Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе (в записи от 31.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы изучаем урок в записи от 31 октября 2021 по 42-й статье Шамати, «На что аббревиатура Элуль «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе». Статья находится в книге «Труды Бааль Сулама» на 561-й странице. Начинаем с середины статьи, со слов «Однако в книгу праведников записываются только те».
Чтец: (00:34) Мы продолжаем со слов: «Однако в книгу праведников…».
Однако в книгу праведников записываются только те, чье желание – изменить все свои получающие келим, чтобы они были только в свойстве отдачи, – не получая для себя ничего. И это – чтобы у него не было возможности сказать: «Если бы я знал, что желание получать должно отмениться, я бы не молился об этом» (чтобы не говорил об этом потом: «Если бы я знал это, я бы не клялся»1). Поэтому он должен ясно сказать, каково его намерение в том, чтобы его записали в книгу праведников, и чтобы потом не предъявлял претензий.
И следует знать, что на пути [духовной] работы «книга праведников» и «книга грешников» находятся в одном человеке. Другими словами, человек сам должен совершить выбор и с полной ясностью знать, чего он хочет. Ибо понятия «грешники» и «праведники» – имеется в виду в одном теле.
М. Лайтман: Понятно? Нам нужно постараться просто выяснить эти вещи: книги грешников, книги праведников, самих грешников, самих праведников – всё это в одном человеке. Человек должен выяснить все эти понятия: ради получения, ради отдачи. Он должен знать в полной ясности, чего он хочет. Иначе он будет крутиться, как во тьме, когда он не знает в точности, чего хочет. Он должен опуститься вглубь своего желания и оттуда связаться с Творцом.
Чтец: (02:53) Поэтому человек должен сказать, хочет ли он, чтобы его записали в книгу праведников, чтобы «сразу быть [записанным] на жизнь», то есть быть соединенным с Источником Жизни, так как он хочет делать всё ради Творца.
М. Лайтман: Действительно ли мы этого хотим, когда хотим отключиться от себя и находиться в полной самоотдаче, полной преданности Творцу?
Чтец: (03:25) Аналогично, когда он приходит записываться в книгу грешников, – куда записываются все те, кто хочет быть получающими ради собственной выгоды, – он говорит, чтобы его записали «сразу на смерть», то есть чтобы желание получать для себя отменилось у него и было бы у него как мертвое.
Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сразу отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «сразу на смерть». То есть он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, то есть чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие.
М. Лайтман: Или поочередно: иногда так, иногда сяк. Это легче понять.
Вопрос (Италия-4): (04:59) Всё приходит от Творца, так почему у нас есть свобода выбора быть или праведником, или грешником?
М. Лайтман: То, что всё исходит от Творца, это понятно. Но Творец хочет, чтобы ты был как Он, знающий добро и зло, чтобы умели различать между вещами, чтобы были выше творения. Чтобы ты не был как животное, которое получает и живет, и знает, где ему лучше, где ему хуже, тогда оно не ошибается, потому что идет в соответствии со своими свойствами и всегда находит для себя лучшее, насколько возможно. И не ошибается.
В то время как человек именно с помощью того, что он ошибается и не знает, и находится в сомнениях... Откуда это приходит? От того, что он каждый раз поднимается на более высокую ступень, а там у него еще нет келим. Поэтому для того, чтобы он развил келим в более высоких состояниях, он находится в состоянии «выше знания», и «знающий добро и зло», и неизвестно, и отключен от действительности.
Творец как бы находится внутри животного, управляет им на 100%, и нет разницы между его управлением и тем, что делает животное, − одно к одному. Как ты включаешь какую-то систему в какой-то игрушке, которую ты построил. В то время как человек создан в состоянии свободы выбора. Творец сделал, сотворил какую-то игрушку и дал этой игрушке возможность свободного выбора − быть больше или меньше чем Он, или полностью быть как Он, или полностью не быть как Он.
И эта игрушка должна искать, обучать себя, в каком состоянии ему хуже или лучше по ощущениям. И также развиваться в понимании, в каких состояниях стоит быть больше или меньше. В соответствии с чем? С тем, что начинает развивать в себе особую высшую идею, называемую «точкой в сердце». То, что я хочу, та самая игрушка говорит: «Я хочу быть объединенной с высшей силой». Почему? Я не чувствую от этого удовольствия, верно. Выяснение не в келим наслаждения или страдания, выяснение − в понимании, постижении, что я стремлюсь к этому.
(08:10) У всех людей, собственно, есть такие ощущения, что они получают их от более высоких вещей. Смотрите, сколько сил, времени и страданий люди тратят на то, чтобы развивать вещи, которые не относятся к животному телу: музыка, литература, религия, верования, наука, всякие такие вещи. Что от этого? Есть высшее наполнение для тела, более высокое, где животная ступень не может этим наслаждаться. Поэтому нужно понять, что в нас есть больше, чем это и необходимо развивать эту часть. И для того, чтобы подтолкнуть нас к этому, Творец приводит в действие страдания на материальном уровне для того, чтобы мы также развивали впечатление от духовного, воодушевление от духовного.
Мы видим это во всём мире, у всех народов во все времена, что есть такая смесь материальной и духовной жизни, хотя бы немножко, в чём-то. Смотрите, что происходит в мире. Поэтому наша работа − это отличать человеческую ступень от животной в нас и стараться как можно больше давать развиваться в нас человеку. Понятно?
Вопрос (Италия-3): (10:27) Здесь в этой точке, в этой статье желание получать очень сопротивляется этому переходу. Я хотел спросить: переворачиваются ли в этой точке келим с получения на отдачу?
М. Лайтман: Желание получать никогда не пожелает отдающих действий, никогда. Но мы можем привести его к состоянию, когда высший свет действует на него. И этим мы приводим его ко лжи, мы приводим его с помощью обмана. Мы входим в группу, мы входим в различную учебу, где мы поднимаем также и наше эго, что я не просто человек, который бегает по улице от магазина к работе и от работы к магазину, я хочу что-то понять, почувствовать, сделать что-то в жизни, понять, как жизнь устроена. И поэтому желание получать также поддерживает в таком определенном виде, желает постичь духовное. Поэтому нам нужно всё время действовать против желания получать, но идти, как в море против ветра, как мы идем.
Ученик: Так мы должны немного «поглаживать» желание получать, выводить его погулять, а потом снова вводить его в десятку, работать вместе с товарищами?
М. Лайтман: Да, в таком виде, деликатно, без давления, не разбивая его, не обязывая, иначе оно вернет нам. Но делать это теми средствами, о которых пишут каббалисты.
Чтец: (12:58) Начнем еще раз со слов «Однако…».
Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сразу отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «сразу на смерть». То есть он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, то есть чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие.
Получается, что у этого человека нет твердого и ясного мнения. А твердое мнение – когда, с одной стороны, он утверждает: «Всё мое», то есть всё – для желания получать, а, с другой стороны, он утверждает: «Всё для Творца». Это называется твердым мнением.
Но что человек может сделать, если тело несогласно с его мнением – то, что он хочет, чтобы всё было для Творца? Тогда можно сказать, что человек делает всё, что в его возможностях, чтобы всё было для Творца. То есть он молится Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог практически сделать так, чтобы все его желания были на практике целиком [направлены] на Творца. И об этом мы молимся: «Помни нас ради жизни… и запиши нас в книгу жизни»2.
И потому сказано: «малхут». То есть он принял на себя черную точку, «в которой нет никакой белизны», что означает: «Отмени свое желание, чтобы поднялись воспоминания о вас предо Мной, и тогда отменится желание Его перед твоим желанием.
М. Лайтман: До сих пор у нас нет вопросов. Я боюсь, что они будут спрашивать не по делу, поэтому я не даю им возможности. Но всё-таки спросите.
Вопрос (Киев-1): (17:12) Он здесь пишет, что тело несогласно с мнением, что он хочет за один раз отменить желание получать. А как вообще правильно? То есть я должен таким рывком один раз поменять желание получать и к этому стремиться?
М. Лайтман: Ты не можешь это сделать. Но если ты проверишь, насколько ты можешь и насколько ты не можешь, то ты увидишь, что готов немножко дать своему желанию измениться на желание отдачи. Немножко, но не полностью. В какой мере? В той, в которой ты уверен, что приобретешь что-то от этого, но не более того.
Ученик: Так, а что значит, что я даю своему желанию получать измениться? Мы же говорим о том, что оно остается всё время, а мы над ним строим желание отдавать.
М. Лайтман: Это называется, что я меняю желание получать, что я даю ему возможность работы ради отдачи в чём-то.
Ученик: Но каждый раз в молитве или в работе в десятке я должен полностью отключать своё желания получать?
М. Лайтман: Да, в духовном есть условие «Нет малого в духовном». Если ты идешь на какое-то действие, ты должен идти до конца. Хотя это и маленькое действие, и действует только на краткий период, но ты должен воспринимать его как самую важную вещь, и ты идешь всеми силами. Иначе это не будет работать. Есть такой закон «Нет малого в духовном». Это следует из того, что мы используем сфирот, и эти понятия в нас делятся. Поэтому, если ты начинаешь их использовать, ты должен использовать все.
Чтец: (19:26) Последний абзац со слов «И из сказанного...».
И из сказанного можно объяснить слова: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими»3. То есть, если человек видит, что его изгнали 'гиршу' от работы, этот человек должен знать, что это из-за «Ливни», – другими словами, если ему дадут «белизну» 'лавнунит', то есть ему будет светить всё то, что он делает, то есть он почувствует хороший вкус в Торе и молитве, – тогда человек готов слушать и заниматься Торой и заповедями.
И потому сказано «Шими». То есть именно в форме белизны 'лавнунит' он может услышать 'лишмоа'. Однако во время работы он видит форму черноты, и он не может согласиться послушаться и принять на себя эту работу.
Поэтому он обязан быть изгнан из царского дворца, потому что принятие высшей малхут должно быть смирением без всяких условий. В то же время, если человек говорит, что он готов принять на себя эту работу только при условии, что будет форма белизны, то есть чтобы день светил ему, – тогда как, если работа откроется ему в черном виде, он не согласен с этим, – этому человеку нет места в царском дворце.
М. Лайтман: Это прочитай ещё раз.
Чтец: (21:29) Поэтому он обязан быть изгнан из царского дворца, потому что принятие высшей малхут должно быть смирением без всяких условий. В то же время, если человек говорит, что он готов принять на себя эту работу только при условии, что будет форма белизны, то есть чтобы день светил ему, – тогда как, если работа откроется ему в черном виде, он не согласен с этим, – этому человеку нет места в царском дворце.
М. Лайтман: Это понятно, да? Дальше.
Чтец: (22:16) Ведь в царский дворец дают войти тем людям, которые хотят работать ради отдачи. А когда человек работает ради отдачи, ему не важно, что чувствует он сам во время работы. Ведь даже в состоянии, когда он видит форму черноты, он не впечатляется этим, так как он желает только того, чтобы Творец дал ему силу, позволяющую преодолеть все препятствия. Другими словами, он не просит, чтобы Творец дал ему форму белизны, – а пусть даст ему силу, позволяющую преодолеть все скрытия.
М. Лайтман: Тогда получается, что на «черное» состояние он пробуждается к Творцу − просить, потому что ему есть о чём просить. И он радуется тому, что у него есть причина, чтобы просить, и рад тому, что сейчас у него есть контакт с Творцом, потому что сейчас у него есть настоящий хисарон. Получается, что он радуется падениям (если это можно назвать падением) больше, чем подъемам. Потому что от падений он чувствует настоящее стремление к Творцу.
Чтец: (23:55) Поэтому те люди, которые хотят работать ради отдачи, – и если он всё время будет в состоянии белизны 'лавнунит', белизна [не] дает человеку продолжать работу. Ведь, когда ему светит, человек может работать даже в свойстве получения для себя. Поэтому у человека никогда не будет возможности узнать, работает он в чистоте или нет. И это ведет к тому, что он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом.
М. Лайтман: То есть именно в «черных» состояниях, когда мы не чувствуем на самом деле эту связь, но мы находимся в устремлении и в направлении к Творцу − это называется, что «делает свет и создает тьму» − именно из создания тьмы мы приходим к тому, что начинаем ощущать Его. Поэтому если мы изменим отношение к этим «черным» состояниям, то достигнем успеха во всём. Мы поймем Творца, то, как Он это делает. Да.
Чтец: (25:29) Поэтому свыше ему дают формы черноты 'шахарит'. И тогда он видит, работает ли он в чистоте. Другими словами, если даже в состоянии черноты он может быть в радости, это является признаком того, что он работает в чистоте.
М. Лайтман: Если он хочет отдавать, то нет разницы, где он находится: во тьме или в свете. Или во тьме больше света, потому что во тьме есть причина связаться, требовать Творца. Он не требует наполнения, он требует келим. Дальше.
Чтец: (26:19) Ведь человек должен радоваться и верить, что свыше ему дали возможность стать способным работать ради отдачи.
Ведь, как сказали наши мудрецы: «Ненасытность ведет к гневу». Что означает, что тот, кто погружен в получение для себя, гневается, потому что он всегда пребывает в недостатке, ибо ему недостает наполнения его получающих келим. В то же время тот, кто хочет продвигаться в свойстве отдачи, должен всегда пребывать в радости – то есть во всех формах, которые приходят к нему, он должен пребывать в радости, потому что у него нет никакого намерения получать для себя.
Поэтому он говорит, что, как бы то ни было, если он действительно работает ради отдачи, он, безусловно, должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение своему Создателю. И, если он чувствует, что его работа пока еще не на отдачу, он тоже должен быть в радости. Ведь со своей стороны человек говорит, что он не хочет ничего для себя, и он рад тому, что желание получать не может наслаждаться этой работой. От этого он должен получать радость.
Тогда как, если он думает, что от этой работы выйдет что-то и для его собственной выгоды, он уже дает разрешение Ситре Ахре ухватиться за его работу. И это вызывает у него грусть и гнев, и тому подобное. [Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе]
Вопрос (Тель-Авив-3): (28:33) Когда человек видит черноту, он должен представить что-то противоположное, он не может действовать только из черноты. Так?
М. Лайтман: Когда человек чувствует черное, это зависит от подготовки, что он прошел. Исходя из этого, уже можно сказать, что у него есть что-то или нет.
Ученик: Как человек проверит, на самом ли деле он выставляет условия белизны или он готов работать, когда всё черно?
М. Лайтман: Это всё зависит от подготовки, я сказал тебе. Откуда он знает заранее? Он всегда должен стремиться быть как можно больше в отдаче: от себя − к группе, от группы − к Творцу. Таким образом он не ошибется в подходе.
Ученик: Но это в состоянии, когда всё черно. И что тогда?
М. Лайтман: Как раз таки в том состоянии, когда он ничего не видит. Поэтому мы находимся в материальном мире, мы можем также и в этом мире выстроить разные материальные связи.
Ученик: То есть это только связь?
М. Лайтман: Только связь, только материальная связь, с нее ты начинаешь двигаться. Поэтому написано: «Либо группа, либо смерть».
Вопрос (Петах-Тиква-35): (30:18) Как человек приходит к решению, что хочет только отдавать, а не иногда получить и иногда отдавать?
М. Лайтман: Только с помощью свыше. Но Творец помогает, когда человек показывает, что он действительно в этом нуждается.
Вопрос (Турция-1): (30:49) Можете ли Вы чуть больше объяснить, что такое «шофар»?
М. Лайтман: Нет, «шофар» мы будем изучать как-нибудь. Это названия такие, термины.
Чтец: Он имел в виду под «шуфра дэ-Има» (досл. – красота, великолепие матери).
М. Лайтман: «Шуфра дэ-Има» − насколько человек почитает величие бины, это называется шуфра (шофар, шуфра − то же самое). Насколько мы почитаем, возвеличиваем уровень бины, суть бины, то, что она делает для малхут. Все исправления от нее.
Вопрос (Ревадим): (31:55) Почему именно в состоянии черноты, когда преодолеваем и просим объединения, это больше наслаждает Творца?
М. Лайтман: Потому что ты пробуждаешься от тьмы, от состояния, когда ты весь находишься в желании получать ради получения, и у тебя есть только одна искра, скажем, это точка кетера, с помощью которой ты можешь начать выходить из своего состояния к свету.
И поэтому в той мере, в которой ты таким образом растешь, чем больше ты стараешься вырасти, выйти из этого состояния, этим ты доставляешь наслаждение Творцу. Потому что выйти ты можешь лишь при условии, что постигаешь величие духовного состояния, и в этой степени у тебя будет сила выйти из тьмы. Ты стараешься таким образом достичь величия Творца над величием творения и этим доставляешь наслаждение Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (33:21) Здесь непонятный момент, он говорит, что если и в состоянии черноты он может быть в радости, это признак того, что он работает в чистоте. А если я совсем не чувствую радость?
М. Лайтман: Если ты не испытываешь радости, ты как бы презираешь это состояние, пренебрегаешь им, не желаешь его. Радость − это некое доказательство, что ты подписываешься под тем, что ты уважаешь это состояние.
Ученик: Попробуйте мне помочь. Вы сказали, нужно изменить свое отношение к тьме. Что Вы имеете в виду? Как это сделать, по-другому относиться к темноте? Я чувствую себя очень плохо.
М. Лайтман: То, что ты чувствуешь себя ужасно, ни о чём не говорит. Ну и что, что ты чувствуешь себя неважно? Ты как раз должен радоваться, что тебе дают отягощение сердца, и над отягощением сердца ты можешь преодолеть и выстроить себя правильным образом относительно Творца. Он отягощает тебе сердце − у тебя уже есть связь с Ним и ты смотришь на эту связь, как на тьму, − обрати ее во свет, из ахораим в паним. Всё это зависит от тебя.
Ученик: В этом всё дело, как я это делаю? Как превратить свою собственную тьму? Скажем, я чувствую себя плохо, а Вы говорите: «Поменяйте отношение». Как я поменяю отношение, даже к десятке? Как это сделать?
М. Лайтман: Ты скажи себе: «Глаза им, да не увидят». Всё. Потому что находятся в получении, а не в отдаче. Попытайся быть немного в отдаче и не убегать из этого состояния, а преобразить его в свет, стоять на нём и превращать его в свет.
Ученик: Я помню, Вы говорили, что когда РАБАШ плохо себя чувствовал, он вставал и танцевал. Что мне делать, как это делать практически и как изменить состояние?
М. Лайтман: Об этом всё написано. Есть только одно, я, очевидно, должен подарить тебе микрофон, иначе ты не можешь его сменить.
Ученик: У меня есть микрофон, хороший.
М. Лайтман: Ладно, соберем тут подачки, чтобы у тебя был новый микрофон.
Вопрос (Hebrew 10): (36:29) Чистота подъемов и падений очень высока, очень большие обороты. Вы говорили товарищу, что всё зависит от подготовки. Какой правильный подход к этой новой волне отношения к подъемам и падениям, когда очень высокие обороты? Как не забывать, что всё зависит от радости?
М. Лайтман: Прежде всего, вы уже заранее получаете статью на завтрашний день, так?
Ученик: Да, где-то днем уже присылают.
М. Лайтман: То есть днем вам уже посылается, может быть даже еще до того, как я получаю статью. Хорошо. Вы получаете статью на завтра. Нужно почитать ее вместе в группе, подготовить всю группу к статье, которая будет завтра, поговорить об этом. Записать вопросы, если есть, чтобы они были как можно более серьезными, глубокими и основывались бы на статье. И на следующий день, когда мы изучаем статью, вы можете задать вопросы. Если это действительно вопрос от группы, что вы не понимаете, то я буду рад услышать. И так мы проясним эти статьи.
В них мы должны буквально ощутить, как Бааль Сулам и РАБАШ разложили нам все частички нашей души, и как мы должны работать в каждом состоянии. Что Творец перед нами, и это собирается всё больше и больше в единую картину. Что сначала мы должны собрать разные части в одну картину. Как археологи собирают разные там останки, артефакты, когда они собирают эти части, какой-нибудь разбитый кувшин, который находился тысячи лет в земле, так и мы тысячи лет ждали того, что с нами произойдет сейчас, так мы должны стараться собрать из этого целую чашу. И мы каждый раз смотрим, правильно это или неправильно, соединяется одно с другим или нет? Таким образом мы собираем, соединяем все эти части, все эти осколки в одно кли, в один сосуд. В этом и заключается наша работа.
Наш сосуд – это десятка. И к нему мы потом присоединяем всё человечество. Так вы должны подготовить эти вещи накануне, то, что будет на уроке. И тогда на уроке мы прочитаем, войдем в эту статью, рассмотрим в ней все углы, получим объяснение, ощущение, и всё будет совершенным.
Петах-Тиква-Центр: (40:16) Перейдем к следующей части урока «Введение в науку каббала (Птиха)». Книга «Труды Бааль Сулама», страница 181, пункт 81-й. Вначале прочитаем 81-й пункт, потом перейдем к уроку в записи от 18 июля 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора