Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 июня 2026 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха) (в записи от 22.03.2001)
(Трансляция урока в записи) (3:58(
М. Лайтман: Сейчас мы поговорим, что такое сфирот. У нас есть бхинот: шореш, алеф, бет, гимель, далет. У нас есть также сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут.
Чертеж: (04:38)
И разделение на десять сфирот происходит из того, что Кетер – это одна сфира, Хохма – это одна сфира, Бина – это одна сфира, но Зеир Анпин – это 0, 6, и Малхут – это одна сфира. Почему Зеир Анпин – это 0, 6? Он не полная сфира, потому что Зеир Анпин рожден из Бины, у него нет рош. У него нет Кетер, нет Хохмы и нет Бины. Он ничего не решает.
Бина решает, что она хочет действие, которое называется «Зеир Анпин». И после бхины Зеир Анпин, который совершенно несамостоятелен, родилась Малхут, которая самостоятельна, которая хочет получать, и наполнить себя, и наслаждаться. Поэтому Зеир Анпин называется «Зеир Анпин» – он маленький, немного хочет Хохма. Кто решает, что он хочет Хохма? Бина. Сам он – ничто.
Чертеж: (06:19)
Все эти сфирот затем включаются друг в друга. Получается, что в Кетер есть все десять авханот, и в Хохме есть все десять авханот, и в Бине есть все десять авханот, но в Зеир Анпине у нас есть лишь шесть авханот. Ему не хватает – Кетер, Хохма, Бина и Малхут. А в Малхут у нас есть снова все авханот. Чтобы подчеркнуть, что Зеир Анпин маленький, мы не считаем 10, 10, 10, 6 и 10, а считаем для краткости, чтобы сократить язык, так: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. У каждого из них есть 1 вместо 10, так скажем, но в Зеир Анпине мы говорим, что есть 6 вместо 10, чтобы просто ощутить, что он малюсенький.
Чертеж: (07:51)
Что есть в Зеир Анпине? Зеир Анпин тоже состоит из Кетер, Хохмы, Бины, но они находятся в нем не для того, чтобы думать, а чтобы понять приказ, который Бина ему дает. Так вместо Кетер у него есть нечто маленькое, что называется «Хесед», вместо Хохма у него есть нечто маленькое, что называется «Гвура», вместо Бины у него есть нечто маленькое, что называется «Тиферет», сам он называется «Нецах», а Малхут, которая находится в нем, называется «Ход». Из-за того, что он включает всех, из всех этих пяти частей, – у него есть нечто, что делает итог всего, общую сумму, что называется «Есод». Итак, в Зеир Анпине мы считаем, что есть в нем 6 сфирот или ВАК. ВАК – это «вав кцавот», шесть концов, шесть частей.
Чертеж: (09:15)
Теперь поймем, почему мы разделили парцуф Гальгальта на десять частей. Потому что Кетер, Хохма, Бина – это рош, а Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут – это остальные сфирот. В этом есть огромная глубина, я просто не могу… возможно я боюсь входить в нее.
Чертеж: (09:51)
Ученик: А где здесь Малхут?
М. Лайтман: Малхут последняя, это там, я посчитал здесь только Зеир Анпина.
Еще раз я возвращаюсь к этой теме, я стираю, потому что следующий раз может быть более успешным. Снова, у нас есть авханот: шореш, алеф, бет, гимель, далет. Вместо них мы говорим: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Зеир Анпин состоит из шести: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Его Хесед подобен Кетер, Гвура подобна Хохме, Тиферет подобна Бине, Нецах подобен Зеир Анпину, Ход подобен Малхут, а Есод – это общая сумма пяти предыдущих.
Чертеж: (12:11)
Это значит, что Зеир Анпин – он маленький. Скажем, что есть в нем очень маленькая часть от Кетер, – как Кетер, что называется Хесед, очень маленькая часть от Хохмы, что называется Гвура, очень маленькая часть от Бины, что называется Тиферет. Это парцуф, который как все парцуфим, только в более маленькой форме.
Получается у нас, что если мы берем любую структуру духовного парцуфа – это может быть вся реальность или самая маленькая часть в ней, неважно, – всегда в ней есть 10 сфирот, которые мы так пишем: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Кетер, Хохма, Бина обычно называются «ГАР» – три первые, а Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут называются «ЗАТ» – семь нижних.
Чертеж: (13:40)
Сейчас, когда Хесед, Гвура, Тиферет – они как Кетер, Хохма, Бина, и поэтому мы тоже считаем их особой частью. И если вы помните, так я разделил Гальгальту, что это называется у Гальгальты «рош», а это называется у нее «тох», а это называется у нее «соф». Почему? Потому что части так делятся по их свойствам. Где Гальгальта может получать ради отдачи? Там, где она действительно подобна отдаче, подобна Кетеру, Хохме, Бине. Но где она не способна получать ради отдачи? В своих тяжелых келим, в своих «толстых» келим: Нецах, Ход, Есод, Малхут.
Чертеж: (15:08)
В этом нет ничего особенного, это просто разделение каждого парцуфа. Нет других разделений. Но вопрос Зеир Анпина – это очень тонкий вопрос, вам нужно будет подумать об этом и привыкнуть к этому, и затем вы поймете.
Снова. Откуда это происходит? Из того, что Бина прямого света решила, что она хочет притянуть немного Хохма для хозяина, а то, что притянула, называется «Зеир Анпин». Почему это вышло Зеир Анпин? Почему бхина гимель вышла маленькой, что называется «Зеир Анпин» (маленькое лицо)? Потому что Бина решила, не было решения внутри самой бхины гимель. А потому что бхина бет, Бина, не хочет получать, хочет лишь отдавать, а затем, из-за того, что она хочет отдавать, решила, – что, может быть, она немного получит, – тогда вышел Зеир Анпин. Вышла такая авхана, которая лишь результат решения Бины, в которой есть только результат от высшего, высший решает, и в нем это осуществляется.
Поэтому у Зеир Анпина нет Кетер, Хохма, Бина, где делают расчеты, а есть у него лишь Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Что значит, что у него есть эти сфирот, эти части? У него есть немного разума, как у маленького, лишь чтобы понять, что говорит большой и что требует большой. Так вместо того, чтобы сказать Кетер, Хохма, Бина, которые внутри Зеир Анпина, – мы говорим, что есть в нем Хесед, Гвура, Тиферет.
Есть у нас несколько вещей в духовном, которые, когда мы учим духовное и еще не находимся в самом духовном, и не ощущаем, мы очень тяжело понимаем это, вообще иногда невозможно понять. Потому что материал, который мы учим, и вообще, что мы учим в нашей жизни, – если мы учим о вещах, которые находятся перед нами, то у нас есть хоть что-то представить себе, у нас есть воображение, как-то сравнить со всевозможными вещами, а здесь мы учим о вещах, которые скрыты. Ты учишь сегодня, завтра все исчезло, как будто ты ничего не учил. Ты хочешь ухватить это, понять, ты не знаешь, с чего начать, где точка включения. Так будет до тех пор, пока человек не получит минимальное духовное ощущение. Минимальное духовное ощущение уже включает десять сфирот, есть там все элементы всей реальности, и тогда уже все начнет проясняться и упорядочиваться.
(18:42) До тех пор, это совсем во тьме, сколько бы вы ни слушали, это все исчезнет, как будто совсем не было. Но без того, чтобы вы учили и без того, чтобы вы вложили в это массу сил, чтобы знать и понять, и чертить, без этого вы не дойдете, потому что усилие – это, по сути, то, что вызывает окружающий свет. Как вы помните, мы читали это в пункте 155-ом в «Предисловие к Учению десяти сфирот», где он пишет, что в то время, когда человек учит каббалу, он пробуждает на себя окружающий свет. Вы помните, что такое окружающий свет? То, что остается снаружи и не наполняет его. Так вокруг наших душ есть 100% окружающего света, у нас нет внутреннего света. Как можно пробудить его, чтобы он светил мне сильнее? Только посредством того, что я захочу его. Как я захочу его? Только посредством того, что я начну учить. Кто не учит дома, не пробудит на себя окружающий свет, просто жаль его. Его товарищи продвинутся, а он нет. Обязаны проходить по кассетам или по видео много раз каждый урок.
А в начале урока я спрашиваю – я не вижу никаких вопросов. Это действительно тоже верно. Человек, который начинает учить, находится в какой-то неясности, это естественно. Потому что именно у него нет никакой связи с духовным, он очень растерян и еще не знает, как упорядочить себя с духовным, в какой связи, как с этим справиться, как быть причастным – не причастным. Это нормально, это в порядке. Но этот период может длиться месяцы, а может закончиться через несколько недель.
Так снова, это зависит только от усилия. Насколько возможно. Не бойтесь запутаться. Не бойтесь ходить несколько дней такими запутанными, что вы как будто не знаете, где вы находитесь, в каком мире. Это нормально. Это упорядочится и пройдет быстро, и тогда вы увидите, насколько вы можете жить в двух мирах вместе, и ощущать всю высшую и нижнюю реальность вместе, и буквально усваивать эти вещи. Но путь к этому – только в усилии.
Есть еще вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Как я узнаю, что я нахожусь в духовном?
М. Лайтман: Когда ты будешь в духовном, ты будешь знать. Об этом нет вопроса.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:32) Сколько людей в мире в духовном?
М. Лайтман: Есть. Когда ты выйдешь в духовное, тогда ты увидишь, что есть еще, кроме тебя.
Ученик: Десять? Сто?
М. Лайтман: Когда будешь в духовном, увидишь сколько.
М. Лайтман: Ещё вопросы? Нет? Тогда снова, все знают о празднике, и все знают о путешествии. Да. Я прошу поднимите руку, кто вообще хочет говорить, все молчат. Кто хочет сказать слово, поднимите руку прежде. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:07) Согласно Вашему объяснению перехода между Биной и Зеир Анпином, Вы говорите, что Бина приняла за Зеир Анпин решения, а он лишь результат. Но в «Птихе», хотя Бина считается более чистым кли, чем Зеир Анпин, – то чем кли более самостоятельное, тем оно менее чистое.
М. Лайтман: Бина решает все за Зеир Анпин. Зеир Анпин – результат Бины. Он называется «сын» по отношению к Бине, но он называется, по правде, более нижним свойством, чем Бина, потому что использует желание получать. А Бина – нет.
Ученик: Но Бина решила это за него.
М. Лайтман: Неважно. Но она решила, чтобы отдавать и давать, а он уже результат и получает. Будем это учить, тут есть масса деталей.
Ученик: Мы сказали, что в каждой из первых – Кетер, Хохма, Бина, – а также в Малхут есть десять сфирот. Это те самые десять сфирот?
М. Лайтман: Каждая включает всех. Мы будем учить эту закономерность. Все бхины включают всех. Это как одна клетка тела знает, как живет все тело. И от нее зависит все тело. Так построена реальность. Потому что света переходят сверху вниз по авиюту, а снизу вверх – по чистоте экранов. И тогда все связываются со всеми, из этого выходят все духовные законы и все материальные законы, и каждый зависит от всех, и все – от каждого.
Так поэтому мы говорим о том, что Кетер, и Хохма, и Бина, и Малхут включают десять точек как это называется. А Зеир Анпин включает лишь шесть. Кетер, Хохма, Бина и Малхут почти не находятся в нем, находятся, но в очень маленькой мере. То, что добавляется в нем, – это лишь сфира Есод. Мы будем учить о ней особо, потому что сфира Есод – это собрание всех остальных сфирот, чтобы передать это Малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:32) Откуда парцуф САГ получает свет хасадим, который проходит табур и входит до сиюм?
М. Лайтман: Свет, который находится не в парцуфим, а вне парцуфим, – это не свет хасадим и не свет Хохма, это простой свет. Потому что, что называется светом хасадим и светом Хохма? Форма наслаждения, которым я наслаждаюсь, так она называется – или хасадим, или Хохма. Если я наслаждаюсь поеданием той же курицы в этом мире, это называется «мое наслаждение от получения». А я могу наслаждаться той же курицей, которую я даю тебе, и это называется «мое наслаждение от отдачи». Так курица остается той же курицей, наслаждение остается тем же наслаждением снаружи. Когда я получаю наслаждения, я различаю – или я получаю наслаждение как свет Хохма, или я получаю наслаждение как свет хасадим. Кли определяет.
Поэтому ты спрашиваешь, как может быть, что парцуф АБ – весь Хохма, и парцуф Гальгальта тоже, и вдруг к САГ приходит свет хасадим? Они передают АБ и Гальгальте из Бесконечности свет хасадим? Нет такого – передавать свет хасадим или свет Хохма, а САГ по форме своей работы, по наслаждению, которое он хочет, для него свет Бесконечности, который получен в нем, ощущается как свет отдачи, свет хасадим. А вне кли – свет Бесконечности.
Нет никаких авханот в свете вне кли. Поэтому, если ты скажешь мне о Творце, который не находится внутри творения, этот Творец, который не внутри творения, называется «Ацмуто», которого мы не можем назвать никаким словом, и у нас нет в этом никакого постижения, а из того, что мы постигаем Его, когда Он входит внутрь нас, тогда мы можем сказать о Нем несколько слов согласно нашему постижению.
Поэтому действия, которые мы совершаем, когда мы получаем света внутрь – это называется «действия раскрытия Б-жественности», «раскрытие Творца».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:06) Как это связано с материальным выражением тфилин, цицит?
М. Лайтман: Это вообще не связано с такими вещами. Что есть общего между этими светами, о которых мы учим, и келим, – и твоими тфилин или цицит? Нет ничего. Просто сделал их из всевозможных вещей. Затем мы будем учить, что есть ветвь и корень, ты можешь прочитать об этом в 1-й части «Внутреннего созерцания» «Учения десяти сфирот». Там он это объясняет.
Там он объясняет. Есть духовный мир, под ним есть махсом, а внизу есть материальный мир. То, что есть в духовном мире, опускается в этот мир и дает здесь всевозможные материальные результаты. Каждая вещь, что есть в духовном, появляется также в материальном и дает здесь результаты. Духовные явления называются корнями, а явления в материальном, результаты от них, называются ветвями.
Так у нас есть корень наверху и ветвь от него внизу. И на каждую частность, что в этом мире, у тебя есть корень, который опускается к ней и определяет, какова его ветвь. Кто это будет? Что это будет? В какой форме? Какого характера? Как будет существовать? Как будет продвигаться? К чему придет? Все определяет духовный корень для материальной ветви. И мы, что существуем в этом мире, все мы существуем в мире ветвей, не в мире корней. И до такой степени, что пока мы не раскроем, что есть некий корень наверху, мы не поймем причинность, что есть здесь, закономерность, что есть здесь, и будем думать, что это так.
Знание ветви и корня – это, по сути, знание науки каббала, это наука управления. Тогда знают, что находится наверху, что должно опуститься вниз и какие вещи могут произойти. Все проясняется лишь из того, что постигают корни, и тогда соответственно, когда постигают корни, начинают знать, чего корень хочет от нас. И тогда уже внизу мы можем заранее совершать всевозможные действия, чтобы опередить реакцию и действие корня, совершить действия и вызвать более правильное, более хорошее, более красивое, более удобное и приятное развитие. Это, по сути, все дело.
(30:20) Теперь, как я сказал, от всех корней у нас есть в этом мире ветви. И поэтому в нашем мире есть такое понятие как заповеди, но заповеди этого мира – это, снова, вещи, в которых нет никакой святости, кроме того, что они относятся к духовному корню.
То есть, скажем, есть цицит, тфилин – это света, которые раскрываются в мире Ацилут во время гадлута. Есть такой мир Ацилут наверху миров, очень важный и большой мир, и в мире Ацилут есть парцуф Зеир Анпин, как мы учили здесь. И Зеир Анпин из маленького становится большим как Кетер, Хохма, Бина. Здесь мы учим, что он меньше их, а там, в мире Ацилут, он становится как они.
Так в то время, когда он становится как они, из него выходит наружу много светов, и эти света называются «тфилин». То же самое с талитом – окружающий свет, который окружает Зеир Анпин во время гадлута, также у нас – это после 13 лет и так далее, называется «талит». Все законы, и все праздники, все, что мы будем учить в духовном, ты увидишь, как это нисходит в наш мир во внешнем, в материальном.
То, что мы делаем здесь, не влияет обратно на духовное. Нет никакой связи. Будешь ли ты исполнять здесь материальные заповеди – этим ты не можешь повлиять наверх, ты можешь повлиять наверх только если у тебя будет экран. Экраны – это отдача, не просто, как это называется, работа руками или ртом. Если ты в одном из своих желаний, даже в самом маленьком, сможешь установить экран, силу сопротивления, чтобы получать лишь ради того, чтобы отдать хозяину, вернуть хозяину, как мы говорили в нашем примере о госте и хозяине, то у тебя раскроется связь с хозяином, и это уже называется, что ты совершил заповедь.
Заповедь – это называется исполнение духовных законов посредством экранов. Это, по сути, суть заповеди. Что значит, что Зеир Анпин большой и надевает тфилин? Что посредством внутренней работы он приходит в состояние гадлута, совершает зивуг дэ-акаа с высшим светом, который к нему приходит, до такой степени, что в состоянии гадлута он сам начинает передавать свои света наружу, которые называются «тфилин». Если ты придешь в такое состояние, как он, это называется, что ты действительно надеваешь тфилин в духовном смысле. А что делаешь ты? Ты просто берешь коробочку с такими кожами и делаешь с ней вещи.
(34:00) Хотя есть в этом нечто очень особенное, когда мы это делаем, потому что, если ты прежде связываешь эти вещи с Творцом, ты уже начинаешь приглашать на себя окружающие света, как во время учебы. Если ты делаешь это просто, даже как тебя научили делать, ты все равно через ветви связан с корнями, и это оберегает тебя, но не продвигает тебя, потому что продвижение – только посредством построения экранов.
Поэтому, что все тысячи лет мы соблюдали заповеди, посредством этого мы сохранились, но не продвинулись в духовном, лишь остались как народ, только, из-за этого это существование называется неживой уровень святости. Мы еще будем много об этом говорить, невозможно объяснить это…
(Окончание урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора