Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе. 24 (1990) (в записи от 30.05.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 30 мая 2002 года. Урок основан на статье «Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1074.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе
Сказано в книге Зоар: «"Если всесожжение жертва его"1. Рабби Хия провозгласил: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли»2. «Мысль Творца является высшей и (является) началом всего». «И от этой мысли распространились пути и тропы, чтобы пребывало Святое Имя» «И от этой мысли возникла, т.е. была создана ею, письменная Тора и устная Тора, т.е. Малхут». «Мысль человека – это начало всего», и от этой мысли распространяются пути и тропы, чтобы извращать пути его в этом мире и в мире будущем. И из этой мысли проистекает и исходит скверна злого начала, чтобы делать зло ему и всем. И от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния, идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие. И об этом говорит Писание: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли"»3.
И там же, в п.73 сказано: «Каждый, кто приносится в жертву всесожжения, – все они захар (мужского пола), а не некева (женского пола), потому что возносимая жертва (ола עוֹלָה) возносится (ола עוֹלָה) над сердцем, т.е. к мысли, которая выше сердца. Так как мысль – это хохма, и считается захаром, а сердце – некевой, т.е. биной, и в этом смысл «сердце понимает».4
И необходимо понять, что такое «мысль Творца» в духовной работе, и что означает «мысль человека» в духовной работе, о чем говорит Писание в соответствии с тем, что написано в Зоар: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». Также нужно понять, на что указывает нам то, что возносимая жертва является мужской (захар), поскольку она искупает мысль, которая является мужским свойством (захар). И на что это указывает нам в работе, чтобы мы знали, как себя вести.
Известно, что хотя целью творения является насладить свои творения, чтобы творения получили добро и наслаждение, тем не менее, чтобы проявить совершенство Его действий, произошло исправление, называемое «сокращением и скрытием» на добро и наслаждение. И поскольку все творения созданы в желании получать удовольствие и наслаждение, получается, что человек не способен сделать ничего, кроме того, о чем он знает, что от этого он может получить удовольствие и наслаждение, иначе он не способен сделать никакого движения, поскольку это будет противоречить корню творения.
И иногда человек совершает действия, даже когда нет у него наслаждения от этих действий, и это потому, что он знает, что с помощью этого он получит затем удовольствие и наслаждение, от того, что дадут ему взамен за его работу, то есть взамен действий, которые он совершил, от которых у него не было никакого наслаждения. И только из-за наслаждения, которое он получит после работы, он получает силы выполнять работу, от которой он сейчас не получает наслаждения, но получит его потом в будущем.
Тогда как, если награда под сомнением, уже нет силы выполнять работу, так как человек не наслаждается этим. А в случае, когда, например, мать дает кушать своим детям, хотя это и работа, то есть нужно купить продукты и приготовить их, чтобы они были пригодны к употреблению в пищу, а также накормить их. И тут следует различать 2 вида действий:
1) действия, от которых она может отказаться,
2) действия, от которых она не готова отказаться.
(05:13) То есть, чтобы купить продукты и приготовить их, чтобы они были пригодны к употреблению в пищу, от этих действий она может отказаться. И мы видим, что у богатых есть тот, кто покупает продукты, и есть повариха, и это значит, что мать может отказаться от этих действий. Но то, как мать смотрит на детей, как те едят, хотя в это время, когда она смотрит, чтобы дети ели, а сама она не ест, но мать поступается собой в это время и наслаждается от того, что она видит, как ее дети едят. И никогда у матери не возникнет мысли, что я получу от того, что я смотрю, как мои маленькие дети едят.
И она не хочет для этого ни будущего мира, ни этого мира. И так это потому, что у нее есть наслаждение от этого действия, и ей уже не нужно ничего взамен. Поэтому, если бы были раскрыты вкусы «Торы и заповедей», как говорят мудрецы, что 613 заповедей называется 613 эйтин (советов), как объяснено в комментарии Сулам, что в каждой заповеди есть особый свет, который светит в ней, и конечно же, если бы это было раскрыто, и не надо было бы верить в это, конечно же, весь мир занимался бы только Торой и заповедями.
Но поскольку произошло скрытие на добро и наслаждение, и это не раскрывается прежде, чем человек удостаивается отдающих келим, поэтому есть помехи со стороны тела, которое кричит: «Почему ты хочешь идти против природы, в которой создал Творец человека, чтобы получал удовольствие и наслаждение, а ты хочешь поступиться этим?» И хотя человек обещает телу, что у него будет вознаграждение за то, что он соблюдает заповеди Торы, и получается, что оно действительно получит оплату, и тогда тело как бы спрашивает: «В какие келим я получу награду, в получающие келим или в отдающие келим»?
Тогда, если человек говорит ему, что он получит награду в получающие келим, то тело спрашивает, почему Творец дал нам так много заповедей? Ведь Он «милосердный отец» и «Добрый, Творящий добро». Почему же Он не дает нам все вознаграждение, которое Он хочет дать за соблюдение всех 613 заповедей, за соблюдение половины из 613 заповедей? Почему Ему не безразлично, если бы дал все вознаграждение за маленькую часть соблюдения Торы и заповедей, и почему мы должны так тяжело работать и соблюдать все 613 заповедей?
И это подобно примеру с матерью, которая кормит своих детей пищей и дает им пить, но она должна купить продукты и приготовить их и так далее, и от всего этого она может отказаться. Но от чего она не отказывается? От того, что она смотрит и видит, как едят ее дети. А маленьких детей она сама кормит, и от этого у нее есть наслаждение. И от этой работы она не желает отказываться, поскольку от самой работы она получает наслаждение, и не нуждается ни в какой оплате за эту работу.
И согласно сказанному выходит, что у нас есть две вещи:
1) Когда это не очень-то далеко от разума, то есть у того, кто хочет получить вознаграждение в получающие келим, однако он задает вопрос, для чего Творец хочет от нас, чтобы мы соблюдали так много заповедей? То есть Он должен был бы дать всю награду, которую хочет дать, за исполнение только половины заповедей, поскольку от работы, которую он выполняет, он не получает наслаждения, а именно от оплаты, которую он получит потом. И это называется, что он получает награду в «будущем мире». То есть во время работы он не чувствует никакого наслаждения, а все, для чего он хочет работать, заключается в вознаграждении, которое придет потом.
2) Что нужно различать вознаграждение, когда он хочет получить вознаграждение в отдающие келим. То есть чтобы у него была любовь к Творцу, и чтобы он почувствовал, что он служит Царю. Получается, что он надеется получить награду, которая будет получена у него затем в келим, которые находятся в «этом мире», то есть в настоящем. И тогда, когда он удостаивается свойства 613 пкудин (вкладов), когда он выполняет каждую заповедь в свойстве «этого мира», он не говорит тогда, почему нам дано так много заповедей.
(10:53) И это подобно тому, чего нет в материальном мире. Что если будет кто-то, кто будет гневаться на Творца, зачем Он приготовил для нас так много материальных наслаждений. То же самое, когда человек удостаивается свойства 613 вкладов, ведь тогда в каждой заповеди он чувствует другой вкус, и у человека не возникнет мысли отказаться от этого.
Но есть у него большой недостаток во время работы в качестве 613 эйтин (советов). То есть в то время, когда Тора и заповеди, они для него только в качестве советов, как прийти и получить отдающие келим. Потому что сопротивление со стороны тела очень велико по той причине, что это по-настоящему противоположно его желанию получать, так как в этой природе [получения] рожден человек. Получается, что они (работа и награда) являются двумя свойствами, отделенными друг от друга. Поскольку, когда награда в получающих келим, есть у него энергия [работать] по причине получения вознаграждения. Но у него всегда есть усилия, поскольку награда, которую он получает, она в «будущем мире». То есть не сейчас, а в другое время, когда оно придет, тогда он получит награду. То есть когда он смотрит на оплату, которую он получит потом. Получается, что он был бы более доволен, если бы получил большее вознаграждение при меньшей работе, поскольку он смотрит на оплату. Получается, что всегда есть у него усилия, поскольку у него вознаграждение являются причиной, которая обязывает его работать в Торе и заповедях. Поэтому это подобно тому, как в материальном мире, когда получают вознаграждение за работу, и тогда работа является только средством. И если бы была возможность получить вознаграждение за меньшую работу, конечно же, каждый бы выбрал место, где дают большее вознаграждение и меньше работы.
Но в то время, когда человек удостаивается отдающих келим, тогда спадает с него скрытие и сокращение, которое было произведено на Тору и заповеди, и он удостаивается свойства 613 пкудин (вкладов). То есть в каждой заповеди, которую он выполняет, он постигает вкус заповеди. Получается, что награда находится в этом мире, то есть в настоящем состоянии, в котором находится человек. И, конечно же, нельзя сказать, что человек откажется от этой работы, потому что в самой работе находится место получения награды. Получается, что в отдающих келим 613 заповедей проявляются в свойстве «покоя», а не «работы и усилий», как мы уже сказали.
И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар об изречении «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». И мы задали вопрос, на что это указывает нам в работе – то, что говорит, что «от мысли Творца распространились пути и тропы, чтобы пребывало Святое Имя», тогда как «от мысли человека проистекает скверна злого начала, чтобы делать зло ему и всем. И от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния, идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие».
(15:10) И об этом говорит Писание: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». Потому что под мыслью Творца имеется в виду Замысел творения, который заключается в наслаждении Его созданий. То есть, что Он хочет давать творениям только все благо. Поэтому о Торе и заповедях, которые Он нам дал для исполнения, мы должны сказать, что не имеется в виду, что мы должны делать для Него эту работу, а Он принимает работу. Ведь Его желание только давать. Поэтому Он говорит, что «от мысли Творца распространились пути и тропинки, чтобы найти Святое Имя».
И нужно понять, что означает «чтобы пребывало Святое Имя». И как мы изучаем, что цель творения – это насладить Свои создания. Получается, в соответствии с этим, что Святое Имя Творца – это «Добрый, Творящий добро». И так как это Имя скрыто от творений все то время, пока у них нет отдающих келим, поэтому нам даны Тора и заповеди в качестве эйтин, т.е. советов, как с их помощью прийти и обрести отдающие келим, как сказали мудрецы, что «свет, который в ней, возвращает к Источнику».
Получается, что наша работа в Торе и заповедях – это совсем не потому, что Ему нужно, чтобы выполняли Его заповеди, а творения выполняют Его заповеди из-за того, что с их помощью творения исправляют себя так, чтобы они смогли удостоиться отдающих келим. И в этом смысл сказанного «чтобы пребывало Святое Имя». То есть благодаря этому каждый почувствует, что имя Творца это «Добрый, Творящий добро».
Тогда как от мысли человека проистекает скверна злого начала, так как человек является творением, обладающим свойством «еш ми аин» (сущее из ничего). То есть, у человека есть мысль только о том, как получать, а не отдавать. И хотя это и корень человека, но на это желание получать произошло скрытие и сокращение. Поэтому исходит из этой мысли человека свойство злого начала. Иными словами, когда человек должен совершать действия отдачи, чтобы обрести свойство слияния с Творцом, называемое «совпадение по форме», то тогда это желание получать рисует человеку образы, что ему будет плохо от того, что он будет делиться своей силой с другими.
Поэтому, когда человек хочет выполнять Тору и заповеди с намерением отдачи, а не получать ничего из того, что касается собственной выгоды, то тогда эта мысль рисует ему то, как будет ему плохо. И таким образом препятствует человеку, чтобы он не смог прийти к слиянию с Творцом.
И в этом объяснение того, что «от мысли человека исходит скверна злого начала. Как сказал мой отец и учитель о том, что сказали мудрецы: «Пришел змей к Хаве и наделил ее скверной (зоама)». И сказал, что слово зоама (скверна) состоит из слов «зо» (это) и «ма» (что). Что во всем, что относится к святости, приходит змей, который является злым началом, и говорит человеку: «Зо-ма»? (что в этом такого?). Т.е. что будет тебе с того, что ты хочешь работать и делать все на благо Творца, а не для собственной выгоды? Согласно этому получается, что сказанное «Ибо мысли Мои – не ваши мысли» означает, что мысль Творца это отдавать, а мысль человека только получать.
(20:01) Из сказанного поймем то, что мы спрашивали – на что указывает нам то, что в Зоаре написано, что возносимая жертва всесожжения является мужской (захар), поскольку она искупает мысль, которая является мужским свойством (захар), так как мысль – это хохма (мудрость), и считается захаром, а сердце – некевой, т.е. биной (пониманием), и в этом смысл «сердце понимает».
Известно изречение мудрецов «глаз видит, а сердце желает». И надо понять, на что указывает нам «глаз». Известно, что глазами называется хохма, то есть мысль. И мысль называется захар, мужское свойство. Как говорится в Зоаре, что у человека, который должен принять на себя ярмо высшей Малхут, та вера, которой верит человек, называется свойством «моха» (разум), и эта мысль воздействует на сердце, и тогда сердце начинает желать того, что возникло у него в мыслях, в разуме. И в этом смысле «глаз» называется мыслью. А хохма (мудрость), т.е. то, что он видит и нравится ему, это он потом передает сердцу. Поэтому сердце желает то, что есть в разуме.
И из сказанного получается, что мысль Творца – это отдавать. И это надо объяснить так, как сказали мудрецы (Авот 2:1): «Знай, над тобой есть зоркое око». И это следует понимать так, что человек должен познать то, что есть выше человека. То есть то, что есть выше мысли человека, что там есть мысль Творца, которая называется «зоркое око», как сказано в книге Зоар: «Глаз называется мыслью, а мысль называется хохма, и это захар».
И как мы изучали, свет хохма приходит со стороны отдающего к получающему. Поэтому возложено на человека уподобиться «оку, которое над ним» и отдавать Творцу, и это называется «совпадением по форме», и это также называется верой в Творца, и это называется свойством «моха» (разум), то есть мыслью человека о том, что человек должен находиться в совпадении по форме с Творцом.
И это так же, как написано в книге «Дарование Торы»: «Так же и у тебя все действия твои будут направлены на то, чтобы отдавать и быть полезным ближнему. И таким образом ты уподобишь свою форму форме свойств Творца, что и является духовным слиянием. И в этом подобии свойств есть свойства разума 'моха' и сердца 'либа'. И занятие Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю есть уподобление по форме в свойстве «моха»: как Творец не думает о Себе, существует ли Он или управляет ли Он Своими творениями, и тому подобные сомнения, так же и желающему уподобиться по форме нельзя думать об этих вещах, ведь ему ясно, что Творец не думает о них, так как нет большего различия по форме, чем это. И потому всякий, кто думает об этих вещах, разумеется, отделен от Творца»5.
И согласно этому получается, что если человек верит в то, что сказано: «Знай, над тобой есть зоркое око». «Знай» – означает познание, а познанием называется соединение и слияние. «Над тобой есть зоркое око» – это глаз Творца, и это то, что является Хохмой, мудростью, то есть «знай» имеется в виду слияние, чтобы человек слился с тем, что «над тобой», т.е. со свойством «моха», т.е. с верой, как было сказано выше.
(24:58) А в соответствии с правилом «глаз видит, а сердце стремится», мысль, которая является мужской частью, воздействует на сердце, которое является желанием и устремлением. И тогда также как мысль, которая является свойством «вера», и там есть совпадение с Творцом, также и сердце, которое является желанием получать, оно уже не хочет пользоваться собственным свойством, свойством получения, а оно уже находится под воздействием мысли и хочет быть отдающим так же, как и мысль. Получается, что если человек находится в совпадении по форме в свойстве «моха», то это также воздействует на сердце, что также и сердце будет пребывать в свойстве «все твои действия будут ради Небес».
И это согласно тому, как мы выяснили о том, что сказали мудрецы: «Каждый, в котором есть трепет перед Творцом, его слова слышны». Это означает, что у каждого, кто принял на себя «ярмо высшей Малхут», которое называется верой, его слова слышит тело, то есть все тело слушается его по вышеназванной причине. Потому что если мысль – это вера выше разума, в свойстве совпадения по форме, как сказано выше, то мысль, которая является мужской частью (захар), воздействует на сердце, которое является женским свойством (некева), как сказано «сердце понимает», и об этом сказано в Зоаре: «Бина – это сердце, и это женское свойство (некева).
Поэтому, если «возносимая им жертва всесожжения это захар», и сказано, что причина этого в том, что «жертва всесожжения» приносится, чтобы искупить мысль, которая является мужским свойством (захар), т.е. хохмой. Другими словами, если человек согрешил, то есть причинил ущерб свойству его мысли, которая является свойством веры выше знания, то тогда он должен исправить то, чему он причинил ущерб. И поскольку свойство веры это свойство «глаз видит», и это свойство высшей мудрости (хохма), что означает, что мыслью Творца является «Его желание насладить Свои творения», то есть давать нижним, а человек причинил этому ущерб, тем, что он не верит тому, что есть Управляющий миром и Он управляет творениями свойством «Добрый, Творящий Добро». И [тогда] на человека возложено воздать хвалу и благодарность Творцу.
Получается, что если человек не верит в Творца, в то, что Он дающий, и это называется «захар», мужское свойство, поэтому человек должен принести в жертву захара, т.е. соответствующего этому свойству, которому он нанес ущерб. И поэтому изъян в мысли – это очень серьезно, потому что в этом заключается цель творения, а человек не верит в это, поэтому это называется, что он согрешил и причинил ущерб мысли, и поэтому должен произвести исправление в том же свойстве.
И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар по поводу изречения «Если всесожжение жертва его», «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». И говорит: «И от этой мысли возникла, т.е. была создана ею, письменная Тора и устная Тора, т.е. Малхут». И это следует понимать так, что в духовной работе Малхут называется высшая Малхут, то есть свойство веры, а письменная Тора называется свойством Торы. То есть невозможно удостоиться Торы, если пока еще не удостоился свойства веры, как сказали мудрецы, что «нельзя учить Тору идолопоклонникам».
Но после того, как удостоился свойства веры, может удостоиться свойства Торы. И в этом смысл сказанного «и от этой мысли», то есть из Замысла творения, который заключается в том, чтобы «насладить Свои творения», исходит свойство веры и свойство Торы. Иными словами то, что дано нам свойство веры, когда все задают вопрос, почему он скрыл свое Управление и необходима вера, ответ на это таков, что и это необходимо для того, чтобы «насладить Свои творения», и это называется «чтобы проявить совершенство Его действий». Получается, что когда сливается с мыслью Творца, тогда у человека есть все. Тогда как если мысль человека говорит в нем, то от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния. И об этом сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли».
Поэтому возложено на человека прикладывать усилия и сосредоточить всю свою работу так, чтобы быть слитым только лишь с мыслью Творца и верить в то, что Он управляет миром свойством «Добрый, Творящий добро». И когда у него будет такая вера, он удостоится всего. [РАБАШ. Статья 24 (1990). Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе]
Чтец: (31:08) Переходим к уроку с Равом от 30 мая 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочли статью из «Шлавей Сулам», том 2, страница 12, из главы «Ваикра», «Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе».
Работа представляется нам как средство для достижения цели. Цель, говорят, что она хорошая, красивая, удобная. Цель называется покоем вечной жизни, покоем миров. Что это, для лентяев так написано, чтобы сейчас ты поработал, слава Богу, потом хотя бы отдохнешь? Есть на это такие толкования. Что, я должен умереть, чтобы отдохнуть? Что я должен достичь, чтобы отдохнуть? Знаешь, это как в анекдоте: один лежит под деревом, ему говорят: «Иди поработай». «Зачем?» «Поработаешь, заработаешь много денег, будешь лежать под деревом». А он уже лежит под деревом.
Так и здесь. Что это значит, что сейчас я должен работать, а потом прихожу к покою? И покой, говорят, что это и есть цель творения – прийти к состоянию, которое есть покой. Мы учим, что реальность не меняется, высший свет пребывает в абсолютном покое внутри своего кли, что это состояние – состояние, готовое заранее, и мы находимся в этом состоянии.
Но сейчас мы как будто в скрытии, Бааль Сулам приводит на это много примеров. Сын богача, который находится в подвале, пока не вырастет и не поймет, где он находится. Всякие такие вещи – о людях, которые бегут к чертогу Царя, пока не достигают его. Но в конце концов «и будете есть старое, давно припасенное»6, то есть, состояние, в котором мы находимся, но нужно подготовить келим, чтобы ощутить его.
Подготовка келим называется работой, усилием и работой, и после того, как человек по-настоящему подготавливает свои келим, тогда он приходит к подобию по форме со светом. Поскольку высший свет пребывает в абсолютном покое, то и человек приходит к состоянию абсолютного покоя, как свет. Это, по сути, небольшое оправдание тому, почему цель обозначена словом «покой». Что это значит тогда, это понятие «покой»? Может быть, это не совсем тот покой, что у меня сейчас.
(34:41) А каково сейчас мое состояние, в котором я должен быть не в покое, по отношению к чему это покой и не покой? Я знаю, и я помню, когда я был ребенком и все время бегал с мячом, и на меня кричали: «Перестань, посиди немного, отдохни, сиди спокойно». Я не чувствовал, что это покой, если я сижу и сдерживаю себя, и это для меня, наоборот, очень большое усилие, а хорошо мне и удобно мне – бегать с мячом.
То есть, как измеряют, покой ли это, усилие ли это, работа ли это вообще? Измеряют это по отношению к келим. Если кли ощущает напряжение между желаемым и имеющимся, тем, что должно быть, и тем, где оно находится, то оно не находится в покое. Потому что этот разрыв, который оно ощущает, толкает его к некоему духовному движению, и тогда оно наверняка не в покое. А кли, которое пришло к состоянию, когда оно подобно цели, тогда уже не ощущает никакого разрыва и поэтому может летать, как ребенок с мячом, и ощущать, что находится в покое.
Да, это согласно теории Эйнштейна тоже. Неважно, с какой скоростью ты летишь, главное, что ты не прибавляешь и не убавляешь, что эта вещь не приходит с хисароном ни вперед, ни назад, а ты уравновешен с состоянием, в котором находишься, и тогда ты ощущаешь покой. Как приходят к этому? Посредством подобия по форме с окружением, то есть со светом, в котором мы находимся.
Как приходят к этому, к подобию по форме со светом? И он говорит, есть для этого Письменная Тора и Устная Тора, что посредством одной из них мы приобретаем намерение ради отдачи, посредством второй мы знаем, что делать ради отдачи, и тогда приобретаем эти оба действия, получать ради отдачи, исполнять заповеди – духовные действия ради отдачи, и тогда приходим к цели. И все. Это, по сути, то, что я могу сказать.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:42) На странице 17, первый абзац, он говорит…
М. Лайтман: Где? Где?
Ученик: Страница 17, первый абзац, в строке, которая начинается со слова «мысль». ...и тогда сердце начинает желать того, что возникло у него в мыслях, в разуме. Мы, когда говорим в работе о мысли и желания, мы говорим, что мысль – это, по сути, желание, что она служит желанию и проистекает из желания. А то, что он пишет здесь, как будто сердце, то есть желание начинает желать в соответствии с мыслью…
М. Лайтман: У нас есть работа в моха, разуме и в либа, сердце. То есть, намерение ради отдачи и само действие. Это, по правде, вещь очень трудная, и невозможно объяснить, пока человек не начнет ощущать. Где он пишет «моха вэ-либа», прочтите это, но не нужно в этом путаться. Постепенно человек ощущает, откуда это к нему приходит. По правде, и моха, и либа, они оба приходят изнутри либа, сердце понимает. В сердце как будто есть две части: часть, которая ощущает без авханот, и часть, которая ощущает вместе с авханот, так что тогда, согласно авханот, можно как-то отделиться от ощущения. Но обе эти вещи находятся в сердце.
Мы также видим это из духовного парцуфа. Творец создал желание. А затем это желание из того, что оно ощущает само себя, ощущает Хозяина, ощущает стыд, ощущает цель, – из этого строит себе рош (голову). Так что строит рош над сердцем как будто, над ощущением, но строит его согласно ощущению.
Написано, что в Бесконечности «Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность»7, и не было у него ни рош, ни соф, а все было тох, только тох кли. И когда поднялось в Его замысле сотворить творения и создать создания, тогда образовался, то есть после цимцума и установки экрана, образовался рош, который рассчитывает, сколько получить в тох, и тогда оставляет часть тох, которая называется соф, где он не получает.
То есть, в общем-то, из ощущения всевозможных обстоятельств ощущение, желание получать, которое создал Творец, строит себе рош, где он планирует, как уподобиться действиям Творца. Поэтому мы говорим: «Сердце понимает». Сердце определяет. Так что внутри сердца может быть только ощущение, без цимцума, без экрана и без ничего.
И может быть так, что у него будет понимающее сердце. Понимающее – это значит, что в желании получать будут свойства Бины, Бина дает понимание. Тогда желание получать – Малхут вместе с Биной, то есть со свойством отдавать, они вместе строят уже понятие, которое называется рош парцуфа.
Ученик: (41:44) Вы, по сути, говорите, что мы как будто со временем обретаем…
М. Лайтман: И тогда можно говорить о работе в моха и в либа, и как приобретают как бы эти два вида работы, и как объединяют их вместе.
Ученик: Вы говорите, что с продвижением в пути мы, по сути, приобретаем больше авханот?
М. Лайтман: Простите?
Ученик: Вы говорите, что, по сути, с продвижением в пути мы приобретаем больше авханот на те же ощущения? Но мы говорим, что находимся во тьме… я вижу, что те авханот, которые были когда-то, и это вопрос опыта…
М. Лайтман: Человек, который проходит состояния, всегда может учиться только из состояний, которые прошел, он не может учиться из текущего состояния, потому что текущее состояние, в котором он находится, управляет им. Состояние управляет человеком, он не может в текущем состоянии определить о себе что-либо, потому что это и есть те желания и мысли, которые сейчас действуют в нем.
А то, что он способен сделать в текущем состоянии… Это тоже вопрос: как он это делает? Может совершить молитву, прилепиться к высшему, передать себя высшему, чтобы тогда высший определил то, что он сделает. Но не так, чтобы он сам взял силы, какие-то силы, не знаю откуда, не знаю с какой стороны, чтобы увидеть свое состояние и действовать против своего состояния. Как? Этого просто не может быть. Нет в нас способности быть двум в одном состоянии.
Даже не знаю, как это сказать. Я могу знать, каковы мои решимот из прошлого, каково текущее состояние относительно, и получить свечение от высшего, поднять молитву к высшему, попросить Его управлять мной. Выходит, что есть только… может быть у меня только две возможности: либо мое состояние управляет мной, либо состояние высшего управляет мной, и все, и я выбираю.
Если я беру от группы возвышение высшего, величие высшего, простите, – а это я могу взять только от группы, потому что в себе, я сказал, мое состояние управляет мной. Я не могу найти в себе силы помимо того, что у меня есть. Если я беру от группы величие высшего, тогда я могу из своего состояния, посредством этого желания, которое я получил от группы, обратиться к высшему, чтобы Он управлял мной. Но если бы не группа, я никогда не смог бы обратиться к высшему.
Откуда я возьму осознание высшего, что Он больше меня, что Он важнее меня. Я нахожусь в каком-то состоянии, это состояние сейчас определяет то, что я думаю, то, что я хочу, то, что я вижу, понимаю. Ты можешь сказать: «Но все же есть некое ощущение, учим так-то и так-то». Верно, что есть, но это понимание лишь помогает человеку понять, что он обязан обратиться к группе, но не то, что это понимание даст ему силу обратиться к высшему. Он все же обращается к группе, берет от нее силы и тогда обращается к высшему.
Ученик: (45:59) Но мы остаемся с противоречием …с одной стороны, мы говорим, что это из предыдущего опыта по пути… с другой стороны мы говорим сейчас, что наши авханот от группы, и все духовное состояние совершенно противоположно, и невозможно использовать опыт, и тьма – это тьма…
М. Лайтман: Верно, у тебя нет опыта относительно предыдущего состояния, ты не знаешь, что такое предыдущее состояние. Это называется, что мы идем выше знания, верно. Высший видится тебе темным, он вообще тебе видится… он скрыт. Ты должен верить, то есть это не в ощущении, это в келим отдачи, это называется «вера».
В келим отдачи, которые выше тебя, ты можешь лишь предполагать, что он действительно более возвышен и более велик. Хотя в получающих келим, то есть в твоих реальных келим, в которых ты находишься, даже если они келим ради отдачи, но они малы по сравнению с высшим, в них ты не ощущаешь, что высший велик.
У тебя есть, допустим, экран, и ты получаешь ради отдачи. Мы говорим уже теоретически, допустим, о некоем духовном состоянии, и ты находишься на некоей ступени икс, и все, у тебя что-то есть. И все же икс плюс один для тебя – это тьма. Икс плюс один – это еще одна добавка желания отдавать, которого у тебя нет, это действие по отношению к твоему кли, темное, ты не ощущаешь это действие как более возвышенное, более великое.
Это ощутить как более великое, оценить это как более великое, ты можешь только при условии, что у тебя есть кли отдачи для этого действия, но если ты еще не приобрел, то добавочная отдача видится тебе тьмой. Что поделаешь?
Ученик: (48:04) В конце концов, авханот от группы, я не могу в себе найти авханот…
М. Лайтман: Авханот ты не можешь взять от группы, от группы ты берешь только величие высшего, в общей силе группы. Я объяснял также, что это проистекает… также ты не можешь взять от группы, ты получаешь это через группу свыше. Все, что ты получаешь, ты получаешь из Бесконечности. Ты только получаешь из Бесконечности либо прямым образом, либо непрямым образом, через товарищей.
Что значит через товарищей? Через души, с которыми ты в Бесконечности объединен в одну душу. Поскольку вы в Бесконечности – одна душа, то есть у вас там добавка авханот, добавка свечения для каждого. Допустим, нас десять в группе, объединенных в Бесконечности вместе, тогда у каждого из нас в Бесконечности есть десять авханот. Если у всех нас десять, у каждого десять, то я притягиваю через этих моих товарищей сейчас, допустим, еще десять авханот.
Я притягиваю их из Бесконечности, потому что я хочу уподобиться здесь, в этом мире, состоянию, как в Бесконечности, где мы там объединены. Посредством того, что я хочу здесь объединиться с ними, я как будто, как будто, это, конечно, не свет и не… но небольшое свечение, добавку. Я притягиваю через них то состояние, как мы в Бесконечности, где каждый выигрывает от всех. Так что здесь ты понимаешь, что это не зависит от товарищей, какие они, это зависит от меня, как я к ним отношусь.
Потому что мы там объединены, хотим или не хотим, мы там объединены. Понимаешь, и все. Поэтому человеку не нужно идти и критиковать товарищей, наоборот, может быть. Пусть противятся, что-то делают – неважно. А он притягивает из того места, где есть силы всех, и тогда посредством этого он притягивает себе силу отдачи. То есть к тому месту.
Вещь очень простая, нужно только описать это состояние, как наверху все объединено и как внизу оно не объединено. Если ты внизу немного стараешься создать ту же картину, то по твоему старанию ты вызываешь эту силу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:07) На той же странице, на странице 17, в четвертом абзаце он пишет: как Творец не думает о Себе, существует ли Он или управляет ли Он Своими творениями, и тому подобные сомнения... – короче, он говорит нам здесь, что мы…
М. Лайтман: Это РАБАШ говорит здесь о письме Бааль… не о письме, о статье Бааль Сулама, «Статья на окончание книги Зоар». Там Бааль Сулам пишет так, что различие формы от Творца, прежде всего, проверяется согласно мысли человека, что человек думает.
Если человек думает о себе: существую я или не существую, что будет у меня, что со мной, кто я, что я, всякие такие вопросы, в чем смысл нашей жизни – с чего начинается весь вопрос, если человек думает… Интроверсия, как сказать? По отношению к себе, это называется, что он находится внутри себя, внутри своей раковины. И тогда, конечно, он оторван от Творца, потому что у Творца нет мысли о Себе, внутренней. У Него вся мысль – это творить благо, то есть наружу. Поэтому человек, который думает о себе, даже если это такой общий вопрос – существую ли я? – это отсекает его от Творца. Так в чем тут вопрос?
Ученик: Мы говорим, что, по сути, мысли, и все время мы говорим о мыслях – это тоже приходит от Творца? Я вообще… как раз, что я…
М. Лайтман: Конечно, эти мысли приходят от Творца. Все приходит от Него, но они приходят, чтобы ты обратил на них внимание. Никогда, человека никогда не наказывают за то, каков он в данный момент. Нет такого. Это у нас в этом мире. А – украл? Сажают тебя в тюрьму. Нет. В Торе не так.
«Украл» – это называется, ты получил наказание. Теперь ты должен совершить исправления. Действие человека – это либо награда, либо наказание. Но наказание – это не наказание, которым тебя наказывают, а то, что ты согласно своим действиям сейчас приходишь к другой ступени, с которой ты снова начинаешь продолжать.
Ученик: (53:39) То есть, что я должен, я должен изменить свое отношение к этим мыслям, которые дают?
М. Лайтман: Ты должен изменить свое отношение к тому, что с тобой происходит. Определить это в истинных, духовных терминах, а не согласно тому, что тебе кажется. Наш мир – это не мир действия, а мир результатов. То есть, то, что ты видишь внутри себя и вокруг себя, – это результаты свыше. Корни наверху, ветви внизу.
И если ты смотришь таким образом, ты по меньшей мере устанавливаешь верную картину. Теперь, как реагировать на нее? Это уже нечто другое. Но если это результат, то уже твое отношение ко всему и к себе другое. Так что это результат. То есть, так спустилось свыше. Что я сделаю? Теперь, что я сделаю, чтобы исправить, чтобы свыше спустилась другая форма?
Снова. Чтобы планирование было верным. Как я сделаю, чтобы сверху спустилась другая картина? И это уже совершенно другой подход к жизни. И все, тогда все у тебя направлено наверх. И тогда ты смотришь на этот мир как на нечто, ну как будто ты проводишь там опыты во всяких таких работах, тогда это то, что ты делаешь. Тогда ты видишь результаты.
Так что я должен сделать, спланировать, чтобы получить другой результат? И тогда направление действия, намерения сердца – все это наверх, туда, где мы действительно можем влиять. А если мы бежим в рамках этого мира вот так, не связывая эти вещи с высшим миром, то просто жаль времени.
Это иллюзорный мир, поэтому он так называется, потому что это просто тебе показывают результаты на стекле, как будто, и все. На каком-то экране, как в телевизоре, и ничего больше. Можешь ли ты кричать на телевизор о том, что там происходит? Это поможет? Тебе нужно обратиться к живым людям, и там, может быть, изменить что-то, тогда это изменится в телевизоре. Так это у нас. У нас это лишь картинка.
Ученик: (56:25) Я все время попадаю в этом отрывке в некую такую связь, в некую такую петлю. Мы говорим, что то, что мы есть, – это, по сути, лишь наше отношение к мыслям, но и наше отношение к мыслям – это тоже приходит от Него. Как, где, что именно..? То есть, где…
М. Лайтман: То есть ты говоришь так: «Мои мысли от Него, и мои действия от Него, и мое состояние от Него, и то, что я когда-то захочу, и подумаю когда-то, и сделаю когда-то, это тоже от Него, и то, что было, это тоже все от Него. Так что вообще, снова: кто я, что я?» Так вот, есть у тебя статья, которая называется «Свобода», где Бааль Сулам объясняет, что – верно – ты машина. Ты машина.
Биологически ты понимаешь, и физиологически ты понимаешь, и все… то есть, в строении человека, понимаешь, что здесь нет ничего. Но есть ли тут… если наши желания – это не наши, и мысли не наши, и, короче, если человек – это продукт общества, и свыше, короче, со всех сторон он таков, тогда он объясняет тебе там, Бааль Сулам, что есть у человека в этом мире одна свобода выбора. Воодушевиться от группы возвышенностью цели, величием цели, чтобы достичь ее. Как я объяснял, что наверху все объединены, и оттуда через товарищей можно притянуть силу. Только это зависит от человека. Ничто другое в этом мире не зависит от человека.
Мы не понимаем, до какой степени всякая вещь, которую я хочу сегодня сделать в жизни: поехать, не поехать, сесть в автобус, нет, выйти, вернуться, сесть, нет, поесть, попить, перейти, что, куда, как – это просто скрыто от нас, до какой степени все эти расчеты – это расчеты, в которые невозможно внести постороннее желание, какую-то причину, которой нет во мне, а из-за отсутствия уверенности во всем этом внутреннем процессе мне кажется, что я здесь решаю, ищу, думаю, взвешиваю.
Это лишь некая неуверенность, что мне это неясно. Это как по отношению к младенцу или ребенку. Мы смотрим – мы уже знаем, что он сделает. Это нам ясно. Так это во много-много раз более ясно будет о нас, когда мы поднимемся на ступень. Поэтому стоит оставить все остальные пустяки и взять по-настоящему эту точку – это очень маленькая точка, совсем маленькое отверстие, очень маленькая дырочка, через которую мы можем внести в себя, вовнутрь себя, в наше кли, через одно очень узкое отверстие, – внести постороннюю силу. Это величие Творца от товарищей. И все.
Если человек ухаживает за этим отверстием, очищает его, все время хочет через него притягивать, притягивать, притягивать, – это идет. Если нет – нет. Теперь, я только хочу добавить, что «товарищи» – это называются также книги и авторы. Это не только товарищи. Ты можешь сидеть с книгой, ты можешь слушать музыку каббалистов. Ты можешь просто слушать то, что они говорят, то есть, из какой-нибудь записи или чего-то, и даже не зная языка. Это неважно. Я просто говорю. Прямо так. То есть, это называется «внешняя сила». Это единственная вещь. Все остальные вещи – это просто совершенно мнимое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:01) Что такое величие Творца? Мне это неясно.
М. Лайтман: Величие Творца – это важность цели больше, чем то, что я думаю о себе. Достаточно так, это называется величие Творца – что Он важнее того, что сейчас приходит ко мне изнутри меня. Либо Он, либо цель – это одно и то же.
Ученик: Это звучит как нечто, что существует в изобилии во всем мире. Есть очень много людей с ощущением, что Он велик, что есть некая сила, которая больше меня, которая управляет всеми делами, по отношению к которой я совсем ничто.
М. Лайтман: Я не знаю, что ты понимаешь и что ты говоришь, я говорю тебе, что это должно прийти к некоему такому внутреннему равновесию у меня, или к неравновесию, скажем, чтобы то, что я получил сейчас, величие цели, величие Творца, дало мне силу сверх той, что у меня есть, чтобы вкладывать в мою жизнь, в мое продвижение и так далее. Чтобы посредством этого я смог еще немного возвыситься, обратиться к Нему, положиться на Него и так далее.
Ученик: Раньше Вы говорили о величии Творца как о таком состоянии, когда человек ощущает тьму и все же как будто прилепляется внутри этой тьмы из некоего знания, что именно там есть некое решение…
М. Лайтман: Можно описать это так, что из тьмы я возвышаюсь к Нему, можно и так, зависит от того, что я определяю как тьму. Может быть, я полон жизни, начинается, слава Богу, Мундиаль, у меня жизнь с утра до вечера, знаешь, люди сумасшедшие. Я не шучу, я смотрю на них… если бы я мог так заинтересовать их целью творения, как этим мячом, а? Это, дорогой мой, ногами не дается. У них же оно ногами, но это… понимаешь?
Так что зависит, что такое тьма. И если меня действительно влечет к этому Мундиалю, и теперь я понимаю, что это тьма – все мои мысли об этом и все желания, и я не могу ничего сделать, а на самом деле цель творения по сравнению с этим… Что такое цель творения – это смысл жизни, и я определяю это как тьму. Что значит как тьму? Это свет для меня, но это состояние, мое отношение к нему – это тьма, тогда я начинаю искать.
Конечно, я ищу просто искусственно – может быть, кто-то все же изменит мне эти вещи, это состояние. Тогда я ввожу себя поневоле в такую группу, которая промоет мне мозги, чтобы я получил от нее какие-то другие мысли. Зависит, что такое тьма. Ну?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:06) Человек зависит от желаний. Как сделать так, чтобы желание к Творцу было самым большим? Каждый раз, когда приходит получить какое-то желание, скажем, к чаю, сейчас я пью чай, есть вкусы и ты можешь…
М. Лайтман: Я выбираю себе, что я буду пить. Я могу сейчас, почему я… Ты видишь, что я пью? Это называется чай? О горе, мне! Ты знаешь, что это… Это чай? Ну? То есть, почему? Потому что врач сказал мне, что если я буду пить эту вещь, мне будет хорошо. Так я верю врачу, и Тора тоже говорит «врач исцелит»8, так я иду к врачу, и он говорит: «Тебе нужно пить это. Поверь мне». Хочешь попробовать? Пожалуйста.
В этом нет никакого вкуса жизни. Но что? Я пью и наслаждаюсь. Почему? Потому что мне также светит будущее здоровье, в которое я верю, что так оно и будет. Так я выбираю, что вкусно и что невкусно, и тогда сейчас для меня это вкуснее, чем обычный вкус чая. Да, это травяной чай, не знаю, что это.
Ученик: Так в этом желании есть всякие детали, которые…
М. Лайтман: То есть, мы должны добавить важность. А к чему добавить важность? Либо – мне, либо – Творцу. И все, в общем-то, это все, что у нас есть.
Ученик: У меня нет вкуса к Творцу.
М. Лайтман: Нет у тебя вкуса – это неважно, войди в группу. Войди в группу и все время слушай то, что они говорят. А от других вещей отключись. Закрой телевизор, не смотри футбол. И все. И здесь сиди и слушай все время то, что говорят. Говорят, что этого недостаточно, нужно еще и работать с группой, нужно вложить в них твое усилие, чтобы тебе было важно то, что они говорят. Ты должен объединиться с ними, чтобы их мысли были для тебя важны. Если твои дети что-то тебе говорят, ты прислушиваешься к этому. Почему? Тебе важно, что они думают о тебе, что они говорят.
Я знаю по себе. Я смотрю вот так, я проверяю, вижу. Позавчера вечером моя дочь сказала, что хочет взять урок вождения. Я сказал ей: «У меня нет денег». На следующий день она заказала урок. Так вот вчера утром, спроси у Романа, он отвез меня домой в шесть утра, даже без пяти шесть мы приехали, застали ее по дороге, я дал ей сто шекелей. «А, спасибо, что это, это…» Понимаешь? До такой степени мне было важно бежать домой, привезти ей сто шекелей, чтобы она заплатила за урок. Сделал бы я это так ради тебя? Не знаю. По всей вероятности, конечно, нет. Мне нужно, чтобы ты был мне важен, как моя дочь. Ну, над этим нужно работать. Зачем мне нужно, чтобы ты был мне важен, какое мне дело до тебя?
Есть еще несколько таких. Понимаешь? Это работа. Мне нужно вложить в тебя, как я вложил в нее. Представь себе, я вкладываю в нее уже двадцать лет, все время даю, даю, даю. Сколько я ей дал? Эти вещи я люблю в ней, потому что они в ней от меня. Если взять младенца у матери в момент, когда он родился, она забудет о нем. Немного будет некое такое… но забудет о нем. Все зависит от вложения. И все.
Я посмотрел на себя, я не мог вчера быть спокойным. Она заказала урок, она пойдет на урок, ей будет неприятно сказать, что она заплатит потом или что-то. Так я побежал, Роман это видел. И также она сказала: «Ой, спасибо, папа». Знаешь? Я получил удовлетворение. Я это чувствую, это не проходит просто так.
Ты видел, да? Как она сказала и как я насладился этим. Ну, а если бы я так делал с товарищем? Это непросто.
Ладно, переходим к ТЭС.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:54) Если все в руках Небес, в руках Творца, даже мои действия… Но так же говорят, что каков он герой, покоряющий свое злое начало…
М. Лайтман: Ты говоришь так. Все в руках Небес, и все же написано: «Кто называется сильным, покоряющий свое злое начало»9. То есть, покорить начало я сам могу, это как будто мой выбор, да? Это не зависит от Небес. Иначе что, я герой? Да? Так по отношению к чему это называется «покоряющий свое начало»?
Написано также, ты продолжи: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»10. Так что, по-видимому, вопрос трепета – это то, что я могу как бы взращивать в себе, и этим я буду по-настоящему как герой, покорю свое начало посредством трепета. Трепет, он говорит: «Или страх перед наказанием в этом мире или в будущем мире...»11, либо это трепет от отсутствия отдачи. Зоар говорит это в заповедях, это заповедь первая.
Чтец: (01:10:22) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:16:45)
Набор: Команда синхронного набора
Тора, Ваикра, 1:3. «Если всесожжение жертва его, из крупного скота, самца без порока, пусть приносит ее; ко входу в Шатер собрания приведет его, по своей воле пред Творцом».↩
Пророки, Йешаяу, 55:8. «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои, – слово Творца»↩
Зоар, глава Ваикра, стр. 24, и в комментарии Сулам пп.70-71↩
Зоар, глава Ваикра, стр. 24, и в комментарии Сулам п.73↩
Бааль Сулам, «Статья на окончание книги Зоар».↩
Ваикра (Левит), 26:10.↩
АРИ, «Древо Жизни» (Эц Хаим).↩
Шмот (Исход), 21:19.↩
Мишна, раздел Незикин, трактат Авот, часть 4, мишна (закон) 1.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Зоар, «Предисловие книги Зоар», первая заповедь (пкуда кадмаа).↩