Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 июня 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1. 12 (1990) (05.03.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 5 марта 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1015.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1

В книге Зоар, гл. Микец сказано: «Приди и увидь, каждый день, когда встает рассвет, просыпается одна птица на дереве в Эденском саду и три раза призывает … И призыв звучит с силой: «…Те из вас, кто видит и не видит, те, кто пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают, не смотрят на величие Господина своего, Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней, – лучше бы им не быть сотворенными, чем быть»¹.

И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Сулам»: «Ви́дение – это свойство хохмы. И соединенные с левой линией, а не с правой, «видят и не видят», ибо хохма, что в левой линии, не будет светить без облачения в свет хасадим, что в правой. И поэтому, несмотря на то, что там есть хохма, что и означает «видят», тем не менее, они не получают хохму из-за отсутствия облачения хасадим, и поэтому они «не видят». И потому сказано: «Пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают» – это говорится о соединенных с правой линией, а не с левой, у которых есть существование в мире посредством света хасадим, но они «не знают, зачем они пребывают», т.е. им недостает свойства ГАР, так как свечение правой линии без левой это ВАК без рош. … И «не смотрят на величие Господина своего» … «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Тора означает средняя линия, т.е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий две эти линии друг с другом»².

И следует понять, почему, если они идут в правой линии, то есть в свойстве хасадим, когда они работают ради отдачи, почему это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего»³? Ведь они занимаются только отдачей Творцу, потому что Он велик и правит всем, а не для того, чтобы получить вознаграждение, и вся их жизненная сила в том, что они приумножают славу Небес, и потому все свои действия они совершают ради отдачи.

И также следует понять, те люди, которые уже удостоились свойства хохма, которое является целью творения, почему называется, что они «не смотрят на величие Господина своего»⁴. А только тогда, когда они принимают на себя Тору, которая называется «средней линией», и только они называются, что «смотрят на величие Господина своего»⁵, ибо только через Тору они приходят к прославлению своего Господина.

И мы уже много раз говорили о двух понятиях, которые есть у нас:

1) Цель творения, которая состоит в том, чтобы низшие получали удовольствие и наслаждение, то есть чтобы все создания чувствовали, как Творец ведет себя с ними, постигая его как Доброго и Творящего Добро, как сказали наши мудрецы, что Он «добрый», поскольку добр к нему. Другими словами, человек чувствует, что получает от Творца только добро, и Он добр [к другим]. К «другим» означает, что он видит, что Творец делает добро и другим.

2) Исправление творения, заключающееся в том, что для того, чтобы не было ощущения хлеба стыда, т.е. чтобы творения не чувствовали стыда, получая удовольствие и наслаждение, сделано исправление, чтобы желанию получать ради собственной выгоды благо и наслаждение не светили ему, но только тогда, когда творения способны быть в намерении ради отдачи, – тогда дается творениям благо и наслаждение.

(05:55) И только лишь для того, чтобы мир существовал до того, как придут к исправлению, когда смогут быть в намерении ради отдачи, чтобы у творений была возможность существовать, ведь если у них нет удовольствия и наслаждения, они не могут существовать в мире, ибо потребность в удовольствии и наслаждении в творениях исходит от цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить творения, говорит АРИ что это, т.е. удовольствие и наслаждение [для поддержания существования] проистекает от разбиения келим в мире Некудим, когда они упали вниз в клипот, и книга Зоар называет его «тонким свечением», то есть очень тонким светом, по сравнению с благом и наслаждением, даруемым тем, кто находится в святости, то есть по сравнению с благом и наслаждением, которые раскрываются в Торе и заповедях. Как написано в Зоаре, что существует 613 заповедей соответствующих 613 органам души. Тогда как в клипот упали искры святости только лишь для того, чтобы поддерживать их существование.

Однако порядок работы следует начинать с правой линии. И у понятия «правая линия» много значений, и все понимается нами в зависимости от контекста. Скажем совершенство всегда называется «правой линией» по сравнению с несовершенством. Но что является совершенным, а что не совершенным, это зависит от конкретного случая. Другими словами, то, что необходимо в конкретном случае, то и называется «правой линией».

Поэтому, когда человек далек от Торы и заповедей, он называется «находящимся с левой стороны». То есть святость называется «правой», то есть совершенством человека, когда он соблюдает Тору и заповеди. Но когда начинают говорить о святости, то не говорят о тех людях, которые далеки от исполнения Торы и заповедей, ведь об этих людях, которые далеки от религии, т.е. о светских людях, вообще не идет речи.

Так вот, состояние, о котором мы начинаем говорить, когда исполняют Тору и заповеди пока еще только в плане практических действий, тогда они считаются «одной линией». Известно, что мы не можем говорить о «правой», если напротив нет «левой», и наоборот. Поэтому в этом аспекте те, кто начинают работу в практических действиях, называются «одной линией», поскольку с этого начинают. Но по сравнению со светскими людьми, не имеющими связи с [духовным] знанием, они называются «правыми», т.к. у них есть связь с совершенством, а светские называются «левыми».

Однако, когда мы начинаем говорить о тех людях, которые хотят работать с намерением ради отдачи, мы должны сказать, что люди, которые работают только в действиях, несовершенны. Тогда их следует называть «левыми», имея в виду, что в них нет совершенства. И наоборот, тех, кто хочет работать, чтобы отдавать, следует называть «правыми».

Однако если мы говорим в плане ощущения самого работающего, а не в плане истинности порядка ступеней, то следует сказать, что этот человек, работающий только в действиях, ощущает свое состояние в плане исполнения Торы и заповедей как совершенное. Поэтому у него это состояние считается, что он идет в «правой линии», что означает совершенство.

А в духовой работе, когда в том, что касается намерения, ощущают в себе хисарон (недостаток), т.е. когда человек видит, что он не способен выйти из-под власти получения для себя, и поэтому он чувствует свою неполноценность. Следовательно, следует сказать, что это считается «левой линией». То есть обычно мы говорим, что то, что требует исправления, называется «левым». Как сказали наши мудрецы: «То, что тфилин нужно накладывать на левую руку, следует из слов «твоя рука»⁶ 'ядха'⁷, [которое читается как] «слабая» 'яд кеа'»⁸. Ведь нет у нее силы и она нуждается в помощи.

По этой причине те, кто хочет выполнять работу святости в совершенстве, чтобы все делать ради отдачи, то когда они проверяют свою работу и видят, что у них все еще не все в порядке, это состояние называется «левым» по сравнению с работой в действиях без намерения. Другими словами, человек должен пользоваться также аспектом выполнения действий.

Таким образом, человек должен сказать, что хотя он и не может сделать что-то с намерением ради отдачи, как бы то ни было он чувствует себя совершенным в плане выполнения действий. И он говорит, что удостоился великой привилегии тем, что он может все-таки совершать действия святости, даже без намерения, и великой чести удостоил его Творец и дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями только лишь в плане выполнения действий без намерения. И это называется «правой линией», потому что, как сказано выше, он чувствует, что находится в совершенстве, и стоит воздать Творцу огромную благодарность за это.

(12:39) Поэтому потом, когда он переходит к аспекту намерения и видит, что он не полноценен, тогда ему не остается ничего, кроме как молиться, чтобы Творец помог ему и дал ему силу, чтобы он мог делать действия с намерением ради отдачи. И это называется «левой линией» по сравнению с предыдущим состоянием.

Однако в то время, когда он уже удостоился помощи Творца, и он уже может делать действия ради отдачи. Однако только в действиях отдачи, ибо в действиях отдачи легче быть в намерении ради отдачи, тогда как в действиях получения наслаждения он все еще не может быть в намерении ради отдачи. И такое состояние называется «правой линией». И оно называется «правой» по сравнению с предыдущим состоянием.

Когда он хочет работать ради отдачи, но ему это не удается, это называется «левой линией», т.к. там у него есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему быть в намерении ради отдачи. Но теперь, когда Творец помог ему и он может отдавать с намерением ради отдачи, теперь он должен благодарить за то совершенство, которое есть у него сейчас, – это называется «правой линией». И этот свет называется «светом хасадим», и он является свойством исправления творения, когда у него уже есть сила совершать действия с намерением ради отдачи.

Однако, хотя в отношении исправления это состояние рассматривается как совершенство, в том, что касается цели творения, это состояние все еще не считается совершенным, потому что он должен достичь цели творения. По этой причине он считается «правым» со стороны совершенства, и нужно благодарить Творца за то, что он уже удостоился отдающих келим, намерения ради отдачи.

Но так как еще недостает ему исправления со стороны цели творения, это считается хисароном (недостатком). Поэтому, если он уже удостоился получить свойство цели творения, называемого «светом хохма», то конечно же это считается полным совершенством по сравнению с состоянием, в котором он был удостоен только света хасадим, называемого «светом исправления творения». Его следовало бы назвать «правым», однако т.к. это состояние считается несовершенным, поэтому оно называется «левым, требующим исправления», поскольку хоть и привлекли свет хохма ради отдачи, но он все равно нуждается в сбережении, потому что действие получения наслаждения противоречит намерению, которое должно быть ради отдачи.

По этой причине мы должны привлечь свойство средней линии. Т.е. свет хасадим, который теперь включает в себя их обоих – т.е. свет хохма в котором содержится включение света хасадим. Ведь есть две составляющие:

1) исправление творения,

2) цель творения.

И то называется свойством «Торы» или «средней линией», которая содержит в себе и правую и левую составляющие. И тогда можно использовать свет цели творения, то есть благо и наслаждение, которые Творец хочет дать Своим творениям, что и является целью творения. Это значит, что прежде чем есть там включение света хасадим, свет цели творения не может светить, поскольку оба свойства должны присутствовать вместе. И это называется свойством «Торы».

(17:20) Из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, почему люди, которые идут в свойстве «правой линии», все дела которых только ради отдачи и которые уже удостоились высшего блага, называемого «светом хасадим», считается что они «не смотрят на величие Господина своего». И также те, кто уже вышли из свойства правой линии и уже удостоились света хохма, называемого «левым», все равно считается что они «не смотрят на величие Господина своего», и «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Это очень трудно понять, если мы говорим о людях, уже удостоившихся света хасадим, и людях, которые удостоились света хохма, – сказать, что они не усердствуют в Торе – разве можно так говорить?

Однако, согласно тому, что мы объяснили ранее, что суть «правой линии» это свойство света хасадим, который является лишь исправлением творения. Отсюда следует, что до тех пор, пока они не занимаются привлечением света цели творения, того, что Творец хочет дать творениям благо и наслаждение, в которых раскрывается величие Творца, называемое «раскрытием Божественности Творца Его созданиям», и тогда Его слава раскрывается созданиям, получается, что они «не смотрят на величие Господина своего»⁹, которое раскроется творениям.

В этом и есть главная ее (цели творения) потребность (хисарон), т.е. чтобы раскрылась Божественность Творца в мире, что и является целью творения, – чтобы произошло раскрытие Божественности Творца творениям, чтобы творения получили эту цель, – для этого произошли все ограничения и исправления. Отсюда следует, что у тех, кто идет только в правой линии, что является исправлением творения, конечно же есть здесь главный хисарон. То есть все сделали, и только главного недостает им, то есть [цели творения]. Вот почему считается, что они «не смотрят на величие Господина своего»¹⁰.

А также те, кто уже удостоился света хохма, который является целью творения, мы спросили: «Чего еще им не хватает?» Ответ таков: поскольку существует правило, что свет хохма не может светить нижним без облачения света хасадим, поскольку свет хохма приходит в получающие келим. И хотя он привлек свет ради отдачи, все равно он нуждается в охране, чтобы не увлекся за действием, поскольку он использует получающие келим.

По этой причине он должен привлечь облачение, т.е. свет хасадим, который облачается в отдающие келим, и это свойство исправления творения. Следовательно, хотя он и привлек свет цели творения, он не может использовать его, потому что он не светит без облачения хасадим. И получается, что он тоже не видит. Иными словами, в нем не раскрывается цель творения, чтобы увидел раскрытие Божественности Творца. И об этом написано, что те, кто идут в левой линии также «не смотрят на величие Господина своего».

И в этом смысл написанного: «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Тора означает средняя линия, т.е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий две эти линии друг с другом»¹¹. Другими словами, через Тору, называемую «средней линией», в которой присутствуют два свойства вместе, т.е. цель творения, а именно раскрытие Божественности Творца творениям, что называется «величием Господина своего», а также есть в ней облачение исправления творения, называемое «светом хасадим», т.е. свойство «правой линии». Поэтому, когда эти две составляющие разделены, цель творения не может светить созданиям. И это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего». И только после того, как они проявляют усердие в Торе, светит цель творения. И это называется на языке книги Зоар «Тора, Исраэль и Творец едины».

(22:43) И из этого мы поймем, о чем говорили (в статье № 11 1990 г.), что ханукальная свеча находится слева, и ее свет нельзя использовать, потому что левая линия это свойство хохма, уже был притянут к творениям, все равно, пока они не притянут среднюю линию, которой является «Тора», чтобы правая и левая были вместе, свет не светит в мере, достаточной для того, чтобы они могли им пользоваться, из-за отсутствия облачения хасадим, которое приходит через свет хасадим.

Тогда как в Пурим они привлекли свет хасадим, называемый свойством правой линии, посредством их постов и мольбы, как объясняется в ТЭС (в конце 16 части). Получается, что хотя в Хануку они были в совершенстве со стороны правой линии, но когда они перешли в левую линию, чтобы привлечь свет хохма, уже не было у них хасадим правой линии.

Это значит, что хасадим, которые они привлекают после притяжения хохмы, а хохма называется «левой», как сказано выше, это называется «средней линией». Получается, что тогда, на Хануку, было состояние Хану-Ко (досл. «остановились здесь»). То есть у них было свойство правой линии. А чудом было то, что они обладали «правой линией» в полном совершенстве. Однако свойство «левой линии» не было в совершенстве, ибо им не хватало средней линии, то есть Торы.

Поэтому в Шаббат, который является средней линией, можно использовать свечи. И это называется «примирением в доме», и в этом смысл сказанного: «Хохмой 'мудростью' будет построен дом»¹². По этой же причине сказано: «субботняя свеча предшествует ханукальной свече», поскольку шаббат указывает на совершенство, ведь есть свойство «есод», называемый «средней линией», которая передает [свет] малхут, которая называется «дом». Поэтому субботняя свеча указывает на совершенство. Поэтому шаббат называется «шаббат мира», потому что есод, являющийся средней линией, устанавливает мир между линиями, которые называются «правой» и «левой».

Из вышесказанного следует, что чудо Хануки было в «правой линии», которая называется «исправлением творения», и у них имелось совершенство. И это называется, что чудо было в духовном, потому что отдающие келим называются со стороны келим «духовными», ибо эти келим относятся к доброму началу.

Тогда как получающие келим относятся к материальному, то есть к злому началу, как мы объясняли сказанное: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим»¹³, то есть обоими началами. То есть и доброе начало, которое является отдающими келим, должны быть ради Небес. И также получающие келим, относящиеся к злому началу, их тоже нужно использовать ради Небес. То есть получать ради того, чтобы отдавать.

Получается, что в Хануку, когда Ари говорит, что Ханука и Пурим считаются «левыми», ханукальная свеча находится слева. И хотя правая линия называется «совершенством» со стороны отдающих келим, но то, что светило свойство левой линии, то есть хохма без хасадим, и запрещено использовать хохму без хасадим, это само по себе великое дело, что они уже привлекли свойство цели творения. Однако пока еще запрещено пользоваться его светом.

Поэтому в Хануку считается, что чудо было в духовном, потому что запрещено использовать хохму без хасадим. Вот почему это считается духовным чудом, которое до сих пор не сошло вниз, чтобы можно было пользоваться им. В этом отношении Ханука считается «духовным чудом» как с точки зрения хасадим справа, так и с точки зрения хохмы слева, поскольку средняя линия пока еще отсутствовала. [РАБАШ. Статья 12 (1990). Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1]

Семинар

Чтец: (28:35) Переходим к уроку с Равом от 05.03.2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что значит, что Тора называется средней линией, в работе». Тора называется по имени своему «Тора жизни», потому что она дает жизнь, это раскрытие желания получать, это раскрытие света Хохма внутри желания получать. И это может быть только в той мере, в которой желание получать получает исправление светом хасадим в намерении ради отдачи. В той мере, в которой левая линия может включиться с правой и стать как средняя. Что такое средняя? В природе нет средней линии, средней не существует. Есть Творец и есть творение. Природа свойства Творца, природа свойства творения. Средняя – это насколько творение может исправить себя, чтобы быть подобным Творцу, – это и есть средняя линия.

То есть средняя линия находится в творении, она не в… В сфирот это называется, что у нас есть девять первых – свойства Творца, есть у нас Малхут – свойство творения. Насколько Малхут может быть подобна девяти первым в своих действиях, это будет называться «средней линией». В соответствии с исправлением Малхут у нас есть праздники. Хаг, праздник – это от слова мехуга, циркуль, что повторяется на каждой и каждой ступени это состояние – до тех пор, пока не наступит Конечное Исправление, и тогда все праздники тогда прекращаются, и будет только постоянное состояние. До тех пор у нас есть этапы соответствия между Малхут и девятью первыми, между левой линией и правой линией. А в Конечном Исправлении не будет средней линии. Если не будет правой и не будет левой – все будет одной линией. Так что мера, в которой раскрывается свет Творца внутри творения, мера облачения Творца в творение, называется «средней линией». В Конечном Исправлении это будет без ограничения.

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:13) Правая линия и левая линия – это относится к намерениям или к желаниям? Что это вообще?

М. Лайтман: Относятся ли правая линия и левая линия к намерениям или к желаниям. Мы говорим о двух видах природы – природе Творца и природе творения. Но мы не можем изменить природу, мы можем уподобить природу творения природе Творца посредством намерения ради отдачи, используя природу творения. Поэтому у Творца нет ни действия, ни намерения. У Творца есть только воздействие. Мы тоже Его воздействие, как бы говорим, что это воздействие отдачи с намерением ради отдачи. Но если нет ничего противоположного этому, нельзя даже сказать, что это ради отдачи, а просто воздействие, направленное на творение, без всякого возврата к Творцу. Мы не можем это представить.

Иное дело творение, которое использует свое желание получать, чтобы создать образ Творца, уподобиться в действии, скажем, в итоге действия, в результате от действия, так у творения есть и действие, и намерение. Изначально в творении не создано намерение, у него есть только действие получать, наслаждаться. Это действие называется «животным» действием. Неживой, растительный, животный – они совершают действие без осознания намерения. Говорящий называется так, потому что он уже начинает чувствовать чужое вне себя, поэтому у него есть зависть, страсть и тщеславие. У него есть большее развитие в желании получать. И главное, что у него есть ощущение дающего. В той мере, в которой человек ощущает дающего, в этой мере в нем развивается намерение.

(34:31) Если бы мы не ощущали дающего, было бы намерение наслаждаться, как у всех, кто находится в этом мире: наслаждаются, и все. Мы называем это – получать ради получения. Но это даже не ради получения. Ради получения – это клипот, это силы, которые знают, что такое отдавать, и они хотят получать. Ради получения или ради отдачи может быть только при ощущении дающего, при ощущении Хозяина. Потому что тогда человеку ясно: он хочет получать или он хочет давать. И тогда у него есть также и случай, и возможность использовать свое желание получать или так, или так.

До того как мы приходим к состоянию, в котором ощущаем Хозяина, у нас нет ни ради получения, ни ради отдачи, а все это – детская игра, время подготовки, в котором мы должны находиться, чтобы накопить разные решимот на будущее. Намерение получают от ощущения дающего, от ощущения чужого вне меня.

В этом мире, то есть пока я не выхожу за махсом, я не ощущаю чужого, я не ощущаю вне себя ничего. Настолько желание получать не развито, что я не ощущаю ничего чужого вне себя, у меня нет… у меня вообще нет развития намерения. По отношению к кому разовьется намерение – ради получения или ради отдачи, если вне себя я ничего не ощущаю? То, что я ощущаю, что есть и другие люди, – это ощущение, что… они не вне меня. Это как мы видим младенца, который не считается ни с кем извне и не способен ощутить другого, – так и мы. Действительно, не способны ощутить другого. Ощутить другого как дающего, как получающего.

Поэтому и мы не можем развить намерение ради получения, ради отдачи. У нас нет осознания этого. Находимся погруженными, окунутыми, внутри природы, и все. Внутри природы желания получать. То есть со стороны намерения мы вообще не находимся в намерениях – ни ради получения, ни ради отдачи, и в этом наше состояние подобно точке, которую Творец сотворил сущим из ничего. Он также сотворил желание наслаждаться без всякого намерения. Намерение началось в Малхут дэ-Эйн Соф, как бы, в чем-то, что начало ощущать дающего.

(38:25) Но это было в мирах и в стадии корня, и вплоть до нашего мира это все еще сверху вниз: в распространении парцуфим и миров совершилась подготовка, еще нет творения, еще нет намерения, еще нет желания. Мы начинаем снизу вверх – с того, что у нас есть желание наслаждаться, без намерения, а после махсома мы начинаем приобретать намерение – ради получения, в левой линии, в клипот. И против этого – ради отдачи, в правой линии, в святости, и в средней линии, насколько мы способны быть подобными Творцу в намерении в действии получения.

То есть снизу вверх мы сейчас находимся в состоянии, в котором начинаем творение. С точки, которая есть просто желание получать, и дальше. То есть что такое парцуф, который начинается из точки? Парцуф – это мера намерения ради отдачи. Ты спросил, что такое желание и что такое намерение? Так вот, в духовном не принимают в расчет желание, в духовном принимают в расчет намерение ради отдачи. Величина парцуфа, вся его высота – это высота его намерения. И в мере намерения он уже получает ради отдачи.

Поэтому в нашей области, до махсома, нет ни суда, ни судьи, каждый делает то, что хорошо в его глазах, и действительно нет ни заповедей, ни прегрешений, всякая заповедь или прегрешение – это в намерении: ради получения называется прегрешением, ради отдачи называется заповедью, просто. Так что мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот, это называется линией смерти, состоянием смерти; когда погружена в правую линию, это называется линией жизни, состоянием жизни, а мы ниже этого.

Мы должны понять из этого, что намерение, направленность, связь, устремление к Творцу – это, по сути, вся мера человека в духовном. Речь не о желании, а о том, насколько он направлен на Творца, насколько его сердце устремлено. Как сказать иначе – устремлено? Ну, жаждет, жаждет Творца. По этому измеряется его состояние в духовном.

Что…?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:28) Как можно измерить намерение – оно или есть, или нет?

М. Лайтман: Намерение измеряют в бхинот, в килограммах, в чем хочешь, что значит – в чем можно измерить намерение? Если у нас есть желание, а желание делится на четыре бхины, на пять, по сути. И эти пять бхинот делятся еще на пять и еще на пять, так что в зависимости от того, на какую бхину желания я могу установить, вместо намерения ради получения… Я сначала должен приобрести намерение ради получения, это тоже не просто, это все за махсомом. Чтобы я мог выйти за махсом и приобрести намерение ради получения и исправить его, чтобы оно было с намерением ради отдачи, – так на какое желание я устанавливаю это намерение ради отдачи, величина желания говорит мне о величине намерения.

Допустим, я хочу выпить стакан чая; желание, в котором я этого хочу, может быть один грамм, может быть 100 килограммов. Мы знаем о себе, что каждый раз желания меняются к одним и тем же как бы вещам, так, допустим, сейчас я хочу выпить чая с величиной желания, с предполагаемым наслаждением в 10 кило, и хочу этого ради получения. Если я способен изменить использование того же желания после сокращения, после подготовки, на ради отдачи, то мое намерение ради отдачи будет величиной в 10 кило.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:41) То есть можно построить намерение только по соответствию между намерением и желанием?

М. Лайтман: Намерение не может быть без желания, и намерение измеряется весом, мерой желания. Мы говорим, что высший свет приходит к Малхут, у Малхут есть пять видов авиюта, она ударяет, как бы по высшему свету, и из нее выходит пять видов отраженного света, каждый – в соответствии с авиютом, которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит один, в нем нет никаких различий, но из-за того, что в Малхут есть пять ступеней авиюта, она создает пять видов отраженного света. И в каждом отраженном свете она проверяет, сколько из него я могу получить ради отдачи: помидор – так, огурец – так, рис – так, мясо – так, и в соответствии с этим получает.

Поэтому мы говорим, что у нас в парцуфе есть пять сфирот. Что такое сфирот? Пять видов соответствия Творцу, потому что моя природа разделена на пять частей. Все мы измеряем в авиюте, у нас нет другой меры. Я отдаю посредством своего авиюта, я получаю что-то через свой авиют, в своем авиюте, наслаждаюсь в своем авиюте. У меня нет, кроме авиюта, никакого мерила.

Авиют – это тоже вопрос очень какая-то скрытая; авиют – это мера наслаждения, которое у меня есть в желании получать. Иногда я в хорошем настроении, я готов проглотить, прямо-таки сожрать большую трапезу: напиток, курицу, все. Иногда я в таком настроении, что передо мной такой красивый обед, и я голоден, и все равно не способен есть. Так что мы проверяем авиют не по тому, насколько я голоден и сколько передо мной наслаждений, а по тому, насколько я к ним влеком, – это мерило, и только в этой мере я могу доставить наслаждение Хозяину. Из-за того, что я нахожусь перед Хозяином и у меня есть стыд, до такой степени, что я вообще начинаю ненавидеть эти яства, вместо того чтобы чувствовать, что наслаждаюсь ими, я ощущаю от них прямо боль, ненависть к ним, – тогда у меня уже начинает появляться здесь возможность продлить авиют ради Хозяина. А чтобы у меня была возможность отдавать Ему, я должен иметь аппетит. Здесь много игр между светами и келим.

Да.

Ученик: (49:10) По сути, авиют – это максимальная мера наслаждения, которую я могу извлечь из этого желания?

М. Лайтман: Авиют – это мера ощущения наслаждения в желании получать. Если я сижу около еды и не хочу эту еду, то у меня ноль авиюта; если я вдруг ее хочу, то у меня такой-то авиют, в той мере, в которой я ее хочу. Как ты это измеришь? Или ты измеришь в килограммах, сколько разных вещей я могу проглотить, или измеришь это по – если ты можешь измерить – по мере наслаждения, которое я от них получу. Но эти вещи – вещи желательные, может быть да, может быть нет, это не так, как говорит Бааль Сулам: не о размере кишечника речь.

Да.

Ученик: Почему авиют вообще меняется, почему авиют, который я уже приобрел, может опуститься до меньшего авиюта?

М. Лайтман: Авиют, то есть величина ощущения наслаждения, может все время меняться, и действительно все время меняется, в соответствии с тем, какие виды связи с Хозяином я могу через него раскрыть, вот. Все – чтобы привести меня к связи с Хозяином. Поэтому я не должен обращать внимание на то, что мне сейчас раскрывают: хочу больше есть, меньше есть, такой вид наслаждения, такой вид наслаждения, так или так. Я не должен думать об этом, это не моя проблема, мне это раскрывают по какому-то высшему расчету, а я должен все время направлять себя на правильное место. Но почему сейчас мне раскрыли так, а через мгновение – падение, а через мгновение – другое падение или подъем, или что-то, в таком желании или в ином желании, – этого я наверняка не узнаю сейчас. Пока я нахожусь на этой ступени, я никогда не узнаю ее причины, причины ее – это более высокая ступень.

Что?

Ученик: (51:55) У человека с жаждой, который не делает никакой связи с Хозяином в глотке, который он пьет, – он получает от нее наслаждение, как бы не знаю, не скажем бесконечное, но огромное, и он не делает никакой связи между тем, что он пьет, и тем, что он хочет пить от каждого глотка, – с Творцом, но у него есть авиют на этот глоток, не знаю, бесконечный, потому что у него огромное желание, но он не делает с этим никакой связи.

М. Лайтман: Ты говоришь о том, что животное, которое хочет пить, наслаждается тем, что пьет, – это не тема каббалы, не тема науки каббала, наука каббала говорит о намерениях. Не о том, как получать животным образом, без намерения, – наука каббала говорит о том, как делают работу выше махсома. То, что ниже махсома, называется природой, об этом чего говорить, это ты оставь психологам; какое нам дело, как существует животное. А оно существует… Почему нам нет до этого дела? Потому что оно существует целиком под управлением природы, от чего у него нет никакого результата, никакой пользы, никакой возможности изменить. Так если у меня нет никакой возможности изменить мою природу сейчас, то зачем мне нужно заниматься ею?

Это как – посмотри на машину. Допустим, есть какая-то машина, которая работает, и эта машина начинает думать: «Как я работаю? Почему я работаю? Зачем я работаю?» Если она не может изменить себя? Мы в точности такие. Если она не может изменить себя, зачем думать об этом, если есть возможность думать о тех состояниях, в которых она все-таки может изменить себя.

Так что я не думаю о моей нынешней природе в этом мире, как я устроен, как функционируют мои клетки, и печень, и живот, и голова, и все. Почему? Это я не способен изменить, жаль, жаль времени. Лучше я пойду учиться тому, как я могу изменить себя, поднять себя, улучшить себе, – это предпочтительнее.

Достаточно того, что есть семь миллиардов человек, которые заняты этой жизнью и думают, что они что-то могут изменить. Так я буду не как они, не страшно. Это все занятие человека в жизни – что он думает, будто может что-то изменить, пока его не похоронят. Зачем это делать?

Это не просто – остановить себя, различить между тем, чем стоит заниматься, потому что это дает результат, и тем, чем не стоит заниматься, потому что в этом нет никакой пользы, кроме как изводить себя: «Почему я такой, и почему мир такой, и это». Ну, и что? Проклянешь Творца и останешься таким, будут у тебя от этого головные боли, язва, и что еще?

Так давайте учить Учение десяти сфирот.

(Конец урока)

Чтец: (55:50) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве