Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе. 27 (1990) (в записи от 09.05.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 9 мая 2003 года. Урок основан на статье «Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1088.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе
Сказали мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху, который охраняет её, бьёт по ней и говорит ей расти». Сказано (в Зоар и в Берешит Раба): «Сказал рабби Симон: нет у тебя ни одной травинки, у которой нет судьбы в Небе, которая бьет по ней и говорит ей – расти».
Следует понять, на что намекает нам это изречение в духовной работе. Мы видим в нашем мире, что все творения любят покой. Как написано (ТЭС. стр.20, п. 19): «Известно, что природа каждой ветви подобна корню, поэтому все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное. А все, что отсутствует в корне, избегается и ветвью, нестерпимо и ненавистно ей. Поэтому все, заключенное в Творце и нисходящее к нам прямо от Него, приятно нам. Поэтому мы любим покой, поскольку в нашем корне не заложено движение»1.
Возникает вопрос: почему же мы делаем то, что не любим? Кто заставляет нас прилагать усилия? И ответ таков: есть наверху управляющий с палкой в руке, который бьет творения, принося им страдания. А поскольку мы не можем вытерпеть страдания, это заставляет нас прервать отдых и начать работать. Выходит, что это «работа по принуждению». Человек вынужден трудиться из-за получаемых страданий. Поэтому мы выполняем приказы Управляющего, заставляющего нас расти. Иначе человек, родившись, лежал бы на месте, не развиваясь ни физически, ни духовно. Поэтому палка в руках Управляющего, бьющего творения, является фактором их развития.
Выходит, что причина получения наслаждений, которая появляется благодаря развитию творения, является следствием того, что есть наверху один Управляющий, который «бьет и приказывает расти», т.е. чтобы росла каждая травинка. Выходит, что люди в мире – как травинки в поле, и каждая должна расти.
Следует объяснить с точки зрения духовной работы, почему Управляющий наносит творениям удары. Когда творения страдают, они вынуждены двигаться вперед, и не могут оставаться в состоянии покоя, заложенном в человеке от природы и исходящем из его корня. Ведь корень пребывает в абсолютном покое. Выходит, что все стремление к работе вызывается только страданиями.
Однако нужно понять, кто он, этот Управляющий с палкой в руках, наносящий удары всем творениям, чтобы они не оставались в покое. Каждого можно назвать травинкой, которую бьют и заставляют расти. И это второе свойство, которое мы различаем в нашем корне.
(05:00) Творец – это наш корень, полный наслаждений. Поэтому отсутствие наслаждений приносит нам страдания, поскольку ветви желают уподобиться тому, что есть в корне. Как сказано в ТЭС: «Все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное»2.
Поэтому все творения стремятся к наслаждениям, и без этого не могут жить, поскольку наслаждение заложено в нашем корне. Это и есть управляющий, который бьет и заставляет расти. Как написано (пункт 21): «Однако и оставаться ненаполненными обретениями и благом тоже невозможно. И поэтому мы предпочитаем страдание от умножения движения для достижения наполнения обретениями»3. Выходит, что эти страдания человек получает от управляющего, бьющего его и заставляющего расти.
Так происходит и в материальном, и в духовном. Отличие только в том, что в материальном нет сокрытия. То есть, в материальных наслаждениях «глаз видит, сердце жаждет»4. Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получаем наслаждение, испытываем страдания.
И страдания измеряются величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания от невозможности достичь желаемого. Поэтому он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – и убивает себя. Однако так происходит только в материальном мире.
А в духовном в целях исправления сделано сокращение и сокрытие, чтобы человек не видел благо и наслаждение, облаченное в Тору и заповеди. И так было задумано изначально, чтобы у человека была возможность работать ради Творца, иначе не существовало бы никакой свободы выбора, и человек не смог бы обрести силы для работы во имя отдачи. Ведь сердце стремится к тому, что видят глаза, и он был бы вынужден соблюдать Тору и заповеди, поскольку очевидность наслаждения заставляла бы человека получать его, чтобы заглушать страдания, как это происходит в мире животных страстей.
Но теперь все надо делать верой выше знания и говорить, что Тора и заповеди – наша жизнь. Как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда...»5. И если бы все было открыто, то разумеется желание получать стремилось бы к этому наслаждению, и тогда не было бы никого, кто не исполнял бы Тору и заповеди. А для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо делать все ради отдачи. Поэтому наслаждение, заключенное в Торе и заповедях, скрыто, и потому нельзя тут сказать, что «глаз видит, сердце жаждет».
Выходит, что в духовном нужно сначала заработать веру, то есть поверить в вознаграждение и наказание, поскольку нет уже над человеком надсмотрщика, который бил бы его и приказывал расти – но «бьет его и заставляет расти» страдание, которое он ощущает из-за своей удаленности от Творца, желая и стремясь к слиянию с Ним, и не умея этого сделать. А это страдание заставляет его делать все, что в его силах, только бы достичь слияния с Творцом.
(10:35) Отсюда следует, что человек страдает из-за своего желания достичь какой-то вещи, только в мере насколько она важна для него. Поэтому возникает вопрос: если без страданий человек не может продвигаться, поскольку желает покоя, откуда он возьмет важность работы ради отдачи, то есть будет стремиться насладить Творца? А если он увидит, что не в силах насладить Его, будет страдать. И эти страдания заставят его делать все возможное, только бы обрести силы удостоиться истинного слияния с Творцом. Об этом сказано (Теилим, 94) «Счастлив человек, которому ты, Творец, даешь страдания и Торе Своей обучаешь его»6.
Отсюда необходимо понять, кто он – счастливый тем, что Творец дает ему страдания. Следует пояснить, что Творец дает ему понять важность Торы, и он начинает чувствовать, что Тора и Творец – это одно и то же, что Тора – это имена Творца. И в мере важности, которую Творец дает почувствовать человеку, он начинает ощущать страдания из-за того, что удален от всего духовного.
Тогда он начинает стремиться к духовному, чтобы удостоиться этого. И каждый раз, видя, что удален, он начинает ощущать страдания, заставляющие его делать все, что в его силах, поскольку начинает чувствовать, что без духовного нет смысла в жизни.
Выходит, что в духовном тоже есть надсмотрщик наверху, который бьет его, то есть посылает страдания. Но не каждый человек удостаивается того, чтобы Творец дал ему осознать важность Торы, и это вызвало бы в нем страдания. Из этого следует понять, что значит «счастлив человек, которому Творец посылает страдания». То есть Творец дает ему осознать важность Торы, чтобы он устремился к ней. Это и есть страдания, когда «управляющий наверху бьет его и приказывает расти». Так происходит и в материальном, и в духовном.
И об этом написано в книге Зоар: «И нет у тебя даже малой травинки на земле, над которой не было бы высшей силы наверху, в высших мирах. И всё, что делают с каждым, и все, что делает каждый, происходит вследствие все большего воздействия высшей силы, поставленной над ним наверху. И все, что принято у них определяется судом, движимо судом и существует благодаря суду. И нет того, кто бы вышел за рамки своего существования»7.
Следует объяснить, что все происходит согласно частному Управлению, и нет у нижних никакой свободы, позволяющей выйти за рамки законов, по которым действует высшее Управление. Когда мы говорим в духовной работе, что каждый человек – это маленький мир, и «нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху», – это значит, что нет ни одного желания или мысли, которые приходили бы к человеку не в соответствии с высшими законами. Поэтому вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на Творца, заключается в противоречиях, которые мы обнаруживаем. То есть, с одной стороны мы говорим, что все зависит от работы человека, и сначала он должен сказать: «Если не я себе, то кто – мне?». Выходит, что все находится в руках человека, и это вопрос наказания и вознаграждения.
(15:31) С другой стороны, следует сказать, что все приходит свыше, как написано в книге Зоар: «Нет даже маленькой травинки на земле, над которой бы не было Высшей силы». Это означает, что все происходит согласно Высшему Управлению, и нет у нижних никакой возможности что-либо изменить. И два эти противоречия разрешаются словами РАМБАМа о том, что не в наших силах понять это, но мы должны верить, что это так.
В духовной работе мы продвигаемся за счет постижения важности цели, а это, как сказано мудрецами, приходит с помощью Торы. Ведь даже если человек видит, что учится «ло лишма», в любом случае свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику. То есть, благодаря свету он получает важность Торы.
И тогда человек приходит к пониманию «управляющего каждой травинкой, бьющего ее и заставляющего расти». То есть, он начинает чувствовать страдания от того, что удален от слияния с Творцом. И эти страдания приводят к тому, что он начинает делать все, что в его силах, чтобы достичь слияния с Творцом.
Выходит, что человек должен начать с «ло лишма» (ради себя), хотя и видит, что не способен достичь «лишма». Но если он учит «ло лишма», поскольку верит, что тем самым придет к «лишма», то получает свет Торы, и этим удостаивается достичь «лишма».
А по поводу страданий приведем здесь написанное в Зоар: «Ибо сказали мудрецы: не было у Него радости как в тот день, когда сотворил Он небо и землю»8. Однако невозможно человеку разделить эту огромную радость с Творцом, пока не удостоится полного и совершенного возвращения – «возвращения из любви».
Но до этого не будет радоваться ни он сам, ни все творения в мире. А наоборот, будет чувствовать, что перед ним мир, полный бед и болей – как телесных, так и душевных, – из-за прегрешений, совершенных человеком. И все это приходит к нему, так как мир создан только ради отдачи, то есть, ради того, чтобы заниматься Торой и хорошими делами, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не самому себе.
Но изначально «диким ослом рождается человек», то есть весь его интерес – насладиться самому. И поэтому Творец сделал так, что человек ощущает тяжелые и горькие страдания при получении ради себя, заложенные в нем в момент его рождения, – как боли телесные, так и душевные. А если будут заниматься Торой и заповедями, даже для своего наслаждения, в любом случае с помощью света, заключенного в ней, ощутят страшную низменность и испорченность природы желания получать ради себя. И тогда освободит свое сердце от этой эгоистической природы и полностью посвятит его работе на отдачу своему Создателю. И тогда Творец раскроет ему глаза, и увидит он перед собой мир, полный законченного совершенства.
(19:52) А к земным и духовным страданиям, которые человек перенес до своего полного возвращения к Творцу, есть два подхода:
1. «Все, что сделал Творец, Он сделал во благо». Ведь человек видит, что если бы не эти страшные боли и страдания, которые испытывал от того, что был погружен в природу самонаслаждения, он никогда бы не удостоился возвращения к Творцу. И поэтому он благословляет зло так же, как он благословляет добро. То есть зло приводит к добру.
2. «И это – тоже во благо». То есть, все плохое не только приводит к хорошему, но и само это зло превращается в добро. С помощью огромных светов, которыми Творец освещает все это зло, оно превращается и становится добром.
Выходит, что все продвижение человека происходит только в том случае, если он ощущает страдания в своем нынешнем состоянии. Ведь это заставляет его двигаться вперед.
И этим следует объяснить сказанное святым АРИ, что «невозможно подняться ни на одну ступень без подъема МАН – «мей нуквин» (женские воды), где понятие «нуквин» означает хисарон. «Небеса» – это Бина, включившая в себя Малхут, а Малхут означает хисарон, «нуква» – от слова «отверстие» (некев). Поэтому Высший обязан дать нижнему то, чего ему не хватает.
А так как «свет приходит в этот мир только из Бесконечности», поэтому Высший поднимается на ступень, чтобы получить свет для нижнего. И следует пояснить, что в духовной работе «высший» и «нижний» означают два состояния, где первое состояние называется высшим, и второе – нижним. То есть, если в своем нынешнем состоянии человек не ощущает никакого недостатка и испытывает удовлетворение, то понятно, что нет у него никакой потребности к продвижению в духовном. Ведь он не видит никакого недостатка, который подтолкнул бы его двигаться вперед.
Поэтому, если человек преуспевает, то находит хисарон в своем нынешнем состоянии. И есть правило: «каждое состояние называется высший и нижний». Выходит, что когда человек обнаружил хисарон в своем текущем состоянии, оно называется вторым или «состоянием хисарона». И потребность восполнить этот хисарон, называемая «нижний», заставляет человека оставить предыдущее состояние и постараться исправить хисарон, ощущаемый им сейчас.
Это означает в духовной работе, что МАН (мей нуквин) нижнего способствует подъему Высшего на следующую ступень, в более продвинутое состояние. И об этом сказал святой АРИ, что нижний своим МАНом вызывает подъем Высшего. Выходит, что только хисароны, называемые страданиями, приводят к подъемам, поскольку всегда заставляют нас двигаться вперед.
И сказанным следует пояснить сказанное мудрецами. «Сказал рабби Иеошуа бен Леви: «Все страдания, которые приходят к человеку и отдаляют его от слов Торы, – это страдания наказания, а страдания, не отдаляющие его от Торы – это страдания любви. Как написано: "Кого любит Творец – того наказывает"9»10.
Сказанное выше трудно понять. Если Творец любит его, то почему он должен давать страдания? Разум обязывает, и как мы видим, если человек любит товарища, то дарит ему подарки, и нет такого, чтобы любящий другого причинял бы ему страдания. Но без страданий человек желает оставаться в покое, поскольку наш корень пребывает в абсолютном покое. И только «управляющий, бьющий его и заставляющий расти», то есть только страдания вынуждают человека отказаться от наслаждения покоем и постараться приобрести что-то новое.
(25:36) Но если он не испытывает страданий, то остается в том же самом состоянии, в котором и находился. Например, человек, который жил в одной комнате, женился, но от природы он ленив, то есть любит покой больше обычного. Он соглашался жить в одной комнате, когда был неженат, и продолжает так жить даже после того, как женился.
Но если у него родилось несколько детей, он чувствует, что в доме стало тесно, и начинает страдать от того, что живет в одной комнате. Тогда страдания заставляют его работать дополнительное время, то есть прилагать больше усилий, чем он привык, чтобы приобрести квартиру с несколькими комнатами.
То же самое – в духовной работе. К примеру, с малых лет человек получил от отца важность Торы и заповедей. И насколько отец дал ему понять, что такое духовное, что значит «ради Творца», – этого ему было достаточно, чтобы работать и соблюдать Тору и заповеди. Но когда он повзрослел, женился и стал самостоятельным, у него уже есть дети, и он знает, что должен воспитать их и привить им трепет перед Небесами, тогда он делает расчет с самим собой, насколько больше он понимает и ощущает сейчас по сравнению с тем, когда был 9-летним ребенком и начал получать воспитание, или же когда достиг 13 лет – возраста «бар-мицвы».
И тогда он видит, что нисколько не продвинулся и не может сказать: «Сейчас я понимаю важность Торы и заповедей больше, чем в детстве». И если он начинает испытывать от этого страдания, чувствовать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же пониманием духовного, что и в детстве, то понимает, что не продвинулся так, как должен был продвинуться человек. Выходит, что он чувствует себя как маленький ребенок. И эти страдания заставляют его прилогать усилия, чтобы найти наставника, способного обучить его, чтобы он вырос и стал человеком, а не оставался ребенком в духовной работе.
Из сказанного поймем, почему мудрецы назвали страдания, не отдаляющие человека от Торы, страданиями любви – потому что, как написано: «Кого любит Творец того наказывает»11. То есть, эти страдания дают человеку потребность продвигаться в Торе и заповедях, что означает, понять их не так, как понимал в детстве, а как подобает взрослому человеку.
Получается, что страдания подталкивают его, чтобы учился и занимался Торой и заповедями, как подобает уровню человека, а не маленького ребенка. Как сказано: «Вы называетесь человеком, а не народы мира»12, где под понятием «человек» понимается «говорящий». То есть, он не берет себе пищу животных, а питается тем, что подобает человеку. И это называется страданиями любви, которые не отдаляют человека от Торы, а наоборот, устремляют его к постижению Торы и заповедей. [РАБАШ. Статья 27 (1990). Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе]
Чтец: (31:32) Переходим к уроку с Равом от 9 мая 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 5, по «Берешит Раба»: «Что означает, что у каждой травинки есть свыше управляющий, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе».
Что это значит? Есть два состояния, совершенно отличающиеся друг от друга. Настолько отличающиеся, что находящийся в одном состоянии не понимает того, кто находится в другом. Настолько, что это два измерения существования. Их можно назвать духовным и материальным, альтруизмом и эгоизмом, ради получения и ради отдачи и так далее.
Неважно, как это называть, все наши слова только вводят нас в заблуждение. Но если человек способен как можно более абстрактно представить себе два состояния существования, тогда, может быть, он сможет хоть как-то представить, что, находясь в первом состоянии, совершенно невозможно понять второе. И действительно, духовное состояние, ради отдачи, это другая жизнь, другое ощущение, другая реальность, все другое. Как будто человек действительно приходит в мир, полностью отделенный от нашей реальности и нашего мира, потому что все определяется тем, как работает наше ощущение.
Мы как закрытая коробка. То, что ощущаем внутри себя, мы называем «этим миром», в котором живем. То есть я живу внутри своих внутренних ощущений, рисую себе какую-то картину мира, и эта воображаемая картина, по сути, является моей реальностью. Поэтому относительно человека могут быть два вида реальности. Либо он представляет реальность в келим номер один, либо в келим номер два, органами чувств номер один или органами чувств номер два, в мыслях, желаниях, расчетах.
Это просто две системы, существующие в нас. Они не существуют где-то в космосе, за какими-то звездами или где-то еще, а внутри человека есть две системы. Если он воспринимает что-то через систему номер один, мы говорим, что он ощущает себя в материальном мире. Если воспринимает и ощущает свое существование через вторую систему, он говорит, что находится в духовном мире. И то и другое, конечно, существует только относительно человека, и это очень субъективное, личное восприятие. Мы не говорим о том, что существует вне человека.
(35:51) О том, что находится вне человека, мы вообще ничего не знаем и ничего не ощущаем. У нас нет никакой возможности понять, что значит «вне нас». Но второе состояние отличается от первого тем, что в нем у нас другое ощущение. Кроме ощущения ничего нет, мы говорим только об ощущении. Что это за другое ощущение? Ощущение, что я живу вечной жизнью, нахожусь в совершенстве, что нахожусь в полном постижении мира, в котором живу, ничем не ограничен. Поэтому состояние номер два, духовный мир, духовное состояние, ощущение, которое мы называем духовным, предпочтительнее первого ощущения, называемого материальностью, потому что связано с вечностью и совершенством.
И эти два состояния, как я сказал, совершенно различны. Невозможно познать одно состояние, находясь в другом. Зачем нам нужны оба эти состояния? Нас никто не спрашивает. Мы их не выбираем. Мы находимся в одном состоянии и обязаны перейти из него во второе. Причем этот переход должен совершиться нашим усилием, в нашем ощущении, за счет нашего собственного старания. Мы обязаны каким-то образом в нем участвовать.
Борясь с системой номер один, мы приобретаем систему номер два. И эта борьба идет на многих уровнях. Я должен бороться со своим общим желанием получать, которое целиком и есть мое нынешнее «я». Я думаю только о себе. Я воспринимаю реальность так, что впитываю все данные вокруг себя и обрабатываю их программой, целиком направленной на мою пользу. Я готов использовать каждого, кто находится рядом со мной, каждого, кого вижу в мире, только ради своей выгоды. И я обязан перейти к системе, противоположной этой.
Почему? Потому что в своей борьбе я сначала должен изучить систему, в которой нахожусь, эгоистическую систему так называемого «этого мира», ту реальность, которую воспринимаю и называю этим миром. Затем я должен понять, что эта система в своей основе плоха и противоположна системе номер два, которую я пока не ощущаю. Сначала мне даже эгоистически выгоднее перейти в систему номер два. А потом я отрываюсь от этой эгоистической формы и начинаю думать, как перейти в систему номер два уже почти независимо от собственной выгоды, в то, что у нас называется ради отдачи.
(40:37) И говорят, что в этих переходах я что-то приобретаю, становлюсь хозяином обеих систем. И системы номер один, из которой выхожу, потому что начинаю управлять ею. Я раскрываю все ее отрицательные стороны, все ее недостатки, властвую над ними, поднимаюсь над ними, и они больше не властвуют надо мной. Так я приобретаю систему номер один. А когда из системы номер один перехожу к системе номер два, я начинаю приобретать и ее для своей пользы. Я уже не нахожусь в системе номер два так, как изначально находился в системе номер один, когда моя эгоистическая природа властвовала надо мной, этот мир властвовал надо мной, группа властвовала надо мной, а я был ничем.
Я был полностью отдан им во власть. А в систему номер два, духовную систему, я перехожу в той мере, в которой овладеваю ею. И тогда приобретаю обе эти реальности, и реальность номер один, этот мир, и реальность номер два, будущий мир. То есть переход, который совершается моими усилиями, дает мне возможность действительно управлять всей реальностью, и материальной, и духовной.
И мы видим, что трудность у каждого своя, именно этим мы отличаемся друг от друга. Каждый должен совершить этот переход и пройти весь путь своим личным образом. У каждого своя трудность. Причем трудность не только в борьбе со своим желанием получать и в приобретении желания отдавать. Даже оторваться от желания получать, это отдельное сражение, и овладеть желанием отдавать, тоже отдельное сражение.
Кроме того, нам создают дополнительную трудность тем, что мы обязаны жить в мире, где нужно трудиться физически и умственно, противостоять мнению общества, семьи, детей. Нам приходится иметь дело и со всевозможными стереотипами, как мы сейчас читаем в статье: Тора, заповеди, Творец, творение, ради отдачи, быть праведником. Все эти слова отталкивают нас, путают нас, приходят из воспитания и искажают для нас настоящую картину.
Так устроено намеренно, чтобы мы очистили все эти различения, выяснили их и действительно получили для каждого слова его чистое духовное значение. Тогда мы уже начинаем понимать его глубину и сущность. Есть и другие трудности. Кроме стереотипов, которые существуют у нас относительно этих слов, у людей, например неевреев, которые вообще не слышали о Торе и заповедях, тоже есть свои стереотипы. Как и у нас, у них есть другое представление о том, что вообще такое Тора, о чем она говорит, о вещах этого мира или о духовном, рассказывает ли она нам, как перейти от системы номер один к системе номер два, между этими состояниями.
(45:28) Или она рассказывает о каком-то процессе, произошедшем здесь, в этом мире, с каким-то народом, с Исраэлем, с народом Исраэля. У народов мира есть еще и другая проблема, в них внедрили антисемитское ощущение, поэтому им тоже трудно принять этот путь, с этой стороны их природа дает дополнительное отягощение. И так далее. У каждого типа душ есть свои дополнительные трудности в понимании того, что существуют два вида реальности и чтобы, действительно, перейти из одного в другой, как говорит Бааль Сулам, это психологическая проблема. По сути и намерение ради получения, и намерение ради отдачи нейтральны относительно самого желания получать.
Намерение не относится к желанию получать. Творец создал желание получать без намерения, поэтому наша сущность действительно только желание получать. А намерение ради получения или ради отдачи уже строит два вида реальности, этот мир и духовный мир. И это намерение не принадлежит желанию получать естественным образом, а возникает в отличных от него системах.
Поэтому я хочу сказать, что в самой нашей основе нет никакого понятия, различия, что желание получать нам по природе ближе, а желание отдавать дальше, или наоборот, желание отдавать ближе, а желание получать дальше. Просто изначально мы помещены в систему желания получать, и поэтому система желания отдавать, система отдачи, чужда нам. Она действительно противоположна нам.
Но она противоположна только потому, что нас насильно ввели в намерение ради получения. Если бы этого не произошло, мы бы так не чувствовали. Если бы могли воспринять себя без намерений ради получения и ради отдачи и поставить себя напротив этих двух систем, то увидели бы, насколько обе системы в наших глазах как бы совершенно равны.
Так это и нужно представлять, что есть система клипы и система святости, а между ними находится душа. И тогда она уже действительно выбирает, что хорошо и что плохо, по другому критерию, согласно высшей силе, в свободном выборе, находясь словно на чашах весов, где силы справа и слева равны.
Что ты хотел спросить? Хотел что-то спросить?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:17) Да. По сути, можно сказать, что наша сущность ближе к свойству отдачи, чем к желанию получать, поскольку наша настоящая сущность, душа, близка Творцу, а Его свойство, отдача. А желание получать, по сути, только фикция для определенного процесса, который должна пройти душа.
М. Лайтман: Само желание получать не относится ни к системе святости, ни к системе клипы. Желание получать, это просто материал. Просто материал, который можно использовать как угодно. А две системы созданы для того, чтобы, различая их, связывая их, сталкивая их, сравнивая между собой, мы приобретали новые различения. Мы не принадлежим ни системе клипы, ни системе святости и не принадлежим самому желанию получать. Из всего этого мы строим нечто совершенно новое. И это совершенно новое будет называться «человек», Адам. Это и будет называться «я».
Ученик: Но мы ищем идентификацию, свою идентичность...
М. Лайтман: Наша идентичность вообще не находится ни в одной из этих вещей. Хотя нам кажется, что мы хотим отнести себя, как потом написано, к системе святости, к системе правой линии. Это только действие. А то, что рождается в результате этого действия, это новая реальность. То, что называется экраном и отраженным светом, чего прежде не существовало и что относится только к творению. По сути, именно это и есть творение, потому что все остальные данные приходят за счет Творца.
Мы говорим, что все, что приходит сверху вниз, приходит со стороны Творца. Сверху вниз уже даны система святости, система клипы, желание получать и намерения, какие хочешь, либо из системы клипы ради получения, либо из системы святости ради отдачи. Все это дано свыше.
И что же происходит, когда мы правильно, неправильно или как-то еще используем все эти данные? Благодаря этим данным мы создаем другие келим, новые келим, то, чего раньше совершенно не было. И именно это новое, чего прежде не существовало, называется творением. Оно и называется творением.
Ученик: (52:53) Можно ли определить себя, то, что мы называем «мы» или «сами собой», не через желание получать, желание отдавать и так далее? Есть способ это определить? Или отрицать такое определение?
М. Лайтман: «Мы» называется кли, построенное над всеми данными, которые нисходили сверху вниз. Это кли называется отраженным светом. Намерение ради отдачи, это мы, именно намерение. Нам кажется, что намерение, это что-то несуществующее, какой-то туман, дым, не знаю, облачко, пузырь, у которого нет никакой реальности. Но это огромная сила, по сути та же сила, которая есть у Творца.
У Творца нет желания получать. У Творца нет всей этой реальности из системы отдачи и системы получения, то есть клипы и святости. У Творца тоже нет ничего, кроме Его желания насладить сотворенных. Его намерение – создать творение и насладить его. Это Его намерение. А мы в итоге строим над всеми нашими данными, над материалом и над существующими в нем намерениями ради получения и ради отдачи, свое намерение, называемое отраженным светом.
От Творца к нам исходит прямой свет, Его намерение насладить сотворенных. А от нас как будто исходит отраженный свет, наше намерение доставить наслаждение Творцу. И это находится выше всех остальных данных. То есть мы формируем, рождаем, создаем нечто новое. Поэтому в той мере, в которой человек поднимается над материалом и посредством всех имеющихся данных отождествляет себя с намерением, словно со стрелой, с направлением к Творцу, именно там находится он сам, его настоящая сущность.
Ученик: То есть весь процесс, который мы проходим, это, по сути, процесс рождения человека?
М. Лайтман: Да. Это процесс рождения человека.
Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:40) Он пишет на странице 12, в конце страницы...
М. Лайтман: Поэтому мы должны видеть, что все эти данные нам необходимы. Нынешняя система этого мира, духовная система, духовный мир, переход между ними, со всеми трудностями этого мира и всеми трудностями того мира. Если мы не используем эти данные, мы не можем построить это новое.
Поэтому, посмотри, сидят люди, которые обязаны проникнуть внутрь этого и прийти к цели. Они в любом случае обязаны прийти к цели, но посмотри, сколько у них на пути помех.
Ты сейчас прочитал статью. Вся она, вся, вся, вся написана так, чтобы нас запутать, да? Каждое слово, каждое предложение: «вера выше знания», «Тора и заповеди», не знаю. Ни у кого относительно этих слов нет сразу правильного представления. И именно потому, что, проходя через все эти препятствия, мы шлифуемся, в нас создается отраженный свет и мы находим правильное направление. Невозможно получить его иначе, без этих помех. Просто невозможно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:40) На странице 12, в конце страницы, в последней строке, он пишет: «Ведь даже если человек видит, что учится «ло лишма», в любом случае свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику. То есть, благодаря свету он получает важность Торы». Исправление, возвращение к Источнику, происходит за счет того, что человеку дают важность? Как это действует?
М. Лайтман: Есть средство между пребыванием в одной системе, материальной, и пребыванием во второй системе, духовной, есть средство, которое переводит нас из одной в другую.
Это средство действительно должно относиться к обоим мирам и обладать силой, находящейся выше этого мира, чтобы как будто вывести меня из этого мира. Что значит «вывести меня из этого мира»? Видишь, какие слова мы используем. Это значит, что должна быть сила, способная управлять моей внутренней системой, в которой я воспринимаю реальность так, что впитываю ее внутрь себя и думаю о собственной выгоде. Все силы я собираю в себе так, что вижу реальность и мир особым образом, и это называется у меня «этот мир». Поэтому должна существовать система с такой силой, которая перевернет все мое восприятие, мышление, все внутренние основы, словно полностью перевернет их.
Что значит перейти отсюда туда? Я не перехожу с места на место, а внутри меня меняется восприятие. Мои чувства начинают действовать не так, как раньше, мысль работает по другой программе. Это и называется, что я перешел из состояния А в состояние Б. Значит, существует некая сила, которая, короче говоря, заменяет во мне всю внутреннюю программу, всю программу, по которой я работаю и действую. Причем речь не только о том, что и насколько я ощущаю, насколько глубоко чувствую, насколько знаю себя, до какой глубины внутри себя дохожу в самопознании. Изменение должно пройти через всю мою глубину, даже там, куда я вообще не достигаю своим осознанием.
Эта сила, которая меняет мою внутреннюю часть, так что мысли, расчеты и все остальное я начинаю делать иначе, эта сила называется «свет» или «Тора». И, конечно, эта сила начинает воздействовать на меня в нынешнем состоянии, называемом «этот мир», и заканчивает свою работу, когда я уже нахожусь в будущем мире, в духовном мире, во втором состоянии.
Об этом сказано: Ведь даже если... он учится ло лишма. То есть я стараюсь совершать разные действия, чтобы выйти из своего состояния А, первого и перейти к состоянию Б, второму, от материального к духовному, но само состояние Б, второе пока тоже хочу в материальной форме, ради собственной выгоды. Старой программой я хочу как будто реализовать второе состояние. У меня нет выбора, программа еще не сменилась. Да? И все-таки эта сила уже действует, принимает это во внимание, потому что она строит во мне все приготовления и уже в моем нынешнем состоянии постепенно меняет программу.
Это действительно очень похоже на программу в компьютере. Я просто начинаю иначе думать, учитывать другие причины, у меня другая цель и другой способ к ней прийти.
Ученик: (01:02:30) Я не понимаю, почему этот переключатель между намерениями действует именно через важность?
М. Лайтман: Почему этот переключатель между намерением ради получения и намерением ради отдачи, то есть между программой номер один и программой номер два, переключается именно благодаря важности? Потому что этот переход должен произойти в моем решении. Я как будто сам заменяю внутреннюю программу восприятия реальности, программу видения реальности.
И переключить ее я могу только тогда, когда состояние номер два становится в моих глазах важнее состояния номер один. Поэтому мы должны все время заботиться о важности Творца, важности духовного, важности намерения ради отдачи. Иными словами, я должен как-то представить себе, хотя и «представить» здесь тоже не совсем точное слово, что состояние номер два для меня просто необходимо. Без него мое состояние подобно смерти во всех отношениях.
К этому приходят благодаря тому, что называется «светом, возвращающим к Источнику», что все-таки существует сила, которая дает мне основу для такого отношения, строит во мне подготовку, чтобы я начал так думать.
Почему это называется «выше знания», почему называется «чудом»? Потому что происходит переворот, есть разрыв между первым и вторым состоянием. И действительно, действие этой силы надо мной называется чудом, потому что переход от первого ко второму состоянию происходит благодаря третьей силе, благодаря Торе, свету, словно самому Творцу, самой высшей силе, которая не относится ни к одной из двух систем.
Ученик: (01:04:51) Но что остается после этой перемены, что ощущение все равно говорит тебе: вот это то, чего ты хотел. Хотя это совсем не то, что ты представлял, не то, что строил, не то, ради чего трудился. Почему, когда это касается ощущения, чувствуется, что это правильная вещь? Что остается? Ведь это должно находиться ниже намерений.
М. Лайтман: Когда человек переходит, скажем, от материальной операционной системы к духовной, в нем остается только его животная авиют, неживой, растительный, животный уровни. А говорящий уровень в нем, человеческий, эгоистический человек, сменяется альтруистическим человеком. Тело не меняется. Тело, относящееся к животному уровню, а ниже него к растительному и неживому, остается согласно своему материалу. Оно продолжает получать и проходить процессы, которые пока относятся к системе номер один. Только когда человек умирает, то есть отделяется и от своего животного тела, как будто исчезает связь между телом и душой, причем что такое сама эта связь, нам еще нужно выяснить.
То есть исчезают желания, которые он называет «телесными». Но и это тоже воображение, будто у нас есть тело и я действую согласно биологическому телу. Ведь все это так мы представляем себя, словно во сне. И когда человек освобождается и от этой воображаемой части, тогда действительно переходит в другую реальность. Об этом мы в каббале не говорим.
То есть о душе вне связи с материальным телом мы не говорим. Мы говорим, как написано в определении науки каббала: «раскрытие Творца Его творениям в этом мире».
Ученик: (01:07:32) Вопрос такой. Я знаю операционную систему номер один. Если приходит достаточно большое наслаждение, неважно, что было до этого, я полностью им насыщаюсь, мне хорошо, мне уже все равно. Я говорю, что операционная система номер два дает мне независимость от этого рабства перед наслаждением. Так вот, если я, допустим, сорок лет трудился, чтобы прийти к операционной системе номер два, и в тот момент, когда она приходит, я получаю то, чего никогда в жизни не представлял, что там заставляет меня понять, что это правильное, если меня уже не насыщает наслаждение само по себе? Ведь я получил вообще не то, чего хотел, нечто совершенно другое. Что существует там и говорит мне: это именно то, ради чего ты трудился?
М. Лайтман: Твой вопрос в том, что когда я перехожу в систему номер два, где я вижу связь между усилиями, которые приложил ради перехода в систему номер два, и тем, что теперь приобрел?
Ученик: Я представлял себе совершенно другое.
М. Лайтман: То, что ты представлял себе совершенно другое, это верно, это первое. Второе: оказавшись в системе номер два и теперь начиная развиваться в ней, ты видишь, что именно прежними действиями подготовил себя к ней. Хотя совершал эти действия без всякого понимания, буквально неосознанно, как младенец, но теперь, оглядываясь на них, видишь, что на самом деле работал с очень серьезными вещами. Просто касался их как младенец, без разума, без различений, но все-таки уже находился в очень важной, вечной системе. И твое прикосновение к этой системе называлось «прегрешениями и ошибками», а теперь ты работаешь над ними.
То есть не нужно думать... Я действительно раньше этого не сказал, невозможно сразу охватить все. Нужно понимать, что когда ты переходишь из материальной системы в духовную, хотя это два разных вида реальности, даже в материальной системе ты уже работаешь с теми же, точнее, касаешься тех же желаний и различений, с которыми потом будешь работать в духовной системе. Просто ты еще не понимаешь, где находишься.
Ученик: (01:10:59) Само желание, в материале или в моем намерении?
М. Лайтман: Допустим, сейчас ты знаешь, где находишься, с чем работаешь, к чему прикасаешься, что проходишь? Ничего. Это как бессознательное состояние, вот и все. Но в этом бессознательном состоянии ты словно перескакиваешь от желания к желанию, от действия к действию. Как? Просто так, ты не знаешь. Когда пройдешь все свои 620 желаний, тогда уже почувствуешь их как систему клипы в состоянии номер два. Ну, пока у нас еще нет достаточно ясной и простой картины, чтобы открыть ее всем так, чтобы все поняли. Постепенно.
Да.
Ученик: Вы сказали, что статья написана запутанно.
М. Лайтман: Не только эта статья написана запутанно. Я сказал, что весь материал, который мы получаем, написан ужасно, потому что можно было бы написать его очень просто. Прежде всего, можно было бы не закладывать в нас через воспитание всевозможные стереотипы относительно слов, которые мы относим к тому, что происходит в этом мире. Верно? Зачем мне «Тора и заповеди», «кашрут», разные законы? Даже «Творец», «творение», «Кадош Барух Ху». Я читаю это и уже словно оказываюсь где-то в Меа Шеарим или Бней-Браке, у меня возникает картина, от которой я не могу избавиться. И так почти везде, кроме книг каббалы, написанных наиболее чистым языком и не использующих язык Танаха.
Почему же все-таки не писать совершенно чистым языком? Они писали именно так потому, что у человека, который продвигается и приходит к духовному, все эти слова начинают терять свой материальный образ, свой материальный оттенок и выглядеть иначе. За каждым словом он начинает видеть все больше духовного и все меньше материального, пока каждое слово не начинает указывать на корень, на свой корень, а не на ветвь. И это происходит в той мере, в которой сам человек проходит от ветвей к корням. Но для начинающих это действительно большая проблема.
Да.
Ученик: Эта статья действительно о таком состоянии, что я проснулся утром и оказался в другом мире, или...?
М. Лайтман: Переход из одной системы в другую, это прыжок, как будто ты встаешь утром, и наступил новый день? Говорят, что да, он происходит неожиданно, как при выходе из Египта, это бегство, в спешке, внезапно. Что значит «внезапно»? У тебя нет такой подготовки, по которой ты можешь заранее сказать: сейчас или через столько-то времени это должно произойти.
Помнишь, как у Мюнхгаузена: завтра в десять часов подвиг? Да? Он планирует, что завтра в десять совершит подвиг. Такого нет. Ты не можешь сказать это заранее.
Хорошо.
Да, Орен.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:35) Он говорит в статье, что страдание является причиной развития и что без страдания не было бы развития. Как действует этот механизм страдания?
М. Лайтман: Страдание вызывает развитие потому, что является признаком того, что наше кли находится в несовершенном, ненаполненном состоянии. Неважно, это кли ради отдачи или кли ради получения. Кли, которое не наполнено, ощущает отсутствие наполнения. Отсутствие наполнения мы называем страданием, так это ощущается в наших чувствах. Получается, что страдание, это признак того, что кли не наполнено.
И у нас есть проблема. Мы не понимаем, что кли можно наполнить только посредством намерения, что само желание не способно наполнить себя. На желание было сделано сокращение. И сколько бы я ни пытался работать только с желанием, я никогда не наполнюсь, потому что над желанием стоит сокращение. И пока я не обойду это сокращение, кли не наполнится.
Я могу бегать с этим почти пустым кли к тысяче кранов, но на кли как будто надета крышка, и ни одна капля в него не входит. Понять это у нас называется «осознанием зла». Я начинаю понимать, что на моем кли есть крышка и мне нужно снять эту крышку. Тогда я смогу наполниться. Значит, я должен перестать пытаться наполнить само кли и заняться тем, как преодолеть сокращение. Сокращение преодолевается с помощью экрана. В той мере, в которой у меня есть экран, я могу сдвинуть крышку с кли. Именно это делает экран. В той мере, в которой у меня есть отраженный свет, кли открывается, и тогда я могу наполниться.
Проблема в том, что мы не схватываем, что намерение является средством наполнения кли. Пока человек не поумнеет и не дойдет до такого понимания, проходит очень много времени.
Ученик: (01:19:13) Как можно ускорить процесс, в котором ты понимаешь, что сверху над кли есть такая пробка, что оно закрыто?
М. Лайтман: Обычно к ощущению того, что кли закрыто, мы приходим естественным путем. Иначе невозможно. Только через развитие на протяжении тысяч лет, из кругооборота в кругооборот. Почему? Почему здесь я не могу просто ускорить это? Потому что обязан пройти все свое кли, всю его структуру, неживой, растительный, животный, говорящий уровни, пока не приду к состоянию, когда за все кругообороты полностью отчаюсь наполнить его и увижу, что совершенно безнадежно пытаться наполнить его напрямую.
Мы говорим о желании, да? Не о материальном имуществе человека. У него может быть богатство всего мира, это неважно. Мы говорим об удовлетворении, о кли, о его внутреннем кли. Поэтому он должен очень медленно пройти каждое желание в этом кли. От этого никуда не уйти. Все человечество обязано пройти этот процесс в материальной форме, так же как он проявляется в материальности.
И если мы видим людей, которые уже стремятся к духовному, если они действительно стремятся к духовному, это означает, что они уже прошли все кругообороты, в которых пытались наполнить свое кли обычными способами. То есть пытались наполняться, несмотря на эту закупорку, на эту крышку, на Первое сокращение, властвующее над кли. И теперь из своего отчаяния, из того, что они уже отчаялись, они начинают хоть как-то быть готовыми понять, что существует совершенно другой метод, другое кли, другое средство. Они уже готовы к этому.
Не то, что это можно понять из того, что отчаялись, когда мы пытались наполнить это кли и не получилось, от этого мы не приходим к новому методу. Новый метод все-таки приходит к нам свыше, через точку в сердце и так далее. Что такое точка в сердце? Точка в сердце называется «искрой от разбиения», искрой от экрана, искрой от намерения ради отдачи, свойство Бины.
И благодаря ей мы начинаем понимать, что, вероятно, над нашим кли есть закупорка, поэтому прежние попытки не помогали, и нам нужен совершенно другой вид наполнения, другое отношение к наполнению, другое средство. Из этой искры мы начинаем хоть как-то это различать, потому что она является искрой от намерения отдавать. То есть она прямо против закупорки, крышки.
Эта искра как будто приходит помочь мне понять, что над моим кли есть крышка и наполниться напрямую невозможно, и само кли вообще непригодно для такого наполнения. Наполнение, вероятно, находится над ним, как отраженный свет. Понимаешь? Ведь эта искра отраженного света, она находится над кли. Тогда я как будто оставляю попытки наполнить кли. Мне уже не нужно все это желание получать, которое тысячелетиями раскрывалось во мне в разных формах. Теперь над ним, с помощью этой искры, я начинаю видеть, как могу построить другое кли. То есть духовное кли строится над материальным кли, выше него, выше той крышки, как экран и отраженный свет, и в объеме отраженного света мне раскрывается духовное.
Да.
Ученик: (01:24:07) Вы говорите о двух вещах, о материальном наполнении а затем об удовлетворении. То есть отчаяние приходит, когда материальное наполнение вроде есть, но удовлетворения я не достигаю.
М. Лайтман: Ну, ну.
Ученик: Вопрос в том, когда человек начинает чувствовать эту неудовлетворенность? На протяжении всех этих тысяч лет или она накапливается и только в конце приходит это осознание, после того как он проходит разные части кли?
М. Лайтман: На протяжении всех тысяч лет, всех кругооборотов человек чувствует, что находится в страданиях. Но сделать из этого правильный вывод он может только тогда, когда к нему приходит искра, точка в сердце. До этого он лишь отчаивается, а потом снова бежит, вынуждено снова и снова. За мгновение до того, как в него вводят точку в сердце, он еще не способен обратиться к чему-то, находящемуся выше своего кли, выше своего желания получать. Не способен.
И ты тоже, сколько не пытайся на него влиять, не сможешь. Можно различными способами немного ускорить его, если оно уже почти в конце развития, как многие люди сегодня в мире. Если они будут читать, слушать, то быстрее пройдут последний этап развития, пока у них не раскроется точка в сердце.
Но если у человека нет точки в сердце, ничего не поможет. Он не сможет воспринять идею, что наполниться можно над своим кли, потому что мы действуем только из того, что есть внутри нас. Поэтому, с одной стороны, в духовном нет принуждения, а с другой стороны, мы все-таки обязаны заниматься воспитанием.
То есть ты обязан помогать человеку развиваться. Ты не знаешь и не можешь проверить каким-то прибором, у кого есть точка в сердце, а у кого нет. У тебя нет термометра или измерителя точки в сердце. Но дать пример, дать воспитание, в общем раскрыть ему эту возможность, это ускоряет общее развитие. Однако никто не услышит, если у него нет точки, и каждый услышит в той мере, в которой она раскрывается согласно корню его души из Адама Ришона.
Может быть, здесь сидят люди, которые через два месяца уже не будут сидеть, или через полгода, или через два года. То есть в соответствии со ступенью, к которой человек относится, он получит какое-то наполнение, затем снова дополнит это иначе, в следующем кругообороте или еще как-то.
Ученик: Что это за воспитание?
М. Лайтман: Это воспитание, распространение, раскрытие… То есть что такое наука каббала? «Раскрытие Творца Его творениям в этом мире». Идею раскрыть Божественность каждому творению, находящемуся в этом мире, ты должен принести в материальной форме каждому человеку. Объяснить, зачем это ему, для чего, на какой вопрос это отвечает, что дает, что именно ради этой цели был создан мир, мы внутри него, и все происходящие с нами события должны только привести нас к этому. Это нужно объяснять. Этим ты помогаешь человеку продвигаться и избавляешь его от развития только через страдания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:55) Как-то с точкой в сердце мы начинаем определенный путь, живем в группа, начинаем учиться. Все еще остаются все трудности, семья, общество, система... Насколько есть наш выбор, наше усилие, когда человек действительно должен трудиться, чтобы идти этим путем? Или в тот момент, когда раскрылась точка в сердце, выбор уже фактически не наш?
М. Лайтман: Выбор начинает появляться с того момента, когда точка в сердце начинает работать в нас, и дальше. До появления точки в сердце мы находимся под одной системой этого мира. А если в твоей машине есть только одна программа, ты ничего не можешь сделать. Когда у тебя уже две программы, материальная система и духовная система, которая хоть как-то начинает говорить в тебе через точку в сердце, между двумя системами уже возникают столкновения. И это дает тебе какую-то возможность определять свой выбор.
Выбор существует там, где есть два данных и ты выбираешь. По какому принципу выбираешь, как можешь выбирать, где здесь свобода, это уже отдельный вопрос. Но в любом случае, начиная с точки в сердце появляется выбор. И он пишет в статье «Свобода воли», в статье «Свобода», что наш выбор только в окружении.
То есть внутри самого человека уже есть данные, программа или две программы, неважно. Но это еще не выбор. Ты должен внести в эти системы еще какой-то третий фактор, согласно которому две системы будут теперь бороться между собой. Твой выбор в том, как ты ставишь их друг против друга, какой системе даешь дополнительную силу. Изнутри ты не можешь это сделать, потому что изнутри уже запрограммирован. Обе системы и их соотношение уже заложены в тебе. Ты должен в своем свободном выборе взять извне какую-то силу и внести ее внутрь. И именно этот внешний фактор уже определит твою самостоятельность, твою собственную часть.
Говорят, что этот внешний фактор, который ты можешь определить, нужно взять из группы, с третьей стороны. Как? Ведь группа может дать тебе все что угодно. Поэтому ты выбираешь, что именно хочешь взять от группы. Этой силы у тебя нет, а в группе она есть. Ты должен как будто заплатить группе своим усилием, участием, чтобы получить от неё силу, которая поднимет систему номер два, точку в сердце, выше системы номер один, материальной. И тогда ты начнешь развиваться в направлении духовного.
То есть у нас есть только один выбор, через группу усилить точку в сердце над желанием получать. Больше взять эту силу неоткуда, только снаружи. Понятно?
Все, вопросов нет?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:04) В двух системах – каждая существует сама по себе. Что остается человеку делать с этими желаниями, чтобы сопоставить их, как идти? Одна система материальная. Если он выбрал духовный путь и начинает работать с желаниями, которые есть в нем, что ему остается делать с этими желаниями?
М. Лайтман: То есть после того, как человек проверяет и видит, из чего состоит, как ему дальше продвигаться?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Он использует обе эти системы и продвигается в обеих. В чем вопрос?
Ученик: Есть желания, которые развивают его, а есть желания, про которые он просто видит, что они относятся к материальному. Как относиться к одним и к другим?
М. Лайтман: А, у человека, даже если он продвигается к духовному, все равно есть желания, относящиеся к материальному. Как к ним относиться? Очень просто. Пока, на данный момент, мы находимся в желаниях неживого, растительного и животного уровней. Это и называется настоящими материальными желаниями. Они есть в нас, как и во всей природе. В моем теле есть части, относящиеся к неживому, растительному и животному уровням.
Так же и внутри желания. Есть желания неживого, растительного и животного уровней. Например, мои желания такие же, как у любого животного: есть, пить, спать, половая потребность, семья, какое-то место, дом, какая-то стая, окружение. Все это мне нужно, потому что я так устроен. О вещах, относящихся к неживому, растительному и животному уровням, к так называемому животному существованию в нас, написано, что я должен давать им ровно столько, сколько требует это существование. Не присоединять к ним человеческие желания, деньги, почет, знания. Нет. Нужно обеспечить телу то животное, что ему действительно необходимо.
Я должен есть, пить, жить в семье и так далее. Обязан. Если я продвигаюсь духовно, я должен относиться ко всему этому как к необходимому средству и наполнять эти желания настолько, насколько нужно.
А желания выше этого, которые называются уже не животными, а человеческими, то, что относится к человеческой ступени в этом мире, это деньги, почет, знания. Все эти желания я уже должен поднять к стремлению к духовному.
Вся история, которую я прошел, все кругообороты, вся учеба, весь опыт я прошел, чтобы увидеть, что всевозможные склонности во мне, зависть, страсть и почет, посредством которых я стремился к деньгам, почету и знаниям, не помогли наполнить мое человеческое кли. О животных потребностях я не говорю. Я в любом случае обязан есть, иметь семью, дом. Я говорю только о человеческом уровне. В человеческих желаниях я разочаровался, и над ними я строю отношение к духовному.
И снова, мои животные желания, то, что во мне относится к животному, такие же, какие были бы у меня, если бы я жил в джунглях как животное, эти желания в любом случае остаются у меня, неважно, в какой системе я существую, духовной или материальной. Даже в конце исправления я обязан их наполнять. Я обязан давать телу калории, отдых, оно нуждается в семье, в детях, в жене. Это естественные вещи, которые я обязан ему обеспечить.
Ученик: (01:38:18) То есть свои человеческие желания я должен развивать в правильном окружении?
М. Лайтман: О! Чтобы правильно использовать мои человеческие желания, направить их к духовному, мне необходимо правильное окружение. Потому что человеческие желания приводятся в действие окружением. Деньги, почет, знания, все это я перенимаю от окружения. От него я получаю, к чему стремиться, как стремиться, что считается важным в нашей жизни. Все это диктует мне окружение.
Поэтому мне нужно окружение, которое скажет мне: деньги, почет, знания хороши, если ты используешь их ради духовного продвижения, ради еще более высокой, вечной, совершенной ступени. Для этого мне и нужно окружение. А для удовлетворения материальных желаний окружение мне не требуется. Даже если живу в джунглях, все равно хочу есть и пить. И мне совершенно неважно, ем ли я марокканскую еду, русскую или йеменскую. Это вообще не относится к работе Творца. А стремление к деньгам, почету, знаниям, то, как использовать зависть, страсть и почет, человеческие свойства, это действительно зависит от окружения.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:57) Что значит правильно использовать деньги, почет и знания в направлении духовного?
М. Лайтман: Что значит использовать деньги, почет и знания в духовном направлении? Превратить деньги, кесеф, в кисуфа, в стремление, а почет, в славу Творца, знания, в постижение Творца.
Ученик: И это посредством зависти, страсти и почета?
М. Лайтман: Да, посредством зависти, страсти и почета. Я смотрю на свою группу, находящееся рядом со мной, завидую им, испытываю желание к тому, что якобы есть у них, пусть даже только кажется, что есть, вижу почет, который они якобы оказывают Небесам. И это начинает воздействовать на меня. Все мои якобы отрицательные склонности, то есть склонности желания получать относительно группы, зависть, страсть и почет, я использую, чтобы превратить стремления или желания к деньгам, почету и знаниям уже в три духовных достижения.
Деньги, с помощью которых в этом мире я покупаю все, я превращаю в кисуфа, покрытие, экран, посредством которого достигаю всего. Как деньги действуют в этом мире, так экран действует в духовном. Почет, это когда я ставлю духовное постижение, Творца, как самое великое, то, к чему стоит стремиться и во что стоит вкладывать, а не почет этого мира. То же с деньгами, почетом и знаниями этого мира. А знания превращаются в высшие постижения. Я прихожу к ступени Творца, познаю Его, замысел творения, программу творения, охватываю всю реальность, прихожу к совершенству. Хорошо.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:08) На протяжении всей статьи есть это уравнение, что страдания толкают человека к духовному. Но в жизни человек оценивает и справедливость, смотрит на вещи с моральной стороны, спрашивает себя, почему с ним происходит то, что происходит. Если он приходит к выводу, что это несправедливо, «праведнику плохо» и все такое, то много раз в истории человечества это, наоборот, отталкивало людей от духовного.
М. Лайтман: То есть ты говоришь, что если человек смотрит на свою жизнь и говорит, что она действительно не устроена по справедливости, у злодеев все хорошо, а праведникам плохо, они несчастны, все ложь, тогда это как будто дает ему основание предъявить претензии ко всей системе и к Хозяину системы. Верно. В нашем мире у нас нет никакого оправдания, чтобы сказать о Творце, что Он добр и творит добро. Вообще, если Он существует, то нет никого хуже Него. Кто делает все и кто приводит все в действие, если не Он? Посмотри, каким образом. Если бы ты был на Его месте, ты не делал бы столько зла, делал бы хоть немного меньше. Где милосердие, где уважение?
Ученик: Это самое заметное.
М. Лайтман: Да. Значит, нам нужно понять, чего именно посредством этого мы должны достичь, почему Он устроил это так. Ничего не создано просто так. Значит, в том, что мы приходим через такую путаницу и действительно через такое негодование на Него, есть что-то хорошее. Вплоть до того, что мы приходим к ненависти, а затем к любви. И к настоящей ненависти. Сейчас это еще не то. Сколько часов в день я думаю о каком-нибудь своем враге в этом мире, а не о Творце? Ведь если смотреть на ощущение человека, Он как будто ненавидит меня гораздо больше какого-то соседа. Да и сам сосед в конце концов тоже управляется Им.
Да, то, что человек мечется туда-сюда, то не хочет, то хочет, делает из себя героя: «Я сам преодолею», и так далее, все эти вещи заранее запланированы, и человек обязан их пройти. Мы никогда не отвергаем ни одного шага, который человек обязан пройти. Мы только говорим, что нужно помочь ему пройти учебу быстрее. Но не пропустить ни одной детали, не украсть у него ни одного различения. Учеба должна лишь максимально ускорить его путь.
И то, что человека больше отталкивают, чем приближают, верно, таков путь. В итоге он должен осознать все зло того состояния, в котором находится, пусть кричит на Творца, кричит на реальность. Как можно без этого? Пока человек полностью не отчаивается, с ним не о чем говорить.
Но если посмотреть на жизнь в целом... Скажем так. Если взять двадцатый век от начала до конца, посмотри, какой путь прошло человечество, какой скачок оно сделало, возможно, больше, чем за всю предыдущую историю. Все растет буквально по экспоненте. Тогда представь, что будет в нашем веке. Мы увидим уже в ближайшие годы, как все это проявляется. Но в любом случае люди придут только через осознание зла, только через осознание зла.
Ну, где мы? Кто хочет спросить, приходите в субботу и спрашивайте. Завтра утром у нас пять часов подряд, у всех будет сколько угодно возможностей задавать вопросы.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:47:13) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:53:27)
Набор: Команда синхронного набора
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, ч. 4, п. 19.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, ч. 4, п. 19.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, ч. 4, п. 21.↩
Бемидбар, 15:39. Комм. РАШИ.↩
Псалмы, 19:11.↩
Псалмы, 94:12.↩
Зоар, Кдошим, п. 36.↩
Зоар, Берешит, п. 103.↩
Притчи, 3:12.↩
Берешит Раба, 92:1.↩
Притчи, 3:12.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩