Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. В чём важность жениха и почему прощают его грехи. 7 (1988) (в записи от 22.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 22 февраля 2002 года. Урок основан на статье «В чём важность жениха и почему прощают его грехи». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 608.
Будем читать статью вместе в десятке.
В чём важность жениха и почему прощают его грехи
Сказали наши мудрецы: «Троим прощаются грехи: геру (прозелиту); вступающему в высокую должность, и тому, кто берет женщину в жёны. Этим объясняется, что женщина зовется Махалат, (корень мем-хет-ламед означает «прощать»), потому что прощаются ему его грехи. В то же время в главе Ваишлах она зовётся Босмат дочь Ишмаэля». Так объясняет Раши.
Сказанное требует объяснения. Мудрецы учат, что жениху в день свадьбы прощают его грехи, потому что Эсав взял в жёны дочь Ишмаэля по имени Босмат дочь Ишмаэля. Это доказывает, что жениху в день свадьбы прощаются его грехи.
Выходит, что корень этого находится в Эсаве-грешнике, который взял в жёны дочь Ишмаэля-грешника. И это сложно понять, ведь кто такой грешник, который говорит, что нет никаких грехов, и он может делать всё, что ему хочется, потому что грешник не верит ни во что. И такой грешник говорит, что он никогда не грешил. Если так, то зачем ему нужно прощение грехов? И человеку дают вещь, которую он не желает. Но ведь нет света без кли, нет наполнения без хисарона.
Ещё сложнее понять, в чём истинный смысл того, что ему полагается прощение грехов. Рассуждая разумно, если кто-то сделал что-то великое, настолько, что мы не можем оценить это по достоинству, то понятно, что за это ему полагается большая награда, вплоть до прощения грехов. Но что великого он сделал тем, что взял женщину в жёны?
Также мы видим, что чтение молитвы Таханун – это важная вещь. Там есть тринадцать мер милосердия и падение ниц. А если на молитве присутствует жених, то Таханун не читают. И следует понять, в чём важность того, что он взял женщину в жёны, и все семь дней «семи благословений» [жениха и невесты] его присутствие отменяет такую важную молитву, потому что он взял женщину в жёны и сейчас она называется невеста.
Есть много объяснений простого смысла. Нужно объяснить это в значении духовной работы, чему это должно нас научить. Эсавом-грешником называется то, когда человек уже пришёл к осознанию, что зло в мире, мешающее всем творениям прийти к благу и наслаждению, ради чего был создан мир, – потому и называется зло, – стало для него свойством Эсав, от слова «действие» (общие корневые буквы «Эсав» и «действие» – айн-шин), когда зло полностью осознано им, что это желание получать ради себя. Тогда действует правило «берегись зла», то есть, до того, как у человека есть осознание того, что желание получать называется зло, невозможно уберечься от него и не слушать его голос.
(05:11) А затем начинается стадия «делай добро». «Делай добро» означает принять ярмо небесной Малхут, но человек не может удостоиться жены, боящейся Творца, а должен человек удостоиться этого свыше, как сказано – «приходящему очиститься – помогают». И говорит Книга Зоар, что дают ему душу. И это помощь, которую человек получает. Выходит, что душа родилась оттого, что Творец слышит его голос, когда [человек] приходит очиститься. И эта душа называется дочь, которая родилась от Ишмаэля («Ишма-Эль» – букв. «Творец услышит») слышащего молитву его, после того, как человек пришёл к осознанию зла, называемому Эсав.
Как сказано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махалат, дочь Ишмаэля». Это означает: «и пошёл» – на более высокую ступень, после того, как пришёл к осознанию зла, называемого Эсав, к Ишмаэлю (Ишма-Эль – «Творец услышит»), то есть, находится на стадии «делай добро», когда молится Творцу, чтобы услышал голос его и дал ему душу, как говорит книга Зоар. Об этом сказано: «и взял Махалат», то есть, обрёл свойство прощения грехов («Махалат» и «прощение» имеют общий корень мем-хет-ламед), за счёт этого удостоился дочери, которая родилась оттого, что Творец услышал его молитву. И это называется «дочь Ишмаэля». И это происходит в следующем порядке:
Он старается увидеть истину, насколько он понимает, что желание получать для себя доставляет ему зло. Тогда он может решить, раз и навсегда, не использовать его. И это называется «Эсав».
Затем он удостаивается женитьбы на женщине, за счёт прощения грехов, тогда есть возможность удостоиться этого.
Женщина называется – душа, которую ему дают свыше, это можно понять из сказанного в Предисловии к ТЭС (пп. 53-55): «Тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, то есть, раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления. И само собой понятно, что тот, кто удостаивается этого явного управления, уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не станет отсекать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как только это будет в его силах, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки». И этот ответ означает, что прощаются ему его грехи.
И согласно правилу, что все заповеди соответствуют корню и ветви, то есть, у каждой заповеди в материальном мире есть корень в духовном мире, поэтом у можно сказать, что отсюда следует, что также и в материальном мире, когда человек берёт женщину в жёны, ему прощаются его грехи, как символ духовного.
(09:52) И отсюда сможем объяснить сказанное мудрецами «как танцуют перед невестой». И не сказано «как танцуют перед женихом». В то же время о трапезе жениха сказано: «Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его (трактат Брахот, стр. 6) нарушает пять голосов: голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, голос произносящих восхваление. И не сказано, что нужно веселить невесту. И не сказано, что есть трапеза невесты, а только трапеза жениха. Мы видим, что на свадьбах Яакова Лаван сделал трапезу, как сказано: «И собрал Лаван всех мужей того места и устроил пир», то есть, трапеза была со стороны невесты, когда отец невесты сделал трапезу, а не Яаков, который был женихом.
Как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что «жених» называется Тора, а «невеста» называется вера, – это объясняет заданный нами вопрос. Поскольку в вере, пока человек не удостаивается постоянной веры, у него есть подъёмы и падения Потому что человек родился с кли получения, и это кли обязывает человека заниматься теми вещами, в которых разум показывает выгоду, то есть, чтобы от этого было хорошо желанию получать ради себя, иначе человек не способен действовать.
И поскольку вера находится выше знания, это значит, что знание не приемлет её, здесь есть подъёмы и падения, и это называется танец. Как мы видим, когда танцуют, поднимают ноги и опускают их обратно, и так всё время. Это указывает нам, что «ноги» происходит от слова «разведчики» (общий корень рейш-гимел-ламед), поскольку когда человек должен принять на себя ярмо небесной Малхут, и работать с ним только лишма, сразу же вмешивается разум человека и уговаривает его не торопиться, а увидеть сначала выгоду, действительно ли выгодно работать на Творца, чтобы не получать награду.
Поэтому, когда приподнимают ноги, то есть, идут выше знания и разума, это называется «поднимают ноги от земли». Но не всегда есть у человека силы преодолеть и идти выше знания. Это означает, что вновь опираются ногами на землю. Об этом сказано: «как танцуют перед невестой» (трактат Ктубот, гл. 16, стр.2), «перед невестой» означает – во время подъёма, называемого лицевая часть, – что ему следует говорить о невесте. А именно – какое восхваление он нашёл в вере, то есть, что увидел в ней, во имя чего можно сказать, что для этого он принял на себя ярмо веры.
Бейт-Шамай говорят: «невеста, как она есть», – это значит, насколько он чувствует её важность, настолько принимает на себя веру, что означает, не должен находить в ней никакого восхваления, а даже если не чувствует в ней никакой важности, он принимает на себя, насколько мы можем поверить, что это всё наше восхваление, если мы должны принять на себя эту работу, что мы верим, что таково желание Творца, и не следует ему искать никаких достоинств, лишь просто верить и принимать это на себя через силу, «как бык под ярмом и осёл под поклажей».
(14:43) Бейт-Гилель говорят: «невеста миловидная и благочестивая», – это значит, что человек должен сказать о том, что он видит: «глаза у них, и не видят». А о том, что он слышит, сказать «уши у них, и не слышат». То есть, видеть не обязательно глазами, есть зрение в мысли. Это означает, что разум показывает ему образы против веры, и он слышит много раз, как разум убеждает его, что работа во имя небес не для него, и всему этому он должен сопротивляться и сказать себе: «глаза у них, и не видят». А именно, то, что разум говорит ему и убеждает, – не истинно. И это называется «глаза у них, и не видят истину, и уши у них, и не слышат истину». Поэтому, эти их мысли, – то, что желание получать для себя говорит ему, – не истинно. И пусть скажет себе, что действительно «невеста миловидная и благочестивая», но сейчас он не достоин видеть истину.
А истина в том, что всё благо и наслаждение, которое желание получать может получить в свои келим, это не более, чем тонкое свечение по сравнению со светом, облачающимся в келим отдачи, и это называется «невеста благообразная». Но не всегда человек способен преодолеть свои разум и знание. Поэтому в вере есть танец, об этом сказали мудрецы: «как танцуют перед невестой». То есть, что следует сказать о лице невесты, а лицом называется, как сказано: «мудрость человека осветит лицо его». Тогда он должен сказать, какое восхваление есть в невесте, которая называется «вера». И в этом различие между Бейт-Шамай и Бейт-Гилелль: или сказать «невеста, как она есть», или сказать «невеста благообразная и благочестивая».
В то же время относительно жениха Творец называется «Тора» а Тора называется «дар», – и там нет танцев, потому что когда человек получает дары, тогда нет оснований говорить, что он находится в падении, то есть, не хочет получать дары. А только в месте приложения усилий, когда человек должен преодолеть разум, тогда можно сказать, что один раз он может преодолеть, а другой раз – нет. Но когда получают дары, тогда не говорят, что нет потребности в дарах. Поэтому не сказано «как танцуют перед женихом», а сказано «как танцуют перед невестой».
В то же время о трапезе написано: «каждый, кто наслаждался», и не написано: «каждый, кто наслаждался на трапезе невесты». Это означает, как уже говорилось, что жених называется «Тора», а Тора называется «дар», как сказали мудрецы: «дар Нахлиэль (досл. «река Творца»)» (трактат Ирувин, 54), как сказано: «Что означает писание «из пустыни дар, дар Нахлиэль, от Нахлиэль к возвышениям, а от возвышений в долину. Сказал ему: если человек помещает себя в пустыню, где всякий попирает его, Тора даётся ему в дар, и потому, что дана в дар, достояние его – Творец, как сказано, «дар реки Творца» (слова «достояние» и «река» имеют общий корень нун-хет-ламед).
Известно, что у Творца есть много имён. Это соответствует тому, что он раскрывает нижним. То есть, это зависит от меры Его отдачи нижним. Иначе говоря, насколько нижние достойны, настолько Он даёт им свет. И поскольку есть много различий у нижних, как сказано: «как лица их не подобны одно другому, так мнения их не подобны одно другому». И как мы изучаем, на пути духовной работы в человеке происходит смена состояний, следовательно, свет Творца во многом изменяется, а у Творца нет никакого имени, потому что «никакая мысль не постигнет Его», но как сказано: «из Твоих действий познаю Тебя», то есть, какой Свет он даёт, таким именем Его называют.
Вместе с тем, Тора называет Творца по имени «жених». В то время, когда Он даёт свойство веры, называется по имени «невеста». А цель творения заключается в Его желании насладить творения, когда весь мир наслаждается Его желанием насладить, то есть, и клипот Он оживляет, иначе у них бы не было права на существование в мире; как говорит книга Зоар, у них есть только тонкое свечение, тогда как в Торе и заповедях облачено благо и наслаждение, в виде «вся Тора – это святые имена Творца», а имя Его – «Добрый, творящий Добро».
(20:34) Поэтому Творец называется «жених», потому что он даёт нижним. А творения наслаждаются тем, чем Он даёт им наслаждаться, а также то, чем наслаждается весь мир – все наслаждения называются «трапеза». Выходит, что весь мир наслаждается трапезой царя. Но есть различия среди нижних, а именно – есть нижние, которые верят, что эта трапеза дана царём, а есть такие, которые не верят, что эта трапеза дана Творцом, называемым «царь». И по мере Его отдачи Он называется «жених». Об этом сказали мудрецы: «Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его, нарушает пять голосов». То есть, даже если верят, что это трапеза жениха, и благодарят его за то, что наслаждаются, есть всё же более высокая ступень, а именно – должны веселить царя за то, что наслаждаются.
Из сказанного, если Творец называется «жених», то почему говорят, что нужно веселить Творца? Известно, что радость приходит в результате того, что человек обретает что-то новое, к чему стремился и получил, – это порождает у человека радость. Но разве можно сказать, что Творцу чего-то недостаёт, и если получит это, то будет радоваться?
Книга Зоар (гл. Берешит, стр. 146) говорит: «Не было большей радости у Творца со дня сотворения мира, чем та, которая будет у Него в будущем с праведниками». Нужно понять, к чему относится сказанное, что Творец испытывает радость. Как мы изучаем, цель творения – насладить творения, из этого следует, что нижние получают благо и наслаждение, которое Он приготовил для них, от этого у Него есть радость. Как известно из притчи о царе, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет у него гостей.
Следовательно, трапеза относится к Творцу, который является женихом, свойством Торы, даром, Нахлиэль (река Творца). И когда Творения получают благо и наслаждение, называемое «трапеза», они должны получать всё ради отдачи, а не ради себя. Об этом сказали мудрецы: «наслаждается на трапезе жениха и не веселит его», а получает ради себя, «нарушает пять голосов». Пять голосов указывают на совершенство ступени, которая должна раскрыться творениям, то есть, Его желание насладить творения раскрывается в пяти уровнях, называемая пятью частями души, это нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
Поэтому сказали мудрецы: «наслаждается на трапезе жениха и не веселит его» то есть, он намеревается наслаждаться на трапезе не по причине того, что хочет радовать Творца тем, что цель творения приходит к окончанию своего исправления, а ради собственной выгоды; тогда из-за него пять голосов, то есть, уровень НАРАНХАЙ, который должен раскрыться, удаляется от него, потому что на кли получения ради себя было сокращение, и свет не притягивается к этому месту, и это место нуждается в исправлении, а именно – ради отдачи; но он не смотрит на это, поэтому он является причиной, препятствующей свету прийти к творениям.
Из сказанного следует, что мудрецы настаивают и предупреждают нас, что мы должны подготовить себя к большой работе и усилию:
1. Верить, каждое наслаждение, которое мы получаем в мире, называется трапезой царя. Но нужно верить в это, потому установили мудрецы на каждое наслаждение особое благословение. Благословение на молитву, благословение на Тору и на материальные наслаждения.
2. На все наслаждения, получаемые на трапезе царя, нужно стараться, чтобы были ради отдачи и не ради личной выгоды.
Если же Творец действует на творения, как «невеста», что является свойством веры, то это не называется «трапеза», и там есть подъёмы и падения, поэтому там есть «танец». [РАБАШ. Статья 7 (1988). В чём важность жениха и почему прощают его грехи]
Чтец: (27:38) Переходим к уроку с Равом от 22 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «В чём важность жениха и почему прощают его грехи» из «Шлавей Сулам», том 1, стр. 319.
Очень трудно понять, ради чего мы должны работать. Почему Творец создал мир таким образом, что существует усилие. Если Он всемогущий, почему не создал сразу конечное состояние? А если конечное состояние существует и мы находимся в нем, то почему Он не сделал так, чтобы мы его ощущали, а мы должны раскрыть глаза, раскрыть чувство, которое называется «экран и отраженный свет», и только тогда мы ощутим, где находимся?
Так нам говорят, что это из-за стыда. Ну… Для чего создал стыд? Говорят, что стыд – это исправление. Если мы не исправим себя, то не почувствуем великого блага; нужны величие и важность жениха, Дающего, чтобы это было ради отдачи, потому что в «ради отдачи» кли вечно, оно не исчезает, а, наоборот, все время продвигается и добавляет.
Очень много отговорок, но, в общем, действительно можно крутиться в этом довольно долгое время. Пока человек не приходит к тому, что входит во вторую природу, он не сможет понять и согласиться со всем, через что он проходит, потому что все определения – это определения противоположные: где он находится сейчас и где будет потом. Вопрос подъемов и падений – это не от того, что мне плохо или мне хорошо, а от того, что если у меня есть мысли о Творце – неважно, из какого состояния, из наихудшего состояния, – в духовном это называется «хорошо». А падением называется, если исчезает у человека всякая связь с Творцом; связь в наихудшем состоянии предпочтительнее, чем оторванность в наилучшем состоянии.
(30:44) Здесь уже нам нужно очень большое усилие, чтобы дать верное определение тому, что такое подъем и что такое падение. Ведь каждый раз, когда Творец напоминает нам о Себе, неважно каким путем, мы должны благодарить, хотя это может происходить посредством ударов, таких вещей, упаси Бог. И наоборот: каждый раз, когда исчезает связь с Творцом, и наслаждения или, наоборот, проблемы скрывают нас от Него, так что мы запутаны и вообще забываем, кто нам это делает, – это называется падением.
То есть подъемы и падения – это не согласно чувству горького и сладкого, а согласно истине и лжи. Поэтому нам трудно привыкнуть к этим выяснениям и таким образом оценивать состояния. И тогда человек вообще начинает… Если он воспринимает свое состояние таким образом, он начинает видеть: если я встаю утром и иду учиться с удовольствием, мне хорошо, мне любопытно, я иду получить что-то, услышать что-то – и не пробуждаются в нем как раз сомнения и проблемы, которые приводят его к запутанным отношениям с Творцом, то может оказаться, что это состояние не такое уж хорошее. Потому что Творец не хочет, чтобы он особенно обновлял отношения с Ним, а чтобы начал так, посредством выяснений, сближаться, требовать Его.
То есть человек начинает видеть свое состояние только в соответствии с тем, полезно оно или нет, совершенно в отрыве от ощущения. И тогда, поскольку он уже на самом деле готов к этому, у него снова появляется путаница: обратиться к Творцу или сделать что-то самому. Если я обращусь в то время, когда я способен действовать сам, то это будет искусственное обращение. Что это значит? Я кричу… Как Рабаш приводит там пример: ребенок плачет на улице – так на него не очень-то обращают внимание, потому что ребенок, он с малолетства плачет, но взрослый человек, который плачет, – это проблема. Или человек, который стоит под ношей, и она вот-вот может упасть с него, и он тогда действительно потерпит убыток, и он кричит, требует – тогда сразу кто-то ему помогает. Иное дело, когда он просто так кричит «спасите», и видят, что это не по-настоящему, – никто не обращает внимания.
(34:51) То есть человек, который чувствует, что ему немного тяжело в работе, он говорит, что это пришла Ситра Ахра и начинает играть с человеком: стоит ему или не стоит обращаться к Творцу. На самом деле обращаться стоит в любом состоянии. Но обращаться из любого состояния, если это не будет настоящее обращение – вместо того чтобы делать то, что я должен сделать, я кричу, чтобы Он сделал? Или вместо того, когда у меня есть действительно потребность в Его помощи… Нет у меня потребности в Его помощи, скажем, а я все же кричу, чтобы Он помог мне, – такое обращение не из глубины сердца.
Что делать? Он говорит, что нет лучшего состояния в жизни человека, чем тот момент, когда он чувствует себя как бы отчаявшимся в собственных силах и что ничто не может ему помочь, потому что тогда он и правда готов к своей молитве к Творцу, и такой молитвы, на которую он получает ответ.
Ну, где же это отчаяние в силах? Или для этого нужно 20–30 лет пробовать различные вещи, и никогда никто не знает, закончилось это или нет, или этот вопрос – вопрос не количественный, в соответствии с часами и годами, а это вопрос качественный: как человек относится к своему положению. И тогда, может быть, что он сможет дать верную молитву – не какую-то лесть, а настоящее обращение (когда он действительно уверен, что Творец может ему помочь, а он сам – нет) уже после какого-то небольшого усилия, и этого ему довольно и достаточно.
Как прийти к такому состоянию? Есть ответ? Я не знаю. Вы услышали отсюда ответ?
Петах-Тиква-Центр: Мы еще не дошли до конца.
М. Лайтман: Мы еще не дошли до конца. В конце статьи есть ответ, и тогда мы постараемся и сделаем – и закончили.
Он дает ответ. Он дает простой ответ, что человеку нужно на самом деле увидеть эти состояния на одну ступень глубже: что Творец дает мне состояние; и таким образом он раскроет, что обязан обратиться к Творцу немедленно.
(38:30) Если он видит это поверхностно, что есть у меня состояние, я должен справиться, а если я не справлюсь, то обращаюсь – так написано, и так я, может быть, на самом деле почувствую отчаяние и упадок сил, как написано: «Тора ослабляет силы человека»1. Хорошо, мне еще недостаточно Торы, я еще недостаточно поработал. Если он входит глубже внутрь, чтобы сказать себе, что все тяжелые состояния Творец дает ему для того, чтобы он обратился к Нему, то уже здесь, в том самом месте, где он чувствует малейшую трудность, – вроде бы сейчас я сделаю, – он сразу, вместо «я сделаю», он действительно делает, но его действие – обращение к Творцу.
Это очень важно. Таким образом он экономит очень много, потому что, кроме обращения к Творцу, все усилия, которые он приложит сам, какими бы большими они ни были и действительно якобы в самопожертвовании, – это все пустое, с ними не считаются. Человеку вообще не нужно делать ничего из подобных вещей, а нужно только раскрыть, что любое состояние, в котором я нахожусь, приходит от Творца, чтобы я обратился к Нему. Вот и все. Если есть какой-то разрыв между ощущением своего состояния и обращением из него к Творцу, – если есть какой-то разрыв, это уже Ситра Ахра, это уже что-то запутанное, от моих премудростей, от разных моих расчетов, когда я иду и стараюсь как-то сам действовать.
А для человека эта точка очень важна. Если я недостаточно ее прояснил, то скажите мне, и я к ней вернусь снова. За эту точку тоже очень трудно ухватиться, если не будет общественного давления, если вся группа и все окружение не будут работать так, как я сейчас сказал.
Да. Есть вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:27) Человек должен обращаться к Творцу в любом своем состоянии, в любом затруднении, но состояния же разные, и обращения тоже должны быть разными, или просто сказать, что это все от Творца, а я?..
М. Лайтман: Состояния, которые Творец дает человеку, – это не разные состояния. Они очень-очень простые, они… Смотри, в общем все эти состояния создает простой свет, наполняющий всю реальность. А то, что эти состояния кажутся тебе разными, – это потому, что свет создает кли, которое включает очень много авханот. И тогда ты видишь в простом давлении от простого света по отношению к простой цели различные состояния, которые кажутся хорошими, плохими, в разных отношениях, как будто противоречат друг другу, противоположны друг другу, – но это неверно. Это все приходит из одной мысли – насладить Свои творения, из одного намерения – подтолкнуть тебя к Источнику. А то, что ты истолковываешь это всякими способами и совсем не можешь найти связь между ними, между этими давлениями в этих случаях, – это ты еще не дошел до какого-то «клика», когда сможешь увидеть, что есть в этом только одна вещь.
Так что человеку не следует так уж истолковывать вещи. Наоборот: если ты начнешь входить в них и детализировать их – и как они приходят, и что они делают, и прочее, – то именно так ты больше отдаляешься от верного действия. Верное действие – увидеть в этом Творца, который напоминает тебе, что здесь, из этого места, как говорится, «приду к тебе и благословлю тебя»2. Сделай к Нему сразу же… даже не входи внутрь, внутрь этого состояния, глубже твоего раскрытия, что оно приходит от Творца. Есть у тебя это раскрытие? Все. Не начинай входить в него больше, потому что тогда ты больше входишь в материю.
Если есть контакт с Ним – отрицательный, положительный, неважно какой, – этого уже достаточно, чтобы соотнести это состояние с Ним, и все, и ты его завершил. Человек думает, что там он, если начнет в этом больше «вариться» … то уже высасываешь из пальца всякие вещи, в которых и правда нет пользы.
Следующее состояние, которое придет, в любом случае будет глубже. И также из него, в тот момент, когда ты «делаешь клик» и относишь его к Творцу, и просишь у Него объединения тоже из этого состояния – оно уже находится на более глубокой ступени. То есть углубляться в состояния ты можешь только в соответствии с тем, как Он светит тебе и дает тебе новое состояние.
Но не так, что ты сам сейчас: «Я сейчас спускаюсь внутрь, глубже, в левую линию, и там я…» Это просто ты отключаешься от правильного контакта с Творцом. Это уже клипа, которая говорит: «Нет. Ты должен «есть» себя. Ты на самом деле должен войти глубже, увидеть, насколько ты плох, и это…» С чего вдруг? Это зло мне нужно только для того, чтобы обратиться к Нему. Есть у меня возможность сейчас сделать это сразу? Все. Мне не следует раздувать из этого зла такой пузырь, будто… Это зло может лишь погрести меня под собой.
Да. Ну.
Ученик: (45:45) Так что значит сделать правильное выяснение?
М. Лайтман: Сделать правильное выяснение – это увидеть, что это состояние дал мне Творец, и эта высшая сила желает, чтобы я обратился к Ней, чтобы я соотнес это с Ней. По крайней мере так: соотнести это с Ней. Если ты можешь продолжить, чтобы быть в объединении с Ней, чтобы понять причины, причины этого: почему Он делает мне это, для чего Он это делает мне – это через слияние.
Ученик: Если ты пришел к какому-то хорошему состоянию, тоже не стоит делать что-либо в этом состоянии, а этого достаточно?
М. Лайтман: Мы сейчас не говорим о том, хорошее состояние или плохое. Мы говорим о состоянии, когда человек раскрывает причину. Нет ничего более естественного для человека на самом деле, чем найти причину каждого состояния. Есть много шуток по поводу того, как дети задают вопрос маме или папе: «Откуда я взялся? Откуда я?» И думают, что они спрашивают: как вы меня сделали или как делают детей? Нет. Конечно, в мыслях у ребенка нет такого. Это на самом деле очень глубокий и естественный для человека вопрос: откуда я? Это, по сути, вопрос о корне, о Творце.
Это вопрос, почему человечество всегда хочет узнать, что было там, в эпоху миллион лет назад или несколько миллионов, что знали там древние египтяне, эти греки и разные… Мы ищем источник – мы думаем, что из него мы узнаем, почему мы существуем, откуда началось все это дело, – где, по-видимому, есть также и ответ: ради чего все и что в конце будет? Так же и дети. И правда, кто, кроме ребенка, спрашивает «почему»?
И это самый естественный вопрос – поиск корня. Поэтому наука эта, эта мудрость наиболее близка внутренней природе, буквально нашему естеству. И то, что человек… если он находит эту точку, что Творец устроил ему состояние, Он устраивает ему каждое мгновение, и соотносит это с Творцом немедленно, связывает его и с причиной, и с концом (ради чего это) – все: он уже использовал это состояние. Он уже завершил его, исправил его.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:19) Что это за состояние, о котором Вы говорите? Скажем, сейчас я ем суп… и это желание, а потом я буду есть мясо – это два состояния, или состояния – это изменение моих отношений с Творцом?
М. Лайтман: Я не говорю о состоянии, в котором мое тело сейчас сидит, а потом лежит. Я говорю о состоянии, в котором я чувствую себя хорошо или плохо…
Ученик: От чего?
М. Лайтман: Неважно от чего. Это вообще неважно. Какое мне дело – от чего? Мне важно не от чего я чувствую себя хорошо или плохо; мне важно, какова причина, по которой я чувствую себя хорошо или плохо, то есть какова причина: кто устроил мне это ощущение. Это называется «причина». То есть «причина» – это целенаправленная причина.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:38) Вы сказали, что и этот процесс должен происходить в группе. Как это делать – соотносить каждое состояние с Творцом? Как это делают как бы сообща?
М. Лайтман: Нет, группа нам нужна по нескольким причинам. По сути, это одна причина. Но поскольку мы еще не находимся в раскрытии, то вопрос группы распределяется на несколько как бы отношений для меня. Пока что, вначале, я чувствую группу как напоминающую мне о работе на Творца. Я смотрю на них – я возвращаюсь к направлению, к верному ходу и так далее. Без них я так немного теряюсь. Я теряю ориентацию, как говорится. Это вначале. Потом человек начинает видеть группу как нечто являющееся частью его души. И на самом деле мы находимся в таком виде, что в каждом из людей мира есть часть моей души, и я должен в конце концов объединиться с ним.
Как это? Я не знаю, но в какой-то форме, да. Нам объясняют, что это идет по пирамиде: я должен быть объединен с ними, но есть такие, с кем я должен быть объединен на уровне неживого, есть такие – на уровне растительного, животного, говорящего; с каждым, по-видимому, в разной мере. Но в конце концов нужно, чтобы рядом было несколько таких, с кем мы будем работать как одно кли. Как одно кли, как органы одного тела, (через) руки или ноги, или голову, или живот, или… не знаю, вот так. Так нужно работать. Мы видим, что на самом деле мы так устроены, видим также, что тела, которые функционируют, так же соединены, а человек в одиночку на это не способен. То есть способен как-то на протяжении тысяч лет снова прийти к состоянию, в котором не способен; тот, кто от этого убегает, – у него нет никакой надежды.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:41) Что такое два состояния? Кто-то дал мне пощечину, и от этого я чувствую себя плохо, а кто-то рассказал мне шутку, и я этому рад, – так это два состояния?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Что такое два состояния, каждое из которых я должен соотнести с Творцом?
М. Лайтман: Мое внутреннее состояние, то, как я ощущаю свое существование в мире. Это состояние я должен соотнести с корнем, из которого это состояние нисходит и спускается, и облачается в различные облачения, и мне не важны облачения – я через облачения должен найти связь с Тем, кто устроил мне это состояние, откуда это состояние началось. Чтобы все это нисхождение от Него ко мне через всякие миры и тела в этом мире, и обстоятельства, – все эти вещи я тоже соотнес бы с Ним, а не связал бы это с какими-то иными силами, не Его.
Я не знаю, ты находишься в определенном состоянии, поэтому ты так спрашиваешь, в такой форме… немного…
Да.
Ученик: Если, скажем, человек видит, что он все же может что-то сделать, – это признак того, что он недостаточно глубоко провел выяснение?
М. Лайтман: Нет. Когда человек думает, что сейчас он может что-то сделать, – это признак, что он недостаточно глубоко провел выяснение, то есть он не углубился еще немного. Скажем, сейчас… скажем, в нашей стране, да… Это то, что все видят на поверхности: мы находимся в состоянии опасности, мы в тотальном отчаянии, ни у кого нет решения, все думают, что мы не знаем, что делать; может быть, вообще оставить это место и снова пойти в изгнание, но куда – не знают. Погружены во всякие такие мысли, и что происходит в голове у каждого – я чувствую, каждый примерно так чувствует. Вот и все.
А теперь, если немного углубиться, то ты увидишь совсем другую картину. Что, по сути, мы должны понять? Мы должны понять, что на самом деле мы в нашем нынешнем состоянии не имеем отношения к этой земле. Не имеем отношения. Наше место – в изгнании. Нас привели сюда, чтобы мы поднялись духовно, чтобы стали как «земля Исраэля». Мы не способны, наше место не здесь, земля выбрасывает нас, и все. Кто устраивает нам это, зачем, что Он делает нам? Может быть, поищем какое-то другое место, поищем какую-нибудь Уганду, или Мадагаскар, или там был, ты знаешь, Биробиджан, да? Поищем. Но Творец говорит: «Нет! Это твое место – только при условии, что ты станешь «Исраэль»; если ты не станешь «Исраэль», то твое место хуже, чем у всех народов».
(57:38) Гальгальта вэ-Эйнаим обязаны выполнять свою роль по отношению ко всем АХАПам; не выполняют роль как все АХАПы, тогда все, тогда АХАПы властвуют над нами, вот и все. Что такое, что?.. И вот, если опуститься немного ниже от этого состояния к причинам, увидим, в чем дело и что можно предпринять. Тогда уже видим, что некуда бежать, просто некуда бежать. А что же? Есть только одно решение: духовный подъем. Это просто видят, в этом разница между поверхностным восприятием и причинным восприятием…
Причинным?
Реплика: Да.
М. Лайтман: Вот и все, очень просто. И так это будет продолжаться и продолжаться, пока мы не опустимся до такого уровня, когда увидим верную причину.
И ты видишь, насколько история тоже ничему нас не учит. То есть человек не научился из прошлых состояний, если он тоже не соотнес их с Творцом. Шестьдесят лет назад произошла Катастрофа. Самый современный народ, и сильный, и умный – немцы были тогда самыми значительными, самыми развитыми и самыми передовыми, да? Посмотри, к чему они пришли. Почему? Потому что они развились больше всех и тогда увидели, что евреи – это на самом деле причина всех страданий в мире, почувствовали это подсознательно, потому что общий закон в реальности так действует, так им показывает. Сейчас весь мир поднимается до такого уровня, на котором немцы были тогда. Весь мир – и все они чувствуют так же.
Ты видишь, даже президент Франции, Англии, все уже так говорят свободно. Как пишет Бааль Сулам, что все народы мира чувствуют, что Исраэль – это чужеродная вещь в реальности, которой нет места для существования. Совершенно верно, потому что Гальгальта вэ-Эйнаим находится в АХАП, чтобы исправить их. Если не для исправления, то нет никакой необходимости в этом народе. Нужно спуститься на более низкий уровень, к причине, и ты увидишь решения, и ты увидишь все. Но если ты находишься на уровне реальности просто так, то ты не видишь никакого решения, потому что ты даже не знаешь, откуда это проистекает.
Так вот, нам нужно… Я привел пример нарочно в такой глобальной форме, чтобы дать вам так… свободу увидеть каждому свое состояние. Теперь, это то, что нам нужно в каждом состоянии: спуститься еще немного внутрь, но только чуть-чуть, туда, где ты находишь Творца, устроившего тебе состояние. В тот момент, когда ты нашел Творца, который устраивает тебе состояние, ты обязан немедленно обратиться к Нему, сразу же создать с Ним связь. Вот и все, тогда ты завершил это состояние, устроил его, исправил его.
Если же ты еще более углубляешься после того, как нашел Его, – это как будто ты берешь на себя лишнюю работу, потому что тебе нужна только связь между твоим состоянием и его причиной, которой является Он. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:02) Когда человек начинает выяснения, начинает искать, спрашивать, кто на самом деле посылает состояния, есть ли смысл задавать также и вопрос «для чего»? Ведь ответ, по сути, каждый раз снова – это тоже самое, только все с большей силой, как говорится, то есть требуется от меня заново обновить связь, искать Его величие, соединить это состояние с Ним.
М. Лайтман: Творец всегда будет давать состояния, в которых Он нуждается. То есть согласно корню души раскроет тебе решимот, раскроет тебе состояния, в которых Он нуждается, или, точнее, ты нуждаешься, чтобы раскрыть из них связь с Ним. И не нам выбирать эти состояния и начинать копаться и искать что-то, когда нам кажется, будто оттуда мы найдем и с большей силой так как-то прилепимся к Нему, – не стоит. Стоит лишь сразу же ухватиться за Него в каждом состоянии как за причину, и все.
Ученик: Так эту попытку, выяснение, стоит ли толковать как бегство от желания соединяться с Ним? То есть это как бы исправление ошибки в тот момент, когда я уже вижу, что я как бы иду искать там, чтобы сделать какие-то выводы, – там уже отклонение?
М. Лайтман: Это как мы говорили перед тем, как я уехал. В тот момент, когда я начинаю искать связь с Творцом в любом состоянии, в котором я нахожусь, – это может быть я или мир (как мы говорили сейчас об ощущениях каждого по отношению к народу, к нашему общему состоянию с арабами), в тот момент, когда я начинаю это делать, я стараюсь: да, нет, да, нет – это уже начинает обновляться и бросать меня из состояния в состояние. Вот и все.
Это как мы говорили о состоянии тревоги и страха, которое приходит к человеку, когда он начинает связывать это с Творцом и видит в той же точке связь с Творцом, и снова Творец исчезает, и снова он боится этого «медведя», который на улице, и так снова Творец раскрывается и снова прячется, и человек в соответствии с этим находит связь с Ним или нет. То же самое здесь. Всегда раскрывать причину. То есть перейти от видения глазами к более внутреннему видению.
Ученик: (01:04:52) Так причина, по сути, всегда одна и та же, нет здесь чего-то нового, только состояния каждый раз меняются?
М. Лайтман: Состояния… облачение в материю все время разное. Но причина – это всегда та же причина. Да. Причина – это отсутствие раскрытия Божественного в твоей материи, в твоем желании.
И вот там, где Творец хочет раскрыться… Человек – это, скажем, одна большая коробка, и эта коробка разделена на тысячи клеток, и в каждой клетке есть много уровней раскрытия Творца, да. И вот Он видит… Он сейчас хочет, чтобы ты раскрыл Его в каком-то месте, тогда создает тебе какую-то ситуацию – хоп, ты раскрыл там Его, все, это состояние уже исправлено. Теперь – это состояние, теперь – это состояние, пока в общем ты не завершишь всю эту меру, когда из всех состояний, которые Он дал, ты как-то раскрыл связь с Ним. Вот и все. Теперь все эти состояния сами по себе дают тебе больше стремления, и понимание, опыт; ты быстрее переходишь из состояния двойного скрытия к обычному скрытию.
Ученик: Вопрос в том, что значит раскрыть Его?
М. Лайтман: Раскрыть Его – раскрыть причину моего состояния. Это называется наше состояние, это называется раскрыть Его.
Ученик: Помнить, что Он – причина?
М. Лайтман: Невозможно помнить, что Он – причина. Человек, согласно своей подготовке и согласно группе, которая вокруг него, может прийти к состоянию, когда он в момент ощущения реальности – как-то, неважно, как это улавливается его органами чувств, – сразу же почувствует корень, причину этой реальности. И не нужно думать и бояться: ой, как, что я сделаю против этого, и там судьи хотят посадить меня в тюрьму, и тот хочет побить меня, и здесь этот злится на меня, и здесь еще что-то. Он сразу начинает видеть причину проблемы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:25) Как уберечься от падения в состояние как бы ниже знания, как это существует снаружи, скажем, «все свыше», и я…
М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет-нет. «Все свыше» не освобождает меня ни от какой проблемы, ни от какой работы. «Все свыше» – это я обязан… «все свыше» – я должен относиться к этому как к причине, что это приходит от Него; но потом Он требует от меня в этом внутреннюю работу и внешнюю работу. Вот и все. Как я отношусь к этим врагам и этим внутренним ненавистникам моим, так, в соответствии с этим, я должен относиться к ним внешним образом...
Нам не нужно убивать их внешне, если мы не убьем их внутренне. Это должно быть в полном соответствии. Если бы ты внутри устроил это, то увидел бы, что произошло бы снаружи. Это просто так, это бесполезно, все это… видим это. Это бесполезно. Этому действительно нет решения – и тогда раскрывают постепенно.
Я в последнее время разговаривал с такими большими людьми – они пребывают в беспомощности. Так что можно сделать?
Человек, который не спускается на уровень причин, попросту не делает в своей жизни ничего, он остается животным, которое, кроме как просто ощущать, сколько страданий выпадет ему, ничего не делает. Понимаешь? А, будет жить или его убьют – неважно, что. Человек начинает с этой точки, когда он связывает то, что происходит с ним, с Творцом, но связывает целенаправленным образом. И в этом вся наша работа. Из этого раскрывают потом необходимость в раскрытии Божественного. Вот и все. Но это уже более низкая ступень, когда ты не хочешь, чтобы Он раскрылся тебе как несущий зло, и тогда ты соединяешься с Ним.
Ученик: Это я и чувствую.
М. Лайтман: А в человеке формируется какое-то требование, такое, что он хочет ощущать Творца как добрую причину, не злую, и не потому, что ему плохо, а потому, что он не хочет таким образом относиться к высшей силе. И тогда уже это… Но начинают с этой вещи. В сущности, сейчас это перед нами.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:43) Мы говорим, что спускаемся до уровня причины, но невозможно распознать состояние, но как можно увидеть – это положительное или отрицательное?
М. Лайтман: Невозможно распознать состояние положительное или отрицательное? Не нужно распознавать. Нет отрицательного состояния, и нет положительного состояния. Это просто я в своих чувствах ощущаю положительное или отрицательное, но это совершенно, совершенно не… это неверно. Каждое состояние просто предназначено, чтобы пробудить меня искать более внутреннее состояние. Теперь, почему приходит отрицательное состояние, а не положительное, или положительное, а не отрицательное? Это действительно человек не может различить. Не может различить.
Поскольку мы находимся в начале пути, на нас больше действует отрицательное состояние – ищем причину «почему мне плохо»; «почему мне хорошо» – никто не спрашивает. «Почему мне плохо» … Нет, это так, потому что мы – в желании получать, из желания получать построены, поэтому никто не спрашивает «почему мне хорошо». Если человек уже спрашивает – это он боится: это для меня слишком хорошо. Понимаешь, жизненный опыт побуждает его думать, что просто так это не может быть, нужно за это платить, поэтому боится.
Но пробудить человека можно только плохим, плохим ощущением. А потом пробуждают его хорошим ощущением – это уже клипа. Дают ему все хорошее, кроме этого (это тяжелее, это уже для продвинутых людей), чтобы он спросил «в чем смысл нашей жизни»3 из наилучшего состояния. Кроме Творца, у меня есть все – я ничего не хочу. Проклятие с другой стороны. Это как змей, когда еда повсюду, и нет вкуса.
Нужно учиться. Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:22) Что в связи с обычными религиозными людьми и их отношением к Творцу делает их как бы… Я слышал, будто они причиняют даже больший вред, чем просто светские. Что в их связи с Творцом искажено, что..?
М. Лайтман: Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия к книге Зоар», что то, что мы, как народ Исраэль… народ Исраэль – это не… это… Также и немцы сказали верно, что это народ, вообще не относящийся к этому миру. Не относится к этому миру. Это не национальность, это не нация, и это не группа, это что-то такое иррациональное. Потому что… И также в Торе написано, что Творец, Кадош Барух Ху пошел ко всем народам, дал им Тору, хотел… они не приняли.
Не приняли, тогда сказал: «Через народ Исраэль Я сделаю это». Дал нам, послал нас к ним, в изгнание – четыре изгнания, чтобы мы смешались с ними, а потом мы исправим себя благодаря тому, что пришли к таким изгнаниям и опустились до уровня народов. Теперь мы должны исправить себя, чтобы Гальгальта вэ-Эйнаим стали исправленными, а потом поднять эти АХАП тоже на ступень Гальгальта вэ-Эйнаим.
Так что ты об этом спрашиваешь?
Ученик: Я спрашиваю, обычные религиозные…
М. Лайтман: Так Бааль Сулам в конце «Предисловия к книге Зоар» говорит, что, по сути, весь народ Исраэль виноват в том, что еще не выполняет свою роль как положено, не реализует ее. Но есть как бы более виновные, и есть менее виновные. И он говорит, что те, кто учат Тору и занимаются ею внешним образом, а не внутренним, по сути причиняют основной вред всей этой системе – как народу Исраэль, так и всему миру. Все.
Ученик: (01:16:04) Что значит внешним образом?
М. Лайтман: Внешняя Тора – то есть не занимаются исправлением намерения ради отдачи. И все. То есть человек делает внешние действия, а внутренних действий не делает. Со своим желанием он не работает; он работает внешним образом – как делать внешние действия. Вот. Для сравнения, внешние действия есть во всех религиях, во всяких методиках.
Я говорю «для сравнения», потому что на самом деле то, что происходит здесь у нас, – это соответствие между внешними действиями и святостью. Все эти заповеди, которые люди так исполняют, – есть соответствие между этим и святостью, но все же это внешние действия, которые не приносят исправления миру. И поэтому он пишет так, что если бы к этому добавляли также внутреннее исправление желания, «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»4, – чтобы пользоваться Торой верным образом, не внешним, а внутренним, то этим исправили бы… Прежде всего, создали бы просто из всех этих евреев народ Исраэль.
Это не народ. Народом называется группа, объединенная по отношению к Творцу: Исраэль, яшар Эль. И в соответствии с этим мы удостоились бы поселиться на месте, предназначенном для нас. Потому что силы, которые нисходят свыше на эту землю, они не соответствуют нашему нынешнему состоянию, тому, в котором мы находимся. Мы сегодня хуже всех народов по нашему поведению, поэтому мы должны находиться среди них и в состояниях, когда они еще угнетают нас. И здесь мы действительно чувствуем себя плохо – не из-за арабов; арабы – это как бы внешний фактор, как бы то, из-за чего мы чувствуем себя плохо. Мы чувствуем себя плохо, это географическое место не подходит нам в данный момент.
Мы не исправлены согласно тому, какими должны быть в этом месте. И нет выбора, кроме как исправить, иначе невозможно здесь сейчас сделать никакого исправления. То есть и как нация мы не можем жить, организоваться как нация – ни в этом месте, ни в другом месте, вообще, если мы не исправим себя. Это понятие, Гальгальта вэ-Эйнаим, может быть как единое целое только в исправленном намерении ради отдачи. АХАП может быть в любом состоянии – исправленном или не исправленном. Гальгальта вэ-Эйнаим испорченные – такого не может быть, это нереально.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:48) Когда я ищу Творца, скажем, не знаю, в статье в газете или в новостях, или во всем, что происходит вокруг меня в повседневности, и опускаюсь на уровень причины, может ли случиться, что из-за знания или понимания, которые у меня есть, я интерпретирую причины неверно? Имеет ли это значение, или сама попытка истолкования – это то, что определяет?
М. Лайтман: Когда я слышу новости или вижу все, что происходят со мной ежедневно, и я также вспоминаю, что Творец устраивает эти вещи, и почему, и для чего, и так далее, – что приходят ко мне всякие мысли и расчеты, что Он делает это якобы, что я понимаю, что Он делает, – нечего этого бояться.
Я только говорю, что глубже понимания, что Он это делает, не нужно опускаться и не нужно копаться, потому что это приведет тебя ко всяким расчетам, которые ты уже делаешь своим умом. А нам нужно все эти вещи связать с Ним, чтобы потом мы обязали Его раскрыться, и в Его раскрытии тогда мы увидим на самом деле, что происходит со всем этим ужасом, который Он якобы посылает нам.
Ученик: То есть то, что важно, – это, по сути, акт поиска, а не понимание?..
М. Лайтман: Понимание – мы все же не можем понять. Понимания состояния можно достичь на ступени более высокой, чем само состояние, там, откуда нисходят все силы, которые стабилизируют состояние, и откуда приходит управление этим состоянием. Если ты хочешь понять сейчас, что с тобой, ты должен подняться на ступень плюс один по меньшей мере, и оттуда ты узнаешь, что происходит с тобой, иначе, в твоем нынешнем состоянии, невозможно. То есть из самого состояния понять то же состояние невозможно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:55) Как при всем этом балагане – и внутреннем, и внешнем, что происходит – можно делать работу в радости? То есть не так, что это хорошо… ну…
М. Лайтман: Как можно делать работу в радости при всем этом ужасном состоянии, которое у нас снаружи и которое у нас внутри? Радость – это следствие раскрытия Творца. То, что Он все больше показывает нам Себя так ясно, – это признак, что Он дает нам возможность исправить это, поэтому должна быть радость. Снова: если ты не соотносишь это состояние с Ним, то ты не радуешься, нечему радоваться.
Но в тот момент, когда ты соотносишь состояние с Ним, тогда здесь у тебя есть две возможности радоваться. Или радоваться, что, слава Богу, есть кто-то, кто заботится, – тогда, по-видимому, это не просто так, и тогда я немного отдыхаю. Намазал маслом свои раны, и мне лучше, мне легче. И тогда хорошо, что Творец существует, и Он есть – и слава Богу. Это ложная радость, когда ты, по сути, подсластил свое желание получать и ничего этим не сделал. Другая радость – это когда ты рад тому, что, хоть и через эти вещи, но ты можешь раскрыть связь и исправление.
Я скажу тебе, в чем дело. Мы получаем состояние, внешнее или внутреннее, как нисходящее свыше. Оно не нисходит свыше – свыше высший свет просто светит в мое кли. Мое кли находится с такими… как сказать? Псориаз, есть такие понятия… это такие язвы, они такие…
Реплика: Язвы.
М. Лайтман: Язвы, да? То есть в моем желании получать есть такие язвы, гнойники, такие вещи, на которые простой свет, воздействующий на эти вещи, – он-то и действует внутри этих вещей. Это, правда, от воздействия высшего света, но эти вещи приходят оттого, что… тогда я вижу эти свои язвы только внешним образом, а не внутренним. То есть эти арабы, этот ужас, который есть, болезни и несправедливость, и всякие вещи – я вижу… высший свет, который действует на мою душу, он просто показывает мне, где я весь прогнивший. Понимаешь? Так что ты можешь отнести это к Творцу, но, по сути, ты должен увидеть, что это в тебе.
Ну, продвинемся немного. Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:53) Что значит «Если не я себе, то кто мне»5?
М. Лайтман: В субботу. Нужно немного поучиться. У меня тоже нет много сил, я не знаю, продержусь ли я еще долго. Я не спал со вчерашнего дня. Самолет прилетел за сорок минут до урока.
(Конец урока в записи)
Чтец: (01:26:24) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:32:39)
Набор: Команда синхронного набора