Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Уйди из земли твоей. 5 (1985) (в записи от 11.01.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 11 января 2002 года. Урок основан на статье «Уйди из земли твоей». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 77.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Уйди из земли твоей
«Уйди из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе»1.
Спрашивают об этом: но ведь это не соответствует порядку, существующему в действительности, потому что сначала человек выходит из дома отца своего, а потом со своей родины, а потом из своей земли. Так спрашивают комментаторы.
Вот, в отношении работы следует объяснить, что «земля твоя» 'арцеха́' происходит от слова «желание» 'рацо́н', как объясняют наши мудрецы стих: «Да произрастит земля зелень»2 – «Она была рада исполнить желание своего Творца»3. Согласно этому следует объяснить: «Уйди из земли твоей» – то есть из желания своего, желания, с которым человек был создан, называемого желанием получать наслаждение и удовольствие, что является эгоистической любовью. Поэтому ему было сказано, чтобы он вышел из любви к себе.
«И с родины твоей» – следует объяснить, что отец и порождение означают причину и следствие, посылку и вывод. Ведь порождение происходит от капли, пребывающей в разуме отца. И посредством этого потом происходит порождение, как мы говорили в предыдущих статьях. Иными словами, усилия, прилагаемые, когда человек производит работу, вызваны целью получить вознаграждение. Получается, что усилия порождают его вознаграждение. А если бы не вознаграждение, он бы не прилагал никаких усилий. Выходит согласно этому, что то, что человек исполняет Тору и заповеди, [делается], чтобы у него родился сын, называемый вознаграждением.
А по поводу вознаграждения мы уже говорили, что есть два вида вознаграждений:
называемое вознаграждением этого мира;
называемое вознаграждением будущего мира.
Как приводится в книге Зоар: «Два этих [вида страха], – говорит книга Зоар, – не являются основой [страха]»4. И объясняется это в комментарии Сулам: потому что они были построены на основе любви к себе, называемой желанием получать ради получения.
Поэтому выходит, что если человек прилагает усилия в Торе и заповедях, чтобы получить вознаграждение для своего желания получать, получается, что как отец, то есть усилия, так и порождение, которое рождается для него от усилий, называемое вознаграждением, – все это было основано на эгоистической любви. Другими словами, капля в разуме отца, называемая усилием, присутствовала сразу же с начала его работы, – мысль его была лишь о любви к себе. И, автоматически, плод, который рождается, – то есть вознаграждение, которое он ожидает получить, – является тоже вознаграждением, относящимся к эгоистической любви.
(05:01) И было сказано ему: «Уйди из земли твоей», то есть из своего желания получать. «И с родины твоей», то есть от порождений, которые родились. «Из дома отца твоего», то есть от вознаграждения, которое родилось из дома отца твоего, ибо это усилия, порождающие вознаграждение для эгоистической любви, – чтобы от всего этого он отдалился.
«В землю, которую Я покажу тебе». И «земля» эта означает желание отдавать. И на этой земле, то есть на желании отдавать, он удостоится, чтобы Творец раскрылся ему.
«Которую Я покажу тебе» означает, что Творец покажет ему Себя. Тогда как на желание получать происходит сокращение и скрытие, и там возникает тьма и отделение от Источника Жизни, что приводит ко тьме.
Поэтому на твоем желании Я не могу раскрыться тебе, если это не будет желание отдавать, что называется подобием по форме, и тогда уходит сокращение и скрытие, и раскрывается ему Творец.
«И Я сделаю тебя народом великим»5. В Мидраш Раба сказано: «Сказал рабби Леви, когда праотец Авраам шел по Араму-Наараим и видел, как легкомысленно вели они себя, ели и пили, сказал он: «Хотел бы я, чтобы не было у меня доли в земле этой». Когда он пришел к Сулам-Цур и увидел, как они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы, сказал он: «Хотел бы я, чтобы была у меня доля в этой земле». И сказал ему Творец: «Потомству твоему дал Я эту землю»»6.
И чтобы понять слова его в отношении работы, следует объяснить сказанное выше, ведь «земля» 'а́рец' – это желание 'рацо́н'. «По Араму» 'бе-Арам' – это те же буквы, что «Аврам». Когда Авраам шел по Наараим – «Наара́им» происходит от слова «светлый» 'нао́р', – то видел, что есть люди, все желание которых направлено на света́. И это называется «едят и пьют», где имеется в виду вознаграждение. Поэтому он сказал: «Чтобы не было у меня доли в земле этой». Что означает: чтобы не было у меня доли в желании этом, то есть чтобы все намерение было в вознаграждении, ведь работа не считается, а считается только вознаграждение. Поэтому он сказал: «Чтобы не было у меня доли в земле этой».
«Когда он пришел к Сулам-Цур» – «Цур» от слова «узкий» 'цар', то есть они чувствовали беды 'царо́т' в работе, и он видел, что они находятся на «Суламе» 'лестнице', что является свойством: «Лестница приставлена к земле, а вершина ее достигает небес»7, и он видел, что «они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы», то есть все мысли их – о работе человека, и главное свое намерение они направляют на то, чтобы работа их была в порядке. То есть чтобы келим, в которые должно прийти высшее благо, были бы в порядке. А на результаты, то есть на вознаграждение, они не обращают внимания. Ибо они смотрят на порядок работы, и потому сказано, что «они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы».
(09:46) Тогда сказал он: «Хотел бы я, чтобы была у меня доля в этой земле», то есть в этом желании, главное в котором строить намерение на то, чтобы работа была в порядке. А вознаграждение, то есть результаты, – это не их дело. И об этом сказано: «Скрытое – Всесильному нашему»8, то есть вознаграждение – это дело Творца, и нечего нам смотреть на вознаграждение, а в любом состоянии, в каком бы он ни находился, он доволен тем, что удостоился [хоть] немного коснуться работы каким-то [мимолетным] касанием. И это уже является для него большой честью. «И лишь открытое – нам»9, то есть свойство действия.
И отсюда следует объяснить: «И Я сделаю тебя народом великим»10, ибо величие 'гадлу́т' есть именно свойство действия. Как сказано выше, что величием 'гадлут' считается лишь такая работа, которая выше знания. И лишь в этом они чувствуют свою важность. Но света́, которые они получают посредством своей работы, они не принимают в расчет, ибо света относятся к свойству: «Скрытое – Всесильному нашему», что является плодом действий Творца, – что Он желает, то и делает.
А они не просили у Него, чтобы Он давал им, ибо это не является их целью. Ведь у них есть лишь одна цель, и это – доставить наслаждение Творцу без всякой компенсации, ибо все вознаграждение состоит в том, чтобы они удостоились служить Царю. И неважно им какую службу они служат Царю, важная это должность или неважная. Ведь они думают лишь о том, чем они могут насладить Царя.
Иными словами, например, на неважные должности не особо кто набрасывается, чтобы кто-то захотел взять их на себя, а они сейчас же набрасываются на это, потому что здесь у них будет место, где они смогут насладить Царя, так как мало кто набрасывается на это.
И вывод такой, что, поскольку на работу выше знания нет много людей, которые хотели бы пойти в этом направлении, так как все думают, что это называется низкой работой, и такая работа считается у них состоянием изгнания, и тогда те люди, которые хотят видеть, как можно насладить Царя, как раз [хотят] получить эту «должность». И эта их работа называется «поднять Шхину из праха». А также эта работа называется «Шхина в изгнании». И только эту работу они хотят. В то же время на работу ради получения светов и блага свыше – на это набрасываются многие.
И отсюда можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Сказал рав Йеуда, сказал Рав: «Важнее прием гостей, чем прием лика Шхины, как сказано: "И сказал [Авраам]: Господин мой! Если обрел я милость в твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего"11»12. И объясняет РАШИ: «"Не пройди мимо" – И оставил он Его, и он пошел принимать гостей»13. И можно сказать, что он узнал это из того, что Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»14, то есть что главное – это действие, а не света́. То есть что главная их работа состоит в любви к ближнему, а себя он в расчет не принимает. Поэтому, хотя прием лика Шхины, безусловно, вызывает большее наслаждение тела, чем работа в любви к ближнему…
Поэтому здесь, после того, как Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»15, – то есть главное величие 'гадлут' будет у тебя в этом, то есть в действиях, – поэтому здесь у него была возможность показать себя. То есть что он сам будет уверен, что он не хочет смотреть на выигрыш. Ведь это большой выигрыш – тот, кто удостоился приема лика Шхины, и, тем не менее, выбрал для себя свойство действия, то есть что он не строит намерения на какое-либо вознаграждение за свою работу, а главное [для него] – это работа. И тут он нашел место для выяснения, ведь это, без сомнения, великая вещь – отказаться от вознаграждения и получить вместо вознаграждения работу.
А в мире принято обратное – прилагать усилия для получения вознаграждения. Но он поступил наоборот, то есть отдал вознаграждение, чтобы иметь возможность получить усилия. И этому он научился из того, что Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»16 – как сказано выше, что главное величие 'гадлут' состоит в действии. [РАБАШ. Статья 5 (1985). Уйди из земли твоей]
Семинар
Чтец: (16:11) Переходим к уроку с Равом от 11 января 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью из 1-го тома «Шлавей Сулам» со стр. 75, «Уйди из земли твоей».
В этом, по сути, и состоит все наше дело – выходить из нашего желания каждый раз к более высокому, к большему желанию. По правде говоря, Творец создал желание получать, и тут ничего не поделать. Если мы можем идти от желания к желанию, то мы идем от малого желания к большему. Дело в том, чтобы каждый раз не становиться все большим и большим эгоистом, хотя и это тоже хорошо, это тоже развитие, а чтобы быть способным использовать желание, управлять им, прийти к цели, чтобы это желание служило средством.
Наш эгоизм, наше желание получать – это особое кли, очень драгоценное, посредством которого можно достичь всего, быть на ступени Творца, если мы хотим использовать его, чтобы прийти к этому. Использование включает два исправления. Одно исправление: человек каждый раз, когда получает желание получать, делает на него цимцум, сокращение. Цимцум называется так: не желание получать управляет мной и диктует мне, что делать, а я диктую ему, что делать.
Но здесь есть вопрос: если мы все построены только из этого желания получать, то как может быть, что я сейчас распланирую свои действия и поступки так, чтобы управлять желанием получать? Кто я такой, чтобы планировать и управлять этим желанием получать? Так что как бы я ни вертелся, как собака с хвостом, это не поможет ничему, я не могу выйти из самого себя. То есть тот, кто целиком находится внутри желания получать, даже не знает того, что все время, даже если хочет управлять собой – управляем тем же желанием получать.
(19:09) То есть он всегда предпочитает какое-то одно желание получать – другому, предыдущему, и все. И так происходит с человеком, и человек не понимает и не может почувствовать, что он находится внутри самого желания получать, потому что внутри желания есть всякие проявления, как бы стороны отдачи и получения, и нам кажется, что мы как бы включаем в себя несколько противоположных свойств, а не только желание получать. Скажи человеку, что ты только животное, что ты только хочешь получать, он обидится.
Но есть особые люди, которые достигли некой такой ступени развития, что получают так называемую точку в сердце. Это уже нечто, что не относится к желанию получать, нечто, что входит из другой природы, из высшей природы. И тогда человек начинает чувствовать неудобство, потому что у него теперь действительно две природы внутри, и он не может их сравнить и объединить вместе – их невозможно объединить. И тогда он не знает, что с этим делать, пока не приходит к развитию этой точки посредством науки каббала.
Нет другого средства, которое может развить новое желание, приходящее из другого мира. Поскольку и наука каббала относится к духовному миру. То есть изучение и обсуждение вещей, относящихся к духовному миру, приносит человеку высший свет, окружающий свет, не ощущаемый, особую силу, и эта сила развивает точку в сердце. Пока не начинает быть в человеке действительно большая точка в сердце, по сравнению с желанием получать, которое также растет эгоистически, и они оба находятся все время в противоположности друг другу.
Человек прямо чувствует, что внутри него идет борьба, и все время он как бы готов взорваться, и не знает, как сделать какой-либо шаг в своей жизни, где он находится, кто он, кто вообще определяет. Он начинает чувствовать себя все более и более разделенным на части. И это долгий путь, пока он не пройдет каждую авхану из того, что есть внутри его души. До этого он не может перейти на другую ступень. Другая ступень – это то, что ему уже действительно раскрывают духовный мир, и тогда он действительно может управлять собой со второй природой, с духовной природой.
(22:37) И также в духовном мире, чтобы развиваться, уйти из земли своей, каждый раз от желания к большему желанию, он также раскрывает столкновения. Но то, что он раскрывает в духовном мире, – это столкновения между клипой и святостью. То есть до махсома, до того как он перешел в духовный мир, у него внутри желания получать, внутри его эгоизма было желание получать и желание отдавать, как бы отдавать, но это тоже было своего рода эксплуатацией ближнего, чтобы насладиться. Тоже желание получать, но в маскировке, будто что-то отдает, чтобы получить. Это до махсома.
После махсома также есть желание получать и желание отдавать, и желание получать относится к клипе, а желание отдавать относится к святости. Что говорит клипа? Клипа в духовном мире уже соблазняет человека чем-то иным, не так, как в этом мире. В этом мире желание получать соблазняет его всякими наслаждениями, которые есть в этом мире. Это пища, отдых, секс, деньги, тщеславие, власть. В духовном мире клипа приносит человеку наслаждение от Творца.
Она приносит ему, как Рав здесь пишет, оплату. Сделаешь так – будет тебе такая оплата, сделаешь так – будет тебе такая оплата. И человек должен каждый раз пренебрегать оплатой, то есть прийти к такому состоянию, к такой ступени, к такому исправлению, что оплатой он пренебрегает, а для него не важна оплата. А оплатой может быть раскрытие Шхины, то есть вечность, Божественность, совершенство – вещи, в которых мы не понимаем вообще, на какой ступени наполнения это наслаждение находится.
(25:13) Все клипа приносит человеку, Творец намеренно дает ему такие силы. И человек должен сделать снова то же исправление, как и раньше, до того, как прошел махсом. Цимцум, чтобы он не покорился тому, что приносит ему клипа, и после цимцума, который он предпочитает, он исправляет себя. Это не приходит вдруг «я хочу так» или «я хочу так». Это работа, когда каждый раз человек прилагает всякие усилия разными средствами, в учебе, в распространении, в чем-то, из чего он приобретает высшую силу, которая помогает ему преодолеть то, что приносит ему клипа, не желать этого.
Преодолеть – это не значит, что я хочу и отталкиваю. Если я хочу и отталкиваю, значит, я, видимо, заменяю здесь что-то на что-то. А человек приходит к состоянию, что брезгует этим и предпочитает тогда вместо всех этих раскрытий – слияние. То есть подобие, что он подобен Творцу, что он предпочитает, собственно, само усилие, а не оплату. И так каждый раз и каждый раз, из земли в землю, от желания к желанию, он поднимается, пока не приобретает всю Святую Землю. То есть все его желание будет исправлено и во всем кли, которое создал Творец, во всем желании получать будет властвовать высший свет.
Это, в сущности, наш путь. Каждый должен прийти к самой высокой точке, когда наполнит всю свою душу высшим светом. Бааль Сулам пишет, что тот, кому не хватает одного кругооборота, делает это в нескольких кругооборотах, но определенно это возможно сделать в одном кругообороте, все зависит от человека. Если ему дали возможность, шанс, разрешение, остальное зависит только от него. Каждый переход от желания к желанию совершается только усилием человека. «Уйди из земли своей», то есть Творец подталкивает, но идти, по сути, должен сам человек.
Есть вопросы? Ну, видимо, я говорил не ясно. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:02) Я так понял, что все дело в том, чтобы получить желание к более высокой ступени. Если сейчас у меня есть желание к деньгам, к тщеславию, то более стоящее – это желание к духовному. А когда человек находится в состоянии, что он не видит желание, как будто у него нет никакого постижения, что это может быть, то как это?
М. Лайтман: Когда человек начинает свой путь, мы очень грубые, не чувствительны в наших чувствах. Смотри, я не чувствую сейчас, скажем, что тысячи атомов, миллиарды атомов колют мою кожу – я этого не чувствую. Я чувствую с какого-то порога чувствительности, и дальше. Так у нас и в душе. Душа построена из самой маленькой силы, которую мы даже не можем себе представить, и до самой великой силы желания. И мы начинаем чувствовать в своем сознании с какого-то особого порога.
Скажем, как в этом мире, когда человек рождается, если бы он чувствовал в своем желании от нуля и до высоты, на которой он родился, он не смог бы себя поддерживать. Так мне нужно для этого удерживать желания всех, все их страдания, все их желания, быть с ними всегда в какой-то связи. Мы поэтому ощущаем себя под защитой, мы ощущаем себя эгоистами, закрытыми внутри какой-то своей раковины. И в той мере, в которой мы можем развиваться, мы начинаем чувствовать еще всякие авханот, различения.
Что с нами происходит в развитии? Скажем, сейчас я начал учиться. Во время учебы, когда я сижу с книгой, и у меня есть внутренняя точка, точка в сердце, которая подталкивает меня что-то найти в жизни, как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот»: «В чем смысл нашей жизни?»17 Если у человека есть этот вопрос. Если нет вопроса, то и говорить вообще не о чем, тогда не для него каббала.
Но если у него есть вопрос: «В чем смысл моей жизни, ради чего я живу?» … А этот вопрос почти все чувствуют, по крайней мере в молодом возрасте, а потом подавляют его. Так вот, если у человека есть этот вопрос, и он учится, и он пробуждает на себя этим высшую силу, он этого не чувствует. И света мы тоже не чувствуем, что он сейчас действует на нас, когда мы занимаемся этими текстами.
(31:23) Сейчас, когда я читаю эту главу «Уйди из земли своей», то, что РАБАШ написал об этой статье, с той ступени, на которой он написал это, с той ступени, где он был, когда писал это, я призываю на себя окружающий свет, и он начинает развивать мне духовное желание, точку в сердце. Тогда из точки уже начинает быть что-то большее, большее, большее, но я этого не чувствую. Я почувствую через два, три, четыре месяца. Вдруг что-то новое.
Потом – снова, я продолжаю учиться, еще какой-то месяц, два месяца, может быть, даже год, в течение которого почти нет изменений, и вдруг бум – что-то новое. То есть мы в своих чувствах не ощущаем каждое мгновение изменений, хотя они происходят с нами. Но они происходят, в нас все время происходят изменения, но это как в счетчике, пока цифра не перевернется – я не видел, как это вообще работает. Цифра прыгнула – о, это признак того, что все время там были вращения, шестеренки все время вращались. Так это у нас.
Поэтому нам нужно много терпения. Он не зря пишет, что если мера терпения есть у человека в этом деле, то он преуспевает, если нет – нет. Поскольку чувствительность к этим маленьким шестеренкам, которые вращаются, приходит потом, через долгое время, когда человек становится от этого более чувствительным, более опускается внутрь своего желания получать, начинает видеть. Что это значит, когда мы говорим, что у праведников нет покоя, до такой степени, что они каждое мгновение чувствуют подъемы или падения, каждую секунду, каждые несколько секунд? То, что я чувствую раз в неделю, раз в месяц, приходит ко мне несколько хороших дней, потом несколько плохих дней. Месяц плохой, день-два хороших.
А человек, который уже работает на продвинутых ступенях, у него порог чувствительности такой особый, что он чувствует каждый миг изменения. У него это дыхания, это называется дыхание внутрь-наружу – подъем-падение, они очень-очень короткие и точные. И на каждую маленькую авхану он уже делает какое-то исправление, усилие. Поэтому нам нужно помнить об этом, помнить, что это так происходит.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:06) Когда человек развивается и становится более чувствительным, его легко задевают глупые вещи или вещи непринципиальные. Как не быть «задетым»?
М. Лайтман: Нет выбора. То, о чем мы говорим, – это все просто разговоры, это не поможет. И то, что мы изучаем, внешний материал, который мы изучаем, тоже сам по себе, по сути, не очень-то помогает. Это помогает нам только дать усилие. Но то, что действительно работает в нас и меняет, – это внутреннее желание. Как не быть «задетым», как сохранить себя от всяких, скажем, изменений состояний, которые есть на пути? Нет, что?
Ученик: Не быть «задетым» глупыми вещами. От правильных вещей – да, реагировать на них, но есть вещи, которые могут быть второстепенными, но человек ими бывает «задет».
М. Лайтман: Задет, что значит? Соблазны, ты имеешь в виду?
Ученик: Нет, тоже задет, как бы реагирует неправильным образом.
М. Лайтман: Это не поможет, я могу тебе дать тысячу и один совет. Это не поможет, потому что человек развивается, и если он должен пройти что-то на своем пути, он пройдет это. Даже когда люди приходят и спрашивают какие-то советы, и я даю им какие-то советы, это не работает. По правде говоря, это не работает, это успокаивает человека только на время. Потому что если он должен пройти эти авханот, он все равно пройдет их. И никто не может…
Вещи, которые мы проходим, мы не можем их избежать. Если ты не соберешь их на пути, тебе потом будет не хватать духовного ощущения. Во всех этих впадинах, во всех этих уколах, что ты раскрываешь на пути, если ты не пройдешь их, у тебя не будет кли. И каждый как бы задет по-своему и чувствует давления, и эти внутренние метания, расщепление, каждый по-своему, но избежать этого невозможно. Нет.
Мы говорим только о том, что тропу ты обязан пройти. По дороге, которую ты проходишь, ты можешь изменить свое отношение к тому, что ты проходишь, то есть в конечном итоге чувствовать иначе. Но быть задетым – ты будешь задет на одно мгновение, но ты можешь быть задет на мгновение, а через мгновение уже исправить свое отношение к этой «задетости» и продолжить, если ты находишься так в группе, в учебе, в процессе – так в крепкой колее.
(37:29) Но если ты находишься один и не очень упорядочен по распорядку дня, рамкам и всему, то твоя «задетость» и пребывание в каком-то состоянии могут длиться неделями или месяцами, пока это состояние не дойдет до созревания, и так – то есть до такой зрелости, что оно подтолкнет тебя вперед, что у тебя уже нет выбора, ты должен продвигаться от обилия страданий.
Поэтому путь Торы или путь страданий – это один и тот же путь, только насколько ты стоишь после каждого удара и не знаешь, что делать? Или получил удар и знаешь, что можешь теперь его использовать, или получил удар и не знаешь, как осел, что делать. Еще удар, еще удар, пока разум не приходит естественным образом, что нужно двигаться. Но вообще не думай, что я могу чем-то изменить точки, которые я прохожу по пути, нет, это как будто думать, что можно изменить судьбу. Нет, невозможно.
Мы можем, но в самые плохие времена, в самые плохие времена, посредством того, как ты относишься к состоянию, к каждому состоянию, к каждому раскрытию, которое есть, если ты относишься к нему целенаправленно, что это приводит тебя к цели, то твое ощущение иное. И скорость, с которой ты проходишь эти состояния, иная. То есть все зависит от усилия. Усилие определяет тебе скорость, и тогда ты идешь по своей тропе снизу вверх и быстро, и приятно.
Ведь душа спустилась с какого-то места, из души Адама Ришона, каждая душа спускается в этот мир, и по той же тропе, по которой она спускается, по той же тропе она должна подняться. Все точки спуска – это как все точки подъема, тебе нужно собрать эти келим на каждой ступени, сделать на них исправления, и так ты поднимаешься наверх.
Так ты не можешь сделать другой путь, чем как она спустилась, подняться другим путем, по другой лестнице, а точно по той же тропе. Только как относиться к этому подъему и в какой мере ты в этом участвуешь и понимаешь, что ты делаешь, – это делает тебе весь путь иным, только это. Человек не меняет ни одной точки в своей жизни, кроме отношения к ней, но отношение к ней дает ему совсем иную реальность.
Видишь, ты можешь быть в каком-то состоянии сейчас, плохое состояние, разбитое, не знаю какое. Вдруг тебе скажут несколько добрых слов то здесь, то там – что изменилось? Ничего. Вдруг ты чувствуешь: «Ах, мир иной». Что случилось, что-то изменилось, кроме отношения? Нет. Так что только изменить отношение к процессу и скорость, тогда действительно можно прийти к Конечному Исправлению в течение этой жизни.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:56) Как человек может сохранять свое первоначальное воодушевление, не успокаиваться и не входить в рутину?
М. Лайтман: Как человек может сохранять свое первоначальное воодушевление? Приходят новые, они так заинтересованы продвигаться и хотят всего, а через несколько месяцев ты видишь – воздух выходит из шин, потихоньку, он уже засыпает, он уже может не приходить, уже наполнил себя, до такой степени, что многие люди тоже и уходят.
Снова, как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот»: «Творец возложил руку мою на хорошую судьбу, говоря: "Это возьми себе"»18. То есть Он берет твою руку тем, что дает тебе желание, и Он направляет тебя, и Он говорит: «Возьми, иди». Это действительно изнутри в виде сил и желаний так мы устроены, что это с нами происходит. И человек приходит и садится, и у него есть правильное и доброе желание.
То, что Он сказал ему «возьми и иди», «это возьми себе», взять – это уже проблема. Взять – это работать не тогда, когда Он дает тебе желание, а так, что ты берешь и продвигаешься сам. Как можно продвигаться без желания? Без желания мы не можем двигаться, если мы все только из желания получать. Так можно ли двигаться без желания получать? Если я сейчас не хочу чего-то, как я сделаю? Я не Творец, чтобы я мог сотворить в себе желание. И откуда я знаю, какое желание мне нужно в каждое мгновение?
То есть нам нужно заботиться о том, чтобы находить каждый раз новое желание, чтобы было в нас каждый раз, чтобы зарождалось в нас новое желание. И по правде говоря, все эти желания находятся на той же тропе, по которой мы должны прийти наверх. Когда я чувствую, что у меня нет желания? Я чувствую, что у меня нет желания, в состоянии, когда я еще не чувствую ступень, на которой нахожусь.
Скажем, я сейчас нахожусь в каком-то состоянии, в таком темном состоянии, ничего я не хочу, ничего, так, веду себя по привычке. И в каббале, и в обычной жизни, прихожу сюда учиться, иду на работу, так все вращается. Где я тут могу улучшить? Только тем, что меня обяжут извне. Если у меня нет желания, должен быть кто-то извне, кто меня обяжет.
(44:10) Если я сам могу обязать себя, то у меня уже есть желание. Мы говорим о состоянии, когда совсем нет, когда я пальцем не могу пошевелить. Так здесь должна быть группа, внешние рамки. Он пишет об этом в статье «Свобода», в статье «Свобода». Внешняя сила может быть либо Творец, либо другие творения, группа. Эти две силы могут на меня действовать, все.
Если я слабею в желании, скажем, возьми отсюда человека самого такого, у которого горит продвигаться, так, если у меня желание меньше, чем у него, или у меня желание меньше, чем было у меня когда-то, когда я был весь – где ночь, где день, я весь «горел». Почему это уменьшилось у меня? Желание уменьшилось из-за того, что я как-то все же не устроил себе внешнюю группу, внешнюю силу, которая бы меня обязывала. Потому что сам по себе я ничего не могу выбрать. Только тем, что я делаю так, что группа влияет на меня.
Я сам с собой не могу совершить никакого такого действия, только извне – надо мной. Поэтому давление от группы, организация, порядок, рамки, какой-то распорядок дня, который я устанавливаю, которые меня обязывают, которые меня пробуждают, – это, в сущности, единственное средство, кроме Творца, ясно, что может принести мне новую силу.
Если не группа, то я сам как-то все же слышу, я открываю какую-то книгу, и потом постепенно это приходит к какой-то достаточной мере, когда приходит сверху изменение от Творца как бы, от природы, что я дал достаточно усилия, страдания, мысли, чтобы шестеренка повернулась и выскочила новая цифра, то есть новая ступень. Но действительно ускорение может быть только посредством окружения, он пишет об этом.
То есть мы сами – желание получать и не можем этого изменить, и сами ничего не можем сделать, никаких исправлений. Все наши исправления, что мы учимся со страстным стремлением прийти к ступени, тогда вызываем окружающий свет. Откуда я возьму страстное стремление прийти к следующей ступени? Только от группы. Если у меня нет изначально, если Творец не дал, если у меня нет с самого начала, тогда от группы.
И даже если у меня есть с самого начала, оно каждый раз гаснет, это страстное стремление, оно каждый раз… Почему? Потому что если я прибавляю усилие, я получил страстное стремление раньше, желание раньше, усилие уже приводит меня к новому желанию, тогда каждый раз вместо предыдущего желания, которое было, скажем, десять граммов, приходит сейчас желание двадцать граммов. На двадцать граммов я еще не вижу, что у меня есть окружающий свет, что у меня есть какой-то ответ из духовности. Я начинаю видеть тьму.
(47:18) Почему мы каждый раз входим в темные состояния? Потому что приходит к нам новое, большее желание. Если я хотел выпить стакан чая, и мне дали стакан чая – хорошо. Получил, что хотел. Если я хотел выпить стакан вина, а мне дали стакан воды – что это? Да? Так я был в каком-то хорошем состоянии, чувствовал себя наполненным, учился, понимал, чувствовал себя хорошо в своей жизни, у меня были какие-то воодушевления, у меня было какое-то светлое будущее в чем-то, потом это состояние начинает как бы забываться.
Что случилось? Почему это должно пройти? Это происходит из-за того, что мое желание получать растет. Нет такого, что просто забывается, если что-то меняется – признак того, что меняются внутренние келим в человеке. Что у нас еще есть кроме желания получать? Мое желание получать растет, и тогда уже на тот размер, на который оно выросло, я уже не чувствую, что оно наполнено. Наполнение было предыдущим наполнением в предыдущем желании. Желание, которое сейчас добавляется, пусто, и тогда я начинаю чувствовать, что хорошее состояние постепенно проходит, проходит, проходит, желание растет, растет, растет.
Что делать с новым желанием? Нет наполнения, мне нужно идти добывать наполнение. Тогда каждый раз нужно усилие.
Да. Минутку, там был кто-то, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:05) …в человеке, если он действительно развивается… и клипот…
М. Лайтман: Как?
Ученик: Человек развивается от клипот?
М. Лайтман: От клипот? Человек, который идет за клипот, это как человек в этом мире, что он развивается по своему желанию, скажем, только по своему желанию. Так посмотри, какие удары он может схлопотать. Попробуй сделать сейчас в обществе то, что ты хочешь, ну. Я всю жизнь хочу ходить в пижаме, зачем мне одежда, да. Я чувствую что-то вкусное – беру с прилавка. Я перехожу какое-то место, хочу перейти дорогу – иду, мне все равно, что они хотят ехать, я хочу идти.
Ты можешь так существовать? Что значит делать по желанию? Ты всегда идешь не по своему первоначальному желанию, ты всегда делаешь расчет согласно внешним условиям окружения, в какой мере ты способен использовать желание. И обычно ты делаешь такой расчет, что если сделаешь расчет, увидишь, что никогда ты не осуществляешь свое желание.
То, как тебя воспитали, и то, что сейчас тебе приносят, и что реклама, и все-все – это вообще не твое. То есть мы как бы как компьютер, но все программы вложили извне, и мы работаем по этим программам, все. Так выйти из этих программ, увидеть их со стороны, что все это не мое, и какая программа действительно моя изначальная, по которой мне стоит, по кли моему, чтобы я работал и наполнял, – это называется осознание зла.
Это первый этап, который человек раскрывает себе. Но согласно… нет, нет такого, тогда понимают, что вообще нет возможности жить по желанию. У меня есть дом, семья, дети, уже я… Посмотри, что я обязан. Какие желания мои? Ничего не мое. И если человек продвигается и раскрывает еще больше, то он просто видит внутри своих желаний, что там находится высшая сила, которая вращает его.
И тогда выходит, что человек приходит к состоянию, что он видит, что он вообще ничего не меняет. У него ничего нет в жизни, ни в мысли, ни в желании, ни в действии, что он сам делает. То есть то, что ты видишь по мне, это не я делаю. Я, если бы я мог отличить мое «я» от того, что ты описываешь как мой облик, «я» – это нечто совсем-совсем какая-то точка извне.
(52:37) Человек как результат учебы может выйти, постепенно приходит такое состояние, может выйти из себя и увидеть себя как желание, машина, которая работает согласно приказам сверху, и в нем нет ничего самостоятельного. И тогда начинает быть, как он говорит в статье «Сзади и спереди окружил Ты меня», есть такая статья очень красивая в «При Хахам» («Плоды Мудрости»), в книге «При Хахам», статьи.
Что тогда, когда тебе дали эту точку со стороны видеть себя, тогда сейчас ты можешь со стороны как бы начать думать, кем ты на самом деле хочешь быть. Чью программу ты хочешь осуществлять. И тогда ты приходишь к состоянию, что начинаешь оправдывать Творца, оправдывать Божественность.
Что все, что Он делает, и раньше делал, и сейчас делает, и дальше будет делать, только проблема в том, что сейчас ты идешь вместе с Ним, с той же головой. То есть в каждом движении, в каждой мысли, в каждом желании, которое сейчас в тебе возникает, ты чувствуешь, что это приходит от Него, и ты вместе с Ним хочешь реализовать, выполнить это.
Это называется ступенью «праведника», который смотрит на свое тело, на всю свою душу как на кли, в котором хочет совершать те же действия, которые совершает Творец. И действительно, человек раскрывает тогда, что он сам совсем-совсем без какой-либо свободы выбора. Снова мы приходим к той же точке, что все зависит от нашего отношения к тому, что мы делаем, к тому, что мы важны, кто мы такие. Все только отношение. Мы не можем изменить саму реальность никогда, кроме как отношение к ней. Когда раскрывают замысел творения, вся реальность видится иначе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:04) То, что мы учим, что в принципе мы должны развивать желание к духовному, увеличивать его, есть такое, что каждый раз, когда приходит какое-то желание к деньгам, к тщеславию, к сексу, к чему бы то ни было, что происходит, это спонтанно, есть какая-то попытка, по крайней мере у меня, опустить его. Вместо того чтобы поднять духовность – попытка заглушить это желание. То есть хотя мы и учим, что нам нужно поднимать. Это в каком-то степени довольно спонтанное действие, которое происходит, попытка убавить желания…
М. Лайтман: Желания духовные или…
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Материальные?
Ученик: Это как бы попытка убавить материальные желания, и тогда как бы относительно духовность поднимется. Но ясно, что то, что нам нужно делать, – это поднимать желание к духовному, а не убавить материальные желания. Вопрос, как преодолевают эту спонтанность, которая..?
М. Лайтман: Есть… каждый человек развивается. Какой-то индеец в джунглях, не важно. Каждый развивается, и каждый обязан прийти к замыслу творения, к уподоблению Творцу. И у каждого есть каждый раз желания, которые сменяются. Человек, который уже получает точку в сердце и чувствует, что собирается развиваться целенаправленно ко входу в духовность, еще не знает, что такое духовность, но что-то такое, что выше этого мира, более великое, вечное, все эти определения – тоже, но как-то, что-то такое, тогда начинает видеть, что с ним происходит.
Я с одной стороны хочу духовности. Сижу здесь, учусь, все, вдруг приходит мне другая мысль. Если другая мысль, скажем, о материальном – секс, деньги, тщеславие, не важно что – если эта мысль приходит в такой форме, что я вообще не чувствую, что она приходит, тогда она начинает управлять мной. Я вдруг хочу что-то другое.
Это приходит изнутри. И я постепенно забываю это и вхожу в то. Может быть постепенно, может быть вдруг. И без осознания я уже перехожу и работаю по новому, другому желанию. Это происходит со всеми людьми, которые развиваются от желания к желанию, через все поколения, через все кругообороты, тысячи лет так. Душа приходит и так развивается.
(57:53) Вместо одного желания – второе желание, так это. И человек без осознания переходит от этого к тому. «Сейчас я хочу денег, потом тщеславия. Нет, вместе с этим также отдых. Вместе с этим…» И так каждый. Сейчас, когда я прихожу к состоянию, посредством изучения каббалы, что я уже развиваю свою точку в сердце, что она начинает быть уже не точкой, а каким-то объемом, это точка сверху, не из этого мира, если я ее развиваю, я начинаю обладать также второй природой.
Тогда я начинаю изнутри нее уже видеть себя и видеть, как во мне начинают подниматься такие желания, по сравнению с такими желаниями. И что я могу, может быть, повернуть их так, а может быть, повернуть их так. Я уже получаю две точки во мне. Желание получать, и против него эта точка – из желания отдавать сверху, точка в сердце. Тогда я начинаю как бы различать между ними и видеть: могу ли я как-то, как-то управлять, может быть, с ними чем-то.
Это показывают человеку, и тогда здесь начинается проблема. Как нам воспитать человека, как продвигаться? Или идти так, что приходит к тебе новое желание, скажем, к какой-то страсти – разрушь ее полностью, войди в какие-то посты, истязания, не чувствовать, связать себя, не знаю как, все. Разрушь ее.
Если ты разрушаешь эти страсти, эти желания к продвижению, к тщеславию, к деньгам, к сексу, к пище, ко всяким вещам, если ты разрушаешь их, то тогда не нужны и большие духовные силы. Тогда и духовные силы успокаиваются, и ты тогда просто разрушил себя и находишься в желании, которое называется «неживое». Это воспитание общее.
(01:00:18) Общее, которое не может вырасти особым образом к Творцу, вырасти действительно духовным образом, тогда говорят: «Любая страсть, любое желание, все, что к тебе приходит, ты работай так – разрушь его полностью». И тогда общее – это массы. Чем они меньше в разуме, тем это более уважаемо. Если ты делаешь заповеди, если ты делаешь всякие вещи без раздумий, ты более уважаем. Называешься более «преданным», более «верующим». Путь… это путь общего.
Путь частный противоположен пути общего. Путь частный – это когда что приходят к тебе всякие желания, не разрушай их, оставь их, они большие. Сейчас ты взрываешься, ты хочешь весь мир проглотить, и деньги, и тщеславие, и женщин, и пищу, и отдых, и – всё, что ты хочешь.
Не разрушать это, а увеличь над этим эту точку в сердце, чтобы она была больше всех этих желаний. У тебя сейчас есть возможность. Но несмотря на эти желания, вложи себя в группу, в учебу, в товарищей, во все средства, которые могут принести тебе рост точки в сердце. Увеличил ее до состояния, что даже все эти помехи уже не выглядят для тебя помехами, духовность стала более важной, чем материальность, значит, так ты вырос.
Так ты не разрушил себя, ты поднялся на ступень. «Каждый, кто больше товарища своего, и злое начало у него больше»19, значит, ты действительно стал большим. В этом разница между воспитанием общим и воспитанием частным. Поэтому каббала – вещь очень-очень тонкая, и невозможно идти с ней ко всем и публиковать, и говорить: «Идите и…» Для всех… А это устроено так, что тот, кто приходит, постепенно притирается. Если это для него – да, если еще не для него – выходит наружу к воспитанию общему. А снаружи, хочет он или не хочет, он все равно входит в воспитание общее. Даже через рекламу, радио, телевидение, даже не религиозный, я не говорю о религиозных, говорю о светских, все же это нечто другое.
То есть развить желание по-настоящему, сильное желание, быть умнее, быть более желающим, можно только тем, что ты развиваешь желание к духовности. Тогда все чувства и все твои возможности животные тоже растут. Даже в разуме ты уже начинаешь видеть всех профессоров, всех этих, это… ты понимаешь. Даже в разуме, простой человек, который учится, начинает видеть их как мух. Только из-за того, что он не покоряется желанию получать, а наоборот, строит над ним. Все.
Ладно. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:22) А что делают в случае, если я ничего не хочу...
М. Лайтман: Если человек ничего не хочет – это период. В начале ты хотел, я помню, ты сидел все время в начале, и Дион, я помню, все время рядом со мной, наливал мне каждый раз стакан воды. А теперь – ничего страшного, сидит немного дальше. Боюсь, что выйдет еще дальше.
Так что происходит? Нет желания. Это то, что я сказал, у тебя есть желание, только это желание, которое выросло у тебя сейчас с левой стороны, ему ничего не светит сверху. Тебе нужно своим усилием, чтобы ему засветило. Так что мы меняем состояния только посредством изменения в желании. Если ты сейчас не чувствуешь влечения ни к чему, это не значит, что у тебя нет желания, это значит, что у тебя нет чего-то, что ты думаешь, что можешь наполнить свое желание чем-то. Твое желание пусто.
Оно выросло, желание всегда растет. Поднимают, а не опускают, в этом никогда не опускают. Все человечество продвигается, и ты тоже. Так что у тебя раньше было желание, и ему светил окружающий свет, и ты страстно стремился к цели, а сейчас желание выросло, скажем, на 30–40%, и в этих 30–40% уже не светит ему окружающий свет.
Почему? Тебе нужно наполнить его, тебе нужно дать усилие и призвать дополнительный окружающий свет, пока ты не перейдешь махсом, и там окружающий свет облачится в тебя как внутренний свет. Но тебе нужно сейчас дать усилие на эти 30%, в которых ты опустошился, чтобы пришла к тебе сверху дополнительная сила, дополнительное желание, чтобы тебе светил окружающий свет спереди, тогда ты снова почувствуешь подъем, как у нас называется, снова почувствуешь желание к нему.
Но почему я говорю, что 30 или 40% находится в тебе еще только новое желание, и не больше? Потому что ты еще находишься здесь. Если бы тебе дали еще больше, скажем, 80% нового желания, и 20% осталось бы только от прежнего окружающего света, в 80% нового желания, которое не наполнено, ты бы остался сегодня дома спать. Это все зависит от того, насколько светит окружающий свет на какое количество желания и насколько нет. В этом все дело важности.
Так что вся наша работа – как увеличить окружающий свет, чтобы он светил на меня большей силой, он исправит меня, и он потянет меня вперед. Все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:29) В этом отношении, о котором Вы говорите, в этом отношении есть ли у меня выбор? И это мое отношение… то есть…
М. Лайтман: Единственный выбор, который у тебя есть, единственный выбор, который у тебя есть, – это то, что тебе дали животное желание. В животное желание тебе вложили точку в сердце. Светит окружающий свет в точку в сердце издалека, и тогда ты страстно стремишься к месту, откуда светит этот свет. И он светит тебе от корня твоей души, которая находится там в Конечном Исправлении. Окружающий свет светит от той полной, совершенной души там, которая находится в Конечном Исправлении, к твоему состоянию, в котором ты сейчас здесь находишься, разбитому, пустому. С такого расстояния он светит.
Но это называется, что ты получил итарута дэ-леила, пробуждение свыше. Кроме этого, у тебя не будет больше итарута дэ-леила. Получил – все, закончили. В первый раз. Это называется, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе». Все остальное ты должен достичь сам. Все.
Сейчас, как я достигаю сам? Тогда он говорит в статье «Свобода», что только посредством группы. Требовать от группы, чтобы она снабжала меня пробуждением. Все. Это он объясняет там в статье «Свобода», стоит ее изучить.
Я даже с женщинами это учу, с группой женщин, наших женщин, жен товарищей группы. Также тот, кто женат, и его жена хочет приходить, из новеньких, хочет приходить на урок, то можно. Это сегодня с 10 до 12, каждую пятницу. Если мужчина приходит сюда, женщина тоже может приходить.
Так он объясняет там в статье «Свобода», что нет у тебя ни в желаниях, ни в мыслях, ни в твоем восприятии, ни в разуме как облегчить все состояние, нет у тебя ничего, что ты сам по-настоящему мог бы что-то решить, все дают, все наполняют извне. И одну только вещь оставили тебе – это найти группу и влиять на группу так, чтобы она влияла на тебя.
(01:09:19) То есть группа здесь может быть, не важно, может быть больше, меньше, может быть… ты должен обязать группу, чтобы она принесла тебе желание к духовности. Это единственное, что мы как бы способны сделать. Кроме этого – ничего. Он проходит там по каждой и каждой детали, что есть внутри человека, нет у тебя вообще... думать о вещах, что ты как бы меняешь что-то. Что тебе кажется, что ты делаешь, что меняешь, что выбираешь, что… ничего. То есть, как ты сейчас сядешь, твое тело выбирает такую позу, что она сейчас самая удобная из всех обстоятельств, которые есть у тебя сейчас. Все.
Через мгновение меняется что-то в атмосфере, внутри тела, или в каком-то… изменишь позу. И так это в вещах – от молекул, от атомов, и до вещей самых высоких, что внутри человека. Ничего не приходит к нему из того, что он определяет, и из того, что он выбирает.
Единственный выбор по-настоящему, из всей природы: неживая, растительная, животная, говорящая, что в нас, включая мысли самые высокие, не важно, единственный выбор – это группа, которая может продвинуть меня за пределы этого мира. То есть в рамках этого мира мы все вообще животные, и нам нечего думать об изменении чего-то.
То, что ты меняешь свое отношение к духовности, что ты хочешь выйти туда, это меняет, конечно, и весь процесс твоей жизни в этом мире. Но управлять или изменить что-то в процессе в этом мире – ничего. Прошел всю жизнь до сегодняшнего дня, сколько ты живешь в общей сложности, ты хочешь, ты видишь, ты сделал что-то? Ты прошел что-то? Какой день ты запланировал, и так это… так это.
Поэтому это нужно понимать, это очень-очень тонкая точка, она всегда ускользает. А установить: «Ребята» … Несколько товарищей, может быть, не нужна большая группа, может быть, пятеро, десятеро, не важно, и требовать от них: «Вы должны пробуждать меня».
Сейчас. Еще? Ты ветеран. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:46) Если, скажем, я… я говорю, если я, допустим, думаю о группе или об учебе, когда не учусь, как когда я, скажем, в машине…
М. Лайтман: Не важно. Если ты думаешь о той точке выбора…
Ученик: …ничего, я просто это… посреди работы…
М. Лайтман: Это все равно действует, конечно. Желание действует, но желание только в отношении той точки, которую ты способен задействовать. Ты понимаешь? То есть у тебя есть одна кнопка из всех миллионов, которые кажутся тебе кнопками, за ними нет ничего, если нажимаешь, ты знаешь, у тебя такая панель, миллионы кнопок, ни на какую кнопку из них, на которую ты не нажмешь, ты не получишь дальше за ней… к ней ничего не подключено, кроме этой кнопки. Пока человек это раскроет, проходит много лет. Много лет. Когда видят это… он пишет это во всяких статьях... Бааль Сулам, но по правде говоря, это не проникает, это не проникает внутрь нас.
Еще. Ветеранов я не слышу, я сказал. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:09) Скажем, на работе, я работаю, если есть значение и какое значение в том, что я, скажем, работаю в сотрудничестве, есть кто-то еще, скажем, в сотрудничестве на работе, или что я работаю один, есть в этом значение, нет в этом значения, или это вообще не связано? Или какое…
М. Лайтман: Человек хочет или не хочет, всегда получает желания и мысли извне. Поэтому Бааль Сулам, который приехал в страну, он привез даже машины для обработки кож с собой из Польши. Он думал, что откроет здесь в Иерусалиме какой-то небольшой завод по обработке кож и возьмет людей, которые хотят учить каббалу, и они будут работать вместе и также учиться немного вместе так до работы, посреди, после работы, и так это будет такой группой.
Конечно, там, где человек находится, хочет он или не хочет, он подхватывает оттуда вирусы, да. Всякие мысли, желания, чужие. И выбор группы – также на каждом уровне это то, что действует, что работает. Это не закон, который действует только в той мере, которая в духовности, и если я вхожу в другое общество, то на меня не действует. Конечно, действует. Но вопрос в том, насколько ты строишь связь с какой-то другой группой или нет.
Если я… РАБАШ, когда был в молодом возрасте, в тридцатые годы, он работал на укладке дорог. Тогда все работали, это не как сегодня, ты знаешь, всем раздают, министерство внутренних дел раздает деньги. Тогда все работали, никто не получал никакой поддержки. Какое правительство? Англичане ничего не давали, все. Тогда все работали. Было несколько колелей, ешив (заведений по изучению Торы), но сколько? Люди работали.
И он работал на укладке дорог из Иерусалима в Хеврон. Да, тогда было много докторов, профессоров – все работали на дорогах. Все. Так он говорит, начинают работу, когда есть свет, и заканчиваем, когда солнце садится и закончили, в темноте невозможно работать. Так это называется рабочим днем. После этого едят и начинают дискуссии, – он говорит, – до полуночи: политика, всякие вещи. А он идет спать.
Так смотрели на него: как ты пренебрегаешь нашим обществом? Смотри, это философ, это доктор, это какой-то профессор, да. Тогда была алия из Германии тоже, всякие такие «иеки», все. «Мы говорим, мы дискутируем, а ты?».
(01:16:33) Так он сказал им: «Вы маленькие дети, как в детском саду, так я смотрю на вас, и мне с вами нечего сидеть». Так… они увидели, что это не… но так… И шел спать в шесть вечера. Заканчивали работу – сразу шел спать. Получал ключ от кухни, от ответственного за кухню. Это такая кухня на дороге, с такими хижинами так передвигались. А почему он дал ему ключ? Потому что он тогда вместо него, вместо ответственного на кухне, разогревал кастрюлю с водой, чтобы пить чай утром всем, всем рабочим. Все.
Так он мог войти на кухню в три ночи и начать учиться. Он говорил, была у него такая маленькая свеча, тогда нужно было также беречь, сколько у тебя есть топлива или керосина для этой свечи. И так он делал.
Так пойми, всегда можно убежать из одного общества во второе как-то, или даже когда ты находишься в обществе, но если ты пренебрегаешь им, то ты не впечатляешься от него. Это все зависит от промывания мозгов, короче.
Да.
Ученик: Рав, это непонятно. Я имею в виду как раз наоборот – использовать это. То есть я, скажем, если я работаю с напарником… это дает мне силы изо дня в день для работы, я должен работать в любом случае. Это дает силы в работе, и, может быть, также добавляет мне силы, что я могу прийти потом сюда в группу.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Скажем, или это противоречит этому как-то, и мне предпочтительнее делать вещи в одиночку?
М. Лайтман: Нет, я не очень понимаю, как работа с напарником помогает тебе прийти к каббале, я не понимаю.
Ученик: Мне изо дня в день это дает больше сил…
М. Лайтман: Что, он дает тебе важность к каббале?
Ученик: Нет, дает мне важность в работе, в обычной работе.
М. Лайтман: А, это другое. Это правильно, это тоже хорошо. То есть ты выбираешь некую важность, я прихожу на работу, сейчас я начал изучать каббалу, духовность только важна мне. Обычно люди начинают очень пренебрегать всеми остальными вещами, семьей, работой, всем. Потому что духовность светит, остальное не светит, а-а, начинает пренебрегать, ты знаешь, так это происходит, и это нехорошо, но этот период проходит очень тяжело в начале, ничего не поделаешь. Человек, в общем-то – человек. Есть такие, что убегают с работы, есть много случаев.
Так нужно искать также особое общество действительно и на работе, то есть всяких поддерживающих, укрепляющих, которые помогут тебе остаться в этом и быть постоянным, это нужно. Но только для определенной цели, что я должен работать, что если я не буду работать, я не знаю, как существовать, что если я не буду существовать, я не смогу также каббалу учить. То есть и через всю эту цепочку причин связывать это с духовной целью, тогда все это входит в тот же расчет. Конечно, конечно, это стоит, да, это очень важно. Это то, что ты сказал – очень важная точка, что человек, у которого сейчас только зажглось к духовности, должен быть что-то, кто-то, кто поддерживает и удерживает его в материальном, да, это обязанность.
(01:19:51) РАБАШ очень следил за людьми, чтобы они не убегали с работы, прямо со строгостью. И сколько он рассказывал из своей жизни, сколько он работал – как арматурщик железа, и как сапожник, писал мезузы, чиновник в налоговой… где он только не был, ты понимаешь. И насколько ему было тяжело на местах работы, как он засыпал так. Он говорил, чиновник в налоговой это было хуже всего, потому что засыпал и стирал то, что написано так, ты знаешь, и снова нужно писать, потому что ночью он учился. Так он говорил, лучше всего – арматурщик железа, ты гнешь его, железо слышит тебя, и думаешь о том, что… все. Также физические силы ты выкладываешь, это тоже дает обновление телу, тело обновляется не только на нервах, тоже. Все.
И он также сказал ребятам нашим, что кто не работал физически, пусть немного занимается спортом. Нам нужно работать с телом, иначе очень тяжело удержаться в работе.
Хорошо, есть еще вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:16) «Бней Барух» – это не организация, это, по сути, да, организация… Есть у вас контакты с политиками или это не важно, а все ваши желания только к исправлению…Так это забота о себе…
М. Лайтман: Ты говоришь так… Ты в первый раз сегодня у нас? Он говорит красиво. Он говорит: «Я пришел сюда, я смотрю, с трех ночи сидят здесь…» Сегодня, думаю, больше ста, да, сколько? Кто-то считал? 130–140 мужчин, это все же количество, это количество действительно, да. «И я вижу, что говорят о каком-то одном деле, а остальные вещи говорят, что не относятся, и не стоящие, и с таким презрением, не политика, не государство, не родина, не воспитание, не народ Исраэль, а каждый… Мы говорим, как мы продвинемся, и достигнем цели, и будем в безмятежности, в совершенстве, в покое, и провались все остальное». Да, так это выглядит? Прекрасно. Так я понял его правильно.
Есть ответ? Ну, кто-нибудь ответит? Я тебе скажу. Как мы говорили, что мы не способны ничего сделать, это нужно видеть, это невозможно сейчас, ты только можешь верить мне или нет, или верить в то, что он пишет, или нет. Мы не способны ничего сделать в этой жизни, в этом мире, во всех событиях, что есть здесь, кроме одной вещи – выбрать группу.
Снова я возвращаюсь к той же глупости как бы – выбрать группу, которая обязала бы меня страстно стремиться к Творцу. И в той мере, в которой я уподобляюсь Творцу и беру, и приобретаю Его силы… Что называется ступенями в духовности? Ступени в духовности – это мера моего подобия Творцу, от первой ступени вся лестница ступеней – это насколько я подобен Творцу. Что значит подобен? Подобен в силе, в понимании, в управлении, в наблюдении, в руководстве, во всем.
Если в результате наших действий в учебе, в группе и во всем мы приобретаем силы Творца, мы прежде всего начинаем получать Его разум. Что значит Его разум? Видеть наш мир сверху, что сверху спускаются в наш мир всякие случаи, которые кажутся нам случаями и явлениями, и мысли, и силы, все приходит сверху. Наш мир – это только результат. Когда я уже могу подняться и увидеть наш мир сверху, то у меня есть разум, как делать, у меня есть сила, как делать, и у меня действительно есть возможность совершать в этом мире исправления.
(01:24:50) Почему это называется исправлениями? Потому что я получаю силу согласно разуму, а в нашем мире, если я развиваюсь, не обращая внимания на каббалу и ни на что, тогда я получаю силу без разума, это не обязательство. Ты видишь, есть атомные бомбы у тех, кто вообще не знает… люди в нашем мире – они… Ты видишь, что происходит? Это только в нашем мире, в духовности нет такой вещи. В духовности насколько ты растешь больше, ты сначала получаешь разум, понимание, видение всей реальности, со всеми причинами и следствиями ты видишь, после того как ты видишь, и это включается в тебя, ты не можешь сделать плохо, потому что это уже стало твоей природой. Тогда дают тебе соответственно силы.
И тогда действительно ты можешь совершать действия, которые называются исправлениями. Но в нашем мире что мне идти в политику? Меня много спрашивают: «Почему ты не идешь в политику?» Что мне там делать? С кем спорить и о чем? Они тоже ничего не делают, и мы знаем, мы видим. Кого бы ты ни выбрал, ты видишь назавтра, что он как кукла делает совсем не то, о чем говорил раньше. Ты думаешь, это он хочет? Его так вращают, и так с каждым и каждым. В нашем мире это не мир действия, это мир следствий. Так зачем мне входить к ним и быть куклой, как они? Не нужно.
Красивый вопрос, но ты понимаешь… Ничего из того, что человек хочет что-то изменить, нет здесь в этом мире никакого средства. Просто невозможно здесь найти. Это самый низкий мир, самый нижний. Если поднимешься отсюда, будешь управлять этим. Если ты находишься здесь, ты находишься в этой природе, тогда управляют тобой.
Хорошо?
Ну, давайте учить.
(Конец урока)
Чтец: (01:27:06) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня (01:33:28)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 12:1.↩
Берешит, 1:11.↩
Берешит Раба, 5:9.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит Раба, 39:8.↩
Берешит, 28:12.↩
Дварим, 29:28.↩
Дварим, 29:28.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 18:3.↩
Трактат Шабат, 127:1.↩
Трактат Шабат, 127:1. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 12:2.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 2.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 4.↩
РАБАШ. Статья 3 (1991). Что означает "грешник приготовит, а праведник оденет" в духовной работе. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 52а.↩