Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 сентября 2025 года
Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание
Чтец: Мы читаем «Учение десяти сфирот», том 1, часть 1, стр. 22, «Внутреннее созерцание», глава 6, пункт 24.
Желание получить не может проявиться в какой-либо сущности иначе, чем по четырем стадиям, представляющим собой 4 буквы АВАЯ
24) Рассмотрим немного подробнее этот вопрос, чтобы лучше понять состояние соф, образовавшееся в малхут.
Но сначала выясним то, что определено каббалистами и приводится в Зоар и Тикуним: «Не найдешь ты никакого света – большого или малого, как в высших мирах, так и в низших, не выстроенного в порядке четырехбуквенного имени АВАЯ».
И это согласуется с правилом, приводимым в книге «Древо Жизни»: не может быть света в мирах, который не был бы облачен в кли.
Объяснение. Я уже пояснил различие между Ацмуто и светом, распространяющимся от Него, и единственной причиной этого различия является желание насладиться, которое содержится в распространяющемся свете Его, а это – отличие формы от Ацмуто, так как, ни в коем случае, нет этого желания в Нем самом. И поэтому этот распространяющийся свет определяется именем «создание», так как по причине изменения этой формы выходит этот свет из категории «Создатель» в свойство «создание».
И выяснено также, что желание наслаждаться, содержащееся в свете Творца, является также мерой величия света, которая называется «местом света», то есть, принимающим наполнение Творца согласно мере своего желания получить и стремления – не менее и не более того.
Также выяснилось, что это понятие «желание получить» и является всей новизной, возникающей при сотворении миров посредством создания сущего действительно из ничего, поскольку только лишь эта форма вообще не содержится в Ацмуто, и лишь сейчас создал ее Творец для творения, о чем сказано: «и творит тьму». Ибо форма эта – корень тьмы, вследствие существующего в ней отличия. И поэтому она темнее света, распространяющегося внутри нее и благодаря ей.
Из этого пойми, что в любом распространяющемся от Творца свете сразу же выявляются два состояния. Первое – сущность распространяющегося света до раскрытия в нём этой формы желания насладиться. Второе – после того, как проявилась в свете форма желания насладиться, когда он приобретает авиют и затемняется немного, вследствие обретения отличия формы. И вот, первое состояние называется в каббале светом, а второе – кли.
Поэтому в любом распространяющемся свете различаются четыре стадии относительно реакции кли. Ибо форма желания получать, которая называется «кли для распространяющегося света», не завершается за один раз, а путем «действующий и приводимый в действие».
И есть две стадии в «действующем», и две стадии в «приводимом в действие». Они называются «потенциал» и «его проявление» в действующем, и «потенциал» и «действие» в приводимом в действие, и являются четырьмя стадиями. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание]
М. Лайтман: Это то, что пишет Бааль Сулам, по сути дела. Мы учим, и слышим, и понимаем, что так это происходит.
Вопрос (Турция-1): (05:14) Как мы можем получить свет в десятке и изменить себя, и прийти к полной молитве?
М. Лайтман: Это мы еще будем учить. Но, по сути дела, наш успех зависит от того, насколько мы связаны друг с другом и ждем от наших товарищей, чтобы все мы были объединены. И тогда высший свет повлияет на нас из того Источника, где Творец наполняет его.
Вопрос (Киев-1): (06:18) Здесь написано, что каждому желанию предшествуют четыре стадии. То есть оно формируется четырьмя стадиями, которые перед ним находятся. На нашем уровне тоже каждая наша мысль, желание предваряется какими-то четырьмя стадиями, тремя, которые мы не ощущаем?
М. Лайтман: Мы даже не можем это сказать, потому что не ощущаем. Но, в общем, да.
Ученик: А как нам подняться выше своей четвертой стадии, чтобы включиться в предваряющие ее три стадии?
М. Лайтман: Это мы будем проходить. Сейчас мы будем это изучать, все четыре стадии: почему они так себя образуют – одна, вторая, третья, четвертая. И что мы можем с ними делать? Для чего они нам даны в таком виде? Как мы должны их воспринимать?
Ученик: Здесь написано, что есть свет и кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А эти, скажем, выходящие из света стадии до Малхут – это все-таки к чему относятся больше: к свету или кли? Я не могу понять.
М. Лайтман: Я не могу тебе ответить. Я не вижу этой картины, которую видишь ты. У меня она другая. Свет – это то, что исходит с высшей ступени на низшую ступень. И нам надо делать какие-то действия на низшей ступени. Тогда мы почувствуем изменения в высшей ступени, которая таким образом себя изменяет, чтобы быть ближе к нам. Вот, в принципе, это все, что мы должны делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:02) Через пять недель у нас будет конгресс и мы строим некий процесс: мы хотим прийти с совершенной молитвой к этому конгрессу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И здесь тоже есть процесс, который мы строим и начинаем желать. В итоге мы хотим достичь этого. Чему мы можем научиться у света, как правильно выстроить это желание?
М. Лайтман: Мы хотим, чтобы свет повлиял на нас своей природой, и чтобы он передал нам свою природу. Очень просто, чтобы мы тоже захотели отдавать: получать от Творца свойства, в которых мы нуждаемся, и все.
Ученик: Как учиться от света? Как принять то, что он хочет нам дать, чтобы прийти готовыми к конгрессу?
М. Лайтман: Мы должны изначально желать получить этот свет, свойства света. Мы должны стараться быть в объединении между нами, и так приблизимся друг к другу, и все вместе к Творцу. И это то, что произойдет с нами.
Ученик: Так какая первая точка этого удержания? Как мы входим в этот процесс?
М. Лайтман: Первое удержание – это то, что мы делаем все, что мы можем для того, чтобы держаться за свет.
Вопрос (Чтец): (11:25) Он описывает в тексте, в любом распространяющемся от Творца свете сразу же выявляются два состояния. Первое – сущность распространяющегося света. Что такое сущность распространяющегося света без того, чтобы было кли, которое его ощущает?
М. Лайтман: Это пока еще отсутствует кли, которое раскрывает нам природу света.
Чтец: Это непонятно, потому что он говорит, что не может быть света без того, чтобы его почувствовало кли.
М. Лайтман: Мы это чувствуем, но пока еще это не раскрытие.
Вопрос (Флорида): (12:05) В конце 24-го пункта он пишет, что есть две стадии в действующем и две стадии в том, над кем это действие производят. Написано так: Поэтому в любом распространяющемся свете различаются четыре стадии относительно реакции кли. Ибо форма желания получать, которая называется «кли для распространяющегося света», не завершается за один раз, а путем «действующий и приводимый в действие».
И есть две стадии в «действующем», и две стадии в «приводимом в действие». Они называются «потенциал» и «его проявление» в действующем, и «потенциал» и «действие» в приводимом в действие, и являются четырьмя стадиями.
О чем говорит здесь Бааль Сулам, что такое действующий, приводимый в действие и какая связь между ними.
М. Лайтман: Что есть у нас сила, из которой исходит свет, и в свете есть та же природа, как у источника из которого он вышел. Это первое. А второе – это есть место, которое получает свет и может наслаждаться им. И так это согласно нашей природе. И так мы, прежде всего, делим все творение на часть дающую, светящую, наполняющую, и часть другую, которая получает, и темная. И это то, что происходит у нас при встрече со светом.
Вопрос (Филиппины): (14:35) Можно ли измерить сокращение или процессы сокращения, которые происходят, потому что кажется, что келим не получают все количество света, которое свет хотел бы передать? Можно ли это измерить каким-то образом?
М. Лайтман: Мы измеряем, да, мы измеряем. Не сразу, но после того, как свет распространяется и проходит несколько состояний, мы можем измерить свет, измерить кли, связь между ними, какие этапы каждый из них проходит с помощью свойства, которое против него. Это все мы, конечно же, будем изучать.
Вопрос (W Heb 1): (16:05) Эти состояния между Создателем и созданием, и свойствами света и свойствами кли, когда мы занимаемся этим, это позволяет свету войти в кли в большем количестве, сам процесс учебы?
М. Лайтман: Да. В то время, когда мы изучаем, мы также задействуем себя в таком виде, что мы приближаемся к свету, мы раскрываемся для света и так далее.
Вопрос (Ж Алматы): (17:08) По поводу молитвы, которую мы ищем. Мы молимся Творцу, Бесконечности, где мы все исправлены. То есть мы в десятке видим своих подруг неисправленными, я недовольна своими подругами, в этот момент я понимаю, что это просто повод обратиться к Творцу, чтобы он убрал этот взгляд, который Он мне дал на подруг, и дал бы мне другой, чтобы я увидела их исправленными, увидела их так, как видит их Творец. И вот это какая-то главная молитва, которая помогает нам объединяться?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Вчера по поводу молитвы о слиянии с Равом, Вы сказали, что это важно, но не в первую очередь. Можно ли сказать, что в первую очередь мы молимся о том, чтобы видеть исправленными в десятке своих подруг, а следующая молитва – это тоже, чтобы мы теперь всей десяткой могли сливаться с Равом? То есть такой внешний вектор – мы объединяемся для того, чтобы идти по пути за Равом и молимся потом о слиянии с ним? Вот такая последовательность, правильно?
М. Лайтман: Да-да, это верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:56) Что такое воодушевление кли?
М. Лайтман: Воодушевление кли – это то, что свет при воздействии на кли пробуждает в нем.
Ученик: В продолжение того, что я слышал от Вас, мы должны оценивать свет, который мы получаем в кли. Что значит «оценивать свет»?
М. Лайтман: Мы должны связаться между собой во взаимной отдаче, каждый друг с другом, и так каждый в десятке (может быть больше или меньше, сколько людей присутствует). Главное – это количество и качество связи между нами. И тогда мы пробуждаем свет, чтобы воздействовал на нас. И он это делает. Так мы в связи с ним и между нами понимаем лучше его природу, и почему и что он делает.
Ученик: Замысел творения – это желание насладить творение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И во второй стадии, после того, как раскрылась форма желания наслаждаться, ощущается как тьма. Почему это ощущается как тьма – желание наслаждаться?
М. Лайтман: Это ощущается как тьма, потому что после того, как желание получать раскрылось, мы видим тьму, что мы можем этим раскрыть в этом желании получать.
Вопрос (Красноярск-Сахалин): (21:17) Высшая ступень светит нижней ступени – это прямой свет. А когда она изменяет (высшая ступень) отношение к нижней ступени – это от того, насколько нижняя ступень отработала это отражение с отражающим светом, сделала на себя какое-то сокращение?
М. Лайтман: Да, это мы будем проходить. Здесь очень много есть вариаций.
Ученик: Все эти действия, которые мы в ТЭС разбираем, всю эту последовательность, механику – это все то, что я беру и считываю со своей высшей ступени, с десятки, с группы, то есть там вот эти все вещи, и потом все это складывается?
М. Лайтман: Это все складывается в каждом человеке. В каждом человеке. И он должен быть настроен так, чтобы его келим ощущали это воздействие света на него.
Вопрос (Ж Италия): (23:44) По поводу изменения формы между нами и Творцом. Изменение формы дает нам большее стремление к Создателю. Как почувствовать это стремление как силу преодоления?
М. Лайтман: Если мы хотим познать Создателя, приблизиться к Нему, мы делаем всевозможные действия, которые раскрывают нам Создателя, и тогда мы должны выполнить сближение. Именно так.
Ученица: Какая связь между местом, сердцем и решимот?
М. Лайтман: Сердце – это место в нас, в котором мы чувствуем отдачу внешнюю, или от того, кто находится перед нами, напротив нас. И мы реагируем на сердце.
Вопрос (W Latin 26): (25:57) Вы сказали, что мы должны желать получить свойство света. Как желать правильно получить свойство света в десятке?
М. Лайтман: Воздействовать друг на друга, отдавать друг другу, помогать, поддерживать. И тогда мы раскроем, что результат таких действий очень хороший, и тоже захотим быть в этом.
Вопрос (МАК): (27:10) Вы сказали недавно, что мы должны держаться за свет. Что это значит «держаться за свет?
М. Лайтман: Я имел в виду, что мы должны всегда-всегда думать о том, чтобы не удаляться от света, не делать между нами и светом каких-то разрывов. Это очень важно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:58) Что это значит, что желание получать – это часть распространения света? Обычно мы разделяем желание получать от света, а здесь мы учим, что желание получать – часть света. Что значит, что я – часть света?
М. Лайтман: Желание получать создано высшим светом. Когда при его нисхождении со ступени на ступень приходит к таким состояниям, которые обратны ему, и тогда рождается желание получать, которое обратно свету, и выходит как результат его.
Ученик: Дело не в том, что оно отделено, а какая связь моя с Творцом, со светом, как я являюсь частью его распространения. Может быть, есть в этом какой-то посыл?
М. Лайтман: Ты – часть Высшего света, когда если ты будешь пытаться приблизиться к Нему и быть связанным с Ним, ты почувствуешь, насколько Он влияет на тебя, и насколько ты приближаешься к Нему, и тогда будет, в конечном счете, между вами связь.
Ученик: То, что я часть света, – это правильное восприятие реальности? Так относиться?
М. Лайтман: Нет, это неправильно. Часть света – это не мы. Мы как раз обратны свету, а с помощью того, что мы формируем правильную действительность, когда есть связь всех нас со светом, тогда мы можем извлечь из света силу отдачи, и эта сила, она изменит, изменит наши свойства.
Ученик: Но ведь то, что мы – часть распространения света, это приближает нас к Нему?
М. Лайтман: Если мы просим, если мы хотим – да, приблизит.
Ученик: Но ведь это факт: мы – часть распространения света, так написано.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это может нас приблизить к Нему? Мы ведь не оторваны от Него?
М. Лайтман: Предположим, что да.
Ученик: Так я спрашиваю, если мы будем работать над этим ощущением, это может помочь нам в наших молитвах, в сближении между нами? Та близость, то, что мы созданы Им, это может нам помочь?
М. Лайтман: Если мы захотим приблизиться к высшему свету, то, конечно же, это повлияет на нас и приблизит нас к Нему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:31) Он пишет, что только эта форма, созданная из ничего, не включена в Ацмуто, и только сейчас создал ее Творец ради творения. Что это за акцент – только сейчас?
М. Лайтман: Только сейчас – имеется в виду, что после выхода желания получать полностью, как сущего из ничего, мы можем с помощью этого желания получать влиять на свет бесконечности и изменять наш путь по отношению к Нему.
Ученик: Кажется в этой точке, что Творец, Он изменил Себя, потому что он говорит, что до этого было состояние «Он и Имя Его едины».
М. Лайтман: Да.
Ученик: А в этом новом творении Он как бы разделил Себя на свет и желание.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это такое за новое творение? То есть Творец себя заново изобрел?
М. Лайтман: Нет. Мы учим, что свет или Творец, после того, как Он наполняет творение, творение изменяет себя и хочет принять свет или стать подобным свету, приблизиться к Нему. И так они начинают влиять друг на друга.
Ученик: И еще он говорит, что есть чудесное единство между «Он и Имя Его едины», и невозможно разделить между ними.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тут вдруг появляется желание. Что он сделал в этой точке?
М. Лайтман: Когда они едины?
Ученица: До этого они были едины, «Он и Имя Его едины».
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда вдруг есть это новое творение. Что Творец сделал с этим желанием? Вдруг появляется то, что называется желанием.
М. Лайтман: Он изменил желание. И желание получать, которое пробудилось из этого состояния, оно не может продолжать получать. А когда оно получает, то чувствует себя в обратном свету виде. И получается, что желание получать, кроме того, что оно хочет приблизиться к свету, оно также отталкивается от света, и тогда делает свои расчеты: что же ему делать. И возвращается к связи со светом, а свет уже отдаляется от него.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (35:46) Что значит, что свет вынужен облачаться в келим и как это связано с желанием получать?
М. Лайтман: Свет воздействует на желание получать и подталкивает его раскрыть (свет) в желании получать.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему именно Сокращение и отдаление света создает настоящее кли для раскрытия?
М. Лайтман: Когда свет отдаляется от желания получать, не наполняет его, как это было раньше, тогда кли начинает чувствовать, что оно опустошилось от света. И поэтому есть у него вследствие этого новая работа.
Ученик: Вопрос из объединения. Как можно понять, что свет и кли зависят друг от друга взаимно?
М. Лайтман: К этому они должны приблизиться, это еще не произошло, но постепенно они должны раскрыть, насколько каждый из них зависит от того, кто против него.
Ученик: Если так, то какая разница между прямым и отраженным светом в связи, в работе товарища в десятке?
М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько два этих вида света действуют между частями кли, между желаниями.
Ученик: Если так, как действует товарищ, который раскрывает в себе Малхут дэ-Малхут, и что это означает в работе товарища в десятке?
М. Лайтман: Товарищ, который раскрывает желание высшего, которое действует в нем, когда чувствует его, разогревает его, привлекает его к связи – он должен продолжить работать с этим. Должен продолжить.
Вопрос (Ж Турция-7): (39:37) Как распространение света отдаляет и отделяет творение от Творца?
М. Лайтман: Распространение света отдаляет и отделяет творение от Творца, потому что Творец включает в себя весь свет Бесконечности, а кли включает в себя малую часть света, и поэтому они находятся в отдалении друг от друга. И только с помощью действий, которые со стороны кли производятся, с помощью этих действий, мы говорим, что кли раскрывает свет, и с помощью этого они сближаются: кли и свет.
Вопрос (Ж Москва-6): (41:13) Как мы можем извлечь из света силу отдачи?
М. Лайтман: Из света силу отдачи? Мы должны делать то, что нам советуют каббалисты, и тогда мы точно получим каждый раз правильный ответ – что мы должны делать для того, чтобы сближаться между собой и со светом.
Вопрос (Ж Турция-8): (42:22) Как правильно соединиться между нами, чтобы раскрыть тьму в нашем кли и позволить свету работать над нами? Как это сделать правильно?
М. Лайтман: Правильно – это то, что мы учим – что главное для нас, для того чтобы мы удерживали Творца, это свойство, которое относится к Творцу: мы должны сблизиться друг с другом и думать об одном желании, чтобы пребывало в нас во всех, в десятке, может быть, немного больше, и еще больше. Насколько мы способны расширить это желание, мы должны это выполнять. И тогда получается у нас, что наше желание получать изменится и будет удерживать в себе высший свет, и захочет соединиться с еще желаниями получать, в которых есть высший свет. И так мы приходим к состоянию, когда во всех нас будет одно желание и один свет.
Вопрос (Ж Реховот-1): (44:27) Я слышала, как Вы сказали, что наше продвижение зависит от того, как мы связаны друг с другом и ожидаем от товарищей, что мы все будем соединены, и тогда высший свет подействует на нас с того места, где Творец, где мы раскрываем Его. Что значит, что мы ожидаем от наших товарищей? Я должна, может быть, ожидать только от себя самой?
М. Лайтман: Я не расслышал, как следует вопрос. Последнее предложение.
Ученица: Я слышала, как Вы сказали, что наш успех зависит от того, насколько мы связаны друг с другом и ожидаем от наших товарищей, что мы все будем объединены, и тогда высший свет подействует на нас. Вопрос, что значит, что мы должны ожидать от товарищей? Разве я не должна быть ответственна только за себя?
М. Лайтман: От собственных сил? Нет. Ты должна быть включающей все желания, чтобы почувствовала, что ты связана со своими подругами и насколько это тебе важно.
Ученица: Как это выражается, что я ожидаю от своих товарищей?
М. Лайтман: Это относится к желанию, и поэтому я не могу больше тебе объяснить. Если есть у тебя это, то есть, а если нет, то есть молитва, есть упражнения, с которыми мы должны работать, и так мы приблизимся к этому желаемому состоянию.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (46:33) Тут написано, кроме того, что он хочет приблизиться к свету, он отталкивается от света, и он должен делать свои расчеты, он знает, что делать, и возвращается к этому состоянию. Мой вопрос. Когда мы находимся в нашем окружении, то легко искать связь со светом, с Творцом. Но в течение дня мы теряем это, и трудно к этому вернуться. Как искать связь со светом, когда мы не находимся в нашем окружении?
М. Лайтман: Это зависит только от нашей молитвы. Насколько мы просим у Творца быть связанными со светом, с силой отдачи, с силой объединения, со всеми теми свойствами, которые характерны свету.
Ученица: Когда мы находимся среди посторонних людей, у нас есть какая-то роль относительно них всвязи с этим светом?
М. Лайтман: Спроси себя.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (47:55) Меня тоже тронуло, когда Вы сказали, что когда желание хочет приблизиться к свету, оно отталкивается от света. И вопрос, должны ли мы в этой точке раскрыть себя? Мы очень много говорим о том, как раскрыть келим, ступени, состояния. Входит ли это в эту точку, что творение хочет приблизиться к свету, а с другой стороны, отталкивается от света?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А что это за действие «открыть себя»?
М. Лайтман: Соединиться со светом.
Вопрос (W Unity): (48:46) Можно ли сказать, что кли, выходящее из света или настоящее кли – это только экран на желание получать?
М. Лайтман: Нет.
Ученица: А в каждый момент времени я прохожу эти четыре состояния или не прохожу, это зависит от экрана или нет?
М. Лайтман: Зависит.
Ученица: Так какое действие экрана или какое состояние можно считать кли в каждый конкретный момент времени?
М. Лайтман: Самое центральное желание.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:42) Каждое желание, ощущение или состояние, которое мы проходим, оно нисходит через все стадии пока обретает какую-то суть. Как мы работаем в десятке с этими состояниями? С одной стороны, состояние, а с другой стороны, причина состояния, корень состояния. Как мы приближаемся к причине того, что мы проходим?
М. Лайтман: Как мы работаем? Мы должны работать над этим, говорить об этом, после того, как мы читаем каждый отрывок из ТЭС, а затем стараться объединиться и влиять каждый через него на других. И так мы придем к ощущению, к пониманию того, что мы проходим.
Ученик: Какая часть сопротивляется самому желанию, чтобы приблизиться к желанию Творца?
М. Лайтман: Я не понимаю, в какой части?
Ученик: Что внутри человека, какая часть в нем, сопротивляется желанию получать, чтобы приблизиться к этому свету, к этой причине? Ведь должно быть что-то внутри человека, что сопротивляется?
М. Лайтман: В человеке есть только желание получать, которое противоположно по своей природе отдавать свету и быть в единстве с ним, близким к нему. Так это.
Ученик: Вопрос, как сопротивляться этому сопротивлению и быть ближе к свету?
М. Лайтман: Сопротивлению, чтобы быть ближе к Творцу?
Чтец: Как сопротивляться сопротивлению приблизиться к свету?
М. Лайтман: Да, это то, что я и сказал. Сопротивляться сопротивлению соединяться с Творцом – человек для этого должен почувствовать, прежде всего, что это так, от чего зависит его желание, и насколько он желает быть близким или далеким от Него. И тогда он идет дальше.
Вопрос (Молдова): (52:33) Мы всегда говорим о кли, как о каком-то органе ощущения, то есть что оно ощущает вход, выход.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы можем говорить, каким образом кли может ощущать свет?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Мы всегда говорим, что кли – это то, что ощущает свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть свет входит в него – оно ощущает, что он входит. Выходит – оно ощущает, что он выходит. А каким образом оно ощущает этот свет?
М. Лайтман: Кли – это желание получать, желание получать. И от того, что желание получать хочет получить, так насколько оно привлекает в себя свет, наслаждается им – и это называется кли.
Ученик: То есть желание получать ощущает это наслаждение и таким образом оно ощущает свет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-7): (53:55) Какая связь между светом, распространяющимся вниз, и между объединением между нами?
Чтец: Какова связь между светом, распространяющимся сверху, и связью между нами?
М. Лайтман: Нет прямой связи. Объединение между товарищами может быть в любом состоянии, а свет, который распространяется свыше – это всего лишь высший свет, который подталкивает их, сближает их. Все это зависит уже от света самого по себе.
Вопрос (Чтец): (55:13) Когда мы объединяемся между нами в десятке, мы раскрываем свет, мы ощущаем свет?
М. Лайтман: Мы раскрываем, насколько наши действия подобны свету.
Чтец: Тогда мы можем его почувствовать. Этот свет, который мы начинаем чувствовать, как он связан с распространяющимся светом?
М. Лайтман: Распространяется – это свет бесконечности. И мы хотим его принять и наполниться им – это то, что мы хотим, чтобы произошло. Распространение света в нас, оно само по себе, это распространение, зависит от того, насколько мы различаем в свете действия соединяться с нами или нет. Соединяться с нами – это действие распространения света, а не соединяться – это наоборот.
Чтец: В итоге, весь свет бесконечности, весь свет, который распространяется, он ощущается в десятке, в связи между товарищами в десятке? Это кли для получения всего света?
М. Лайтман: Не в каждом действии, но в конечном счете, после исправлений, кли, оно почувствует весь свет бесконечности, который наполняет его до определенной границы.
Чтец: Как приблизиться к свету через объединение в десятке?
М. Лайтман: Только с помощью молитвы.
Чтец: Молитвы. А объединение в десятке?
М. Лайтман: Объединение в десятке – это одна часть молитвы.
Чтец: Вы упомянули, Вы сказали, что молитва – это главное, чтобы приблизиться к свету. Через полтора месяца у нас будет конгресс, и его тема «В одной молитве». Как мы приходим к конгрессу, когда мы уже находимся в состоянии молитвы? Не просто говорим о молитве, хотим даже прийти к ней, а уже находимся в молитве.
М. Лайтман: Так мы должны для этого выбрать из наших мыслей и действий – с помощью чего из них мы можем воздействовать на высший свет, привлекать его, приближать к себе и включаться в него.
Чтец: (58:16) Это действие, которое мы можем сделать?
М. Лайтман: Да.
Чтец: Я могу смотреть на свои мысли и сказать, что я выбираю эту мысль, а не эту, это действие, а не это?
М. Лайтман: Да.
Чтец: И какая мысль подействует на высший свет, приблизит нас к нему?
М. Лайтман: Мысль, когда ты увидишь, что если ты выполняешь ее, ты по-настоящему включаешься в высший свет.
Чтец: Человек может так все время находиться в этой мысли?
М. Лайтман: Это что-то другое. Нет, не способен все время быть. Но работа с высшим светом, она зависит от того, насколько человек связан с ним.
Ладно, мы постараемся перейти к следующей части и продолжим.
Чтец: (59:21) Спасибо, Раву, прежде чем перейдем к следующей части, давайте подытожим то, что мы слышали.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора