Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. И поселился Яаков в земле, где жил отец его. 12 (1985) (в записи от 28.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 февраля 2002 года. Урок основан на статье «И поселился Яаков в земле, где жил отец его». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 97.
Будем читать статью вместе в десятке.
И поселился Яаков в земле, где жил отец его
«И поселился Яаков в земле, где жил отец его, в земле Кнаана»1. В книге Зоар сказано: «Рабби Хия открыл [речь] и сказал: «Многочисленны беды праведника, и от всех них спасет его Творец»2»3. «Однако тот праведник, который пребывает в трепете перед своим Господином, сколько же бед терпит он в этом мире, чтобы не верить злому началу и не сотрудничать с ним. И Творец спасает его от всех их. И потому сказано: «Многочисленны беды праведника, но от всех них спасет его Творец»4. Не сказано: «Многочисленны у праведника», а: «Многочисленны беды праведника». Это указывает на то, что это значит, что терпящий многочисленные беды – праведник, так как Творец желает его, ибо беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, как сказано выше. И поэтому Творец желает этого человека и спасает его от всех их»5.
И следует понять его слова.
Отсюда следует, что тот, кто терпит «многочисленные беды», является праведником. А тот, кто не терпит «многочисленных бед», не является праведником.
Почему, если он хочет, чтобы злое начало не сотрудничало с ним, он обязан терпеть «многочисленные беды»?
Сказано: «Так как Творец желает этого человека, он спасает его от всех их». А другого человека, получается, что Творец, страшно подумать, не спасает. Разве такое возможно?
А непонятнее всего, что, с одной стороны, сказано, что беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала. А, с другой стороны, сказано, что Творец спасает его от всех их, то есть Он спасает его от «многочисленных бед». В таком случае он снова сблизится со злым началом, так как исчезла причина, отдалявшая его от злого начала.
И следует объяснить слова [Зоара]. И вот высказывание на эту тему, которое я нашел: «И сказал рабби Шимон бен Леви: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»6. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]"7»8.
В трактате Сукка есть тоже похожее высказывание: «Семь имен есть у злого начала, … Шломо называл его врагом, как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою, ибо горящие угли собираешь ты на голову его, и Творец воздаст тебе»9. Читай не «воздаст» 'йешалем', а «примирит тебя с ним» 'йешлимено'»10.
И объясняет РАШИ: «Если голодно [злое] начало твое и жаждет прегрешений, «накорми его хлебом 'лехем'» – займи его войной 'милхама' Торы, как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой»11. «Напои водой» – Торой, как сказано о ней: «О, все жаждущие, идите к водам»12. «Примирит тебя с ним» – чтобы злое начало было в мире с тобой, и любило тебя, и не подстрекало к греху и исчезновению из мира»13.
И чтобы понять всё вышесказанное, следует знать, что основа злого начала – это то, что называется основой творения, которое Творец создал как сущее из ничего, то есть желание получать, которое является новым и которого не было до того, как Он создал его, как известно (см. Предисловия). И вся работа человека заключается лишь в том, чтобы работать в противоположности своей природе, то есть чтобы всё желание его было лишь отдавать. А поскольку это против его природы, так как согласно природе он должен заботиться лишь о потребностях эгоистической любви, у него нет никакого стремления работать на благо ближнего.
(05:16) И хотя мы видим, что иногда человек всё же работает на благо ближнего, это возможно, только если он видит, что получит компенсацию за свою работу, чтобы желание получать было довольно этим, то есть чтобы эта компенсация удовлетворяла его эгоистическую любовь, иначе, согласно природе, у него нет возможности выйти из получающего кли.
Но чтобы у человека была способность делать действия ради отдачи и не получать никакой компенсации, – это не соответствует природе. И хотя мы видим, что есть люди, готовые покончить с собой ради Родины и не желающие никакой компенсации, это вызвано тем, что Родина очень важна ему, и эта важность тоже дается от природы, как сказали наши мудрецы: «Очарование места пребывает на живущих в нем»14. И, конечно, есть различие в мере очарования, ибо не у всех есть одинаковое очарование. И поэтому есть добровольцы, идущие в армию из-за важности Родины. Но это вызвано тем, что они думают, что это не такая уж большая опасность, от которой зависит вся жизнь. Ведь я вижу, что много людей возвращается с войны целыми и невредимыми.
А если иногда есть опасность верной смерти, то здесь они уже не готовы идти на верную смерть, кроме некоторых особых людей, которым Родина важна. И тут тоже примешивается сила компенсации, так как он думает, что после его смерти все узнают, что он был человеком, выделявшимся силой своей жертвенности во имя общества, и что он был выдающимся человеком, который заботился о благе общества.
Однако в работе Творца, когда человек идет по пути истины, он обязан работать в скромности по вышеназванной причине, то есть чтобы не цеплялись внешние. То есть чтобы у него в работе Творца не было бы зацепки, состоящей в том, что он работает для внешних, то есть что люди, находящиеся вне его, будут знать о его работе. И тогда он совершает свою «самоотверженную работу», чтобы люди снаружи сказали, что он был выдающимся человеком. И это тоже дает ему помощь, гарантирующую ему способность работать без компенсации, чтобы люди снаружи сказали, что он служит Творцу и одному лишь Творцу. И Творец дал эту силу творениям, потому что «из «ло лишма» он придет в "лишма"», и чтобы у него не было никакой помощи снаружи. К этому он может прийти, если сначала у него было «ло лишма», но он не должен, страшно подумать, оставаться в «ло лишма».
И потому сказали наши мудрецы: «Смешивающий высшее имя с чем-то другим истребляется из мира, как сказано: "Только Творцу одному"15»16, что означает: «Только Творцу одному», то есть чтобы не было там совершенно никакой примеси эгоистической любви, а «только Творцу одному», что является смыслом слова «только».
Однако, в любом случае, здесь следует понять принципиальную вещь. Следует различать, когда человек проявляет самоотверженность, чтобы достичь чего-то, даже если он получает компенсацию для всего общества, что, безусловно, является великой вещью, поскольку компенсация, которую он получает, если это не для эгоистической любви, а из любви к ближнему, – потому что он любит ближних и для них он предает себя смерти, чтобы достичь блага для всех.
(10:33) Но, конечно же, если бы у него был какой-то способ достичь того же самого без самопожертвования, он, без сомнения, выбрал бы второе. Потому что главное для него – получить определенную компенсацию для общества, а не работа является его целью. Но наслаждение, которое он может доставить Родине, – это то, что дает ему силы работать. Поэтому он не смотрит на средства, позволяющие добиться этого для Родины. И если он видит, что именно отдав жизнь за Родину, (он может доставить Родине наслаждение), он готов и на это тоже.
Иначе – в любви к Творцу, когда мы говорим, что человек должен служить «только Творцу одному», где имеется в виду «без всякой компенсации», то есть он готов к самопожертвованию без всякой компенсации, без того чтобы из этого родилась некая компенсация за его самопожертвование. А суть в том, что это и является его целью – что он хочет отменить свое «я» перед Творцом, то есть (отменить) свое желание получать, что является сутью творения, – это он хочет отменить перед Творцом. Выходит, что это является его целью. То есть его цель – отдать свою душу Творцу.
В то же время, что касается любви к ближнему в материальном, хоть это и большая ступень, и не все люди способны работать на благо общества, но, как бы то ни было, самопожертвование есть лишь средство, а не цель. И он был бы более доволен, если бы мог спасти общество без самопожертвования.
И если мы спросим всех тех, кто добровольно идет на войну во имя Родины, [скажем,] кто-то мог бы дать им советы, как спасти Родину без самопожертвования, – они, без сомнения, были бы рады. Но в отсутствии выбора они готовы идти [на это] ради общества, чтобы общество получило некую выгоду. И он вкладывает все средства, и хотя это большая сила, но это не имеет никакого отношения к самопожертвованию ради Творца, ибо там самопожертвование является целью, а то, что родится потом, не является его целью, ибо не в этом состояло его намерение. Поэтому самопожертвование в духовном несоизмеримо с жертвенностью в материальном. Ведь в материальном самопожертвование является средством, а не целью. Тогда как в духовном – наоборот, ибо самопожертвование является целью.
И отсюда поймем, что такое получение ради отдачи. Ведь вся цель человека есть лишь отдавать Творцу, ибо это называется подобием по форме: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»17. А когда он приходит к ступени самопожертвования ради Творца, – поскольку он хочет отменить себя, чтобы насладить Творца, – тогда он видит цель Творца, которая была заложена в замысле творения, а именно – насладить Свои создания. Тогда он хочет получить то благо и наслаждение, которые были заключены в цели творения «насладить Свои создания».
(15:27) И это называется получением ради отдачи. Иначе может быть, что он хочет получить благо и наслаждение, поэтому он отдает всё, чтобы он мог получать. И он на пути отдачи ради получения. Тогда как, если цель его – отдавать, и у него нет никакого желания получать хоть что-либо для собственной выгоды, а [есть желание получать] «только для одного Творца», тогда он может прийти к получению ради отдачи.
А, что касается самопожертвования, я слышал от моего отца и учителя, что человек должен представлять себе самопожертвование, как мы находим у рабби Акивы, который сказал своим ученикам: «Все дни мои я сожалел [о невозможности исполнить] стих: «Всей душой твоей»18 – даже когда Он забирает твою душу. Я говорил: Когда мне представится [возможность] исполнить это? И сейчас, когда она представилась, я не исполню это?»19
И, конечно, после такого желания отдавать, когда человек говорит, что он хочет получить благо и наслаждение, так как это является целью творения, его намерение, безусловно, – быть лишь получающим ради отдачи Творцу.
И отсюда поймем четыре вышеупомянутых вопроса.
Вопрос 1. Из слов книги Зоар следует, что только тот, кто терпит «многочисленные беды», является праведником. А тот, кто не терпит бед, не может быть праведником. Как такое возможно? Но дело в том, как сказано выше, что под бедами имеется в виду злое начало. Иными словами, именно тот, кто чувствует, что злое начало доставляет ему многочисленные беды тем, что не дает ему приблизиться к Творцу, называется праведником. Тогда как, если человек не чувствует, как оно отдаляет его от Творца, и не чувствует, что оно причиняет ему этим беды, он не считается праведником, потому что он еще не пришел к осознанию зла, то есть чтобы ему это было больно.
Вопрос 2. Почему, если он хочет, чтобы злое начало не сотрудничало с ним, он готов терпеть «многочисленные беды», что означает, что нет другого способа, и он обязан терпеть беды? И согласно вышесказанному, это очень просто, ведь под бедами имеется в виду злое начало. И если он не чувствует, что злое начало причиняет ему многочисленные беды, оно не считается для него злым началом, с которым он не хочет сотрудничать, а считается для него добрым началом, то есть несет ему лишь добро, и почему же ему не сотрудничать с ним? Тогда как, если он видит беды, которые несет ему злое начало, тогда он не сотрудничает с ним.
Вопрос 3. О том, кто терпит «многочисленные беды», говорит Зоар, что Творец желает этого человека. Получается, что того, кто не терпит беды, Творец не желает. Возможно ли такое? А ответ, как сказано выше, в том, что, если человек чувствует, что злое начало доставляет ему многочисленные беды, и человек взывает к Творцу, чтобы Он помог ему, – такого человека Творец желает. Тогда как, когда он не чувствует, что злое начало доставляет ему беды, Творец не желает его, потому что у него нет никакого кли, то есть желания, чтобы Творец спас его.
Вопрос 4. Если Творец спасает его от бед, в таком случае он снова сойдется со злым началом?
(20:48) Ответ: спасение, приходящее от Творца, отличается от спасения, имеющего место в материальном. Ибо зло присутствует во время ахораим, то есть во время скрытия лика, когда он видит, что находится в скрытии. Ведь известно, что маленький отменяется перед большим. И нет сомнения, что здесь, в работе Творца, человек должен отмениться перед Творцом, «как свеча перед факелом». А он видит, что его тело не отменяется. И ему тяжело смирить его и принять на себя веру выше знания. Тогда он видит, что тело доставляет ему беды тем, что не хочет принять на себя бремя высшей малхут, и из-за этого он отдаляется от всей духовности.
Получается, что в том месте, где человек должен верить, что Творец создал мир свойством доброго, творящего добро, – а зло в его теле отдаляет его от всего добра, – когда он приходит учить Тору, он не находит в ней никакого вкуса. А также, когда он собирается исполнить какую-нибудь заповедь, он не чувствует в этом никакого вкуса, ибо злое начало в его теле силой, которой оно не дает ему верить в Творца выше знания, – этим оно забирает у него весь вкус. Так что во всем, когда он начинает подходить к чему-либо духовному, он чувствует, что всё сухо безо всякой примеси жизни. Ведь человек начал работу, о которой ему сказали, – и он верит тому, что ему сказали, – что Тора есть Тора жизни, как сказано: «Ибо они жизнь ваша и долголетие ваше»20, и как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда»21.
И когда человек проверяет это и видит, что во всем виновато злое начало, и как следует чувствует то зло, которое оно причиняет ему, тогда он чувствует на себе то, что сказано: «Многочисленны беды праведника»22, то есть этот стих говорит о нем. И тогда он смотрит, что говорит этот стих дальше: «И от всех их спасает его Творец»23. Тогда он начинает взывать к Творцу, чтобы Он помог ему, ибо всё, что приходило ему в голову сделать, он уже сделал, и ничто не помогло ему, и он уже думает, что это о нем сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»24. И тогда приходит время спасения, спасения, в котором Творец спасает его от злого начала, до такой степени, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, злое начало уже смиряется пред ним и не может соблазнить его ни на какое прегрешение.
(24:54) И смотри в Предисловии к ТЭС, где сказано: «Однако, после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что он должен был сделать посредством своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда Творец помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. И тогда он удостаивается полного возвращения, что означает, что он вновь сливается с Творцом всем сердцем, душой и достоянием своим, что автоматически следует из постижения явного управления»25.
И смотри там, ибо сказано так: «Что такое возвращение? Пока не засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется он более к глупости своей»26. И сказано: «Что значит "возвращение"?» Иными словами, когда человек будет уверен, что удостоился полного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется он больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда само избавление человека Творцом свидетельствует о нем, что не вернется он больше к глупости своей»27.
И так разрешается четвертый вопрос, когда Творец спасает его от злого начала, чтобы оно не причиняло ему беды. И говорит книга Зоар, что беды, от которых страдает праведник, [даются] для того, чтобы он не сотрудничал с ним. Получается, что если Творец спасает его, и он видит, что оно не будет причинять ему беды, в таком случае злое начало снова будет сотрудничать с ним. Ведь вся причина того, что злое начало доставляет ему беды, состоит в том, чтобы он не сотрудничал с ним. А поскольку причина отменилась, он возвращается в прежнее состояние. Но, согласно тому, как мы объяснили, спасение со стороны Творца есть раскрытие лика, пока не засвидетельствует Творец, что не согрешит он. А беды, которые терпит праведник, направлены на то, чтобы у него была возможность просить у Творца, – как сказано выше, «если нет ахораим, нет раскрытия лика». Выходит, что когда есть раскрытие лика Творца, тогда всё становится на место. [РАБАШ. Статья 12 (1985). И поселился Яаков в земле, где жил отец его]
Чтец: (28:01) Переходим к уроку с Равом от 28 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из главы «Ваешев», «И поселился Яаков в земле, где жил отец его», из «Шлавей Сулам», 1-й том, страница 331.
«Много бед у праведника, и от всех них избавляет его Творец»28 – это, по сути, первый этап нашей работы. Тому, кого хотят приблизить, посылают затруднения, посылают ему, как написано: «Тора ослабляет силы человека»29. Дело в том, чтобы связать эти вещи с Творцом, с источником, с Тем, кто приносит это нам, увидеть «Нет никого кроме Него»30. Как бы проблема в том, чтобы видеть и плохое, и хорошее, тем более – как они связаны с Творцом, как Он всем управляет.
Если бы человек видел это – связь, не Творца и не зло, а связь, связь – вот в чем проблема, – если бы он ощущал ее, то наверняка путь был бы легким. Почему он тяжелый? Потому что главное – это связь между всем, что сделано, и со стороны зла, и со стороны добра – с Творцом. Раскрытие Его Б-жественности может быть не «кто Он», а «Из действий Твоих познаем Тебя»31.
«Из действий Твоих познаем Тебя» – это именно… дела, мы видим, Его можно познать как раз через действие, что и называется связью. То есть проблема в том, чтобы все время быть в правильном ракурсе, видеть реальность в правильном ракурсе. То есть вечный, постоянный вопрос человек должен задавать после каждого изменения в восприятии реальности: «Почему Творец делает это со мной?»
(31:11) Так, постоянно. Если бы этот вопрос вставал перед нами, то мы бы очень быстро продвигались. Но проблема в том, что клипот скрывают реальность Творца, мы не спрашиваем: «Почему Он делает нам это?», – а погружены во внешнюю картину, в то, что вертится перед нашими глазами. И в этом проблема – нужно немного глубже спрашивать о причине, правильным образом.
То есть не причина, почему я страдаю, а Тот, кто доставляет мне это ощущение, и для какой нужды, – вот проблема. Только группа, в которой каждый пробуждает другого, может помочь человеку быстрее каждый раз пробуждаться к правильному восприятию реальности. Если не это, то могут пройти недели и месяцы, человек вообще забудет, как ему нужно связывать все, что происходит вокруг него и с ним, в его ощущении, с Творцом, и время проходит без пользы.
От чего зависит помощь от товарищей? От того, насколько их ценят. Если я ценю товарищей, считаю, что они действительно находятся на более продвинутых ступенях, чем я, то каждое слово или каждое движение, которое я в них вижу, естественным образом говорит мне о многом, пробуждает во мне много смысла. И тогда я быстрее правильным образом подхожу к осознанию, к анализу случаев, которые проходят по мне.
Ведь человек сам по себе, пока он пробудится, то есть пока его пробудят свыше по беито, своим путем, могут пройти месяцы, а он должен приготовить себе ахишена, через группу.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:26) По сути, все зависит от того, насколько я способен смирить себя перед группой, от этого зависит то, как я потом выйду из плохого состояния?
М. Лайтман: Есть много факторов для продвижения человека. То, чем он может повлиять на свое продвижение, – это только, как пишет Бааль Сулам, окружение. Не группа, а то, что окружает человека. Это воодушевление от книг, воодушевление от авторов, воодушевление от товарищей. Вот. Ты можешь воодушевляться больше от радио и телевидения вместо группы – это твой выбор.
Ты можешь воодушевляться больше от газеты вместо того, чтобы воодушевляться от наших книг, – это твой выбор. Ты можешь воодушевляться больше тем, что говорит тебе какой-то там философ, не знаю кто, чем тем, что товарищи, – это твой выбор. То есть ты выбираешь, от кого воодушевляться. Только и всего. Но после того как ты закончил это выяснение, от кого воодушевляться, и ты идешь воодушевляться от кого-то, – все, ты уже находишься под его управлением. Он уже определит тебе весь взгляд, все твое будущее, то есть следующая ступень уже в его руках.
Ученик: Но я не могу воодушевляться от газеты в направлении цели, а только от того, что…
М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю, люди уезжают за границу или в какое-то другое место и меняются, просто получают, что называется, промывку мозгов. Так что же ты? Так я скажу тебе иначе, люди, которые находятся у нас здесь и тоже находятся под каким-то управлением или каким-то влиянием, не управлением, скажем, а просто под посторонним влиянием, тоже находятся в раздвоении, во внутреннем конфликте, в неудовлетворительном продвижении.
Есть много таких, кто находится так, что называется, в двух мирах. То есть еще не сделали выбор. Это дают каждому, чтобы он укрепил свой подход. Это дают каждому. Это путают человека, пока Творец не раскроется при открытии махсома; все время есть помехи, по мере того как продвигаются, все время есть помехи, чтобы поверх помех ты укреплял связь с каббалой. Но выбор – это единственное.
Ученик: (38:07) Помехи такого рода, что я, может, выберу что-то неправильное и все же предпочту цель, – это помехи? Как будто мне дают возможность выбрать что-то другое?
М. Лайтман: Тебе дают сейчас возможность вместо того, чтобы вкладывать в группу, вкладывать в какую-то постороннюю вещь. Это может быть в мысли, это может быть во внутреннем усилии, не физически, когда ты идешь, и тебе ясно, что ты сейчас вместо того, чтобы сидеть на собрании товарищей или делать с ними какое-то действие, ты предпочитаешь вместо этого сидеть там дома или в каком-то месте и что-то делать. Это слишком очевидные вещи.
Я говорю о внутренних вещах, когда человек даже находится во всем процессе, во всей системе, и тем не менее в мысли, в своем желании он отсутствует. Так что выбор – вплоть до тонкостей, до самой конечной глубины желания. И здесь видна скорость продвижения каждого. Помехи всегда хороши для дела. То есть что такое помеха? То, что ты обязан исправить, тебе показывают что, но подход…
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:45) На странице 333, в первой строке. Однако в работе Творца, когда человек идет по пути истины, он обязан работать в скромности. Как это связать с тем состоянием, что у нас, по сути, каждый, кто делает что-то хорошее…
М. Лайтман: Скромность должна быть, как написано: «...и скромно ходить пред Творцом твоим»32. То есть, поскольку каждый из нас еще не исправлен, эгоист, мы можем мешать друг другу. Один другому может мешать в его связи с Творцом. Скажем просто: есть у меня какой-то источник, из которого я каждый месяц получаю тысячу долларов. У этого источника просто есть доброе сердце, я могу его попросить, и раз в месяц он дает.
Я рассказал тебе это. Ты приходишь вместо меня и получаешь эту тысячу долларов. Да? Что происходит? Это красиво? Нет, да? Мы, с нашим эгоизмом, хотим или не хотим, – в духовном это наверняка будет так. То есть если мы будем это знать, то представь себе: вместо меня ты можешь получить от Творца. Вот. Я раскрыл, я работал над этим, я сделал все, а ты не можешь сдержать себя, придешь вместо меня и сделаешь это. Этим ты навредишь и себе, и мне.
Так вот, скажем, на этом примере, может, как-то можно понять, что называется нехватка… не хисарон, а необходимость.
Ученик: Потребность.
М. Лайтман: Потребность в скромности. Понимаешь, вот. То есть, пока человек не приходит к тому, что он действительно в отдаче, что у него нет никакого интереса к себе, что он никогда не навредит товарищу, – нельзя одному перед другим вообще раскрывать сердце по отношению к Творцу. Ты с Творцом на своем пути, а он с Творцом на своем пути. Но что да? Величие общей цели.
Величие общей цели, и пусть каждый рассказывает другому, сколько он сделал для группы и сколько он сделал для другого. Я послал подарок Гиладу, я обязан написать о подарке, что это я ему послал. Почему? Чтобы он мне тоже принес что-то взамен. А, это красиво? Да, это красиво, это умножает связь между нами. Очень просто: я заинтересован, чтобы он знал обо мне. Он увидит, что я люблю его, он полюбит меня, будет связь между нами, и мы вместе уже будем сила больше, чем у каждого по отдельности. Вот, очень просто.
(43:12) Весь этот принцип, правила здесь – все они направлены к цели. Исходя из этого нужно смотреть, делать или нет. Вот. Поэтому то, что между мной и Творцом, – это мое личное дело, а то, что я делаю для общего дела, – это должно быть раскрыто. Этим я показываю всем, сколько я сделал, и этим я поощряю всех тоже так делать. И поэтому человек, который хочет или не хочет, но показывает нам пренебрежение, – это разрушительная сила в группе. Разрушительная сила.
Поэтому если новичок приходит, и приходит лишь раз в неделю, – о-о, он уже приходит раз в неделю, дважды в неделю начал приходить, – он дает нам прибавку. Но если человек, который был очень-очень связан с группой, с товарищами и всем, и вдруг начал скатываться и показывает всем, насколько ему это безразлично, – а мы читаем по статьям, что наоборот нужно показывать друг другу, насколько ты воодушевляешься и насколько ты работаешь, – то этот человек просто разрушает нас.
Поэтому нужно очень остерегаться и отдаляться от таких людей, которые показывают это так. Теперь, нужно также различать: находится ли человек просто в падении, в спуске, – это другое. Тогда мы должны ободрить его, помочь ему, ведь завтра я буду в таком состоянии. Но если он уже согласился с тем, что находится в состоянии деградации, то обязаны убрать его с наших глаз, ведь это нехороший пример.
Я должен все время видеть хорошие примеры. Понимаешь? Поэтому обязаны бороться против таких примеров, чтобы среди нас не было таких примеров. Убрать в какой-то более внешний круг. Забыть о нем, не видеть его, пока он не окрепнет, может, через несколько лет, кто знает, – тогда пожалуйста. То есть я не смотрю на него, я не смотрю ни на что, я смотрю на то, является это положительным или отрицательным примером для меня.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:06) Я не понял, когда доходит до скромности?
М. Лайтман: А?
Ученик: Я не понял точно, когда доходит до скромности?
М. Лайтман: Скромность должна быть только в том, что связано между тобой и Творцом. Снова говорю: это вытекает из того, что люди вокруг тебя, даже близкие товарищи, еще не находятся в такой чистоте, чтобы не нанести изъян тебе и себе. Это одно и то же: или тебе, или себе, – это в духовном это так, а в материальном мы не видим, что это одно и то же, а в духовном поистине нет разницы – одна душа, это просто так и есть. Теперь, это по отношению к товарищам.
А по отношению ко всему миру скромность должна быть такой, чтобы не пробуждать на себя силы, которые могут тебе навредить. Если в общем мы пробуждаем в мире разные реакции на нас, то нет выбора – мы занимаемся распространением. Но, скажем, на работе, в каком-то месте, где ты вращаешься, среди близких, делай как можно больше так, чтобы никто не обратил на это внимания. Это лучше всего. Духовные расчеты – только с твоей группой. Со всеми остальными – простые, материальные расчеты.
Ученик: Как я могу сделать своего товарища большим, чем я? Это совершенно против моей природы, не могу, я всегда самый лучший, какой только может быть?
М. Лайтман: Не знаю, как тебе сказать.
Ученик: Но это поистине необходимая вещь.
М. Лайтман: Это необходимо.
Ученик: И насколько это необходимо, настолько я нахожу себя, что я просто… Есть такие, кого я действительно ставлю выше, – всегда есть какой-то момент, когда я уже отменяю его, после чего я говорю: Лиор, ты просто...
М. Лайтман: Мне нечего сказать. Это благословение, это благословение с небес, что человек начинает видеть это так. Но когда видят, видят каждого, у кого есть это, поистине самое малое желание к Творцу, – кого-то, кто сидит здесь сейчас, кто пришел, может, только сейчас, или находится здесь годы, неважно, но главное, что у него есть, что он не находится в деградации, а он находится в стремлении вверх, – если у него есть немного этого желания, грамм желания вверх, и если бы ты был немного с открытыми глазами, ты бы увидел, что он больше тебя. Вот так. У тебя был порыв соединиться.
Ученик: (49:37) Порыв соединиться может быть и у меня, есть у меня, но без величия…
М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, только из этого. Ради чего еще соединяться?
Ученик: У него есть что дать мне. Чего-то у меня, допустим, есть много, а чего-то есть немного, и я хочу это немногое от него. Это тоже порыв соединиться?
М. Лайтман: Нет, у меня много, а у него немного? Нет, нет «немного» и «много». У него есть самое важное, чего у меня вообще нет. Вот так. Я не знаю, это невозможно передать, эти ощущения, но это так. Ты не поверишь: приходят люди, просто кто-то начинает, маленький, неважно кто и что, ничего не знает, ни одного слова, а я все же что-то прошел, и я чувствую так по отношению к нему.
Над этим, может, нужно работать, но это ощущение приходит как следствие желания достичь, обрести – с одной стороны. И оттого, что… я скажу тебе, откуда вообще такое может быть? Как может кто-то один, маленький, который сейчас приходит впервые, пробудить во мне желание как бы прилепиться к нему, и именно как будто потому, что в нем есть что-то, чего нет во мне? Потому что корень его души, его хисронот особенные, таких нет во мне. Его ощущение, его связь с Творцом не такие, как те, что есть у меня.
У каждого своя точка в структуре Адама Ришона, и из этого я чувствую, что он особенный. Так что… я не могу это объяснить. То есть есть объяснение, которое я даю, но легче… проще. Тот, кто не приходит действительно к какой-то любви или душевному влечению соединиться с другими, то есть к тому, что внутри, что есть внутри человека, – не может продвигаться. Только из этой склонности он может черпать новые силы и келим.
(52:54) Мы учили, что ни я, ни он сами по себе не производим келим, а келим создаются из связи между нами, между одним и другим. Отдача, понимаешь? Есть я и есть он, я – ничто, и он – ничто, но если мы сможем сделать отдачу друг другу, то то, что между нами, этот мост, который мы строим, что называется отдачей, – это и есть кли. Понимаешь? Так вот это и есть душа.
Или иначе мы говорим: что такое душа? Черная точка, на которой человек строит ор хозер. И внутри ор хозер, который возникает как следствие, как нечто, что приходит снизу вверх выше экрана, выше желания получать, в нем получают раскрытие Б-жественности. Душа находится как бы выше гуфа парцуфа. Поэтому духовное кли строится только в связи одного по отношению к другому. В отдаче, как мы говорим.
Так что здесь нет другой возможности, кроме как найти таких, к кому ты можешь тянуться, любить их в духовном плане, потому что материальное – вся эта материальность совершенно отпадает, – и только с ними ты можешь построить такое кли. Нет другой возможности. Поэтому тот, кто не входит в группы, я не понимаю что… ладно, люди еще не понимают этого и не чувствуют в этом потребности. Но вы очень быстро сейчас почувствуете, что без этого нечего делать. Ради чего учиться и ради чего делать все остальные вещи?
По сути, испытание – не совсем испытание, а творение, которое мы должны сделать – это в отношении одного к другому; там мы строим отдающие келим, пытаемся построить их, так что потом действительно получаем их от Творца, и они уже становятся отдающими келим по отношению к Нему. Но это из испытания и из подготовки, которую мы… Почему это называется временем подготовки? Потому что мы делаем это между собой.
Поэтому Бааль Сулам пишет, почему не пишут о любви товарищей? Потому что от этого зависит все наше прекрасное будущее. Это, да, в этом нет… это красивые слова. Разве мы строим кибуц?
Да…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:55) Как остаться в таком позитивном настрое, чтобы здесь не было…
М. Лайтман: В позитивном настрое по отношению к этому делу можно остаться только из необходимости, из понимания, что это важно.
Ученик: А если я хочу… это заново, у меня есть … для себя…
М. Лайтман: Я вижу по себе: я слушаю сообщения, вижу сообщения. Из десяти сообщений от одного я воодушевляюсь. Ну что поделаешь? Ну хоть одно. Может, из пяти сообщений одно немного входит в мозг или в сердце. Так делают это постепенно, все больше. А потом немного понимают и чувствуют пользу от этого, и еще немного.
А? Что?
Ученик: Как сохранить себя в позитивном настрое и не захотеть украсть у товарища его стремление к духовному?
М. Лайтман: Нет, нет, нет, зачем красть, как ты можешь украсть у товарища стремление к духовному? Ты можешь воодушевиться его стремлением и захотеть, чтобы у тебя было то же самое. Ты не можешь украсть его духовное или нет, это вещи… какое духовное ты видишь? Творца ты тоже не видишь, чтобы ты мог украсть его Творца. Понимаешь?
Ты можешь только увидеть, что у него это есть, и из зависти ты придешь к тому, что все же будешь искать, чтобы и у тебя было то же воодушевление.
Да.
Ученик: Мне неясно, по сути, что значит соединиться с кем-то другим в точке, которой не хватает… Вы сказали, что у каждого есть что-то, чего у меня вообще нет. И к этой части присоединиться.
М. Лайтман: Я сказал, почему я чувствую, объяснил, почему я чувствую в ком-то, у кого, по сути, еще нет вообще никакого, даже самого простого понимания, и уж точно нет постижения ни в нашей методике, ни вообще в учебе, в каббале, в осознании, ни в чем, – почему, когда новичок приходит, я могу им воодушевляться.
То есть нам не важно в группе, скажем, я вхожу в какую-то группу, мне неважно, какой уровень у людей в группе. Есть у них какое-то стремление к источнику, к Творцу, внутреннее, которое они еще не понимают, не знают, не чувствуют, еще не прошли подъемы, спуски, ничего почти не прошли, но есть у них немного стремления к Творцу.
(59:02) Их стремление к Творцу исходит из их точки, ведь каждый из другой точки, из другого корня Адама Ришона, поэтому то, что он собирается постичь, и то, как он собирается связаться с Творцом, – это не тот подход, постижение, осознание и связь, которые есть у меня с Творцом. И поэтому мне кажется в нем, в этом человеке, в новичке, что у него есть что-то, чего нет у меня. И тогда уже, потому что его подход отличается от моего подхода в этом, от корня его души, – я уже чувствую его большим, чем я, потому что у него есть что-то, чего нет у меня.
Поэтому дай мне группу, где все – новички, те, кто ничего не знает, ни одного слова, ничего, но у них есть эти желания, – я буду чувствовать себя в ней как тот, кому есть что получить от каждого там. Понимаешь? То есть нам нельзя в группе по отношению к каждому, кто в ней находится, критиковать – сколько человек знает, сколько лет он находится, насколько он помнит написанное, насколько он может пощеголять перед нами цитатами и всякими вещами.
Это вообще не относится к делу, а важно лишь, что у него есть стремление – только это и важно. У него есть стремление – вот чем я должен воодушевляться от него, не более. И поэтому, когда говорят: здесь есть такая-то и такая-то группа, они более ученые, они более практичные, – это не так, я прямо говорю: ты можешь сделать здесь салат из всех и составить группы как хочешь, и для каждого, кто действительно захочет, не будет важно, с кем сидеть.
Ученик: Я не понял, что называется объединением.
М. Лайтман: Объединение с чем?
Ученик: Ты сказал, что объединение между двумя людьми называется духовным кли. Так чтобы я объединился с кем-то другим, у кого есть то, чего у меня нет.
М. Лайтман: Духовное кли называется отдачей. Отдача – это то, что есть у меня по отношению к кому-то. К товарищу, к Творцу. Верно? Это называется отдачей. Это не находится ни во мне, ни в нем, а в связи, в моем отношении к нему. Верно или нет? Я спрашиваю тебя.
Ученик: Не знаю, я спрашиваю Вас.
М. Лайтман: Так если ты не понимаешь, о чем я говорю, то все, мне нечего продолжать. Мне нечего продолжать, ну, ты не понимаешь, о чем я говорю, я сожалею, ну. Отдача – это мое отношение к кому-то. Ты понимаешь, что есть я со своими желаниями, со всякими своими разочарованиями, со всякими вещами, – это я. И есть кто-то другой со своими желаниями и своими наполнениями, да? Есть кли и есть Творец, и есть отношение между ними. Духовным называется отношение между Творцом и творением. Вот и все. Так что духовное кли находится между творением и Творцом, посередине.
Как мы его делаем? Мы сейчас делаем его во время подготовки не между мной и Творцом, хотя у меня иногда есть какая-то надежда или какое-то намерение, что это так, а между мной и тобой. Мы пока сейчас строим это кли. Почему? Тебя я вижу. Ты велик в моих глазах. Ты прекрасен. У тебя всякие хорошие свойства. Ты пробуждаешь во мне всякие вещи, и из этого я хочу тебе отдавать. Так в этом я учусь, как мне это сделать. Да, можно, нельзя. Нет, да, что, почему.
Это называется временем подготовки, когда пишут мелом на доске. Получается так, получается так. Неважно. Но это то, что учатся строить. А когда уже в этом наловчились, тогда нам дают всерьез заниматься этим. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:50) Легче отдавать одному товарищу и отменяться перед ним. Как сделать это по отношению к группе, и тем более тебе нужно заботиться, чтобы это было поровну между всеми?
М. Лайтман: Легко объединиться с одним товарищем и отдавать ему. И трудно – со всеми и с группой. Некоторые говорят наоборот: что легко – с группой, а с одним, с кем-то, – трудно. Потому что по отношению к группе ты можешь обмануть себя, будто ты отдаешь. Ты идешь на кухню и работаешь там с какой-то морковкой, и из этого ты думаешь, что вообще отдаешь всему «Бней Барух». А на самом деле ты не отдаешь никому, ты только отдаешь морковке. Понимаешь? Так это называется – «всем».
А вот начни объединяться с одним и как-то говорить с ним, и действительно обнаруживать, чем ты можешь от него воодушевиться и насколько ты вообще готов смирить себя перед каждым. Тогда говорят, что это как раз трудно. Ты говоришь, что так трудно. Так ты видишь – есть это и есть то.
Что делать? Что не делает разум, делает время. Поистине. Нам нужно просто продолжать это.
Ученик: Мы говорили о моменте, что нужно заботиться о равном отношении.
М. Лайтман: Равное отношение ко всем означает, что я совершенно не отклоняюсь от намерения ради отдачи. Потому что намерение ради отдачи должно оторвать меня от всякого личного, животного отношения к человеку. Насколько он мне внешне приятен, насколько у меня с ним, может, есть всякие расчеты. Понимаешь?
Но есть человек, с которым я все время ссорюсь и делаю не знаю что, с которым кричу не знаю что, – это не влияет на эту внутреннюю связь с ним. Это во внешнем и по отношению к материальным вещам. А то – во внутреннем – от души к душе. Вы не знаете, в каких я отношениях с Шулемом, скажем, к примеру. Вот. Снаружи это выглядит, ты видишь как. Я говорю всерьез: это вообще не относится одно к другому. Его манера, которую я не выношу, – ну так что? Но во внутреннем плане это видят, знают его стремление и всё, это совсем другое.
Да. Ты уже спрашивал. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:48) Состояние «не вернется больше к глупости своей»33 – это однократно, или это действует на каждой ступени?
М. Лайтман: Нет. Если Творец раскрывается человеку в истинном раскрытии, есть такие этапы… не этапы, есть такие случаи на нашем пути, пока мы не проходим махсом, когда человек удивляется тому, что вдруг начинает ощущать. Как ощущает – он не знает. Но поистине есть какая-то такая ясность. И какое-то ощущение присутствия Творца. И какое-то ощущение Управления. Эти вещи не называются… это раскрытие, да. Это какое-то открытие глаз, но временное, что еще по всяким расчетам свыше дают человеку это. И это проходит. И это не свидетельство, конечно, что «не вернется больше к глупости своей».
Но когда действительно происходит открытие глаз в Торе, прохождение махсома, достижение силы сокращения над всеми своими желаниями, желаниями человека, что достигается только посредством того, что Творец раскрывается ему, поистине так, что человек ощущает присутствие, – тогда не способен поступать иначе. Это называется свидетельством.
И тогда от этого уже нет отступления. Что значит «нет отступления»? Есть падения, когда Творец как будто исчезает, и человек как будто снова сражается с чуждыми силами, но это уже другие войны, и есть выход на левую линию, но чтобы вернуться к правой, а потом к средней. То есть каждый раз это – восхождение в святости.
Да.
Ученик: Как это равное отношение, с одной стороны, и, с другой стороны, то, над чем мы сейчас работаем, – выбрать одного, перед кем можно больше отменяться, у него больше…
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Это то, о чем мы говорили в субботу, что каждая группа будет работать над выбором кого-то одного, кто лучше всех в этом, какое… равное отношение ко всем? Выбор руководителя.
М. Лайтман: Что?
Ученик: (01:09:40) Сказал, что нужно выбрать руководителем кого-то.
М. Лайтман: Нужно выбрать руководителем кого-то, то есть кого-то одного из группы. Ради чего мне нужно над этим работать? Чтобы оценить каждого. Как можно больше. Я никогда не буду делать так: «А, смотри, что он делает. А этот ничего не делает», – скажем, в этом свойстве. В другом свойстве тот делает больше, а он меньше. То есть я никогда не говорю, что тот ничего не делает. То есть ни в каком моем подходе ко всем пятнадцати товарищам я не буду делать ничего отрицательного. Ни одной отрицательной фразы. Нужно это беречь, прямо делать это как игру. Знаешь, есть такие игры, в которых я никогда не думаю отрицательно ни о ком.
А так: о ком я думаю наиболее положительно, того я выбираю руководителем. Теперь, мне нужно раз в неделю рассказывать всем ребятам, почему я выбрал его, скажем, кого-то. Скажем, в этой группе Исраэль – руководитель – я говорю, руководитель группы, на этой неделе. Почему? Такие-то и такие-то вещи я в нем увидел, в том, в том, в том и в том, которые более возвышенны, чем у всех. И обо всех я обязан тоже рассказывать хорошие вещи. А об Исраэле – еще больше.
Почему это мне помогает? Мы ведь все равно работаем, сравнивая. Весь наш мир действует по сравнению между вещами. Во всех наших чувствах, во всех вещах. Мы не можем продвигаться, мы не можем измерять, мы не можем ничего сделать, если не делаем сравнение. Но сравнение, которое положительно. Так вот это и есть упражнение.
Иначе невозможно. Конечно, если я говорю, что один больше другого, то уже второй меньше первого, но все же в положительном ключе.
Ученик: Это не разрушает равное отношение?
М. Лайтман: Это не разрушает равное отношение. Нет. Равное отношение – это не значит, что я… Равное отношение означает, что я люблю всех, по отношению к любви ко всем в группе должно быть равное отношение, так что не может быть, что чей-то нос мне не нравится и я люблю его меньше, чем другого за его прекрасные глаза. Понимаешь?
Равное отношение должно быть по отношению к любви. Но после любви я измеряю, кто больше в каких-то свойствах по отношению к другому, – это нечто иное. Это как в семье: мама может любить всех детей и говорит: этот более такой, а тот более такой, понимаешь? Но любит всех. Для нее каждый по-своему… Может, так это понятнее.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:54) В моей попытке отдавать товарищу что важнее – мое желание отдавать или его истинная потребность?
М. Лайтман: Что значит «отдавать товарищу»? Ты не можешь отдать товарищу ничего, кроме как показать ему пример того, насколько ты ценишь нашу работу, насколько ценишь учебу, ценишь книги, ценишь авторов, ценишь работу в группе – все эти вещи. Это самое большое и единственное благо, которое ты можешь ему сделать. Что ты хочешь? Дать ему пять шекелей? Хочешь помочь ему что-то починить дома? Все эти вещи – в общем-то просто человеческие. Мы говорим о том, что мы даем друг другу. И всё. Так что, кроме этого, тебе нечего дать другому. Поистине дать ему то, что в этом мире больше никто не может дать, – возвышение, по твоему примеру.
Теперь, мы говорили, что это возвышение может быть без всякой связи с тобой самим. Вчера Гилад написал какое-то сообщение, я не помню, видел в телефоне. Что он там написал?
Ученик: Это для Вас?
М. Лайтман: Нет, нет, не для меня, нет, это общее. Что-то вроде того, насколько Творец любит вас. У тебя это есть? Очень мне нравится. «Любимые товарищи, любящие Творца, у вас есть чудесные свойства, которые только Добрый и Творящий добро Творец может создать». Очень красиво. Так я впечатлился его словам, как он это сделал. И, может, правда – это почти что нет, но может быть, – что он находится в таком состоянии, что разбит, и сделал это не из чувства, а из разума, оттого что прочитал это неделю назад и сам воодушевился этим, а теперь он просто бросает нам это, прямо, знаешь…
Но на меня это действует. И я думаю, насколько он велик, как он это сделал, как он это почувствовал. А он может быть – неважно, на какой ступени и в каком состоянии, даже противоположном. Так что это очень большое благо, которое он может сделать товарищам. И я вовсе не понимаю, какова его внутренняя часть; пока ко мне доходит это сообщение, может быть, он уже упал и находится не знаю в каком состоянии и где он, но на меня это действует. Это нам нужно принимать в расчет – то, что мы воздействуем так друг на друга.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:32) Мы говорим, что есть только я и Творец. В чем разница между товарищем в моем внешнем окружении и Творцом, и что там происходит?
М. Лайтман: Человек, который приходит сюда учиться несколько лет, запутан, бедняга. Я помню себя: еще до моего Рава я был немного запутан, а потом я пришел к нему, и как-то немного был уже упорядочен внутри, в разуме, и немного так. Но поистине вы знаете, какие перевороты проходит каждый, и какие путаницы, и какие отклонения и противоречия, и это, и еще многое перед нами. А главное, что не проясняется, – это связь с Творцом. И куда его поместить? Учеба, товарищи, группа, семья, работа, в каждой детали в его жизни – где это? Как будто он мне мешает, он не входит ни в какое отношение и ни в какое… где… Если нет, то нет, а если да, то где да?
Эта помеха должна постепенно построить во мне действительно правильное отношение к Нему, так, что я в каждой вещи буду видеть, что я ощущаю – Его, просто только по-другому. Но это только через такие помехи, при которых я не лажу с Ним. Это называется – вывести Его, по меньшей мере, из двойного скрытия в обычное скрытие.
Ученик: А что такое помехи, это кли?
М. Лайтман: Помехи, по сути, потом становятся тем кли, в котором Он раскрывается.
Ученик: Так то, о чем Вы говорили, что…
М. Лайтман: Нет никаких отрицательных вещей, они отрицательны в том, что сейчас Он делает тебе нечто отрицательное, потому что Он хочет в нем раскрыться. Это называется отрицательной вещью. Там, где мне больно, – там я должен обратить внимание, потому что там Он, Творец, раскроется. Вот и все. Так это на всех моих уровнях страдания. Так что, если так, то видно, что это все – реальность кли, построение кли.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:47) Если мы строим духовное кли между нами, как потом становится понятно, что я получил это от Творца?
М. Лайтман: Когда ты строишь кли между собой и товарищем, тебе кажется, что ты строишь по отношению к товарищу. Это сейчас тебе кажется, поэтому это называется временем… Почему мир такой большой, со множеством людей, с которыми мне нужно ладить и…? Потому что Он – общее, а каждый, кроме Него, – Его частности. А я не могу относиться к общему сразу. Не способен, и не на ступени этого общего, что есть ступень «ради отдачи».
Я отношусь прежде всего к Его частностям, и не на духовной ступени, а Он опускает их тоже на материальную ступень. И тогда у меня есть связь с телами, как будто, как будто в этом мире. И через тела я постепенно прихожу к внутренней части, как будто, каждого. А через внутреннюю часть я прихожу потом к душам.
А когда я начинаю объединяться с душами, то я объединяюсь, по сути, с… Что значит, что я объединяюсь с душами? Творец как будто разделил Себя на шестьдесят тысяч ячеек. И мне нужно соединить себя… Знаешь, раньше была телефонная станция, такие коммутаторы, где, знаешь, соединяли так телефоны, – так вот мне нужно соединить себя шестьюстами такими проводами с Ним. Вот и все.
Так что все остальные души – это, по сути, Его присутствие по отношению ко мне; так что если я объединяюсь так, то я соединен с Ним. То есть каждый должен видеть, что разделение Творца на шестьсот тысяч частей по отношению ко мне – это для того, чтобы облегчить мне объединение с Ним.
Да. Ну-ну…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:13) Относительно вопроса о помехах, если я вижу, как товарищ вкладывает усилие, делает что-то, что связано с определенным усилием, например раскладывает книги на столах. Если я сам ему помогаю, я, по сути, – есть здесь момент, что я краду у него его усилие?
М. Лайтман: Скажи иначе. «Я сегодня обнаружил, что кто-то приходит за пять минут до трех и раскладывает книги на столах. Э! Я умный, я хочу заработать. Я прихожу завтра без десяти три и раскладываю вместо него все книги». Он приходит, видит… вот, я украл у него усилие, я украл у него награду, и все. Что тебе сказать?
О чем ты думал, когда делал эти вещи? Это важно. Понимаешь? Здесь убыток или прибыль. Или что… Духовное не делится. Нет в духовном частей. Если вы делаете вместе, даже… Знаешь что? Однажды, в группе там, у Рава, я подал идею: «Мы вместе сделаем коробку. Эту коробку одному можно сделать за пять минут, но мы сделаем ее вместе, пусть это займет одну минуту или полчаса, неважно, но вместе».
У тебя есть тот же выигрыш для всех. Еще и вдвойне, потому что вы вместе, один с другим. Неважно, что вы делаете, и неважно, сколько вы делаете. Важно, что вы делаете в твоем отношении, в связи. Понимаешь? Так ты не можешь украсть тем, что разделишь с ним… книги.
Ты можешь, знаешь что? Придем завтра, без пяти три, все 70-80 человек, которые сидят здесь, и каждый возьмет только одну книгу другого и положит ее на его место. Не так, чтобы каждый для себя, а каждый – для другого, и это будет та же работа. Ты не…
Это вопрос того, что ты хочешь от этого. В самом духовном есть всё, чем нужно обеспечить всех. Это не по количеству книг, которые ты разложишь. А для нашей работы по поддержанию группы нам тоже нужны такие-то и такие-то работы, которые уже просто нужно делать. Но в намерении, там, где ты добавляешь, есть место для всех.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:09) Вы сказали, что Творец раскроется в отношении… к нам. Так выходит, что есть нечто третье. Есть Творец, есть отношение, и мы.
М. Лайтман: Конечно. Есть Творец, есть отношение, и мы. Есть три вещи: свет, и кли, и экран между ними. Очень хорошо. Намерение ради отдачи. Да-да. Три элемента, три составляющих в реальности. Больше нет.
Да.
Ученик: Как я в отношении могу раскрыть…
М. Лайтман: Творец не зависит от нас. Мы, творение, не зависит от нас, а отношение – вот что мы должны делать, строить, налаживать.
Ученик: Где то кли, которое мы ощущаем? Что это … так? Говорим экран… это кли, которое ощущают, но…
М. Лайтман: Экран, «экран» – это значит, что у меня есть пятнадцать ребят, и я сейчас немного наступаю на всякие свои желания, чтобы объединиться с ними и быть с ними хорошим, ради цели, ради Творца, который обязывает нас к этому.
Ученик: Где Творец?
М. Лайтман: Не знаю. Нечто, что обязывает меня свыше. Не знаю, что это. Конечно, не знаю. Ведь только посредством работы в группе я могу потом прийти к Нему. Пока этого нет. Пока это просто так.
Ученик: Где та граница, при которой я должен думать, прийти, работать над этим? Где та граница, за которой я уже… что Он раскроется, где… что есть граница, что это Его отношение, не товарища, а именно Его…
М. Лайтман: Когда ты перейдешь… когда ты перейдешь к работе в отношении не к товарищу, а к Творцу?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Это раскроется равным образом. Просто ты начнешь через группу видеть Творца. Просто, я говорю тебе, да. Ты начнешь через них видеть отношение Творца к тебе, и не через что-либо другое. Нет. Ты поймешь только, что это кли. Ты строишь этим кли, ты строишь в этом… ты раскрываешь Его через единственное, через души, в которых Он может раскрыться.
Ведь в чем Он может раскрыться? В келим. В келим. Когда ты объединяешься с ними, ты раскрываешь через них Творца. В твоей точке, в твоем собственном кли, ты можешь раскрыть только тьму, только хисарон по отношению к Нему. Но Его раскрытие ты можешь раскрыть только в других точках, в их точках, в отношении отдачи к ним.
Не знаю как… Что вам нарисовать это?
Чертеж: (01:28:03)
Вот черная точка – это я, это только хисарон, только хисарон. Хисарон или стремление, вот. Теперь в этой точке, в этом «я», это черная точка, я не могу почувствовать ничего. Где я чувствую? Я чувствую… есть у меня, есть еще такие 599 999, скажем, точек, и в них тоже, в каждой из них нет ничего, нет ничего, но в моем отношении, которое я строю к каждому, – это то, что называется: «И скорбящий вместе с обществом удостаивается и утешения общества»34. То, что я отношусь к ним с отдачей, эта отдача – это кли, это кли. Понимаешь?
Это то, что я говорю, тогда я… а Творца тогда я чувствую так, что Он облачается в каждого из них, и в общей сумме тогда я постигаю Его через эти келим. Не раскроются тебе другие келим. Что называется Шхиной, там, где раскрывается Творец? Совокупность всех душ. Так как ты можешь объединиться, быть частью Шхины, которая объединяется с Творцом, когда все души объединяются с Творцом, – только таким образом, нет тут… Мы не понимаем, насколько это дело простое. Читают и не могут перенести это в…
Ученик: Все это, по сути, предназначено для того, чтобы я занимался не своим «я», а товарищем, – это то, что называется отдачей? Мысли, которые я могу… все это, если я думаю минут 10 не о себе, то…
М. Лайтман: Вся учеба, вся методика, то, что мы изучаем, вся эта мудрость, то, что мы здесь изучаем, – это все только для того, чтобы наконец как-то ввести нас в правильное отношение к душам, и через них – к Творцу. Нет ничего другого. Вот, ну.
Ученик: (01:31:21) Можно спросить про чертеж?
М. Лайтман: Про что?
Ученик: Про чертеж.
М. Лайтман: Да. Чертеж – чертеж случайный, это просто так сейчас пришло мне в голову, как бы, можно ли так, может, что-то лучше объяснить. Это не чертеж Бааль Сулама.
Ученик: Эти чертежи, которые свыше, – это то, что мне кажется, что Творец раскрывается в товарищах?
М. Лайтман: Нет. Творец на самом деле – это все 599 999 кроме меня, это все называется по отношению ко мне Шхиной. (У меня тут нет других цветов.)
Чертеж: (01:32:00)
Это все, все это называется Шхиной. А то, что здесь я… это пребывает – это Шохен, Творец, это пребывает Творец. Так как я могу еще иначе раскрыть Его? Только если я объединяюсь со всеми остальными душами, и в той мере, в какой Он раскрыт там, в сумме этих душ, – так я раскрываю Его. Так что у нас нет никакой другой возможности. Теперь, почему Он сделал систему таким образом? Потому что в той мере, в какой я нахожусь в отдаче, я раскрываю Его, – все это находится прямо в одной системе, замкнутой, очень компактной и простой.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:11) Согласно этому, почему Малхут хочет отдавать? Ведь получать – это намного сильнее, чем отдавать, это прямо…
М. Лайтман: Почему Шхина, которая называется Малхут дэ-Ацилут, хочет быть в отдаче? Потому что она находится в раскрытии, Творец раскрыт по отношению к ней. В отличие от душ, которые находятся в клипот. Я нахожусь, это «я» находится в клипе, Шхина находится в раскрытии; чтобы соединиться со Шхиной, я должен дойти до махсома. Видишь, скажем, вот здесь (чертеж) это между мной и ними – это махсом.
Так вот о желании Шхины ты спрашиваешь, – Шхина называется Малхут дэ-Эйн Соф, та самая Малхут дэ-Эйн Соф, которая, ощутив присутствие Творца, сразу хочет быть отдающей, сразу делает на себя сокращение. И тогда какая-то часть от нее, какая-то душа из нее, которая не заинтересована, как бы, согласно своему изъяну, не заинтересована быть в святости ради отдачи, – как будто выводит эту часть из себя. Это называется, что она не включает свое желание в связь с Творцом; это желание называется тем, что находится в клипе.
А?
Ученик: Ощущение быть с Творцом – это намного выше, чем быть получающим.
М. Лайтман: Ощущение Хозяина по сравнению с получением наслаждения от Хозяина – это намного сильнее. Ты видишь, у нас… приди ко мне, я покажу тебе, насколько ты устыдишься, приди, я тебе покажу.
Ученик: Я умею стыдиться.
М. Лайтман: Умеешь стыдиться, ну так вот, да, вот так, мы… Так в чем проблема с Творцом? В том, что Он не раскрыт; если бы был раскрыт, ты бы устыдился, поверь мне.
Да.
Ученик: А что это сейчас… какое здесь место для учебы, для учебы ТЭС, который мы изучаем? Выходит, что мы вообще…
М. Лайтман: Место для учебы ТЭС, к которой мы сейчас наконец-то, может, перейдем учиться… Нам всегда тяжело, нужно, чтобы у тебя был хисарон к учебе ТЭС, потому что посредством учебы ты обретаешь силу, ты сейчас идешь объединяться с Творцом, с товарищами через Творца, это цель. Откуда ты действительно обретаешь силы? Ты говоришь: «Я нахожусь в группе, товарищи сейчас вызвали во мне всякие такие воодушевления, и я прямо хочу, хочу». Что дальше того, что ты хочешь? Как ты реализуешь это желание?
Ученик: Через товарищей.
М. Лайтман: Ну, ради чего ты отдаешь товарищам?
Ученик: (01:36:19) Чтобы они отдавали мне.
М. Лайтман: Чтобы они отдавали тебе. Ради чего? Чтобы было более сильное желание к Творцу. И что дальше ты делаешь с этим желанием?
Ученик: Раскрываю в них Творца.
М. Лайтман: В этом желании Творец раскроется?
Ученик: Нет, в отдаче между мной и…
М. Лайтман: Но какая у тебя отдача товарищам? Эгоистическая отдача. Как ты исправляешь эту отдачу, чтобы она была действительно отдачей? Это должно прийти свыше – свет, и исправить тебя. Что-то у него не соединяется.
Ну-ну-ну.
Ученик: Нет, так я из Вашего объяснения…
М. Лайтман: Погоди, дай я… Послушай, только секундочку. Ты находишься на каком-то определенном уровне объединения с товарищами, ты хочешь поднять уровень объединения на более высокий. Почему ты хочешь поднять свое объединение с товарищами больше? Ты воодушевился ими, ты увидел, насколько они больше, ты посмотрел на того, на того, тот, тот – какие они. А где я? Твой эгоизм прямо не дает тебе спать. Они все больше меня, где, что со мной? Где я? Что будет? Это мера отдачи, извини меня, это мера отдачи?
Ученик: Это не отдача.
М. Лайтман: Это не отдача, а когда ты отдаешь им, это отдача? Тоже не отдача. Все из эгоизма. Как мне поднять сейчас уровень нашего отношения так, чтобы, если сейчас я нахожусь, скажем, на 10% в отдаче и на 90% в эгоизме, – как стало бы 20% отдачи и 80% эгоизма? Скажем. Эту силу откуда я получу? Откуда я немного изменю свое отношение к товарищам, при котором я заинтересован получить от них впечатление, заинтересован получить от них желание, чтобы они пробудили меня к Творцу. Но как исправить это пробуждение, чтобы оно было ради отдачи? Это только посредством «света, возвращающего к Источнику»35. Вся наша отдача между нами пока – это получить впечатление друг от друга, о том, насколько другой больше меня.
Ученик: Ради чего?
М. Лайтман: Чтобы я хотел больше, чтобы я больше стремился.
Ученик: А от книги это невозможно? От книги мы берем только то, чтобы это впечатление было как бы ради отдачи?
М. Лайтман: Конечно, конечно, иначе ради чего мне открывать книгу, иначе я буду открывать книгу только чтобы изучать мудрость.
Ученик: (01:39:22) А откуда человек знает, что это не как бы… Что не дает человеку думать, что то, что он отдает товарищу, это не ради отдачи?
М. Лайтман: Мы думаем, что то, что мы делаем товарищам, – это отдача, но мы думаем так, потому что не знаем, что такое отдача; чтобы действительно прийти к отдаче, мне нужен «свет, возвращающий к Источнику». Это то, о чем я сказал, – поднять уровень моей отдачи с моего уровня – выше. Что значит «выше»? Чтобы у меня действительно было немного больше истинной отдачи, – мне нужен для этого свет, который придет и исправит все мои свойства.
Ученик: Нет, откуда приходит хисарон к этому?
М. Лайтман: Хисарон к этому приходит от товарищей.
Ученик: Тем, что они объясняют человеку, что…
М. Лайтман: Тем, что они показывают мне, насколько они стремятся к духовному, насколько они готовы вкладывать, работать. Я вчера прочитал это сообщение в телефоне, и увидел, насколько хорошо и сильно он это почувствовал, насколько он велик. Так что я сразу почувствовал, что я мал, и что я меньше его, и мой эгоизм начал работать, и мой страх, что у него будет больше, чем у меня, начал работать. И тогда что будет со мной? После того как я думаю о таких вещах, то что будет, так что мне нужно делать? Я быстро-быстро открываю книгу и начинаю учиться. Ради чего? Чтобы получить улучшение… Что ты смотришь, я не шучу.
Ученик: Но я не понимаю, где здесь ради отдачи; Вы объясняете, объясняете, но где…?
М. Лайтман: Я вижу, что у него «ради отдачи» больше моего, я вижу, что у него намерений и желаний больше, чем есть у меня.
Ученик: Как можно это увидеть?
М. Лайтман: А?
Ученик: Как можно это увидеть? Желания – понятно.
М. Лайтман: Так я почувствовал.
Ученик: А, это нечто иное.
М. Лайтман: Видеть – что значит видеть?
Ученик: Я не знаю, Вы говорите, что группа дает мне желания, стремление к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь это стремление…
М. Лайтман: Не стремление группа дает мне; группа дает мне картину, в которой все в группе намного больше меня, «зависть авторов умножает мудрость»36, я начинаю считать, что они больше меня, что же со мной, что будет со мной? Это побуждает меня, чтобы открыть книгу и начать учиться. Почему? Потому что из книги, я услышал, что из книги придет исправление: «А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца»37, и та-та-та-та, помнишь?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, достаточно. Этого недостаточно, чтобы открыть книгу…
(Конец урока в записи)
Чтец: (01:42:54) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:49:12)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 37:1.↩
Псалмы, 34:20.↩
Зоар, Ваешев, п. 1.↩
Псалмы, 34:20↩
Зоар, Ваешев, п. 11.↩
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Притчи, 25:21-22.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Притчи, 9:5.↩
Йешая, 55:1.↩
Трактат Сукка, 52:1. Комм. РАШИ.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Шмот, 22:19.↩
Трактат Сука, 45:2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Дварим, 6:5. Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Дварим, 30:20.↩
Псалмы, 19:11.↩
Псалмы, 34:20.↩
Псалмы, 34:20.↩
Коэлет, 9:10.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 54.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы о возвращении, 2:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 56.↩
Теилим (Псалмы), 34:20.↩
Зоар, Шлах леха, пп. 63-64. Вавилонский Талмуд, трактат Санэдрин, 26:2.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩
См. Шир а-Ихуд (Песнь Единственности) на пятый день.↩
Миха, 6:8.↩
Теилим (Псалмы), 85:9.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 11:1.↩
Мидраш Эйха Раба, Введение, 2.↩
Маор ваШемеш, гл. Итро. Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, 21:1.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 17↩