Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое день и ночь в духовной работе. 34 (1988) (в записи от 22.10.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 22 октября 2003 года. Книга «Труды РАБАШа», том 1, стр. 768. Статья 34 (1988). Что такое день и ночь в духовной работе.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что такое день и ночь в духовной работе

В Писании сказано: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью». И следует понять это в отношении духовной работы: чему учит нас то, что Он назвал свет днем, а тьму назвал ночью? Что прибавляет нам это знание? То есть получается, что то, что Творец дал названия свету и тьме, было сделано для какого-то исправления. В таком случае, что мы понимаем больше из того, что Он дал им имена, и это должно прибавить [что-то] в нашей работе по достижению слияния с Творцом?

Затем в Писании сказано: «И был вечер и было утро: день один». И это тоже следует понять: после того как Он сказал, что тьма называется ночью, а свет называется днем, как же они оба вместе стали одним днем, ведь ночь – это не день, как же они оба вместе являются одним днем? Другими словами, каким образом они стали потом одним днем, как будто нет разницы между днем и ночью?

По поводу дня и ночи мы находим, что Писание говорит (Псалмы, 19): «День дню передает слово, ночь ночи открывает знание». Аналогично этому мы видим, что написано (в Агаде, в гимне «Аз ров нисим», «Тогда множество чудес»): «Приблизь день, что не день и не ночь. Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь. …Освети, как светом дневным, тьму ночную». В таком случае нам надо понять, что такое день и что такое ночь, и что такое свет, и что такое тьма.

И чтобы понять всё это, нужно повторить то, о чем мы говорили много раз, то есть что всегда следует помнить, что является целью творения и что такое исправление творения, чтобы человек знал, чего от него требуют, то есть к какому состоянию человек должен прийти, чтобы он мог сказать, что пришел «к уделу и к покою».

Известно, что цель творения – насладить Свои создания, о чем говорилось выше, как сказали наши мудрецы: Творец сказал о цели творения, что это подобно царю, у которого есть за́мок, полный всяческих благ, но нет гостей. Поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. Согласно этому выходит – что называется, что человек приходит к совершенству? Это именно после того как человек приходит к состоянию, когда он получает от Творца благо и наслаждение, и это называется, что он пришел к совершенству. Тогда как, если он еще не пришел к состоянию, когда благо и наслаждение у него не прерываются, считается, что он еще не пришел к совершенству. И это цель творения.

(05:00) А исправление творения состоит в следующем. Природа творения такова, что ветвь желает уподобиться своему корню, а поскольку Творец является дающим, а творение – получающим, тут нет подобия формы. Поэтому мы видим, что даже и в материальном [мире] между человеком и его ближним действует то же правило. Ибо когда человек получает что-нибудь от ближнего, он стыдится, как сказали наши мудрецы о стихе: «Когда возвысится (ке-рум) униженный среди сынов человеческих», – что когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «керум» [то есть он то краснеет, то бледнеет]. Поэтому произошло исправление, что означает, что в высших мирах произошло сокращение, так что высший свет не входит в келим, находящихся в свойстве получения ради себя.

И свет светит только келим, у которых есть исправление экрана, поднимающего отраженный свет, что означает, что он получает от высшего по той причине, что у высшего есть наслаждение, когда он дает нижнему. Другими словами, то, что у него есть большое стремление получить удовольствие и наслаждение, еще не является причиной, заставляющей его получать наслаждение и удовольствие. А причина в том, что есть наслаждение от того, что у него есть подобие формы с высшим, называемое слиянием, и во всем, что можно, он старается, по крайней мере, не расставаться [с высшим] по причине различия формы. И поэтому он не получает. Ведь хотя он и стремится получить благо и наслаждение, вместе с тем он испытывает большее наслаждение от того, что будет слит с Творцом. Поэтому он не получает.

И человек смотрит тут на две вещи:

Что он не хочет быть отделенным от Творца, то есть даже когда он думает, что пока еще не удостоился духовности, в любом случае он по крайней мере не хочет быть более отделенным, чем в теперешнем состоянии. Ведь при всяком получении ради себя человек отдаляется от Творца. Поэтому он не хочет получать для себя.
Что совершаемое им действие, которое отдаляет его от получения, приводит его к тому, что он сливается с Творцом, и хотя человек еще не ощущает этих свойств, он говорит, что верит мудрецам, которые сказали, что это так. Поэтому он полагается на них и остерегается получать для себя самого.

Поэтому человек старается делать действия, которые дадут ему эту силу, чтобы у него было желание делать действия таким образом, чтобы от этого возникла сила, позволяющая построить намерение, то есть придать каждому действию намерение на отдачу. И тогда он способен получать благо и наслаждение, поскольку сейчас все действия его ради небес.

И из сказанного мы можем понять, что такое свет и что такое тьма. Ибо свет называется, когда человеку светит идти путями Творца. Ведь «пути Творца» означает, что он хочет поступать так же, как Творец, а образ действия Творца – отдавать. А когда у него есть свет и жизнь от того, что он сейчас занимается работой на отдачу, не заботясь о собственной выгоде, это называется светом.

(10:06) И это называется временем подъема. Другими словами, человек поднялся на другой уровень, то есть вместо того чтобы служить низкому ничего не значащему человеку, сейчас он служит Творцу, а это называется подъемом на другой уровень, ведь он служит Царю, вместо того, что до этого он служил простому человеку.

И само собой понятно, что противоположность свету – это тьма, другими словами, когда у него нет вкуса в работе на отдачу, ибо он снова начал заботиться только о собственной выгоде. А в работе на отдачу он не находит никакого вкуса, и у него снова нет никаких устремлений, и ему достаточно того, что он достигнет только лишь наполнения желаний, которого требует его тело. И это называется падением, поскольку он желает служить своему телу, а не Творцу. И это называется тьмой.

И следует знать, что «день» указывает на целую вещь, состоящую из света и дня, и тьмы и ночи. Как сказано: «И был вечер и было утро: день один». И следует понять, как можно сказать, что вечер и утро – это одно. То есть мы не говорим, что вечер и утро вместе называется одной ночью, а вместе они называются одним днем. На что указывает нам в духовной работе, что вместе они называются именно одним днем? Как будто не может быть совершенства дня без тьмы!

А ответ – что, когда человек произносит: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью», – то есть что человек верит, что как свет, так и тьму ему дал Творец. А зачем Он дал ему тьму? Что касается света, который Он ему дал, [еще] можно поверить, – то есть он говорит, что Творец желает приблизить его. Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Поэтому, что касается подъемов, которые есть у человека, он может поверить, что они приходят от Творца. Но, что касается падений, зачем они мне?

Поэтому, когда человек верит и в то, что касается тьмы, как сказано: «И назвал Творец … а тьму назвал ночью», – то есть тьма это свойство ночи, тоже являющейся частью дня. Другими словами, не может быть дня без ночи. И тогда тьма называется ночью. Это учит нас тому, что, как не может быть день без ночи, не может быть и света без тьмы. Ведь тьма – это кли, а свет – наполнение этого кли. Согласно правилу, что нет света без кли. То есть нельзя оценить спасение Творца без ощущения страдания и боли от состояний, в которых находится человек. Ибо, согласно ощущениям человека в отношениях с ближним, в той мере, в которой товарищ помог ему в беде, человек чувствует радость от помощи, которую он получил от него. То есть это не одно и то же, если товарищ помог ему в излишествах, без которых можно прожить, или он помог ему, спася его от смерти.

(15:25) А поскольку помощь, приходящая свыше, это света святости, как говорит книга Зоар: «Пришедшему очиститься помогают», – и Зоар спрашивает: «Чем помогают?» – [и отвечает:] «Святой душой», – и если человек не умеет оценить душу, которую он получил свыше, так как думает, что это не так уж важно, то страдания, испытываемые человеком от состояний падения, дают ему чувство, позволяющее оценить важность помощи свыше, а иначе он потеряет ее, и всё уйдет в клипот. Согласно этому выходит, что тьма помогает ему, сообщая ему способность оценивать важность святости, чтобы она не пропала из-за отсутствия этого умения.

И на языке мудрецов это называется: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают». Ведь у него нет разума, чтобы понять важность приближения, когда Творец приближает его. И эта тьма называется кли, что означает место, в котором у высшего блага будет возможность находиться. И это, как сказано: «Кто взойдет на гору Творца, и кто устоит?». То есть даже когда человек восходит, но не умеет сохранить величину важности приближения, Ситра Ахра забирает его в свою власть, и свет, в любом случае, должен уйти, поэтому он не может устоять, но каждый согласно своему уровню обязан опуститься.

И в этом есть несколько исправлений:

Чтобы клипот не получили то, что у него есть. Поэтому им нечего получить от человека, ведь у него уже нет святости, которую Ситра Ахра могла бы взять у него.
После того как человек пришел к падению и начинает восстанавливаться, и видеть, до какого состояния он дошел, то есть после того как он вложил так много работы, чтобы удостоиться хоть какой-то святости, он вдруг видит, что остался голым и нищим, то есть что он находится в состоянии низости, которое не подобает человеку, вложившему труд и усилия, чтобы быть в свойстве «вы называетесь человеком». Однако он гораздо хуже, чем простой человек, то есть желание получать для себя развилось у него до такой степени, о которой он никогда и не мечтал. И страдания, и боль, которые он ощущает от этого, приводят его к потребности ценить то время и дорожить тем моментом, когда его немного приближают свыше. Теперь он умеет бережно относиться и уважать это состояние и оберегает себя от всего, чтобы не испортить это состояние, и теперь он знает, что следует остерегаться, чтобы никто другой не помешал.

(20:00) И из сказанного получается, что падения – это явления, называемые исправлениями, способствующие удлинению времени в тот момент, когда человек удостаивается некоторого приближения со стороны Творца. И отсюда следует объяснить стих: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью», – как сказано выше, что если человек говорит, что как свет, так и тьма исходят от Творца, и поэтому: «И назвал Творец», тогда из них обоих, и из света, и из тьмы, образуется день один. То есть как невозможно, чтобы целый день был без вечера и утра, так же и свет и тьма исполняют одну функцию, так что вместе они называются днем.

И отсюда следует понять слова: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою». И следует понять, как мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою», – тогда как мы погрязли в эгоистической любви, и наше тело было бы более довольно, если бы мы могли сказать и воздать благодарение за то, что Он создал нас во славу нашу. В таком случае, нет сомнения, что мы не говорим правду, благословляя Его за то, что Он создал нас во славу Свою. В таком случае это совершенная ложь.

И согласно вышесказанному, что мы верим, что «пришедшему очиститься помогают», получается, что Творец дает человеку такую силу, чтобы он мог почувствовать важность этого. Ведь человек, когда он чувствует, что служит Царю, а это для него приравнивается к великому богатству, для выражения величия которого у него нет слов, но преисполненный наслаждением, которое он ощущает, и волнением, он говорит: «Благословен Творец наш», – за то, что дал нам почувствовать важность того, что мы служим Царю, и за то, что вывел нас из эгоистической любви, в которой мы погрязли, и нам даже не приходило в голову, что когда-нибудь будет возможность выйти из нее. И вдруг мы видим, что Он дал нам это ощущение, ибо мы находим вкус в том, что сможем служить Царю. Тогда мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою», – то есть мы благословляем Его за этот подарок, который Он дал нам, ибо это самая важная вещь в мире, которую нельзя достичь собственными силами, так как она является подарком Творца. Поэтому мы благословляем Его за это. И это объяснение, почему мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

Однако до того, как человек удостоился этого, то есть ощутить вкус того, что «Он создал нас во славу Свою», как может он говорить это? Следует сказать, что это, как все благословения и благодарения, которые мы произносим на будущее. Как сказали мудрецы по поводу стиха: «Тогда воспоет Моше», – и книга Зоар спрашивает: почему не сказано «воспел», – то есть в настоящем, а написано: «воспоет», – в будущем времени? И ответ, что праведники произносят песнь на грядущее будущее, то есть они верят, что удостоятся совершенства, поэтому и до того, как они достигли совершенства, они произносят песнь. Поэтому, основываясь на этом, мы уже говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

(25:08) А в комментарии Сулам (Предисловие к книге Зоар, п. 140) [Бааль Сулам] объясняет стих «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание» следующим образом: «Ибо до Окончательного Исправления, то есть до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать только для доставления наслаждения нашему Создателю, а не ради себя, малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Ведь малхут – это управление миром согласно делам человеческим, а поскольку мы не способны получить всё благо и наслаждение … по вышеупомянутой причине мы обязаны принять управление добром и злом от малхут, и это управление готовит нас к тому, чтобы мы в конце концов исправили наши получающие келим на отдачу и удостоились наслаждения и блага, которые Он задумал для нас. …И потому управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения, как сказано выше. …Поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и аналогично этому, каждое падение считается отдельной ночью…»

И сказано: «"День дню передает речение" …Ибо в Окончательном Исправлении они удостоятся возвращения из любви …И тогда станет явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения до такой степени, что мы впадали в сомнения и раскаяние в прежних [благих делах], очищали нас и стали непосредственной причиной всего счастья и блага… Ведь если бы не эти ужасные наказания, мы бы никогда не пришли к этому наслаждению и благу, и тогда получается, что эти злодеяния, в самом деле, стали заслугами.

Как сказано: «День дню передает речение» …Ведь все эти ночи, то есть падения, страдания и наказания, которые прерывали слияние с Творцом так, что возникло множество дней, идущих друг за другом, сейчас, после того, как и ночи и тьма между ними тоже стали заслугами и добрыми делами, «и ночь, как день, светить будет, а тьма – как свет», между ними снова нет разделений».

И из сказанного поймем то, что мы спросили – что сообщается нам в стихе: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью»? Объяснение, как сказано выше и как написано в комментарии Сулам – что как мы видим, что один день состоит именно из соединения дня и ночи, так же не может быть и свет без тьмы. То есть Творец дал нам тьму, чтобы с ее помощью раскрылся свет, и это называется: «И назвал Творец». То есть Творец устроил нам порядок работы, чтобы он был именно в таком виде, и хотя мы должны верить, что могло бы быть иначе, ведь Он всемогущ, почему же Он устроил нам именно такой порядок?

На это мы должны сказать, что у нас нет никакого постижения Творца, чтобы понять Его мысли, а всё, что мы изучаем, – это только в отношении «из действий Твоих познаем мы Тебя», то есть посмотрев на действия Творца после того, как Он сотворил их, мы начинаем говорить. Однако сказать, что Он мог бы сделать иначе, – на это сказали наши мудрецы: «Нельзя спрашивать, что находится наверху и что внизу…».

(30:37) И из сказанного объясним, что написано (в Агаде): «Приблизь день, что не день и не ночь», – имеется в виду Окончательное Исправление, когда будет день, который не будет состоять из дня и ночи, а будет одним лишь днем, и это произойдет посредством того, что «Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь».

Ибо в Окончательном Исправлении станет известно всем, что «Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь». Другими словами, если желание Его – насладить Свои творения, а добро называется днем, как же можно сказать, что Творец дает тьму, ведь это идет вразрез с Его целью? Но дело в том, что нет сомнения, что и тьма, то есть ночь, является свойством дня. Хотя человек и чувствует перерывы в слиянии с Творцом, которые называются тьмой и ночью.

Однако в Окончательном Исправлении, когда есть знание, что и тьму тоже дал Он, это, без сомнения, тоже является светом. И доказательство этому в том, что тогда злодеяния становятся как заслуги. В таком случае тогда будет известно, что «Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь», – ибо оба они принадлежат Тебе, то есть оба они есть Ты, то есть Творец дал их обоих в качестве дня.

Тогда как до окончания работы невозможно понять, что те перерывы, которые человек испытывает в слиянии с Творцом, послал ему именно Творец. Ведь это против цели творения, и как сказано: «Освети, как светом дневным, тьму ночную», – то есть поскольку злодеяния становятся тогда, как заслуги, естественным образом, всё становится днем.

И из сказанного поймем, что такое день и ночь в духовной работе. То есть что́ человек должен познать, а точнее, почувствовать, что такое тьма, иначе он не сможет наслаждаться светом, ибо любую вещь, вкус которой человек хочет попробовать, [чтобы понять,] стоит ли ему использовать ее, он обязан изучать по контрасту, как сказано: «Как преимущество света из тьмы». Подобно тому, как человек не может наслаждаться покоем, если он не знает, что такое усталость.

Поэтому человек обязан пройти процесс подъемов и падений, но не впечатляться падениями, а прилагать усилия, чтобы не убежать с поля боя. Поэтому, хотя в процессе работы он должен осознавать, что это две [разные] вещи, однако в конце работы он видит, что свет и тьма подобны двум ногам, которые ведут человека к цели. [РАБАШ. Статья 34 (1988). Что такое день и ночь в духовной работе]

Семинар

Чтец: (34:57) Перейдем к уроку с Равом от 22 октября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали с вами статью из «Шлавей Сулам», том 1, которая называется «Что такое день и ночь в духовной работе». День и ночь – это действие света, и нет разницы со стороны Творца в этом действии, которое человек ощущает как день и как ночь, то есть совершенно противоположно он ощущает себя в мире Творца. Но и день, и ночь – это одно и то же продвижение, это одни и те же ступени к цели творения, которая заключается в слиянии с Творцом. И поэтому написано, что цель – прийти к состоянию, когда нет дня и нет ночи, когда все раскрывается как один свет, когда и ночь раскрывается как часть дня.

Помню, однажды я изучал трактат «Псахим», и там в начале объясняется, что есть такое «свет четырнадцатого», когда проверяют хамец. Так что такое «свет четырнадцатого», когда проверяют хамец, это при свете или ночью? И мы знаем, что «свет четырнадцатого» – это называется вечером, именно ночью, когда темно, ночью перед началом Песаха, проверяют хамец. Так почему написано «свет четырнадцатого»? И там есть разные объяснения, что такое свет и что такое тьма, и свет – это «бе орта», «орта» – это с одной стороны свет, а с другой стороны – ночь, так называется тьма, «орта» – это ночь.

Так там объясняется вкратце с разных сторон, с разных подходов, что «свет четырнадцатого» – это именно ночь, потому что не может быть света, если перед ним не было тьмы. Поэтому мы проверяем хамец именно ночью, когда есть маленькая свеча, чтобы различить между этой маленькой свечой и всей тьмой, в которой находится человек, это называется, что тогда он чувствует, что он находится во тьме. То есть, чтобы почувствовать, что я нахожусь во тьме, мне нужно тяжело работать и притянуть много окружающего света, который даст мне ощущение тьмы в моём состоянии по отношению к правильной мере, что такое тьма. Может быть, кто-то другой почувствует в том же состоянии свет.

(38:02) То есть, по отношению к чему я ощущаю тьму. Тьму нужно ощущать по отношению к цели творения, а это – отсутствие слияния. Если уже человек приходит к состоянию, что он проверяет себя и видит, что находится во тьме, потому что в нем есть хамец, то есть желание получать, и это отделяет его от цели, и проверяет это во тьме очень маленькой свечой, которую благодаря большому усилию притянул на себя, этот свет на себя, очень маленький свыше, тогда он приходит к состоянию, что он определенно готов выйти из Египта, готов уже выйти из желания получать, через махсом, в духовный мир.

Поэтому прежде всего мы должны помнить, что ощущение ночи и тьмы необходимо. Это ощущение истинного кли, в котором находится человек. Его природа, хотя Творец и создал ее, но человек обязан установить, что это ночь, потому что в духовном и вообще вне человека нет света и нет ночи, нет тьмы и нет света, и вообще нет состояний, если никто не определяет по своему ощущению, каково состояние, тогда нет состояния. Поэтому нужно сначала прийти к ощущению ночи по отношению к цели творения, что находятся в противоположности формы.

Увидеть, почему находятся в противоположности формы, почему не могут включиться в Творца, то есть в свойство отдачи, установить, что это действительно тьма и ничто иное. Не то что у меня нет духовного и я хочу, чтобы мне было хорошо от этого, выйти из бед, почувствовать какие-то наслаждения. Если человек устанавливает, что его духовное – это свойство отдачи, а он находится в противоположности этому свойству и не может включиться в него, слиться с ним, тогда устанавливает, что это истинная ночь. И из-за того что продолжает страдать, тогда он приходит к состоянию, что превращает это падение, эту ночь в день.

(41:20) Что эта тьма начинает приносить ему свет, кли начинает меняться, получать намерение ради отдачи и превращается в подобие света, это называется, что в Конечном Исправлении состояние таково, что – ни день ни ночь. А для нашего состояния мы должны понимать, что быть в каждом состоянии мы обязаны, пока мы не установим, что это состояние – хорошее или плохое по отношению к цели творения, а не по отношению к нашему желанию получать. То есть мы выясняем каждое состояние по истине и лжи, а не по горькому и сладкому.

И чем быстрее человек сможет выяснить состояние, в котором он находится, тем он ускорит ступени развития, частоту перехода из состояния в состояние, реализацию решимот, которые в нем находятся, и которые он обязан одно за одним пройти, пока не придет к завершению работы. И здесь у него есть его личное положение и общее положение группы.

Если человек находится в окружении, которому ясно, что такое день и что такое ночь, что слияние с Творцом, обрести свойство отдачи – это называется день, а быть в желании получать, думая о себе, существую ли я или нет, что будет со мной, что есть у меня – это ночь по отношению к кли, тогда человек очень быстро получает эти различения от окружения, в соответствии с тем, насколько окружение сильно и велико в установлении этой позиции. И обретает это знание, несмотря на свое ощущение горького и сладкого, что это не так, получает это различение истины и лжи от группы.

(44:31) И тогда очень быстро меняет состояния и быстро приходит к исправлению. Поэтому человек должен стараться через учебу, через группу, через всевозможные усилия как можно быстрее установить для себя, как пишет здесь рав, РАБАШ, что такое день и ночь, в работе, потому что каждое состояние, в котором мы находимся, оно существует, мы находимся в нем, пока не установим точно, каково это состояние. В тот момент, когда устанавливаем, состояние уже сменяется. Приходит новое состояние, и так далее.

Наша проблема в том, что мы находимся очень долгое время в ощущении, что сладкое – это называется день, а горькое – это называется ночь. То есть работаем по нашему ощущению и не можем помнить, понять, почувствовать – ни изнутри себя, ни через группу, что установление состояния не нужно делать по ощущению горького и сладкого, а по истине и лжи. Через то, что берем цель творения, слияние с Творцом, несмотря на то, что это еще не сладко, не ощущается у нас так, берем это как истину и как цель, и чтобы это было важнее сладкого. Чтобы мы заменили выяснение горького и сладкого, телесное выяснение, на выяснение истины и лжи – духовным выяснением.

И здесь только группа может напомнить человеку, каковы истинные критерии, как он обязан относиться к своему состоянию, как он обязан проверять свое состояние и побуждать его установить правильное состояние, что такое ночь и что такое день, и тогда проходить это состояние: ночь – день, ночь – день, ночь – день. И действительно, если устанавливает, что состояние ночи, которое кажется ему горьким, полезно, что оно – истина, тогда ночь превращается в день. То есть, не то что есть также состояние, что сейчас я прохожу ночь, а потом я пройду вторую половину состояния, которая называется день. А та самая ночь, если я не исправляю ее, она не превратится в день. Она сама должна превратиться в день.

(48:10) Потому что кли, которое не исправлено, ощущение кли, что он находится в намерении ради получения, если я устанавливаю, что это ночь и я привлекаю свет, который исправляет его, тогда свет, исправляющий его, превращает кли в день тем, что дает ему намерение ради отдачи, и я устанавливаю, что мое намерение ради отдачи – это день. Тогда то же состояние, в котором я был раньше, и установил его как ночь из-за отсутствия намерения ради отдачи, теперь, когда я обретаю намерение ради отдачи, я устанавливаю, что это день, и так я прохожу это состояние.

То есть, превращение того же кли из получающего кли в отдающее кли – это называется, что есть у тебя ночь, а потом есть у тебя день. И так это на каждой ступени, что это то же кли, только с обретением намерения на него. И если человек не делает усилия исправить кли, которое получил, увидеть в нем истинную тьму в том, что оно ради получения, и хотеть исправить его ради отдачи и делать усилия ночью, чтобы прийти к ради отдачи, и когда это исправление приходит к нему – это называется у него уже как день. И если он не делает этих усилий, он ждет, пока состояние, в котором он чувствует плохо, перевернется для него и станет хорошим состоянием – это значит, что он не реализует время, которое ему дают.

Это не называется, что он действительно исправляет состояния, которые к нему приходят. И таким образом, конечно, он все же продвигается, но очень-очень медленно, за счет того, что Творец жалеет его и сменяет ему состояния, потому что группа немного помогает ему, но не через внутренние состояния.

То есть, быстро установить мое состояние как день и как ночь, почувствовать, что ночь – это мое отношение к наслаждениям, которые я хочу, а потом, когда я уже начинаю хотеть исправлений, прийти к ради отдачи, слиться с истиной вместо сладкого, что это уже называется у меня день – вот вся работа человека. То есть, человек определяет, что такое день и что такое ночь, в каком периоде суток он находится.

Понятно? Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:47) Как группа сама приходит к правильному определению дня и ночи?

М. Лайтман: Как группа приходит к решению, что такое день и что такое ночь? Группа устанавливает для себя критерий, стандарты, что наш стандарт такой-то и такой-то. Каков наивысший стандарт, идеальный критерий? Что свойство ради отдачи, как Творец – это называется сто процентов цели, состояние, в котором я вижу себя в конце пути. И каждый раз, когда у меня есть часть этой цели, то есть ради отдачи, свойство отдачи, что я нахожусь в нем, или что я хочу этого, хотя еще не нахожусь в этом, но по крайней мере хочу этого, устанавливаю это как цель, понимаю, что это желательное состояние, все, что относится к ради отдачи, я обязан установить это как день.

Не по моему ощущению, а потому что это истина. А все остальные состояния, которые в моем ощущении могут быть сладкими, и они сбивают меня с толку и все время тянут в сторону получения для себя, я установлю это как тьму, как ночь. То есть, тьму и день, ночь и день, я могу установить также по отношению к моему внутреннему состоянию, также по отношению к цели творения, свойствам своим, свойствам Творца, моему отношению, к любой вещи я могу прийти с этим установлением – день и ночь. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:12) Как именно группа устанавливает это мне, чтобы была какая-то стена, как что-то, от чего нельзя убежать?

М. Лайтман: Группа обязана принять эти вещи как факт, как стандарт. Что такое стандарт? Я не нахожусь в этом, но я отныне и впредь обязуюсь измерять себя по отношению к нему, пока я не буду точно таким, как он. Это называется идеальные критерии, как образец, которому я обязан уподобиться. И группа должна все время проверять себя и менять свой внутренний устав, свой идеал, чем она хочет быть.

Так мы должны быть такими, что каждый раз, на ступенях нашего развития, мы как можно быстрее выходили из ощущения горького и сладкого и предпочитали вместо этого быть в истине. И неважно, какой вкус мы при этом ощущаем, а потом мы хотим, чтобы наше следующее состояние было таким, чтобы истина тоже ощущалась как сладкое, потому что цель творения – насладить творения. Если ты знаешь, что это истина, но ты страдаешь от этого, это называется, что твое кли не исправлено.

Ты обязан прийти к наслаждениям, что называется, Тора жизни. Ты обязан прийти к наслаждению от отдачи, подобно тому, как Творец наслаждается тем, что Он отдает, потому что цель творения – наслаждать, нести благо творениям, наполнять их наслаждениями, тогда уже у тебя есть установление состояний, и все время меняется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:30) Как осуществляется различение между истиной и ложью?

М. Лайтман: Как осуществляется различение между истиной и ложью? В группе это намного быстрее, чем человек сам может установить. Потому что в группе ты сразу видишь реакцию от товарищей, как ты относишься к ним, как они относятся к тебе, есть ли у тебя мера отдачи или нет. И тогда ты видишь, что ты не отдаешь, а весь целиком получаешь, и ты устанавливаешь это как... можешь установить это быстро как ночь, потому что группа не поддерживает желание получать, она хочет видеть тебя как отдающего.

Тогда ты очень быстро приходишь к решению, эти свойства у меня – день или ночь. Это хорошо или плохо, истина или ложь, горькое или сладкое. Ты очень быстро через реакцию от группы устанавливаешь свое состояние. И группа – не то что ты только смотришь на группу, также группа сама должна все время давать тебе свои реакции, свое пробуждение, новые стандарты, критерии, которые меняются каждый раз к большей точности и большей высоте, которые группа требует от своих товарищей.

Ученик: Я имею в виду, но немного больше...

М. Лайтман: Тогда получается у тебя так: хочешь ты или не хочешь, группа пробуждает тебя, встряхивает тебя постоянно. И просто без этого, пока человек меняется, проходят месяцы от состояния к состоянию. Если человек не в группе, в усилиях один, это действительно может растянуться на месяцы и годы. А в группе за один день ты можешь пройти через них, сразу через проверку, и увидеть – да, нет, что происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:21) Эта проверка – она часть внутренней работы или это внешнее? Группа действительно выражает свою проверку... Насколько весь этот процесс осознан, и насколько группа действительно... Или человек может сделать этот расчет сам, не слушая?

М. Лайтман: Эта проверка группы по отношению к человеку может быть не так сильно зависит от работы человека и его состояния, которое он проходит сейчас, а из-за того, что он включен в группу, он проходит свои частные состояния в соответствии с общими состояниями, которые проходит группа. И тогда в столкновении этих двух состояний, его частных и общих группы, создаются здесь правильные различения, более точные. Это своего рода столкновения такие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:44) Это не понятно, что РАБАШ пишет здесь. Все еще не ясно, что значит кли между нами? Между товарищами в группе.

М. Лайтман: Кли между нами – это называется то отношение между одним и другим. Связующее вещество между одним и другим, если оно существует, это связующее вещество между одним и другим, оно строится из намерения ради отдачи. Как я могу быть связан с тобой, чтобы было одно кли? Мое намерение отдавать тебе и твое намерение отдавать мне – оно сближает нас до тех пор, пока не соединяет нас так, что мы как одно кли.

Так это намерение ради отдачи между всеми нами мы должны найти, попросить свыше получить это, свет, который исправит нас, который даст нам намерение ради отдачи, чтобы оно было у нас, тогда мы объединимся вместе, будем одним кли. В той мере, в которой у нас будут эти намерения ради отдачи между отдельными, между каждым, именно в этих намерениях между каждым, там располагается свет, потому что эти намерения подобны свету. Они находятся в подобии формы свету. А не сами келим.

Сами келим существуют только для того, чтобы привести, породить намерение между ними.

Это можно представить так, что все мы, находящиеся в одном кли.

Чертеж: (01:02:24)

Так вот здесь все. Каждый – это «я» или Малхут напиши, неважно как. Но если один по отношению к другому работает ради отдачи, тогда это отношение одного к другому превращается в кли, и в него именно входит свет, по подобию формы.

Получается так, что никогда в малхуёт твоей и моей, это – твоя (рисунок), а это – моя. Твоя Малхут, моя Малхут – это получающие келим. Они вообще никогда не получают. Мы знаем, что получают в девяти первых. Что такое девять первых? Свойства Творца. Если я отношусь к тебе – это девять первых моих, если ты относишься ко мне – это девять первых твоих. В этом взаимном отношении мы строим, здесь это, по сути, кли, здесь это кли (смотри рисунок) и сюда входит свет.

Чертеж: (01:03:39)

Так не может быть, чтобы человек один, без отношения к другим душам, без того чтобы установить по отношению к ним свое отношение ради отдачи им, мог бы создать кли. Не поможет ему. С Творцом ему нечего делать. Здесь это свет, (рисунок) да, Творец – ему нечего делать по отношению к свету. Он не может по отношению к Творцу выполнить это действие ради отдачи. Он не может осуществить по отношению к Творцу слияние, потому что он – кли. Кли по отношению к свету не может совершить слияние. Оно может создать в себе свойство слияния в намерении. А его намерение может быть только по отношению к кому-то еще.

Чертеж: (01:04:29)

Мы должны понять, что исправление – определенно все наше исправление – это наше исправление по отношению к остальным келим. То, что мы говорим, что мы должны слиться с Творцом в идеальном свойстве отдачи, где нет никакого следа от желания получать – откуда мы это знаем? Откуда мы это знаем? Мы учим, что все, что кли ощущает, оно ощущает изнутри себя. Мы никогда не ощущаем свет, мы ощущаем нашу реакцию на что-то, что наполняет нас.

Это как в наших животных органах чувств сегодня: я не знаю, что такое звуки вне меня, что такое картины вне меня, и вообще нет ничего вне меня, в конечном счете, если я исследую истинную действительность. Нет вне меня ничего, кроме высшего света, и то, что мне кажется, что происходит вокруг меня – это потому, что изнутри я так реагирую на высший свет, потому что мои решимот дают мне такую реакцию. Будут у меня через мгновение другие решимот – я среагирую иначе на тот же высший свет. Будут у меня еще другие решимот – я снова среагирую иначе на высший свет. И так мне кажется, что есть вокруг меня нечто, что называется «мир», и все это только внутри. И что этот мир меняется – не снаружи меняется, а меняются мои решимот.

(01:07:21) Так я никогда не ощущал, что такое свет, что такое Творец, я ощущал только свою исправленную форму, которая называется «Адам Ришон до греха», и все. А потом – все процессы, которые прошли надо мной после греха. А после того как начал исправлять – что такое исправлять? Исправлять мои реакции, исправлять мой прибор восприятия, мой сенсор, чтобы он был более правильным, более тонким, к особому различению истины и лжи, а не горького и сладкого.

Если я проверяю свой сенсор по горькому и сладкому – я проверяю только его внутри себя. Если я проверяю его по истине и лжи – я проверяю его по отношению к чему-то, что якобы находится снаружи. И я также, когда исправляю его, все время отношусь к какому-то критерию кли, реакций, которые были в кли. Я никогда не могу отнестись к чему-то, что находится вне кли, к свету, каков он, этот свет, не способен – ни ощутить его, каков он сам по себе, это называется «Ацмуто», ни понять его, ни различить в нем ничего. Я способен только ощущать свои реакции.

Так моя реакция, которая отделена от моего «я» и находится в максимальном отрыве от меня, от себя самого, и в моем ощущении, в моем понимании, что это подобно тому свету, который находится вне меня, это ощущение я называю «слияние». Что такое слияние? Слияние – это внутреннее ощущение. Мне говорят: ты должен прийти к такому состоянию. Что это значит? Что ты почувствуешь так-то и так-то – это будет Конечное Исправление, это будет состояние, что ты подобен Творцу. Что такое Творец? Кто такой Творец? Не знаю, но это состояние так будет называться. То есть, мы должны понимать: кли ощущает себя, как всегда, кроме себя оно ничего не ощущает, и согласно этому действует.

(01:10:24) Так устроены все наши телесные органы чувств, так мы строим в нашем мире все приборы измерения, так у нас устроены все приборы восприятия, и так это останется, так это останется. И он устанавливает – Бааль Сулам – он говорит, что ни в каком месте в книгах каббалы, в «Предисловии книги Зоар» он говорит, что каббалисты никогда не пишут о том, чего не ощутили, о том, что не прошло внутри келим, и только об ощущении внутри кли они пишут, о материи и форме, облаченной в материю. То есть, о желании получать и какие формы, виды желание получать принимает, что оно ощущает внутри себя, что проходит через него. А об абстрактной форме каббалист никогда не пишет, потому что она уже не находится внутри кли, а вне кли мы никогда не можем установить ничего. Нам запрещено представлять, что что-то находится вне келим.

До такой степени мы должны быть связаны с группой, что если бы не чужое кли, по отношению к которому я могу работать как по отношению к Творцу, я бы вообще не мог прийти к способности выйти из себя, обрести свойство отдачи, такое отношение отдачи по отношению к чему-то, к кому-то. То, что Творец разбил кли, по сути разбил меня на тысячу кусочков, и я теперь ощущаю, превращаю эти кусочки в части, не принадлежащие мне, Он этим дал мне, как кли, то есть, как тому, кто не может ощущать что-то вне кли, способность ощущать в моем отношении к другим частям кли так, как я ощущаю по отношению к Творцу. Дал мне как будто эту способность, создал мне настолько особое состояние.

(01:13:01) Если бы у меня не было такой способности, я бы никогда не смог выстроить свои отношения в отдаче к Творцу. По отношению к чему? Я не ощущаю Его. Кто Он? Что Он? Вне меня. Вне меня я не знаю что. Теперь, когда есть вне меня еще части, которые я могу ощущать, работать с ними, реагировать – они на меня, я на них, на всевозможных ступенях, во всевозможных состояниях. От самой низкой, животной ступени до самых высоких ступеней, у меня с ними общие чувства, у меня с ними коммуникация, да, какая-то связь. Мы находимся во взаимном понимании. Это способность для келим, которые не могут выйти из себя, единственная способность, единственная возможность обрести что-то, что вне них – намерение ради отдачи.

Ученик: Это кли – это не что-то, в группе, а что-то в связи с...

М. Лайтман: О, теперь понятно, что кли – это по сути не во мне, кли – это в связи между нами, между келим. Это кли для света, потому что свет – вне келим, и если я направляюсь к чему-то, что вне меня, я как будто отношусь к чему-то вне меня, как к свету, или как к другому, чужому кли, это одно и то же.

Так я таким образом как бы обретаю то же свойство, как в свете. Здесь есть очень большая глубина в этой идее. Она выглядит так просто – «возлюби ближнего как самого себя», ну, попробуй, да, нет, хорошо, что-то. Этим строят дополнительный орган чувств, который иначе невозможно построить. Уподобляют этим себя тому, что вне нас, а иначе мы никогда не смогли бы выйти из себя. Это потрясающая идея сама по себе. Мы еще не знаем, как разбиение работало внутри келим. Это очень глубокая вещь.

(01:15:56) Иначе творение заперто внутри себя без всякой надежды выйти из ощущения. Благодаря тому, что у него есть чужие келим, оно может относиться к ним как к чужим, оно развивает согласно этому отношение истины и лжи помимо горького и сладкого. Потому что истина и ложь – это по отношению к его отношению к другим, в отличие от горького и сладкого, что это его личное, телесное ощущение.

Так получается у тебя уже еще одно выяснение, дополнительное, которое является уже внешним выяснением. Что такое внешнее? Потому что внутреннее выяснение в кли, которое является желанием наслаждаться, только горькое и сладкое может быть. Если я хочу наслаждаться, у меня нет больше выяснений. Я наслаждаюсь или не наслаждаюсь. Истина и ложь я не знаю, что это. Если я только желание наслаждаться, я не знаю, что такое истина и ложь.

Благодаря тому, что есть кроме меня кто-то, и я начинаю выстраивать с ним особые отношения, когда он находится вне меня, то взаимные отношения по отношению к нему, которые у меня не приходят как ощущение горького и сладкого, я называю их истина и ложь. И этим я обретаю поистине божественное выяснение, выяснение, которое вне желания получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:49) Это разница между любовью и чувствами?

М. Лайтман: Это разница между ощущением и намерением. То, что находится внутри кли, горькое и сладкое – это называется даат (знание), а то, к чему я отношусь по истине и лжи, к другому кли – это называется выше знания. «Выше» – если я устанавливаю, что это выше моего ощущения, что это более высокое, более важное. Те же вещи мы все время будем учить, только каждый раз мы увидим, насколько они действительно более глубокие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:43) Как заострить внутри группы это различение, что мы находимся сейчас слишком долго в этом состоянии, как будто погружены в него слишком сильно, почувствовать, что оно существует и нужно как бы подняться вперед. Как заострить, чтобы это существовало? Чтобы мы не начали вращаться вокруг этого какой-то месяц, не знаю сколько времени, и как бы по природе продолжили дальше. Чтобы мы сделали это сами.

М. Лайтман: Вопрос простой – как быстро менять состояния, короче говоря. Чтобы время нашего пребывания в каждом состоянии было как можно меньше, чтобы было более полезным. И не к ошибкам, а к цели кратчайшим, лучшим образом. Это не приходит через то, что мы знаем, что делать. Мы не знаем. Это не приходит через то, что я устанавливаю для себя, каково мое следующее состояние. Не знаю.

То есть, я не выбираю кратчайший путь – так или так, или так. А если я работаю только в направлении выйти из себя и быть внутри группы, вне себя, насколько я больше стараюсь это делать всеми силами, внутренним усилием, это называется, что я делаю наиболее полезное действие для своего продвижения и продвижения группы. Я в соответствии с этим сразу могу обнаружить, насколько я не принадлежу к этому, насколько я не хочу этого, насколько я отталкиваюсь от этого, как товарищи реагируют на меня. Нет более полезного действия, и оно настолько простое, что каждый может выполнить. Для этого не нужен ум.

Ученик: (01:21:05) Скажем, понятно то, что он говорит, что нужно так выйти наружу, и так я поднимаю состояние, но как построить в группе механизм, который обяжет ее к этому? Потому что я со стороны природы, находясь, допустим, в падении, я потащу ее, пока это не сменится. Вы сказали, что мы как бы находимся в состоянии, что я продолжу тащить это, буду ждать, пока это сменится само. А это нехорошо. Как я строю что-то такое, что обяжет меня делать это?

М. Лайтман: Как ты строишь какой-то механизм, который обяжет тебя все время быть внимательным к сменам состояний? Группа. Конечно, группа. Как я могу пробудиться? Как я могу внутри себя построить какой-то механизм, который все время будет пробуждать меня? Как может быть у меня такое? Не может.

Мое тело – это желание получать, желание наслаждаться. Если оно находится в каком-то обеспечении, что ему стоит оставаться в таком состоянии, у него недостаточно страданий, чтобы изменить состояние, тогда оно будет сидеть так, оно будет лежать так. Оно не изменит состояние. Такова его природа.

Чтобы изменить состояние, я обязан построить какие-то внешние состояния, которые еще сейчас не ощущаются, не находятся в теле, которые обяжут его измениться. Постепенно стабилизируй свое состояние. Сейчас я – желание получать, я нахожусь в каком-то состоянии. По отношению к цели я сейчас должен построить состояние, чтобы мое желание ощутило стремление к цели.

Как я это делаю, если я только желание наслаждаться? Тогда мне нужно построить ему такое состояние, чтобы оно пришло к состоянию, что мне неудобно, если оно не движется в направлении цели. Попробуй создать такое состояние. Давай посмотрим на тебя, что ты сделаешь? Дашь удары, так желание получать начнет двигаться: мне плохо, что я буду делать, где я найду что-то хорошее? Так хорошее – это выйти в бар, футбол, какая-то дискотека, посмотреть какой-то фильм. Что хорошо? В каждом состоянии, в котором оно видит, не видит достаточно наслаждений. Все уже потемнело. Или в каком месте светит.

Так тебе нужно сделать эти различения, построить эти различения, понятия внутри желания получать, чтобы оно пробудилось только к какому-то наслаждению, которое у него есть по-настоящему, в поиске истины. И чтобы получило от этого достаточно топлива, то есть давления, ощущения страданий. Чтобы вышло из своего состояния и пошло именно достигать истину. Чтобы истина была для него как сладкое. И чтобы было здесь окружение, группа, которая поддержит его, чтобы у него был легкий путь и чтобы она потащила его с собой. Это непросто.

(01:24:23) Когда ты начинаешь строить весь этот механизм и видеть, от чего ты зависишь... Я завишу от того, что у меня такой характер, и этот характер меняется каждый раз – то в одну, то в другую сторону, и кто знает, как. И мои товарищи и мое окружение – такие они, и так тащат меня сюда и туда. Чего оно хочет? Когда ты идешь проверять все эти состояния, ты приходишь к проверке, как Бааль Сулам пишет в статье «Свобода», есть я с моими свойствами, которые меняются, есть окружение, свойства которого меняются, и нет больше.

Я и мои свойства – я не могу управлять ими, а окружение и его свойства – их я, может быть, могу изменить. Или я изменю группу, или я повлияю на них, они повлияют на меня, но здесь есть что-то, что может повлиять на меня. Я над собой не хозяин, я уже видел это, я уже закончил работать с собой. Я уже видел, что никогда не могу устроить себя в чем-то, не в моих силах. А тот, кто может изменить меня – это группа. Через стыд, через удары, через то, что я нуждаюсь в них, через всевозможные вещи – они могут изменить меня.

Тогда я соглашаюсь получать от них удары и направления, как бы то ни было, только чтобы было в правильном направлении. Если человек соглашается на это, ему уже полагается прийти в правильную группу. Все. Тогда он выбирает группу, которая изменит его, и изменит в правильном направлении, и будет давить на него, и он готов платить им за это своим усилием, служить им во всем. Все это приходит из необходимости и из осознания, какова свободная воля, единственная, что есть у тебя – выбрать группу, которая подтолкнет тебя в правильном направлении.

И нет у тебя внутри ни будильника, который вдруг разбудит тебя менять состояния, и хисароны не придут изнутри на самом деле. Придут, но в такой естественной медлительности, что только через страдания ты будешь продвигаться. А тянуть вперед может только группа, только окружение. Если ты уже начинаешь понимать это, тогда ты можешь ускорить свои состояния.

Ученик: (01:27:06) Если группа горит и это существует в ней, тогда это очень легко тянуть......

М. Лайтман: Если ты говоришь, что если группа горит, тогда мне легче. Если ты чувствуешь, что группа не горит – сделай так, чтобы группа горела. Что такого?

Ученик: Что как отдельный человек…

М. Лайтман: Зажги ее. Что такое горит, называется? Зажги ее.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Как? Неважно. Кричи, дай им удары, купи им подарки. Сделай что-нибудь. Сделай что-нибудь, я не знаю что. Ищи. Ищи, я не знаю. Начни... сядь с ними и поговори с ними: ребята, это не дело, и это не жизнь, это ничто. Не для этого мы здесь сидим, давайте начнем что-то. И начни пробуждать их.

Ученик:...

М. Лайтман: А?

Ученик: Я спрашиваю, как построить внешний механизм, я не знаю что.

М. Лайтман: Что такое внешний? Что значит построить внешний механизм? Это именно внешний по отношению ко мне, который все время будет толкать меня к изменениям. Но в тот момент, когда сейчас я чувствую, что нуждаюсь в изменениях, я обязан вложить себя в группу, и потом группа вернет мне это и во много раз с большей силой, чем я вкладываю в нее, соответственно тому, сколько там товарищей и какова связь между ними и так далее.

Ученик: Какой механизм внешний…

М. Лайтман: Группе не нужен еще внешний механизм, группа сама поддерживает себя. Ты спрашиваешь, почему вдруг группа сама может меняться, если у нее нет чего-то внешнего, ведь группа – это как человек. Нет, группа включает много-много отдельных, неисправленных желаний получать в разных отношениях друг к другу, что каждый из них находится в подъемах и спусках, и благодаря этому группа всегда находится в своем внутреннем движении. Ты понимаешь?

И поэтому ей не нужен еще дополнительный внешний механизм кроме нее. У нее есть внутренние изменения из ее природы, из того, что она состоит из многих сил, которые чужды друг другу и меняются. Вот и все, один поднимается, один опускается, и группа все время из-за этого меняется. И эти изменения вызывают у нее различное отношение ко всем товарищам.

Ученик: Так что это значит, что иногда Вы говорите, что мы продвигаемся, а иногда, что три месяца мы застряли и ничего не делаем? Это ощущается и в ощущениях группы, иногда она так, иногда она так.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Существует такое состояние, что Вы сами говорите, что это как бы застой, что меньше продвигаемся.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:30:09) Так что это за состояние? Вы говорите, что это максимальное ускорение из самого состояния, в котором здесь много людей. Я не понимаю.

М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, нет, ты говоришь много вещей сразу. Прежде всего, много людей или мало людей – это не важно в группе, и это больше относится к качеству отношения, то есть людей к самой группе. Насколько они понимают, что это единственное спасение, которое может быть у них.

Снова, по тому же принципу, что человек вне себя не может ощутить ничего. Он так устроен, что он закрыт, он не может ощутить Творца, не может ощутить свет, ничего. А что он ощущает? Он может ощутить келим, подобные ему, различные, которые сейчас кажутся ему чужими, из-за того, что над этими келим совершено очень особое действие, которое называется разбиением. Творец внес внутрь этих келим такое ощущение чуждости друг к другу, свойство разбиения Он внедрил в них, особое.

То есть, что Он сделал? Он, по сути, внес внутрь келим Свои ахораим, противоположную отдаче, любви, что у нас это называется разбиением. И если сейчас мы перескакиваем через это, мы превращаем это свойство получения в отдачу. Мы превращаем ахораим Творца в паним. Он сам внес Себя между нами в противоположной форме и говорит: «Работайте теперь. Я, по сути, тот, кто разделяет вас. Свет совершил разбиение». Верно?

На этих прекрасных вопросах мы закончим выяснение на данный момент и продолжим в следующий раз.

Ты видишь, насколько эти вещи – бесконечны, а? Почему так? Потому что нет ничего, кроме желания получать, но посмотри, сколько в нем различений.

Чтец: (01:32:58) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:38:17)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок26 de mar. de 2026(Полдень)Часть 1 Рабаш. Что означают слова "И возложи на сердце твое". 14 (1989)

Часть 1 Рабаш. Что означают слова "И возложи на сердце твое". 14 (1989)

Рабаш. Что означают слова "И возложи на сердце твое". 14 (1989)

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок26 de mar. de 2026(Полдень)
Часть 1 Рабаш. Что означают слова "И возложи на сердце твое". 14 (1989)

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены