Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе «Человек, у которого есть изъян, не приблизится». 25 (1989) (19.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 19 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что означает в духовной работе "Человек, у которого есть изъян, не приблизится"». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 892.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает в духовной работе «Человек, у которого есть изъян, не приблизится»
В книге Зоар сказано: «"Человек из потомства твоего во все поколения их, у которого будет увечье"1. Рабби Ицхак сказал: "Это потому, что он ущербен, а тот, кто ущербен, недостоин служить святости. Ведь мы объясняли, что человек, который ущербен, не обладает верой, и этот ущерб свидетельствует о нем. Не говоря уже о коэне, который должен быть совершенным и обладать верой более всех"»2. Конец цитаты.
А смысл в том, что любую вещь изучают исходя из понятия «ветви и корня». В этом заключается раскрытая часть Торы: любые действия заповедей даны в категории ветви и корня. Но когда говорится о скрытых понятиях, т.е. на уровне намерения, а не самого действия, тогда все объясняется в понятиях духовной работы. То есть, то, что называется «ущербные и порочные», – все это не в смысле действия, а намерения.
И необходимо знать, откуда исходят понятия «ущербное и порочное» в духовном. Это происходит по причине произошедшего разбиения (швира), когда искры святости снизошли внутрь клипот. И посредством этих искр, клипот обрели силу отдалить человека от работы Творца. То есть, дают человеку наслаждения, ради которых он прикладывает усилия, и ему невозможно отказаться от наслаждения, которое он получает в свои эгоистические келим, и при этом действовать ради Творца.
А когда он занимается действиями отдачи, то чувствует, как во всех этих действиях нет ни вкуса, ни запаха. Но если он все же преодолевает и совершает альтруистические действия, тем не менее, работа эта не производится всем его существом, – то есть не все органы тела согласны на такую работу. Отсюда следует, что в человеке существует изъян. То есть, когда он действует в намерении ради отдачи и желает совершать всю свою работу только ради Творца, а не для себя, даже тогда после всех преодолений в нём остается несколько «органов» (тела), не согласных на подобную работу. Получается, что у него недостаёт органов тела, и потому он зовётся «калекой», «порочным» в духовной работе.
То, что органы не согласны на такую работу, происходит от того, что они чувствуют себя ущербными в работе по отдаче. Таким образом, они сами, совершая эту работу, утверждают, что в ней нет совершенства, и что работа эта полна изъянов. Если так, – как можно говорить, что работа эта совершенна, если сами они утверждают, что эта работа ущербна? И как же можно эту порочную работу посвятить Творцу?
(05:03) Это подобно тому, как в материальной жизни человек передает подарок царю, желая показать ему свою преданность. вместе с этим чувствует, что «сердце его не с ним», то есть в нем существуют органы, которые спрашивают его: «Тебе-то что с того, что ты работаешь на царя? Или ты думаешь, что царь заплатит тебе за то, что ты самоотверженно трудишься на него, не жалея себя?». Получается, что сам человек говорит о работе своей, как об ущербной. Это согласно сказанному: «Горе тому тесту, о котором сам пекарь свидетельствует, что оно плохое»3.
Однако следует спросить, отчего сам человек считает себя ущербным? И ответ в том, что недостает ему веры. Так как если бы действительно была бы у него вера в Творца, как в доброго Управляющего миром добром, и он верил бы в величие и важность Его, тогда невозможно было бы никакое сопротивление со стороны человека. Ведь мы видим из нашей природы, что меньший отменяется перед большим, как свеча перед факелом, и нет у него никакого выбора. Но до тех пор, пока человек еще не решил в своем сердце, что Творец – велик, у него есть право выбора говорить, что Он действительно велик: или самостоятельно, когда он сам постиг величие Творца, или с помощью других, которые утверждают, что Он – велик, и человек следует их мнению. Но после этого у него уже нет выбора, чтобы была возможность отмениться, и он тянется за Ним, словно свеча за факелом. И это вызывает у него огромную радость, имея возможность служить Великому, и нет большего удовольствия, чем это.
Из сказанного следует, что каждый, у кого есть изъян в работе – его работа ущербна. Почему она ущербна? Потому, что нет в нем веры в Творца, что Он – добрый Владыка мира и добром управляет миром. Иначе, не было бы в человеке никакого изъяна, так как все его органы тела были бы согласны служить великому Царю. А поскольку нет в нем веры в величие Творца, получается, что его работа ради Творца ущербна. То есть, так как его работа лишена для него смысла и вкуса, человек не способен совершать ее всеми органами тела. Следовательно, его работа как у калеки, полна изъянов: или потому, что недостает какого-либо органа, или этот орган не функционирует нормально, как если бы ощущался вкус и смысл в работе.
Исходя из этого, что же делать человеку в то время, когда ощущает себя ущербным? У него нет иной работы, кроме как просить Творца, чтобы дал ему силу веры, чтобы была в нем эта сила веры в величие Творца. То есть все, что бы он ни делал, как в Торе, так и в заповедях, – он бы совершал это с таким намерением, чтобы с помощью этих действий и из «пробуждения снизу» (итарута делетата) Творец дал бы ему свыше силу верить всем сердцем в Его величие. И тогда бы эти действия обрели совершенство. Это означает: в делах, которые он совершает, присутствовали бы мысль, речь и действие. То есть, в любом совершенном деле существуют три составляющие:
1. Действие
2. Мысль о том, чтобы с помощью действия Творец дал бы силу веры в Своё величие.
3. Речь, то есть молитва. Ведь мысль приводит человека к молитве Творцу, что и называется речью и молитвой. По мере ощущения недостатка веры измеряется и степень молитвы. Поскольку хисарон, который ощущает человек, и который желает, чтобы Творец наполнил, называется «молитвой». Однако видя, согласно своему разуму, что он уже молился Творцу, и Творец до сих пор не помог ему, человек теряет силу молитвы.
(10:52) Но и в то, чтобы у него была способность молиться, человек обязан верить мудрецам и говорить себе: то, что я вижу, навязано мне разумом и называется «внутри знания». А я должен верить выше знания в то, что сказали мудрецы: «Сказал рабби Хама бар Ханина: «Если человек видел, что он молился и не получил ответа, пусть молится снова, как сказано «Надейся на Творца! Мужайся и крепи свое сердце – и надейся на Творца! "4»»5 Следовательно, без веры в мудрецов человек не способен ничего совершить на пути исправления. Как известно, «мнение обывателей противоположно мнению Торы»6. И поэтому человек может следовать пути Творца не иначе, как только согласно тому, что принято среди работающих на Творца.
Главное – это хисарон. Потому, что когда человек занимается Торой и заповедями, и тело не препятствует ему, то есть не приводит человеку чуждые мысли, то он не думает о вере, и что её именно ему недостает, чтобы он наслаждался от этих действий так же, как если бы он достиг огромного материального состояния. Ведь тогда бы он, разумеется, испытывал воодушевление и приподнятость духа от такого важного приобретения, которое ценится во всём мире. Какое наслаждение он бы тогда ощущал!
А если он поверит сейчас в то, что служит великому царю – почему же он не полон радости и восторга от священной работы, которой сейчас занимается? А причина в том, что, конечно же, недостает ему веры. Поэтому нельзя человеку удовлетворяться малым, ибо ему недостаёт основы, а не дополнения. А если человек не будет принимать это во внимание, то, вероятно, останется на уровне «масс», работающих только на исполнение действий. Однако нельзя забывать, что «действие без намерения – как тело без души». Потому человек обязан преодолеть себя и вырваться из общей работающей массы, и проникнуть в среду работающих на Творца, с намерением ради Него.
И хотя мы учим, что человек должен придерживаться правой линии, говоря, что у него нет недостатка ни в чём, и радоваться тому, что имеет, однако и в правой линии он должен пребывать в большом воодушевлении и восторженности от того, что работает и служит великому Царю. И хотя ему недостает сил оценить меру величия Творца, в любом случае, и над этим он должен работать, чтобы довольствуясь малым, испытывать радость и наполняться жизненными силами, как если бы это было что-то великое. Но даже если он не чувствует всю степень важности, то и за это он благодарен Творцу, видя, что у него есть хоть какая-то связь с духовным. И за это он щедро восхваляет Творца.
(15:02) Однако, на самом деле, порядок в духовной работе таков, что человек должен перейти из правой линии, которая есть совершенство и удовлетворение малым, к левой линии. То есть, сделать внутренний анализ, – почему он лишь в малой степени связан с духовным, и по какой причине Творец не желает дать ему большего. Наверняка, чего-то здесь недостает, и необходимо исправление добрыми деяниями, не оставаться в состоянии «нищего разумом», а прилагать всяческие старания, чтобы Творец помог ему так же, как помогает другим, желающим считаться работниками Творца.
Но в то же время, человек должен остерегаться смешения этих линий, иначе он не способен будет различить истинную сущность каждой из них. После того, как человек различает границы, у него появляется возможность для продвижения, – то есть, сейчас человек способен продвигаться на двух ногах. Ведь известно, что человек не может ходить на одной ноге. И объясняется понятие «одной ноги» тем, что, прежде всего – человек прославляет и благодарит Творца. Восхваление в том, что он может верить в какой-то мере, что говорит с Творцом.
Следовательно, по мере того, насколько есть у него вера, он и благодарит Творца. И в каждом своём действии человек возносит благодарность Творцу за то, что Творец удостоил его мысли и желания исполнять Его заповеди. И за это дано человеку благословлять Творца, и за это приносит он свою великую благодарность. И так же, как благословляют каждую заповедь, таким же образом благословляют Тору. И надо знать, что суть благословения – за добро. А тот, кто не благословляет за это Творца, то это от того, что не чувствует заповеди как нечто важное, за что стоило бы благодарить. И это означает, что данное нам благодарение подобно подарку, принятому в нашем мире, когда соответственно величине подарка – мера выражаемой нами благодарности.
Согласно этому, прежде чем человек собирается выполнять заповедь и благословлять её, он должен сначала принять на себя веру выше знания. Иными словами, несмотря на то, что у него пока нет ощущения важности Торы и заповедей, ему нужно верить выше своего разума в то, что они очень важны. Ведь человек ещё не удостоился ощутить всё величие Торы и заповедей по причине так называемого исправления, дабы не было свойства «нээма дэ-кисуфа» (хлеба стыда). Вследствие этого действует скрытие на Тору и заповеди, и потому необходимо начинать работу выше знания, не считаясь с нашими ощущениями. На нас возложено говорить: «Глаза у них, но не видят»7. И по мере увеличения веры в важность Торы и заповедей человек может благодарить всё больше, то есть благословение, выражаемое им Творцу, зависит от степени важности Торы и заповедей.
И сказанным выше объясняется переданное мудрецами: «Почему у мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы?» Рабина сказал: "Потому что они не благословляют Тору вначале"»8. И надо понять – как это можно сказать об ученике мудреца, что он не благословил вначале Тору? Ведь мы видим, что даже в простонародье принято, что когда приступают к чтению Торы, прежде всего, начинают с благословения. Но сказано, что есть такие мудрецы, которые не благословляют вначале Тору, и поэтому они не считаются мудрецами Торы.
Конечно же, в простом толковании есть много объяснений. Но в духовной работе, которую изучают как единое целое, считаются ли мудрецы и их сыновья единым целым? Объясняется это тем, что благословение, которое возносят вначале – это намерение. То есть, они не прикладывают всё сердце к тому, чтобы оценить значимость Торы, с тем, чтобы благодарить Творца за переданный нам столь огромный дар. Ведь благословением называется благодарность Творцу за этот подарок, которого еще не удостоились. Выходит, им недостает величия Дающего Тору.
(21:25) И в этом смысл сказанного, что «не благословляли Тору вначале». Начало, – в смысле: прежде, чем произнесено благословление, не задумались о важности и значении этого. Отсюда следует, что «сыновья» (однокоренное со словом «понимание») не понимали этого и не считались мудрецами. Говорится о тех, кто учат Тору и видят, что ещё не достигли знания Торы и понимают, что знание Торы означает отмена собственного управления. То есть, должны понять, что необходимо устранить в работе личную выгоду. И они видят, что несмотря на то, что изучают Тору, они всё ещё не сознают, что тело обязано отменить всю свою сущность и работать только ради Творца.
Мудрецы пояснили сказанное «Если человек умрет в шатре»9 так: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»10. И человек спрашивает себя: что мне необходимо исправить в себе, чтобы на самом деле достичь такого понимания? А причина тому – «что не благословлял Тору вначале». Иными словами, благословение, вознесённое Творцу за Тору, не было благословением от всего сердца. Потому что не оценили всю важность Торы, не осознали, в чем её значимость, и что именно Тора должна передать нам. То есть, во имя какой цели необходимы человеку Тора и заповеди.
И когда человек задумается, в чем эта польза, и к какой ступени Тора и заповеди должны привести его, то в соответствии с важностью этого он и благословляет Творца. Однако если человек не делает точный расчет, пусть даже благословляя Творца, всё же, «сердце его не с ним», так как он не способен оценить значительность этого.
И потому, когда он не подготовлен, то есть, нет в нем верного намерения – для чего ему необходимы Тора и заповеди – то не способен достичь понимания «ученика мудреца».
Смысл этого пояснил мой отец и учитель, когда спросил: «Почему говорится «ученик мудреца», а не просто «мудрец»? Потому что «Мудрецом» называется Творец, а кто у Него учится Его свойствам, зовётся «ученик Мудреца».
Как сказали мудрецы: «Слейся с Его свойствами, как Он милосерден, так и ты будь милосерден»11. Отсюда ответ на вопрос «Почему у мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы?»: так как они должны понять основу – принятие на себя работы ради отдачи, а не для собственной выгоды. И это называется «мудрец». Поэтому дан совет человеку, желающему стать мудрецом – он должен осознать необходимость работы на Творца и прежде всего, выстроить намерение на своё благословение, – на что именно он возносит его, во имя чего воздает благодарность Творцу. И это называется: «Ибо не благословляли Тору вначале». То есть, прежде чем начали благословлять, не прониклись сердцем в предназначение Торы и заповедей, и к чему они должны привести.
(26:00) Однако когда человек нацелен на то, что «Тора и заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»12, как сказал рабби Ханания бен Акашия, то получается, что все вознаграждение от Торы и заповедей – это очищение. А что же происходит после очищения, то есть, какую выгоду получают после очищения? Ответ таков: мы должны верить в цель творения, которая состоит в наслаждении созданий, по мере способностей Творца. И тогда творения удостоятся благ и наслаждений, которых человек не способен оценить. Как сказали мудрецы: «Глаз не видел Творца, кроме Тебя, сделавшего [такое] для ожидающего Его»13.
Из изложенного поймем то, о чем спрашивалось: в чем объяснение сказанного в Зоар: «Человеку, в котором есть изъян, нельзя приближаться (букв. приносить жертву)»14. И это потому, что он порочен. А в порочном человеке отсутствует вера. И порок его довлеет над ним. Это верно для каждого человека. Тем более, для коэна (священника). И спрашивалось об этом: что человеку делать, если он видит в себе изъян? Неспособен ли он тогда к обретению веры? Неужели возможно такое, что есть в мире человек, у которого нет права выбора, несмотря на то, что не совершил никакого прегрешения? И в чем его вина, что он порочен?
И ответ в том, что когда говорится о духовной работе, то вся работа человека должна совершаться в святости, что означает, согласно написанному: «Святы будьте, ибо свят Я»15. То есть, все, что делается, должно быть ради Творца, ведь Он – свойство отдачи. И эта работа начинается с ло лишма, как сказали мудрецы: «От ло лишма приходят к лишма»16.
А причина того, что обязаны начинать с ло лишма, приведена в книге «При хахам»: «Человек рожден с сосудом (кли), называемым желание получать ради собственной выгоды». Поэтому невозможно начать с намерения ради отдачи. И потому начинают с ло лишма, а «свет в ней возвращает к источнику»17. А для того, чтобы человек знал, что невозможно оставаться в состоянии ло лишма, проявляются изъяны в его работе, когда он желает совершать её ради Творца, и не все его тело согласно на такую работу. Потому дано нам идти в двух линиях, называемых «две ноги». Однако до этого в нём существуют «изъяны и пороки». А всё это от того, что ему недостает веры. И поэтому человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силу веры. [РАБАШ. Статья 25 (1989). Что означает в духовной работе «Человек, у которого есть изъян, не приблизится»]
Чтец: (29:45) Переходим к уроку с Равом от 19 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Из главы «Эмор», «Что означает в духовной работе "Человек, у которого есть изъян, не приблизится"». Замысел творения – создать творение, в котором будет совершенство, как у Творца, таково Его желание – нести добро Своим творениям в полной, вечной и абсолютной мере. Чтобы прийти к этому состоянию, творение обязано пройти весь путь с противоположного конца совершенства, от несовершенства, то есть до истинного совершенства, что это ступень Творца. Поэтому природа творения – зло, злое начало, противоположность природе Творца.
И средство пройти от края до края, как написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»18. То есть «Тора и заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения», то есть дать им возможность увидеть зло в них, и каждый раз по мере зла, которое они раскрывают, исправить его и приблизиться к добру, ведь Творец называется Добрый и Творящий добро. И тогда человек, приближающийся к Творцу, может приблизиться только тем, что обретает свойство добра и действие Творящего добро, как Творец.
И откуда человек возьмет это желание? Так Творец дал человеку выбор. Что такое выбор? Одно действие, в котором человек свободен, и это называется выбрать то, что влияет на человека: хорошие вещи или плохие вещи. Этим человек определяет свою самостоятельность, свою самость. Или вводит себя в группу, все дело которой – продвигаться к Творцу, или в другую группу, которая тогда продвигается к разным другим целям. Это единственный выбор.
И написано, что Творец изначально не бросает человека так, что человек не знает, что делать. А Творец приводит человека в доброе место, в хорошую группу и говорит: «Это возьми себе»19. То есть никто не сможет сказать, что Ты не дал мне возможность выбора. Творец приводит человека в группу и говорит ему: «Возьми себе это и будь в этом, и укрепляйся. Ты укрепляй группу так, как ты хочешь, чтобы группа влияла на тебя, и так далее, чтобы была действительно взаимная работа, и этим ты достигнешь цели».
(33:35) То есть первая точка, противоположная совершенству, обязательна, в ней мы рождаемся. Только раскрываем ее все больше и больше в ее истинном виде, насколько она противоположна совершенству, соответственно тому, что хотим достичь совершенства. И конец тоже ясен, абсолютен и готов. И путь тоже зависит от строения души, а это уже заранее установленное общее строение Адама Ришона.
Но только путь зависит от нас, то есть возьмем ли мы то, что Творец выбрал нас и выбрал привести нас к группе, чтобы мы все время строили группу все больше и больше направленной к цели. И по мере изъянов, которые раскроются в нас, соответственно этому будет у нас необходимость улучшать себя.
Вчера у меня был кто-то из ультраортодоксальных евреев, и это не первая такая просьба от них. Почему я не… не то что я не открываю группу – они уже понимают, что открыть группу я не могу позволить себе для них, – а почему я не принимаю ни одного из них так, тайно, немного дать ему направление. Я сказал ему, что мне нечего дать, нечего дать. Какое направление?
Допустим, ты придешь ко мне, начнешь спрашивать меня о вопросах, я тебе отвечу. Те же вопросы задают мне в группе, и я отвечаю им. Поверь мне, мои ученики не приходят ко мне особо так, каждый отдельно, чтобы я проводил с ними всякие беседы или всякие намерения, всякие направления. «Так как же это работа Творца, откуда они знают?» Из того, что они слышат.
«Но я тоже слышу тебя уже несколько лет». Действительно, он очень хорошо знает материал, и действительно они готовы сидеть пятнадцать часов и учиться, у них нет проблемы. И действительно знание во всем очень хорошее. И в конце концов он понял, что вся работа – это работа в группе, работа в группе. То есть откуда приходит к ним продвижение? Я тоже читаю, и я тоже знаю, и что написано.
И действительно, если ты говоришь ему, на какой странице находится то-то и то-то, он говорит тебе, что находится на этой странице, нет никакой проблемы.
(37:02) Если мы говорим здесь про страницу 70 из «Писем» или о пункте 155 или что-то, это ему все понятно. Не понятно только одно: как продвигаются. А потом он понял. Но действительно он думал, что есть еще какая-то моя личная, частная работа с каждым и каждым, что я беру его в свою комнату так и там начинаю с ним что-то.
Людям непонятно, что без действия, которое мы делаем в организации, и в распространении, и в субботы, и в трапезах, и во всяких вещах… Они не понимают, что эти действия продвигают человека. То есть не сами действия, а то, что действуют для расширения группы и укрепления группы, то есть и в ширину, и в высоту, и это все средство. Но действительно это проблема.
Пошел организовывать. Есть у него несколько человек, которых он сейчас… Это было для него действительно большим обновлением. Он все-таки думал, и я все время слышал по телефону: «Когда Рав начнет принимать меня лично, так, говорить со мной?» Я не понимал, чего он точно хочет. Ну, думал, что пусть приходит, хорошо.
И теперь он понял, что разговоры здесь не помогут, что должны быть прямо здесь такие условия, без которых нечего делать. Группа, общество, внутренняя работа в этом, в объединении между товарищами, в том, чтобы купить у них сильное желание, «купи себе товарища»20, при вложении. Это не так просто. Но это работает постепенно. Так что это единственный выбор. Согласно этому раскрываются изъяны и исправляются изъяны.
Да, есть вопросы? О, ребята сзади уже не спрашивают, слава Богу, уже тоже стали ветеранами, вот и все. Нужно привести новых, Авиу, эти уже… Это периоды, периоды. Есть такие мертвые периоды, когда человек не может делать ничего, кроме того, что он приходит, так, как болван, садится, заполняет стул, встает, идет. И на работе, и дома так, знаешь, идет, вот и все, как сомнамбулизм, как сказать?
Ученик: …
М. Лайтман: Есть такие, которые спят и во сне… сомнамбулизм это называется…
Ученик: Лунатик. Лунатик, это от слова «луна».
М. Лайтман: Что ночью встают и гуляют. Так так он в жизни. Есть периоды, а иногда это надоедает, и ты не можешь выйти из этого. И это тянется, тянется так, пока хорошо тебя не высушит.
Ученик: …
М. Лайтман: Да, а, есть кто-нибудь живой – поднимите руку. Вот и все. Так надо быть готовым к этому, и действительно подготовить, каждый раз подготовить себе состояния: если придет это время, я буду вести себя так. Если придет – я буду вести себя так. И тогда эти времена не придут. Или придут, но ты уже будешь готов пройти их, почувствовать в них все за короткий период.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:56) Что значит быть готовым, если я…
М. Лайтман: Что значит быть готовым? Все время…
Ученик: …к трудностям для меня.
М. Лайтман: У меня нет терпения. Я начинаю что-то – бросаю, начинаю что-то – бросаю. Моя природа – это природа вообще не того, кто может когда-либо в жизни чего-то достичь, действительно. И я научился, еще до того, как пришел к каббале, еще когда у меня была клиника, была у меня очень большая клиника со многими врачами, прямо такая маленькая поликлиника. И я научился, что преодолеть это свойство, когда у меня нет терпения, я могу только если заранее готовлю себя.
Я говорю с собой, что я должен быть здесь в терпении, и слушать, и отвечать, и думать, и исследовать. И так я еще раз, и еще раз возвращаюсь и планирую себе, как я буду в этом. Тогда вместо минуты я могу продержаться час. Если я убеждаю себя еще больше – день. Прямо так.
И таким же образом потом я раскрыл, что такой же подход есть в каббале. И видимо, вообще в нашей жизни все зависит от подготовки. И наше время не случайно называется временем подготовки. Потом нет проблемы. Человек, который входит в духовное, духовное действует на него, и там вся твоя природа и весь твой характер – это уже не важно. Ты остаешься в этом тоже. Также есть нетерпение и что-то, но это уже не относительно духовного, это относительно общей материальности.
И наше время тоже не случайно называется временем подготовки, то есть все зависит от подготовки. Так что, конечно, когда человек находится в хорошем состоянии, насколько возможно больше сосредоточиться на учебе и чтении, и также думать о плохих состояниях, что если они придут, не дай Бог начать в них погружаться, а просто заранее планировать, насколько я хочу, что если придет какое-то маленькое падение, я сразу присоединяю его к своему состоянию, к подъему, и тогда я поднимусь еще больше. Ты понимаешь? Откуда приходят подъемы? Из того, что ты присоединяешь падения к постоянному состоянию. Так прямо заранее готовить себя.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:33) Мы учили, что укреплять группу я должен в той мере, в какой хочу, чтобы группа влияла на меня.
М. Лайтман: Укреплять группу нужно в той мере, в какой я хочу, чтобы группа влияла на меня. А в какой мере я хочу укрепить ее, если не в этой мере? Насколько я вижу в них необходимость для себя, так я прихожу укреплять их.
Ученик: Если мне кажется, что должны требовать от меня, даже если я знаю, что я слабый, у меня нет сил делать вещи, то я и таким образом должен относиться, кричать и требовать от товарищей, чтобы они делали то, что я думаю, что они должны делать?
М. Лайтман: Выясните все в группе. Хорошо требовать? Требуй, увидишь, как они реагируют. Чтобы тебя не побили, знаешь. Требуй. Лучше шуметь, чем сидеть тихо, точно. Мы не боимся беспорядка, это лучше, чем эта спячка общая, нет хуже этого. Лучше, если человек прыгает, кричит, не согласен, это… это… из этого приходят изменения. А характер группы, которая хочет так поставить каждого на его место, это нехорошо. Нехорошо. Должно быть общее терпение к порядку и знать, что это путь, и мы должны, пока не получим все авханот, держаться этого и идти так, шаг за шагом, так последовательно. Но вместе с этим должна быть вспышка. Не бояться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:41) Что такое намерение? То есть как вообще можно понять намерение?
М. Лайтман: Что такое намерение? Я прихожу к тебе и говорю: «Какой ты красивый человек, и какой ты хороший человек, я еще не видел такого, как ты». А тем временем я готовлю в стороне, чтобы устроили тебе такие вещи, что ты не будешь знать, где ты находишься. Это называется «намерение». То есть намерение – есть действие и есть намерение.
Действие – это что я прихожу к тебе и говорю: «Па-па-па-па-па…», – а мое намерение – навредить тебе, не дай Бог, скажем. Так что все зависит от намерения, а не от действия. Действие может быть, выглядеть неважно как, но главное – намерение. Ты видишь человека, который вонзает нож в другого. Это может быть хирург, это может быть убийца. В чем разница между ними? Какое действие? Действие то же самое. Разрезает тело. Верно? Ну? Но все зависит от намерения.
Ученик: Мы реализуем намерение и Творец… что происходит…
М. Лайтман: Была у меня однажды такая очень болезненная отечность (показывает на запястье), и я пришел к одному другу, он тоже был натуропатом, врачом. И он посмотрел на меня и так хотел коснуться. «Нет-нет-нет». Тогда он говорит: «Хорошо. Только смотри, что я делаю. Я беру книгу…» Он взял такую книгу, книгу по медицине, знаешь, это холодное оружие такое, это что-то, несколько килограммов. Он говорит: «Я сейчас стукну тебя здесь, но потом это исчезнет».
Знаешь, это было ужасное ощущение. Я согласился. Если бы кто-то видел снаружи… знаешь, я с трудом, я это помню, я не мог коснуться. Это было прямо так, что-то… Стукнул и все исчезло. Так как смотреть на это снаружи? Ты понимаешь? Я не знаю, все у нас зависит от намерения.
Посмотри на политиков. Иногда я на них натыкаюсь. Это прямо… То, что мы видим, что мы читаем в прессе, что мы, показывают нам по телевизору – это действие. Намерения – за экраном, а там это совсем другое. Их мышление, это… также как они говорят внутри, между собой, и как они еще более внутренне думают…
Все определяет намерение, а не действие. Действие и намерение вместе идут только у животных. Животные, звери, неживой, растительный, животный. У говорящего уже есть намерение и есть действие. Даже в животной форме в нашей жизни. Ты понимаешь? У зверей и животных иногда, как они лгут, когда они хотят поймать, и будто, есть такие, которые будто делают из себя, будто они спят, и когда к ним приближаются, они хватают.
Есть так что-то, но это природа. Это не планирование. А у людей это уже начинает быть действительно двумя совершенно отдельными вещами. И у работника Творца это уже его оружие. Его оружие. Это не… Нет ничего другого, кроме намерения. Может прийти человек и работать здесь, в нашем обществе, на кухне, и в распространении, и во всем, что ты видишь, что мы здесь вертимся и делаем, и будет самым лучшим, а его намерение будет – быть руководителем.
Так он будет руководителем, может быть, в конце концов. Мы увидим, что он действительно хороший парень, пусть будет руководителем. Но у него не будет ничего от духовного от этого. Будет, в конце концов, поскольку он включается с нами, это влияет и на него, он изменится. Но изменится тем, что у него изменится намерение, и тогда он изменится. Но не может быть, чтобы он… что… продвижение – только в намерении. Не в чем-то другом.
Ученик: Так как можно…
М. Лайтман: Намерение – это внутреннее отношение из моего сердца, то есть из самой внутренней моей точки, к чему-то или к кому-то. Это называется «намерение», отношение. Может быть, само слово сбивает с толку.
Ну… спроси.
Ученик: Как я…
М. Лайтман: Как ты проверяешь свое намерение? Ты не знаешь. Ты не знаешь, что есть в твоем сердце. Действительно не знаешь. Человек не знает, и обычно он не спрашивает себя.
Ученик: (51:01) Как делать авханот, с которыми я продвигаюсь?
М. Лайтман: Так постепенно… Прежде всего, как ты можешь относиться? Если мы говорим, что все наше намерение должно быть относительно Творца, а относительно всех вещей, кроме Творца, мне не важно, какое намерение. Я вообще не имею отношения ни к чему. А сначала я должен связать свою внутреннюю точку с Творцом, с Ним, чтобы мое отношение было к Нему, так что точка, мое сердце, внутренняя точка будет связана с Ним.
То есть Он будет там. Я ввожу Его как бы внутрь своего сердца. А потом, теперь со своим сердцем, после этого, я обращаюсь и делаю всевозможные вещи вокруг себя. Группа, жизнь, с семьей, работа, неважно что, но сначала это. И тогда называется, что мое отношение к Нему определяет мне всю жизнь. И тогда таким образом я уверен, что нахожусь на верном пути.
Что весь этот мир и вся жизнь, которая есть у меня здесь, тогда придут ко мне как средство. Потому что насколько они будут мешать мне держать Творца внутри моего сердца, и я буду противостоять этому, и укреплять эту связь внутри моего сердца, тогда это называется, что весь мир стоит того для меня, и это будет продвижение. Больше не нужно. Только это. Держись за это – закончили. Это называется «на одной ноге вся Тора»21. Из этого твое отношение ко всему уже будет определяться связью с Ним.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:49) Говорят, что намерение, главное – намерение, но без действия…
М. Лайтман: Главное – намерение. То есть намерение, почему главное – намерение? Потому что оно определяет качество действия. Но намерение без действия, он говорит, это как ангел. Это не человек. То есть он не меняется, не улучшает себя, не продвигается. То есть что такое намерение? Это что я нашел свою связь с Творцом внутри своего сердца, ввел Творца внутрь своего сердца – это называется, что я сделал намерение.
И теперь что дальше? Если я на это не дам никаких помех, тогда я не укреплю намерение и тогда я не продвинусь к Нему, чтобы Он наполнил все мое сердце, а не только внутреннюю точку. Так что мне нужно? Я ввел Его внутрь своего сердца, теперь я должен выйти к жизни, что называется, ко всяким вещам, к работе, к семье, к товарищам, к учебе, ко всяким вещам, вместе с этой точкой.
Теперь эта точка сейчас начнет получать помехи. И из этих помех, если я преодолеваю эти помехи и все-таки сохраняю, несмотря на то что занимаюсь ими, ту же точку связи с Творцом, тогда эта точка увеличивается, растет. И это называется, что я делаю действие по увеличению точки.
Так точка растет до десяти сфирот. Это называется «намерение и действие». Это затем то, что мы учим в парцуфе: сначала есть рош, схватывают связь с Творцом, сколько могут получить, отдавать, что и как, а потом – действие. Потом присоединяю к этому также другие мои желания, как я могу работать с этим. Потом это действительно превращается в десять сфирот, в парцуф.
Ученик: Можно сказать, что действие в конце концов – это результат намерения?
М. Лайтман: Действие – не результат намерения, действие должно быть после намерения. Но действие может быть совершенно как будто не связано с намерением. Я сейчас иду резать мясо на кухне, ну, к субботе. Ну, что это за результат? Ты хочешь сказать так: что если бы не намерение, я бы не делал никакого действия в жизни. Очень хорошо. Это называется, что ты делаешь сокращение и отключаешь себя от всего, находишь связь с Творцом, а потом из этого действуешь. Верно. Это называется, что так действительно работают. Так мы работаем из действий, да, из учебы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:49) Какова связь между намерением и целью?
М. Лайтман: Между намерением и целью связь такая, что сначала должна быть ясная цель, из этого – намерение, а после этого – действие. Намерение – это уже действие, это уже установление связи. Но откуда ты пришел к этому намерению, к тому, что ты хочешь найти связь между тобой и Творцом? Из того, что ты сначала начинаешь познавать цель.
Да.
Ученик: Он пишет на странице 32 «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее». Как я могу говорить в понятиях жизни и смерти, когда я не знаю, что такое жизнь, или по крайней мере относительно работы?
М. Лайтман: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее» – это называется, что свет Торы, Тора – это обычно внутренний свет, который входит внутрь парцуфа, существует в том, кто умерщвляет себя ради нее, то есть тот, кто умертвил свое желание получать ради получения. И ради нее, ради Торы, то есть стал соответствующим Торе в желании отдавать, как свет. Тогда Тора в нем исполняется, он становится прямо светом сам. Это называется смерть, смерть намерения ради получения.
Ученик: Это также то, о чем мы говорим, скажем, преданность в работе, это тоже…?
М. Лайтман: А?
Ученик: И это связано с понятием преданности в работе?
М. Лайтман: Да, это называется преданность. Что такое преданность? Что мое «я», это называется животная душа человека, и я отдаю ее, то есть делаю на нее сокращение. Да, переводите эти вещи в понятия, которые вы учите в «Птихе», в «Учении десяти сфирот», тогда не запутаетесь.
Кроме того, «Тора исполняется только в том, кто…» есть, ты знаешь, «кто» – это называется «ми», это Бина, то есть Малхут, которая поднялась в Бину. Есть в этом более такое внутреннее толкование.
Ученик: (58:12) Так у меня вопрос еще раз, который связан с вопросом, который я спрашивал вчера. Если мое «я», если я ставлю свое «я» сейчас в ту точку, которая не смотрит на себя, а пытается смотреть со стороны, и я не ввожу свое «я» внутрь своих желаний и внутрь, будто, внутрь себя… тогда как я могу действительно умертвить себя? То есть еще раз, если я не смотрю…
М. Лайтман: Если ты не можешь взять из этого примера связь к другому примеру, выброси один из них. Очень просто, я тебе говорю. Мы берем какие-то примеры из нашей жизни как будто. Я говорю тебе: отойди от этой точки, представь себе, что ты находишься снаружи или внутри, или какое-то. Я даю тебе какую-то иллюстрацию для определенного случая. Ты не можешь притянуть ее на все тысячу и один вариант, состояния, которые есть.
Иногда говорят в одной линии, иногда в трех линиях, иногда говорят человеку, который просто находится внутри животного желания, как выйти из животного желания, увидеть его снаружи. Тогда ты должен в этом, я сказал, немного ощущения Божественности, как будто, капля, что значит видеть себя снаружи, и так далее. Это иногда и психологи говорят о таких вещах. Это вещи, которые на низких ступенях, это еще понятно каждому человеку.
Так что я говорю тебе: не бери пример на каждое место, только там, где я сказал, там используй его. А если ты хочешь не запутаться, тогда всегда найди тот же рассказ на языке каббалы. Переведи его на язык каббалы с любого языка. Язык судов и законов, язык Мидраша, язык Агады, язык Пятикнижия, Танаха, неважно на каком языке, просто разговорный язык в жизни, неважно. Переведи это в сфирот, парцуфим, бхинот, авиют, закут и все эти вещи.
Тогда если ты все эти вещи приводишь к одному языку, в одном языке ты можешь как-то сравнить их между собой и сделать из них какую-то науку или единый подход. Иначе у тебя выходит путаница. Должна быть какая-то общая основа для всего этого.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:49) Он пишет здесь в статье, что когда приходят учить Тору, проблема в том, что нет истинного намерения в сердце, и истинное намерение в сердце можно приобрести только от величия цели, от величия Творца. Что происходит в таком состоянии, как Вы сказали, когда человек находится в таком лунатическом состоянии, даже если он обращается к группе, даже если у него есть силы обратиться к группе, и группа занимается с ним, и это просто проходит мимо, он не преуспевает войти внутрь. Нет ощущения величия. Есть у него какая-то тьма, и когда группа говорит ему всякие…
М. Лайтман: Наша группа, вообще вся эта группа, «Бней Барух», что называется, когда ты смотришь со стороны, ты видишь не такую уж картину. Да? Это, знаешь, написано, что пришел Птахия в город, так написано у пророка, это из Диврей а-Ямим, кажется, не помню, и собрал во всем городе людей простых, и пустых, и пустых-пустых, и взял их в пустыню, и они пошли и исчезали так.
А Рабаш истолковал это так, что пришел Птахия, то есть это был большой человек, который, по сути, открывал каналы блага, собрал из всего города действительно людей, которые чувствовали себя пустыми, и взял их в пустыню, в место, где они чувствовали себя еще хуже, чтобы потом открыть, наполнить их.
Так человек, чем больше приближается к Творцу, потому что он сравнивает себя с Творцом, тем всегда видит себя хуже, и все больше, и больше ничем. Когда ты говоришь с каббалистом… Я помню, в Реховоте, когда я попросил, когда начал так возвращаться к религии, думал, что в них есть что-то, тогда спросил, а они хотели: «Сиди, учи Гемару». Ну хорошо, я учу Гемару, но что дальше?
Что дальше? Вот и все, это Тора, и вот и все, нужно учить, закончили, «А изучение Торы равноценно всем [заповедям] вместе взятым»22. Покажите мне какого-нибудь каббалиста. Сказали мне, что если ты увидишь каббалиста, ты просто (Рав показывает дрожь) так будешь рядом с ним. Так сказали, действительно, я не лгу. Думал действительно, что это… какая сила должна быть у человека, что так… Но я очень такой техник по характеру, знаешь, что это, какая-то (Рав показывает дрожь) машина, которая так делает мне вибрации, что должно быть?
Пока я не начал немного узнавать людей, связанных с каббалой, до моего рава, тоже людей очень простых. И когда ты узнаешь их и приходишь к ним учиться, ты видишь, насколько они вообще без всякого внешнего облачения. Я действительно почувствовал в них, а потом понял, что человек, который продвигается, что происходит с ним? Когда он продвигается, он все время раскрывает больше своей внутренней части, еще более внутреннюю часть, еще более внутреннюю, так внешнюю он как будто каждый раз выбрасывает. Внутреннее сегодня будет моей внешним завтра, и я выбрасываю ее. Внутреннее послезавтра будет… Ты понимаешь? Каждый раз внешнее становится облачением вообще лишним.
(01:04:32) В отличие от людей, которые все время стремятся к внешнему, тогда они приходят и облачают на себя больше, и должны показывать себя больше. Это все дело моды, макияжа, всяких вещей. Все время, знаешь, обязан меняться, обязан это, это… И действительно я был поражен: я прихожу, я учусь, ухом слышу чудесные вещи, смотрю на человека – это… он выглядит как с рынка прямо, понимаешь, это чудо. Так это. Так наша группа не может быть, не может быть больше, чем сейчас.
Ну, может быть немного, но мы не выдержим. Наоборот, я вижу учеников Рабаша, которые начали одеваться, в длинное, еще шляпу и еще разные вещи. Согласно подобию свойств. Потому что отдалились.
Не может быть, что человек будет тянуться к внешнему, если он внутри тянется к внутреннему, это одно против другого. Мы видим это также на себе, ничего не поможет.
Я скажу тебе больше. Не просто так неживой святой против нас. Потому что они знают, что если человек начинает учить каббалу, он начинает пренебрегать внешним. Начинает пренебрегать.
Тот мой товарищ из Иерусалима, которого мы все знаем, я помню, что у него были дни, когда он не накладывал тфилин. Как может быть, что ультраортодоксальный человек, который родился в… это хасид Сатмар, я не знаю, как вообще сказать, то есть нет более ультраортодоксального, Нетурей Карта, который так родился – как может быть, что с ним случится такая вещь? Такой кризис. И это не единственный, я знаю таких, которые тоже приходят ко мне с тем же вопросом: как мы должны, можем уберечься от нашего общества, когда видим, как это… Я не хочу или да хочу, я не могу каждое мгновение следить за собой, но видно, что со мной что-то происходит.
Это говорит ультраортодоксальный человек, который уже погружен во внутреннее, и внешнее начинает терять у него чувствительность к этому, начинает терять чувствительность. Я помню, когда начал учиться у Рабаша, перестал… сразу оставил свой бизнес в Реховоте с зубами. Потерялась у меня чувствительность работать с тонкой техникой, с тонкой механикой, и вообще к внешнему.
Поэтому мы, когда смотрим друг на друга, смотрим на внутреннее. Насколько человек действительно относится к внутреннему, настолько он не впечатляется внешним. Но, скажем, если мы сейчас возьмем тебя к каким-то важным людям, которые красиво выглядят, тогда ты впечатлишься этим еще, потому что у тебя еще нет сильной связи с внутренним. Ты еще не погружен в это, что все время сосредоточен на этом, поэтому ты впечатлишься. А потом возьмем тебя через несколько лет – ты уже меньше впечатлишься.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:07) Как в состоянии, когда у человека внутри тьма, нет ничего, не видит ничего, пустота, и он знает, что он в таком состоянии, и ищет вдохновение от группы, но и вдохновение, которое группа дает ему, проходит как бы мимо, это не входит внутрь, потому что там в любом случае тьма, так это не успевает войти внутрь.
М. Лайтман: Человек, который находится в состоянии падения, также в группе находится прямо как труп, как тело, тащит себя, находится в ней, а сам он не может делать ничего. И сам по себе чувствует, что он мертв, и не чувствует, что это действует на него. Но это действует. Поэтому и называется, что ты мертв, что ты не чувствуешь, что это действует, но все-таки тем временем постепенно оживляют его.
В это нужно верить и действительно продолжать еще полдня, еще день-два, и это проходит. Вопрос в том, насколько ты передашь себя тем, кто заботится о тебе, группе. То есть отключи голову, делай со своим телом все, что они хотят, вот и все, будто у тебя вообще нет головы. Так мы учим также из каббалы, что называется малый, когда большой все время делает все расчеты, а малый выполняет. В духовном это так, не как у нас в жизни, что у малого есть голова и он крутит большим, знаешь, как ребенок крутит мамой, нет. В духовном это когда ты передаешь себя высшему, ты получаешь его голову, и действительно в преданности, и все. А потом ты растишь свою голову, но смотришь на него как на того, у кого есть [голова]. Всегда, все время так, в учебе от него.
Ну, все, четыре.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:10:15) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:16:34)
Набор: Команда синхронного набора
Ваикра, 21:17. Скажи Аарону, говоря: «Человек из потомства твоего во все поколения их, у которого будет увечье, не должен приближаться, чтобы приносить хлеб Всесильному своему».↩
Зоар, Эмор, п. 41.↩
Мидраш Раба, Насо, 13:4.↩
Псалмы, 27:14.↩
Трактат Брахот, 32:2.↩
См. Хошен Мишпат, 13:3.↩
Псалмы, 115:5.↩
Трактат Недарим, 81:1.↩
Бемидбар, 19:14.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, законы изучения Торы,3:13.↩
Сифрей, 49.↩
Берешит Раба, 44:1.↩
Йешая, 44:3.↩
Ваикра, 21:17.↩
Ваикра, 19:2.↩
Санедрин, 105:2↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 4. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 38:2.↩
Трактат Авот, 1:6.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 31:1.↩
Мишна, трактат Пеа, 1:1.↩