Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое проклятие и благословение в работе 27 (1987) (в записи от 06.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 6 октября 2002 года. Урок основан на статье «Что такое проклятие и благословение в работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 550.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое проклятие и благословение в работе
Сказано: «Смотри, Я даю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение – если будете слушать заповеди Творца, Всесильного вашего, которые Я заповедую вам сегодня, а проклятие – если не будете слушать заповедей»1.
И следует понять здесь [следующее].
Почему Он начинает с единственного числа: «Смотри», а потом говорит во множественном числе: «Вам».
То, что написано «сегодня».
Благословение и проклятие. Ведь сказано: «Из уст Высшего не выходят бедствия и блага»2. В таком случае, как же написано: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие»?
Мы видим в материальном мире, что есть место, в котором пребывает благословение, и есть место, в котором не пребывает благословение, но и проклятия там нет, а есть место, где пребывает проклятие. В таком случае существует среднее между благословением и проклятием. А здесь сказано: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие». Получается, что между ними нет ничего, а – либо благословение, либо проклятие.
Комментаторы Торы задают эти вопросы. А чтобы понять всё вышесказанное, нужно повторить то, о чем мы говорили до сих пор. Ведь следует проверить, что мы должны узнать, чтобы знать, что мы обязаны сделать в течение всего времени, которое мы находимся в этом мире. Известно, что мы должны знать о двух целях.
Цель Творца, которая, как мы учим, в том, чтобы насладить Свои творения.
Цель творений, состоящая в том, чтобы насладить Творца.
И мы должны знать, что цель Творца в полном порядке, ведь мы должны верить, что Он управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако наша цель – что мы должны насладить Творца – очень далека от нас. Ведь наша цель прямо противоположна цели Творца. А поскольку цель Творца должна реализоваться, иными словами, творения, наверняка получат благо и наслаждение, как желает Творец.
Поэтому то, что Он заложил в нас желание и стремление хотеть получения наслаждений, это постоянно и заложено в нас, и это невозможно отменить. Иными словами, нет права на существование человека в мире, если он не может наслаждаться в мире, и неважно от чего он наслаждается, но без наслаждения жить невозможно.
Поэтому, когда мы начинаем работать над нашей целью, состоящей в том, чтобы насладить Творца, и не пользоваться нашим желанием получать, являющегося частью природы, которую дал нам Творец, у нас нет сил идти против природы. И поэтому, когда начинают совершать работу на отдачу, и человек думает, что в его силах отменить природу, однако, в конце концов, он приходит к осознанию, что это не в его силах.
И у него нет другого совета, кроме молитвы. Как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»3. И только благодаря помощи свыше он может прийти к цели творений, которые должны быть в подобии по форме с Творцом. Иными словами, как Творец хочет насладить свои творения, так же и творения должны иметь желание отдавать Творцу, что и называется «наслаждать Творца».
(05:56) И порядок работы должен быть таким, что мы должны верить выше знания в важность и величие Творца. Ведь когда мы чувствуем величие царя, человек естественным образом отменяется перед ним. И для этого он не должен прилагать усилий. Ибо мы видим в природе, что Творец дал маленькому силы отменяться перед большим. И это из-за того, что маленький, когда он служит большому, ощущает в этом удовольствие. Выходит, что удовольствие, которое он ощущает во время служения большому, не противоречит природе творения, называемой желанием получать наслаждение, ведь он получает наслаждение, когда он работает для большого.
Это видно из примера, когда приезжает какой-то знаменитый Адмор4. И в аэропорту есть много людей, которые приехали, чтобы встретить его. И он дает кому-то свой багаж, чтобы он отнес его к такси. И, конечно, если рабби дает багаж какому-нибудь носильщику, который не знает его величину, рав, несомненно, должен заплатить этому носильщику. И иногда бывает, что носильщик начинает торговаться, потому что он хочет больше денег, чем рав ему дает. Но если рав дал свой багаж кому-то из своих хасидов, и рав хочет заплатить ему, хасид, разумеется, не возьмет, потому что существует правило, что человек не может сделать ни одного действия, если не ощущает в нем наслаждения. А работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие.
Получается, что если он служит большому, – а природой заложено наслаждаться во время служения большому, – выходит, что он не нуждается в вознаграждении, потому что это и есть его вознаграждение. То есть он получает вознаграждение, называемое «наслаждение», во время служения. И из сказанного следует, чего нам недостает, чтобы мы могли работать ради отдачи? Только познать величие Творца, и тогда тело автоматически отменится перед Ним, как сказано выше.
Однако, поскольку произошло скрытие и сокрытие света Творца, вызванное исправлением, чтобы желание получать было ради отдачи, – поэтому человеку дана работа в вере: верить в величие Творца и представлять себе всякий раз величие Творца, чтобы иметь способность работать ради отдачи и не получать обратно никакой компенсации.
Получается, что человек просит Творца, чтобы Он снял с него скрытие и сокрытие. В таком случае, возникает вопрос, как человек молится Творцу, чтобы Он снял с него это скрытие, ведь скрытие дано на благо человеку, то есть чтобы исправился стыд – как же он молится, чтобы Он забрал у него скрытие?
(10:21) А ответ состоит в том, что скрытие произошло из-за того, что человек родился с желанием получать ради себя, и нет большего наслаждения, чем быть в Царском чертоге, но когда он получит это наслаждение, оно будет ради самонаслаждения, которое называется различием по форме.
Поэтому произошло скрытие. Другими словами, до того как человек удостоился отдающих келим, чтобы он мог получать ради отдачи, человек чувствует только сокращение и скрытие лика. Поэтому сейчас, хоть человек еще и не удостоился отдающих келим, а вся его работа сейчас состоит в том, чтобы быть дающим ради отдачи и не желать получать для собственной выгоды ничего, однако он не может, так как тело находится в рабстве эгоистической любви.
Поэтому он просит у Творца, чтобы Он снял с него скрытие, не чтобы у него сейчас была способность наслаждаться светом Творца, а наоборот, он хочет, чтобы Творец снял с него скрытие лика, чтобы у него была способность отдавать Творцу. Получается: какое намерение он хочет, чтобы Творец дал ему? Способность лишь отдавать.
И у него нет намерения, чтобы Творец озарил глаза его и дал ему раскрытие лика ради получения наслаждения для собственной выгоды. Ведь лишь это называется различием по форме. Иное дело – когда он хочет от Творца обратное, чтобы у него было подобие по форме. Иными словами, чтобы у него были силы отдавать Творцу, что называется «подобие по форме».
А после того, как человек уже удостоился получить отдающие келим, то есть он может делать действия, чтобы отдавать Творцу, теперь возникает работа в получающих келим. Иными словами, он говорит Творцу: «Я хочу получить сейчас наслаждение, ведь Твое желание насладить Свои создания. Поэтому я желаю исполнить Твое желание – то, что Ты хочешь дать нам».
И это, как мы объяснили Мидраш Раба, Берешит, о том, что Творец ответил ангелам, которые выступили против сотворения человека. И сказано: «Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей». И по этой причине человек хочет получать благо и наслаждение от Творца, чтобы насладить Царя, как сказано выше (в статье 26, 1987 г.).
И отсюда мы можем объяснить третий вопрос – о том, что написано: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие»5. Ведь сказано: «Из уст Высшего не выходят бедствия и блага»6. И согласно тому, что мы учили, что целью творения является насладить Свои создания, в таком случае в этой цели нет никакого добра и зла, а есть только добро. Откуда же происходят эти два свойства – добро и зло?
Это происходит из точки сокращения, которая является корнем суда. Ведь малхут Бесконечности, которая получила свет в получающее кли, желала подобия по форме, как есть у света. Поэтому она произвела сокращение, ибо она не хотела больше получать на это кли. Получается, что всё ограничение между светом и тьмой произвела малхут, и поэтому сокращение относят к нижнему.
(15:05) Как сказано (в комментарии «Паним масбирот», стр. 29): «Ибо нет никакой силы, раскрывающейся со стороны Создателя, в виде границы. И этот свет, приходящий к ним, называется внутренним светом. Однако это ограниченное свечение из-за самой этой точки».
Это означает, что граница, заставляющая получать только ради отдачи, – это сама эта точка, являющаяся свойством малхут, называемой «кли для получения ради себя», сделала это благо, то есть получение ради отдачи, и зло, то есть не получать ради получения. А в силу того, что желание высшего становится вынужденным законом для нижнего, уже ощущается свойство зла и отделение от Источника Жизни у того, кто хочет получать ради получения.
Получается, что причина добра и зла возникает со стороны нижнего. Иными словами, нижний сделал так, чтобы возникло существование добра и зла, как сказано выше, что из-за того, что малхут хотела подобия по форме, отсюда в мире возникло добро и зло. Другими словами, если нижние пойдут путем сокращения, то есть захотят заниматься только ради отдачи, тогда у них будет благо и наслаждение, а если, страшно сказать, они не пойдут по этой линии, – то есть мерить всё, чтобы оно было в точности только ради отдачи, – у них будет тьма, а не свет.
Получается, что из уст Высшего – то есть благо, которое вышло от высшего, – было только добро. И не было тогда никакого места для зла, как сказано (в начале книги «Древо Жизни»): «До сокращения были Он и имя Его едины». То есть еще не было расстояния между светом, называемым «Он», и кли, называемым «имя Его». Но после сокращения желание получать стало различием по форме.
И отсюда поймем также и четвертый вопрос: то, что написано «благословение и проклятие». Получается, что между ними нет среднего. А в материальном мы как раз видим, что есть место, где пребывает благословение, или место, где пребывает проклятие. И есть место, в котором нет благословения, но и проклятия там нет.
А по большей части, человек, который занимается какой-то торговлей или собирается жить в каком-то городе, не уточняет, что это должно быть место благословения. Потому что в мире считается, что если там нет места проклятия, это место называется местом, которым можно пользоваться. А тут получается, что в словах: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие» нет ничего среднего.
А ответ – что Добрый и Творящий Добро называется жизнью, если дают отдающие келим, тогда можно быть слитым с Источником Жизни. Получается, что только таким образом человек может удостоиться блага и наслаждения, которое называется «благословением».
Тогда как, если у человека есть только получающие келим, он обязан быть отделенным от Источника Жизни, и у него нет келим, чтобы получить благо и наслаждение. Получается, что он пребывает во тьме, и у него нет света, и у него нет духовной жизни. И нет проклятия большего, чем это.
В то же время в материальном мире мы, на самом деле, видим среднее состояние между благословением и проклятием. И причина этого в том, что порядок работы, когда человек хочет войти в работу Творца, чтобы работать ради небес, [таков, что] он обязан начинать со среднего состояния, то есть что он хочет выйти из состояния проклятия и войти в состояние благословения.
(20:07) А поскольку от природы он находится в состоянии проклятия, то есть на желание получать, с которым человек родился, произошло сокращение и скрытие, чтобы свет жизни не пришел бы туда светить, а он хочет уйти оттуда, поэтому обязано быть среднее состояние, называемое «ло лишма». Что означает, что те действия, которые он производит, это действия по отдаче. Как между человеком и Творцом, так и между человеком и товарищем. Но намерения на отдачу у него всё еще нет.
А поскольку от «ло лишма» приходят к «лишма», это называется серединой, которая находится между проклятием и благословением. Ведь для того, чтобы удостоиться благословения, здесь недостает только намерения на отдачу. А поскольку этот мир называется миром действия, то есть местом работы, согласно порядку работы существует среднее состояние.
Однако в отношении цели нет двух вещей, а есть одна. То есть или удостоился цели, называемой «благословение», или, страшно подумать, не удостоился цели. Получается, что он остался внутри проклятия, являющегося свойством смерти, как сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»7. Поэтому тут нет середины. А либо проклятие, либо благословение в том, что он удостоился слияния с Творцом.
И из сказанного поймем первый вопрос, который мы задали: почему Он начинает с единственного числа: «Смотри», а потом говорит: «Вам» – во множественном числе? Ведь тут есть понятие дающего, и это Творец, и понятие получающего, и это народ Исраэля. И известно, что в отношении Творца нет различия ступеней. Как сказано: «Ведь я, Творец, не менялся»8. А все изменения происходят только со стороны получающих.
Поэтому, когда говорят со стороны Дающего, Он говорит: «Я даю вам одно». Ибо со стороны Дающего свет для наслаждения Его творений называется словами «простой единый свет», поэтому он обращается ко всему обществу в целом, говоря: «Ибо Я даю вам одно». Тогда как, когда говорят со стороны получающего, в получающем есть много ступеней, как сказали наши мудрецы: «Как не похожи лица их друг на друга, так не схожи и их мнения»9.
Поэтому, когда говорят о получающих, Он сказал: «Смотри» – в единственном числе, поскольку у каждого есть свое особое ви́дение. Поэтому слово «смотри» в единственном числе означает, что каждый должен увидеть самостоятельно, и никто не может опираться на ви́дение другого, как написал великий АРИ, что не может один человек исправить то, что исправляет другой, и у каждого есть свое собственное исправление.
Поэтому то, что написано: «Смотри», имеется в виду получающие, где каждый получает особое собственное ви́дение. А когда говорится со стороны Дающего, Он дает одно для всех. Поэтому слова: «Которые Я заповедую вам сегодня»10 говорят обо всем обществе в целом.
А теперь мы поймем то, что мы спросили, на что Он указывает нам, говоря: «Которые Я заповедую вам сегодня»11. Имеется в виду, что это явление благословения и проклятия происходит каждый день, ибо каждый день происходят особые исправления, как говорит великий АРИ: «И мало того, в сами будние дни есть большая разница между молитвой этого дня и молитвой следующего дня. И нет ни одной молитвы со дня сотворения мира до его конца, которая была бы подобна другой»12. Поэтому говорится «сегодня», ибо это происходит каждый день. [РАБАШ. Статья 27 (1987). Что такое проклятие и благословение в работе]
Чтец: (25:33) Переходим к уроку с Равом от 6 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Ты прочитал статью, я не слышал. Статья из третьего тома, «Шлавей Сулам», недельная глава «Рээ», «Что такое проклятие и благословение в работе». Ну и что такое проклятие и что такое благословение?
Ученик: Ради отдачи и ради получения.
М. Лайтман: Ради отдачи – это благословение, а ради получения – проклятие, если мы понимаем, что это так.
Ученик: Он говорит, что в этом мире есть промежуточное состояние, которое не то и не другое.
М. Лайтман: Да. И что это?
Ученик: … Написано, что это ло лишма.
М. Лайтман: То есть в этом мире есть промежуточное состояние между проклятием и благословением. Этот мир называется «ради получения», будущий мир называется «ради отдачи». Между двумя этими вещами нет перехода. Переход происходит в человеке, который может быть то как будто в одном, то как будто в другом, потому что это еще не существует в настоящей форме, а лишь как упражнение относительно святости и клипы.
До махсома у нас сверху вниз есть две линии, святость и клипа, да? Настоящие проклятие и благословение. Ниже махсома нет настоящих проклятия и благословения, а есть то, что называется упражнениями. Этот мир дан нам, чтобы мы немного подготовили себя, приложили усилия и вошли в настоящую работу. Поэтому здесь у нас нет ни настоящей святости – ради отдачи, ни настоящей клипы – ради получения, ни настоящего проклятия, ни того, ни другого.
Поэтому все, что мы здесь делаем, нам позволено делать. Ничего здесь не делаем по-настоящему плохое и ничего не делаем по-настоящему хорошее. Как детям, младенцам, все можно, чтобы они из этого чему-то научились. Человек, который хочет действительно приблизиться к настоящим действиям, где уже он сам определяет и совершает их, как взрослый человек в этом мире по сравнению с младенцем, должен пройти этапы учебы, подготовки, некоторого понимания и осознания. Это называется «из ло лишма приходят к лишма». Это состояние перед махсомом, которого мы должны достичь.
Как бы там ни было, человек должен искать подъем и пробуждение, чтобы у него появилось желание сделать что-то для Творца, для высшей силы, хотя Творец находится в скрытии, двойном или обычном. И это желание он может получить только от группы. Больше неоткуда, из-за скрытия, человек не видит Творца. А когда он работает с окружением, отменяет себя и осознает важность Творца, понимая, что ради осознания величия Творца ему стоит отменить себя перед группой, этим он показывает, насколько это для него важно и необходимо и насколько он готов ради этого пожертвовать собой.
И он действительно способен это делать. В его силах все время искать, действовать и впечатляться окружением так, чтобы его вложение в окружение ради получения от него осознания величия Творца действительно стало мерой того, насколько ему важно прийти к Творцу, к духовному. То есть в этой работе, одним и тем же действием относительно окружения, он отменяет себя, чтобы обрести связь с Творцом. В одном действии здесь соединяется все, работа против собственного желания, относительно Творца и относительно окружения.
Если он приобретает важность Творца… Как он сказал, как ее приобретают? Приезжает какой-то великий ребе, собирается большая публика, и у человека есть силы бежать и тащить его чемодан. А если из самолета выходит просто обычный человек, никому и в голову не придет какая-то глупость помогать ему нести багаж. Поэтому нам больше не над чем работать, кроме важности. Благодаря этому мы и переходим от проклятия к благословению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:15) Он пишет на странице 82: «А работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием». Внизу, в строке «А работа». А потом он говорит: «Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие». Вопрос такой. Если он знает, что есть вознаграждение, почему тогда в этом нет наслаждения?
М. Лайтман: Допустим, мне нужно совершить какое-то действие. Я всегда спрашиваю, что мне от этого будет? Отдых, деньги, почет? Что-то, что мне нужно. Посмотри, сколько в мире людей с самыми разными увлечениями. Ничто другое не заставляет их этим заниматься, только наслаждение. Один получает наслаждение от рыбалки, другой именно от аквариума, третий, не знаю, собирает листья с деревьев или еще что-то. Есть самые разные занятия, в которых мы вообще не чувствуем никакого вкуса, а он чувствует. У каждого свое.
Есть люди, которые собирают то, что нам понятнее, деньги, впечатления, почет, знания, самые разные вещи. То есть наслаждение может облачаться в самые разные формы, но для человека оно обязательно должно быть. Если я не вижу наслаждения, я не могу совершить действие. Я могу видеть наслаждение, даже которое получу через месяц, в конце жизни или даже после жизни. Есть много людей, которые тяжело работают всю жизнь ради того, чтобы потом им устроили похороны, чтобы их помнили. Ради этого готовы работать всю жизнь. Мы видим, насколько человеческие наслаждения способны находиться даже над временем.
Но само ощущение того, что в конце я получу наслаждение, уже существует сейчас. И это ощущение будущего наслаждения сейчас дает мне силы, энергию, горючее для действия. Я смотрю на то, что у меня будет, приближаю к себе это наслаждение, как будто наполняю свой бак горючим, и могу работать. Если я совершенно не вижу наслаждения, у меня нет энергии, нет никакого горючего для действия. Машина остановится, и все.
Иногда мы ощущаем себя так, что хоть убей меня, я не могу пошевелиться. Тому, кто начинает духовную работу, дают такие ощущения. И тогда вопрос, какая цель будет для меня важной. Это зависит от окружения, в котором я вырос, от того, что делал, как меня воспитывали. Все это дает мне оценку каждой вещи. Согласно этому, а также согласно своей природе, я в большей или меньшей степени выбираю себе разные цели. Что такое цели? Это виды наслаждений, которыми я хочу наслаждаться в будущем, а уже сейчас наслаждаюсь тем, что связан с ними.
(36:32) Что он говорит на странице 82, в конце? …потому что существует правило, что человек не может сделать ни одного действия, если не ощущает в нем наслаждения. Да, это горючее, как мы и говорили. А работа, в которой нет наслаждения во время работы, и тогда человек не способен ее выполнять, эта работа называется усилием.
То есть если я хотел бы сделать, но не способен, потому что не вижу вознаграждения за это, такая работа называется усилием. Для всего мы можем представить себе вознаграждение, кроме одного, того, что против нашей природы, действия ради отдачи.
Если это ради получения, то что бы ни было, какую-то пользу для получения я всегда могу в этом увидеть. Я могу услышать что-то, могу как-то повернуть это так, чтобы почувствовать, что мне это выгодно. Я могу убедить себя. Но если действие ради отдачи, то напротив него в моих келим нет наслаждения, оно в них не ощущается, и тогда я не могу совершить действие. Попробуй совершить действие, в котором ты раздаешь все, что у тебя есть. Все, все, все. Если ты действительно делаешь это правильно, ты не можешь почувствовать от этого никакого наслаждения.
Ты можешь почувствовать наслаждение от того, что взамен получишь почет или еще какие-то вещи. Но если действие действительно правильное, то только в таком действии мы можем поставить себя в состояние, где нет горючего. И это называется усилием. То есть усилие – это настоящая попытка совершить действие отдачи, при которой я обнаруживаю, что не способен. Это состояние называется усилием.
Ученик: (39:08) А он это действие делает или не делает?
М. Лайтман: Ты не можешь его сделать. Что значит, делает? Ты не способен его сделать. Но то, что ты не способен и уже пришел к определению состояния, что именно так обстоят дела, это уже называется усилием. Понимаешь? Вот и все.
Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие. Так что делать? Нужно увеличить важность действия ради отдачи. Как? Ради чего? Здесь человек сталкивается с состоянием, что ему больше нечего делать.
Но если вместе с этой слабостью, которую он обнаруживает, когда совершенно ясно, что ни в его силах, ни в его природе, ни в его осознании, вообще ни в чем нет у него никакой связи с действием ради отдачи, но если вместе с этим он собирает разные впечатления, то, что слышит со стороны, что именно это самое важное, хотя он не чувствует в этом никакого вкуса и не способен это сделать, но ничего важнее этого нет, тогда у него возникают две противоположные крайности, из которых рождается молитва. И ему дают.
Эти две вещи связаны друг с другом. Если я работаю над тем, чтобы действие ради отдачи стало для меня важным, мне показывают, насколько у меня его нет. То есть работа должна быть не над тем, что: «Ну когда же я увижу, что не способен?» Нельзя работать на отрицание. Это ложь, так невозможно работать. Ты обязан работать на то, чтобы действительно достичь духовного действия, действительно совершить духовное действие. И тогда, против этого, тебе покажут, что ты не способен. То есть всегда нужно работать в положительном направлении.
Ученик: Значит, любое действие, которое мы делаем, даже если нам кажется, что оно против желания... силы, тут входит желание получать, сам факт, что мы его сделали...
М. Лайтман: Любое действие, неважно какое, которое я в конце концов совершаю, означает, что я нашел для него оправдание внутри своего желания получать. Иначе я не смог бы его сделать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:59) Увидеть последнюю точку, которая в конце, перед махсомом, как будто... То есть я знаю, что перед махсомом... Вы рассказывали, что едешь... и это как будто наполняет с конца...
М. Лайтман: Я говорил, что если мы совершаем материальное действие, материальным называется то, что находится внутри желания получать. Это и называется материальным. Не потому, что оно связано с материей, с тем, что входит в наши пять органов чувств. Материальное означает, что я могу это увидеть, реализовать, ощутить. Материальным называется то, что я способен почувствовать внутри своего желания получать. Поэтому к любому такому материальному действию я могу присоединить какое-то вознаграждение, бонус, что-то еще, и тогда способен его выполнить.
Но если я действительно стою перед духовным действием, я не способен его выполнить. «И застонали сыны Исраэля от работы», то есть я не могу с этим справиться, ничего не могу сделать, потому что это настоящая природа, противоположная мне. Что же я могу сделать? Вместе с тем, что в своей природе я не способен совершить действие ради отдачи, я должен всеми средствами, главным образом через окружение, слышать, что нет ничего важнее такого действия. Окружение, книги, авторы, все, что я слышу, должно говорить мне, что нет ничего важнее, чем прийти к такому действию. Взамен у меня будет связь с высшей силой. Вот и все.
Если у меня есть эти две противоположные точки, первая, что я на это не способен, а вторая, что это очень важно, тогда в результате напряжения между ними у меня возникает внутренний крик: почему у меня этого нет? И если этот крик настоящий, я получаю возможность действительно совершить такое действие. А через это действие я ощущаю Творца, связываюсь с Ним через само действие. Если я не совершу действие, мне негде будет ощутить Творца, не будет кли, в котором можно ощутить духовное. Духовное приходит внутрь кли, которое я создал. Внутри действия ради отдачи, которое я совершил, раскрывается духовное.
(44:48) Посмотри, какая важность духовного должна у меня для этого быть. И я не могу найти ее нигде. Немного в книгах и гораздо больше в окружении. Мы видим, что читаем книги уже несколько лет, а это не так уж нам помогает. Мы уже все, закончили с этим, перестали впечатляться книгами. Но окружением мы впечатляемся все время, хотим мы этого или нет. Поэтому нужно устроить свое окружение так, и на работе, и дома, и здесь, чтобы в итоге я впечатлялся только важностью духовного.
То есть на работе, конечно, о духовном не говорят, и там я должен в каком-то смысле закрывать уши. Говорить с ними только по вопросам работы, не о политике, не о моде, что тебе хочется. И дома тоже говорить лишь о том, что действительно относится к дому и важно для него, чтобы не было проблем, а не о глупостях. А здесь главное, это единственное место, где я могу услышать о важности духовного.
Здесь я должен открыть уши, но при этом требовать от группы, чтобы именно здесь я слышал то, что мне необходимо. Вот и все. Если это будет, тогда напротив того, что я здесь слышу, что духовное важно, я тоже как бы захочу совершить какое-то духовное действие и увижу, что не способен. А сейчас мы этого не видим. Мы не знаем, что такое усилие, когда упираешься в действие и не можешь его сделать. Мы этого не знаем, потому что у нас нет стремления к нему, нет важности, которая заставила бы думать о таком действии. Понимаешь?
Но пока не приходят к такому простому состоянию, не переходят от проклятия к благословению. Остаются в проклятии и даже не знают, что это проклятие.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:27)... В мире достаточно людей, которыми можно впечатляться. Не знаю, но есть тут и другая сторона, когда я обвиняю себя в том, что не могу впечатлиться. Как человек должен подготовить себя?
М. Лайтман: Впечатлиться от окружения тем, что относится к величию Творца. Я могу только при условии, что окружение будет великим в моих глазах, а я буду мал относительно него. То, что они делают, как действуют, как работают, вообще то, что делают в своей жизни, должно стать для меня очень большим примером людей, которые жертвуют собой ради духовного. Тогда я впечатлюсь тем, насколько велико для них духовное, и когда буду слышать их, буду впечатляться тем, что они говорят и о чем думают. И я сделаю расчет, насколько они выше всех людей, находящихся вне этих рамок.
И вообще, чем наполнена жизнь человека вне моей группы по сравнению с людьми в группе? То есть мне нужно ценить их, уменьшать себя, принижать себя, открывать уши, слушать и смотреть, как они ведут себя и что делают. И тогда я должен требовать от них, чтобы они именно передо мной совершали хорошие действия открыто, а не скромно, и также говорили о важности окружения и важности Творца так, чтобы я это слышал, а не то, чтобы каждый был скрытым праведником.
Вот и все.
Ученик: Они даже могут говорить, но проблема во мне, где та точка, на которую я надавлю и начну впечатляться. Что я должен делать?
М. Лайтман: Впечатлиться окружением ты способен только при условии, что ставишь себя в принижение относительно него.
Ученик: Это против природы, это невозможно. Это усилие.
М. Лайтман: Я не думаю, что это невозможно. Начни об этом думать. Это не против природы. Начни об этом думать. Посмотри на каждого, как он приходит сюда в три часа ночи, несмотря на все свои помехи, как это горит в нем по сравнению с любым человеком снаружи. Насколько он особенный, раз Творец выбрал его, привел сюда, чтобы он был для тебя примером, что он как ангел относительно тебя, который действительно приносит тебе эту весть о важности духовного. Он может передать тебе важность Творца. То есть он предстает перед тобой, словно спустился с небес, чтобы рассказать тебе, что Творец важен. Он посланник.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:36) Каким образом я могу влиять на группу, если постепенно чувствую, что отдаляюсь от нее, отключаюсь от нее, чувствую, что общий знаменатель между мной и этой группой постепенно… исчезает?
М. Лайтман: Если ты чувствуешь, что между тобой и группой вообще нет общего знаменателя, проверь себя. Может быть, цель группы не совпадает с твоей целью. Тогда что-то здесь неправильно. Ты можешь внести какое-то исправление. Возможно, тебе нужно прийти в группу и сказать: «Ребята, мне кажется, вы ошибаетесь». Ты должен создавать группу. «Купи себе товарища». Ты обязан вкладывать силы и выстраивать их так, чтобы они воздействовали на тебя.
Ты сам должен пробуждать это в группе. Может быть, они делают правильные вещи, что каждый делает это тихо, не открыто, и это тебя не пробуждает, этого тебе недостаточно, чтобы впечатлиться. Или вообще ты не хочешь впечатляться этими вещами, а тебе нужно впечатляться чем-то другим. Ну?
Я не знаю. Если я хочу похудеть, я иду в кружок для худеющих. Есть такое, знаешь? Или в какие-то другие подобные кружки. Я прихожу туда, а там лекции, беседы, фильмы и все что угодно. Меня накачивают через разные виды медиа только ради того, чтобы у меня появилось ощущение важности их послания.
Мы должны делать то же самое. Если ты этого не сделаешь... В любом окружении вне наших рамок это совершенно ясно. Зайди на любое предприятие, в любой бизнес. Что стоит во главе всего? Как сказать всему миру, что то, что мы производим, самое необходимое. Да? Что это самое важное, что именно это мы... Так думает каждое предприятие, верно? Каждое.
Допустим, я делаю крекеры. Чего я хочу? Я хочу, чтобы весь мир ел только эти крекеры, чтобы не было ни мяса, ни рыбы, ничего, только крекеры, и чтобы все думали, что больше ничего не нужно. По сути, именно это находится в голове у директора предприятия. Так и у нас должно быть. Это называется распространением наружу и также внутренним распространением, в группе.
Ученик: (53:23) Так в группе, которая не настолько духовная, это сразу становится окружающим?
М. Лайтман: Если я нахожусь в окружении... В течение дня я нахожусь в самых разных окружениях. И я должен всегда ставить себя относительно этих окружений под таким углом, с такой мерой восприятия, чтобы главное, моя основная цель, не пострадала, а может быть, это даже помогло мне. Допустим, я попадаю в состояние, которое называется «собранием насмешников». Просто говорят о глупостях, о самых разных вещах. И у меня нет выбора, я нахожусь рядом с ними. Тогда я тоже могу из этого учиться, видеть, насколько мое другое окружение важнее и насколько низки те вещи, которыми заняты здесь.
Не в том смысле, что я отношусь к ним с презрением. Но и это может помочь мне, как говорится, «выйти на рынок» и увидеть, насколько важна та вещь, которая есть у меня там, где я нахожусь. Ведь все можно взвесить только относительно чего-то другого. Поэтому то, что я бываю на работе, дома и в других местах, может помочь мне именно поднять важность того окружения, в котором я нахожусь здесь, увидеть, насколько возвышенные вещи важны людям, находящимся здесь.
Ну? Но если в течение дня я просто захожу в разные места...
Ученик: Я говорю больше об окружении, которое действительно близки мне, действительно хорошие люди, каждый сам по себе, просто...
М. Лайтман: Какие хорошие люди, каждый? Где ты находишься?
Ученик:... Не настолько духовное...
М. Лайтман: Подожди. Если я просто нахожусь среди людей, которые очень хорошие, не воры, не убийцы, да?
Ученик: У них есть критика...
М. Лайтман: У них хорошие человеческие качества. Что мне от их хороших человеческих качеств? Они просто удачно лицемерны, получили хорошее воспитание, научились скрывать некрасивые вещи и подчеркивать перед другими вещи якобы красивые. Да? То есть каждый хорошо и красиво играет свою роль.
Что я от этого получаю? Учиться тому же самому для себя? То есть быть в двойной лжи. Быть во лжи и даже думать, что это правда и что так и должно быть. Для чего мне такое окружение?
Ученик: (56:04) Допустим, люди, которых ты знаешь много лет, люди, которые близки тебе...
М. Лайтман: То, что я знаю их много лет, обязывает меня ради них жертвовать своей жизнью? У меня нет в жизни ничего важнее жизни, того, чего я в ней достигаю. А когда я нахожусь у них, я как будто служу им. Я поддерживаю их, должен ценить эту игру. Для чего? Если тебе это важно, пожалуйста. Но если нет, то нет. Ты должен решить. Жизнь твоя, не моя. Поэтому весь вопрос «В чем смысл нашей жизни?» должен быть вопросом, который постоянно пробуждается в человеке относительно каждого мгновения, относительно каждого понимания, которое он получает в своей жизни.
Он спрашивает: «В чем смысл моей жизни?» То есть как я к этому отношусь? Относится ли эта вещь к цели, самое ли это важное, или есть что-то важнее? И так каждый раз он продвигается. Ты хочешь остановиться в том окружении? Пожалуйста. Свобода выбора находится у тебя.
Да, Давид.
Ученик: Я хочу спросить...
М. Лайтман: Не знаю. Я попадаю в разные такие общества в Канаде, когда приезжаю к родственникам или еще куда-то. Знаешь, это как кукольный театр. Будто каждому повернули кнопку, и так они ходят. Устраивают какую-то вечеринку, красивый вечер, какой-то пейзаж, и все... Ну и что? Я могу в этом участвовать? От безвыходности один-два вечера сижу, разговариваю. И все. Я не понимаю. Я должен служить таким обществам? Я должен склоняться перед их идеалом?
Ну? А что еще?
Ученик:... Что я склоняюсь и не чувствую, что служу?
М. Лайтман: Ну, если ты даже не чувствуешь, что склоняешь свое мнение перед их мнением, тогда это... это хуже.
Что?
Ученик: Из сказанного как будто следует, что это прямо...
М. Лайтман: Разве они не кажутся тебе маленькими детьми?
Ученик: Мне кажется, что они...
М. Лайтман: Они ведь не развиты, нет? Да. Ну, если ты хочешь быть как они, оставайся с ними. Я не... Это нерешительность, я не понимаю. «Но я еще хочу остаться в детском саду». О таком человеке мы говорим, что он отстал. Если ему уже нужно быть в школе, а он все еще хочет оставаться в детском саду, он отстает. Каждый ребенок, если он здоров, хочет стать большим, хочет уже быть таким. Да? Помнишь, когда ты был ребенком? Ты хотел стать большим. А сейчас хочешь стать маленьким. Вот и все.
Написано: «Что делать с детьми, которые состарились». Так написано.
Да, Давид?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:10) Я хотел спросить. Ведь здесь есть тонкая граница между проклятием и благословением. Или ты здесь, или здесь, или...
М. Лайтман: Нет. Не так, что ты либо в проклятии, либо в благословении. И в проклятии, и в благословении, когда мы поднимаемся над махсомом, мы находимся и в проклятии, и в благословении, то в одном, то в другом. Да? Это после разбиения келим у нас есть возможность находиться в проклятии, взять оттуда получающие келим, исправить их и перейти в благословение. И так каждый раз переносить из места в место, из одной власти в другую, из власти многих во власть Единого, что называется.
Власть Единого связана с субботой, да? Ты знаешь эти законы, эрув и разные другие вещи. Властью многих можно пользоваться в будний день. Спускаются в неисправленные получающие келим. Власть многих означает, что мне кажется, будто и я тоже управляю и что-то делаю, что есть также и я, и в этих желаниях нет единственности Творца. Вот и все.
Так что находится посередине? Что является рычагом, который помогает мне перейти из левой линии в правую, от проклятия к благословению? Этот рычаг существует, как он здесь говорит, это ло лишма, что из ло лишма приходят к лишма.
Да.
Ученик:... Все-таки немного ощущают...
М. Лайтман: Все-таки в ло лишма у тебя есть собственное желание получать. То есть ты хочешь сделать что-то якобы ради Творца, как будто ради отдачи, и тебе ясно, что все-таки ты делаешь это ради получения.
Ученик: Здесь говорят, чтобы я работал без вознаграждения. Как я могу работать без вознаграждения? Все-таки, даже если я...
М. Лайтман: Нет. В ло лишма ты работаешь с вознаграждением. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что если тебе ясно, что в своих получающих келим ты не получишь за это вознаграждения, ты не способен совершить это действие. Поэтому это называется ло лишма. Но тебе это уже совершенно ясно. Ты уже решаешь и уже стоишь в этом состоянии, что действительно хотел бы сделать что-то ради отдачи. Это очень важно, такое впечатление ты получил от окружения.
Творца я не вижу. Если бы я видел Творца, на этом все было бы закончено, я смог бы действительно действовать ради отдачи. Само это видение дало бы мне силу действовать ради отдачи. Свет, который приходит, исправляет кли, и все. Это и называется видеть Творца. Но когда я не вижу Его, нахожусь во тьме, я могу получить подобное впечатление только от окружения.
И насколько я накачал себя ощущением того, что это важно, все-таки это не свет и не исправление кли светом. Это как бы исправление, скажем так, через промывание мозгов. И это промывание мозгов помогает мне только в чем? Я как будто хочу совершить действие ради отдачи. Но если практически у меня самого от этого совсем ничего не будет, я не способен его сделать.
То есть все эти вещи очень зыбкие, как будто ненастоящие. Здесь нет света, который приходит и исправляет кли. Человек сам создал такую ситуацию, что как будто вместо Творца получил силу от группы и как будто этой силы группы ему достаточно, чтобы действовать ради отдачи.
Все «как будто», но именно это «как будто» я сам построил, сам создал эту ситуацию. И если человек это делает, Творец приходит и действительно делает это для него по-настоящему, уже не как игру, которую сделал человек. Понимаешь? Ло лишма – это игра. Я хотел бы, чтобы так было. Как дети, которые что-то строят. Но когда я уже попытался и сделал все, что мог, словно это уже духовное, тогда приходит Творец и делает для меня это духовное по-настоящему.
Ученик: (01:03:53) Получается, каждый раз, что я что-то от этого получаю, это малое желание так устроено… отдавать, если я правильно понимаю.
М. Лайтман: В ло лишма ты не можешь сделать ничего ради отдачи. Ничего. Ты хочешь, но не способен. И даже это желание у тебя еще не потому, что Творец уже дал тебе желание через свет, возвращающий к Источнику. Ты все еще находишься ниже махсома. Но благодаря тому, что слышишь, впечатляясь книгами и авторами, пришел к состоянию, что хотел бы делать ради отдачи. Хотел бы делать, но не делаешь. Попробуй немного представить это состояние, сделать его ощутимым.
Ученик: Даже если я стараюсь.
М. Лайтман: Ты очень стараешься, но не способен. Потому что целиком находишься в природе ниже махсома. Свет еще не пришел и не исправил тебя. Мы функция света. Он приходит, исправляет, и появляется намерение ради отдачи. Не приходит, не исправляет, и пока мы остаемся в природе ради получения.
Ученик: Тогда как почувствовать вознаграждение?
М. Лайтман: Поэтому человеку остается только построить эту модель, эту игру, такую ситуацию. Как будто взять максимум укрепления в направлении отдачи, что мне только возможно получить, собрать его из окружения, из разных вещей, набрать сил: я хочу. Больше этого мы не способны. В результате сверху придет свет и исправит это. Здесь есть много внутренних, очень глубоких вещей, которые можно объяснять.
До какой глубины человек должен войти в такое состояние? Где это заканчивается? Почему именно такое действие, как будто детское, когда мы строим совершенно ненастоящую ситуацию, оказывается достаточным для исправления? Является ли это все-таки исправлением? Если в ответ приходит свет и исправляет меня, называется ли это тем, что я исправил себя? Здесь есть...
Да.
Ученик: (01:06:37) Если, когда я читаю тексты, я чувствую себя немного как вор, то есть действительно наслаждаюсь чем-то, хотя у меня нет права этим наслаждаться, моя ступень – это ло лишма?
М. Лайтман: Ты знаешь, что такое ло лишма? Ло лишма – это одно мгновение, одно состояние, к которому ты приходишь, а после него приходит лишма. До этого мгновения это тоже еще не называется ло лишма. Ло лишма – это конечное состояние, когда ты сделал сто процентов то, что мог, и больше ничего не можешь. Именно на это приходит ответ.
Когда приближаются к этому состоянию, тоже работают ради того, чтобы прийти к ло лишма. Это не... Оно приходит после многих этапов работы. Но если ты хочешь сказать, что такое ло лишма, то это очень четкое, определенное состояние. Ты на сто процентов хочешь отдавать Творцу, конечно, опять же как будто, согласно полученным впечатлениям. И ты знаешь, что не способен на это. И знаешь, что в итоге внутри этого ло лишма все равно находится личная выгода. Без нее ты не мог бы даже думать обо всем этом.
Ты хотел бы избавиться от этой личной выгоды, но не способен. Иначе просто... У тебя нет никакой мысли, если в этом совсем ничего не будет для тебя. Не может быть, чтобы я думал о чем-то, от чего ко мне ничего не вернется.
То есть ты осознаешь всю эту ситуацию и хочешь прорваться через нее дальше, это называется ло лишма. Это очень высокое состояние. Это самая высокая ступень, которой человек может достичь в этом мире. После этого он уже входит в духовное. Это уже не этот мир, а духовный мир.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:10) Какая правильная работа по отношению к товарищу, если тебе кажется или ты видишь, что он пренебрегает тобой или другими? Как ты направляешь его и группу к цели?
М. Лайтман: Относительно группы наши учителя написали много. Предыдущие каббалисты тоже писали. Думаю, нет каббалиста, который не писал бы о группе. Но они писали, знаешь, коротко: нужно делать так и так. Потому что либо для них это было понятно, либо, вероятно, в окружении были другие записи. И вообще тогда писали не так много.
Ты знаешь, насколько дорого было писать? Где взять бумагу? Откуда была бумага? Это было просто... Только достать её было проблемой. РАБАШ рассказывал мне, какая это была проблема. А мы сегодня думаем, пожалуйста, это у нас есть в избытке.
Поэтому не писали. Но мы действительно видим то тут, то там, что каждый из них касался этой темы. А у людей, которые воспринимают это как действительно необходимую вещь, без которой невозможно приблизиться к духовному, возникает огромное количество вопросов. Я не знаю, как относиться к этому, к тому, тысяча и один вариант. Не думаю, что можно выписать рецепт на каждое состояние. Но из всего, что они написали, из их общих правил, нам должно быть понятно, как относиться к разным явлениям.
Ты спрашиваешь о товарище, который пренебрегает. Если это товарищ, который действительно все время был вместе со мной, а сегодня я вдруг вижу, что он пренебрегает, возможно, он находится в кризисе. Тогда я должен ему помочь.
Наоборот, мне нужно взять еще нескольких товарищей и заботиться о нем, как о человеке, который упал с десятого этажа на землю и сейчас находится без духовного сознания, болен, буквально без сознания. Я должен помочь ему как-то продолжать в этом состоянии, пока он не вернется в сознание, пока не выздоровеет. Но если для него это постоянное состояние, и он предпочитает разные окружения, которые совершенно не соответствуют нашему духу, приходит сюда с разными чужими мнениями и хочет внести сюда вещи, которых нет в святых для нас книгах, прежде всего в трудах Бааль Сулама и РАБАШа...
Ученик: (01:12:19) Нет, я не об этом говорю. Я говорю о том, что он не возвышает тебя, а наоборот, унижает тебя. В группе есть какая-то взаимность, человек вкладывает... Мы говорили о внутренней работе, когда он хочет возвысить товарища и...
М. Лайтман: Допустим, вся группа находится в каком-то состоянии, когда не дает никакого пробуждения и никакого подъема. В таком случае стоит взять нескольких людей из группы и работать только с ними. А вместе с ними показывать пример всем остальным, но без разговоров, просто показывать пример. Если захотят услышать, можно и сказать им: «Нам надоело находиться так, в собрании насмешников, и мы решили немного выйти из этого состояния. Хотите? Присоединяйтесь. Нет, так нет. Но мы больше не можем так продолжать». Вот и все. Так человек может сделать сам или взять нескольких товарищей, близких ему по духу, с которыми ему легче это делать.
Для этого не нужно организовываться в отдельные группы. Все может быть свободно, что каждый может присоединиться. Вот и все. Но нужно каким-то образом искать, как сломать это состояние. И здесь, думаю, даже не стоит давать советы. Ищите советы. Сам этот поиск уже является работой, которая принесет благословение.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:51) Как я могу услышать, если... величие цели, если уже способен говорить о величии цели особенно… получают от каббалы?
М. Лайтман: Как я могу услышать от окружения о величии цели, если я этого не слышу, если они об этом не говорят? Прежде всего нужно об этом говорить. Каждый обязан сказать несколько слов, просто тут и там. Но главное – пример. Ты должен стараться, чтобы по твоим действиям они видели, что ты делаешь это потому, что цель важна для тебя, что именно она побуждает тебя совершать действия.
Допустим, у нас есть предприятие. На этом предприятии нам нужно делать разные вещи. Возьми отдел видео. Они дали мне программу. На ближайший месяц у них есть программа. Ни один другой отдел мне ее не дал. Даже кухня не дала мне программу, чем они собираются нас кормить. А отдел видео дал. Они дали мне ясную программу: это мы делаем, это и это. К таким-то датам это нужно для Москвы, это для Америки, это для Литвы. Мы должны подготовить к этому людей, буквально дать комплект каждому, кто едет.
Видно, насколько люди вовлечены в общее распространение и во все это. Это очень поднимает в моих глазах важность этого отдела. Я понимаю, что у них есть осознание важности цели, действительно что-то есть. Но кроме того, что они делают такие хорошие вещи, даже с программой и всем остальным, они должны показывать, ради чего они это делают. Они делают это потому, что духовное является для них высшей ценностью, которую они хотят обрести. Они хотят подняться. Они должны показать мне это. Вот и все. Поэтому в каждое действие человек должен вкладывать свое намерение по отношению к другим людям, и тогда это вернется к нему во много раз сильнее.
Ученик: (01:16:26) А если товарищи просто сидят и не говорят?
М. Лайтман: Если люди об этом не говорят и ты не видишь по их действиям, что это для них важно, то прежде всего, хотел ли ты это увидеть? Если хотел увидеть, тогда увидишь. Допустим, они строили сукку. Поднимись наверх и подумай. Что заставляет их строить сукку? Что-то ведь заставляет? Верно. Творец дал им желание к духовному, хоть немного. Они находятся здесь, поэтому приходят и строят сукку. То есть это желание не их, не они сами его достигли, не потому они это делают, что полностью осознают, насколько это важно. Но Творец дал им это. То есть Он дал им нечто, и это действует в них.
Значит, уже есть за что ценить человека, за то, что есть в нем. Это зависит от тебя, видишь ты это или нет. Даже если просто какой-то человек приходит сюда, сидит, смеется, неважно что. Но он пришел сюда. Посмотри хотя бы на своего соседа. Ну? Но он пришел сюда. Значит, либо он сам уже нашел горючее, чтобы прийти сюда, либо Творец дал ему горючее. В любом случае внутри него есть нечто духовное, что тащит его из дома, из постели сюда. В нем есть часть духовного свыше. Вот ее ты ценишь, эту часть, а не его тело.
Ученик: Рав, если действительно... Я это понял, но говорю о другом, что я хочу... преодоление… знать, как смотреть, когда они что-то делают.
М. Лайтман: Невозможно все время об этом говорить. Ты должен... Твоя проблема в том, что ты не хочешь работать над собой, чтобы видеть это собственными глазами даже в разных состояниях и в людях, которые не очень это показывают. Ты думаешь, что хочешь все время слышать об этом, но через пять минут тебе это надоест. Ты должен повысить свою чувствительность, чтобы видеть эти вещи в других. Вот и все.
О таких вещах вообще не было принято много говорить, только немного, тут и там. Главное, что мы должны видеть пример. И в статьях, как пишет РАБАШ, говорить о важности Творца. Хорошо. Ну, будем надеяться, что перейдем от проклятия к благословению.
Ученик: (01:19:29)... Если человек приходит, в конце концов достигает состояния... преуспеть, отдавать. И в своей жизни, допустим, ему вообще нужно работать ради заработка...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, если уже удостоился действий отдачи, отдавать ради отдачи, получать ради отдачи, то есть исправил даже свои получающие келим, уже работаешь с ними ради отдачи, а при этом работаешь где-то на работе, тогда что, на работе ты действуешь ради получения? Я не понимаю. Какая разница, какое действие ты совершаешь?
О чем идет речь? Что называется отдавать ради отдачи, получать ради отдачи, получать ради получения, отдавать ради получения? Это намерения. Это не само действие, не поступок. Я могу получить что-то от кого-то и этим отдавать. Могу дать кому-то, а на самом деле этим получать. Какая разница, какое механическое действие я совершаю? Исправление – это исправление намерения, а не действия. Само физическое действие руками не меняется. Поэтому написано: «Мир ведет себя по неизменным законам». Что значит, что мир ведет себя по неизменным законам? Все выглядит так же. Меняется только намерение, ради чего совершаются действия. А поскольку намерение меняется, высший свет пребывает в этом мире, наполняет нас. Тогда в мир приходят изобилие, покой, вечность и совершенство.
Но сама природа не изменится. Стакан останется стаканом, книга останется книгой. Изменятся только намерения человека, и в результате этого придет, скажем так, положительная энергия для всего мира, также для неживого, растительного и животного. Даже после прихода Машиаха, то есть когда все в этом мире исправят свое намерение на ради отдачи, будут работать детские сады, школы, все будет как сейчас. Конечно, нам понадобится меньше разных систем, тюрем, больниц и тому подобных вещей, которые сейчас якобы необходимы, чтобы как-то исправлять искаженное, левое. Но речь только о намерении каждого.
Ты выйдешь на улицу, там будут те же люди, автобусы, такси, машины, все то же самое. Изменится намерение. Ты зайдешь в магазин, в супермаркет, купишь что-то, заплатишь, все будет так же.
Намерение изменит реальность. Благодаря правильному намерению у всех будет совершенно иное внутреннее состояние. Через это материальное состояние люди будут жить духовным до самой высокой ступени и не почувствуют в этом недостатка. Наоборот. Именно через предметы и действия, которые как будто дальше всего от намерения, они будут ощущать противоположный, самый высокий край, и вся эта лестница станет одной цельной ступенью.
И ты спрашиваешь меня, если у меня изменилось намерение с ради получения на ради отдачи и утром я прихожу на свою работу, как я буду относиться к начальнику, как к работе? Конечно, ты будешь относиться иначе, твое намерение изменилось. Но действия, которые ты обязан выполнять на работе, ты будешь выполнять те же. Если это разрешенные действия. Есть запрещенные действия, которые и сейчас, и потом запрещено делать. Вот и все. Но сейчас ты можешь не делать их из страха наказания, из-за вознаграждения, которое теряешь в будущем мире, и так далее. Тогда ты будешь делать их из осознания, что не способен это делать.
Ученик: (01:25:09) Вы говорите, по сути, о средней ступени, например, тот, кто не делает... Тогда, допустим, когда ты приходишь, то есть человек приходит к какому-то состоянию...
М. Лайтман: Ты боишься, что если будешь совершать хорошие действия, окружение станет над тобой смеяться?
Ученик: И более того... Человек из-за этого может оказаться в состоянии... в итоге решает.
М. Лайтман: Я не знаю, о чем именно ты говоришь. Я жил с человеком, который был очень высоко над махсомом, и по его внешним действиям не видел ничего особенно странного. Были вещи, которые действительно меня удивляли. Например, я хочу зайти в один магазин, спросить, сколько это стоит, потом во второй, в третий, выбрать, где дешевле, где дороже и так далее. Были случаи, когда он не разрешал мне так делать. Почему? Это называется гневат даат, то есть введением другого человека в заблуждение. Ты входишь в магазин, спрашиваешь, а он думает, что ты пришел покупать. Но ты пришел только получить от него, не дав ничего взамен, получить информацию об этом, об этом и об этом.
Были случаи, когда он не разрешал, были случаи, когда разрешал. Зависело от того, принято так делать или нет, и от других обстоятельств. Он был очень точен в таких вещах. Очень точен. Но кроме таких вещей, которые пока еще не для нас, ему было совершенно безразлично, например... Я уже приводил этот пример. Тогда был период, когда на машину был какой-то налог. На два года вкладываешь довольно большую сумму денег.
Ученик: Займ «Мир Галилее».
М. Лайтман: Что? Я не помню. Да, что-то такое. Я хотел купить новую машину.
Ученик: Добровольный заем.
М. Лайтман: А?
Ученик: Добровольный заем, что-то такое.
М. Лайтман: Не знаю. Какой-то заем, когда на два года даешь государству деньги, что-то в таком роде. Помню, что вдруг машина должна была обойтись мне на четырнадцать тысяч шекелей дороже. Я сказал ему: «Посмотри, что происходит. Государство берет еще четырнадцать тысяч шекелей. Кроме того, что половина стоимости машины и так состоит из их налогов». А он сказал: «Ну и что?» Вот так... Как будто... Государство берет, и берет. Не знаю, у него иногда был странный для меня подход к таким вещам.
Но это вещи, которых человек со стороны обычно не видит и не чувствует. Намерения, с которыми я захожу в магазин спросить так или иначе, плачу за машину, покупаю ее или не покупаю, все это внутренние вещи. Снаружи ты бы ничего не увидел. Я не понимаю, не было там ничего, над чем можно было бы смеяться, радоваться или плакать из-за его действий. Он был обычным стариком, совершенно обычным. Поэтому я не понимаю, где на твоей работе или в том месте, где ты находишься, можно увидеть, что ты действуешь ради получения или ради отдачи. Где?
Ученик:...
М. Лайтман: Вся эта работа – внутренняя работа, самая внутренняя из всего, что есть в человеке. И я не думаю, что там, где ты находишься, ты полностью раскрываешь себя и выносишь наружу все, что у тебя внутри. Даже если захочешь, тебе этого не позволят. Никого это не интересует. Короче говоря, это не проблема.
Да, где мы?
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:29:52) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:36:07)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 11:26-28.↩
Эйха, 3:38.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Адмор – титул хасидских цадиков, глав хасидских «дворов».↩
Дварим, 11:26-28.↩
Эйха, 3:38.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Малахи, 3:6.↩
Более точная цитата в: Трактат Брахот, 58:1.↩
Дварим, 11:26.↩
Дварим, 11:26.↩
АРИ, Врата намерений, в начале намерений на субботу.↩