Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу. Статья 31 (1988) (в записи от 01.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 1 октября 2002 года. Урок основан на статье «Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 752. Будем читать сначала и до стр. 775 до слов «который отвратил Исраэль от отца их небесного».
Будем читать статью вместе в десятке.
Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу
Книга Зоар говорит: «"И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Творца Всесильного твоего"1. Заповедь эта [означает] благословлять Творца за всё, что он ел, пил и наслаждался в этом мире. А если он не благословляет, то он называется обирающим Творца. Как сказано: «Кто обирает отца своего и мать свою»2, и товарищи определили, что говорится о Творце. Ведь благословения, которыми человек благословляет Творца, должны привлечь жизнь из источника жизни, бины, к святому имени Творца»3. Конец цитаты.
Мы видим здесь, что должно быть две вещи:
1. Наслаждение, которое испытывает человек,
2. Человек должен благословлять за наслаждение, которое получил. И говорит, что иначе, если человек не благословил, он называется «обирающим Творца». И говорит, что причина этого в том, что через благословение он притягивает высшее благо к имени Творца. И следует понять, почему если человек не благословил, высшее благо не притягивается к имени Творца. Иными словами, если Творец обладает силой давать высшее благо, почему он нуждается в побуждении через благословение?
И объясняется в комментарии «Сулам», что «отец» это Творец, а «мать» это Шхина, и посредством благословения притягивается свет к Творцу и Шхине. Но следует понять, почему, если человек не благословил, он забирает свет, который отец и мать должны получить.
Вышеупомянутое высказывание мудрецов приводится также и в Талмуде: «Всякий наслаждающийся в этом мире без благословения как будто обирает Творца и Кнесет Исраэль 'Собрание Исраэля', как сказано: «Кто обирает отца своего и мать свою и говорит: «Не грех [это]» – тот сообщник губителя»4. Ибо нет иного отца, кроме Творца, как сказано: «Ведь Он твой Отец, господин твой»5. И нет иной матери, кроме Собрания Исраэля, как сказано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отказывайся от учения матери твоей»6. А что значит «сообщник губителя»? Сказал рабби Ханина бар Папа: "Он сообщник Иеровоама бен Навата, который отвратил Исраэль от Отца их в небесах"»7.
И трудно понять эти слова, – кто не благословляет на каждое наслаждение, тот товарищ Иеровоаму бен Навату, который отвратил Исраэль от отца их небесного. И следует понять ту строгость, которую мы находим в обязательности благословения. И почему это хуже, чем когда кто-то совершает прегрешение, за которое ему полагается наказание. А здесь будто прегрешение, препятствующее благословению, подобно тому, как будто он губит весь мир.
(05:04) Известно, что весь мир создан для трепета перед небесами, как сказали мудрецы: «В ком есть трепет перед небесами, слова его будут услышаны, как сказано: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся… [ибо в этом – весь человек]»8. [и он спрашивает,] что значит: «Ибо в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: "Сказал Творец, весь мир создан только ради этого"»9. И объясняет РАШИ: «Ради этого – чтобы это было создано»10.
И следует понять, что значит: «Весь мир создан лишь ради трепета перед небесами». Это выглядит так, казалось бы противоречащим известному утверждению о сотворении мира, как сказано (Мидраш Раба, Берешит), что Творец сказал ангелам, что Он хочет сотворить мир, ибо это подобно царю, у которого есть замок, наполненный всеми благами, но нет у Него гостей, поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. А здесь он говорит, что мир создан лишь для трепета перед небесами. Будто бы Творцу нужно, чтобы трепетали перед Ним, поэтому Он сотворил мир.
Для того чтобы понять это, следует прежде понять, что такое «мир» и что такое «трепет». И согласно правилу, которое мы учили, миры были созданы, чтобы насладить творения, по этой причине (Творец) создал в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение и это состояние называется «Малхут мира Бесконечности», потому что тогда ещё Малхут не установила ограничение на распространение света, а получала в желание наслаждаться ради себя.
Но затем, после того, как получила свет, мы учили, что тогда Малхут стала стремиться к подобию по форме, потому что каждая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому хотела получать не ради себя, а ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. То есть, поскольку Творец хочет насладить творения, по этой причине (желание) хочет получать.
Это называется у АРИ «сокращение, утаивание и скрытие». Как говорится в книге «Древо жизни»11, прежде, чем были созданы миры, высший свет наполнял всё мироздание. И не было начала и конца, а всё было в однородном единстве. Но когда возжелал создать создания и сотворить творения, то сократил Себя, и образовалось пустое место. И сказано там: «И вот, после сокращения уже было место, где могли находиться создания, творения, существа и сущности»12.
Мы видим, что до сокращения не было миров, и «мир» означает «утаивание и скрытие». И утаивание и скрытие, которое произошло тогда, было, как сказано «для того, чтобы проявить совершенство действий Его». И объясняет там в «ор пними», что смысл в том, чтобы было подобие по форме, называемое «получением ради отдачи», иначе не получат никакой свет, чтобы не было различия по форме, называемого «отделение». И Малхут мира Бесконечности стремилась к такому состоянию.
(10:01) И если бы было раскрытие света в получающем кли, то не было бы места для работы, чтобы могли когда-либо прийти к подобию по форме. Поэтому произошло исчезновение света, и это называется «утаивание и скрытие». А затем, в соответствии с силами преодоления, называемого «экран на высший свет», чтобы могли получать ради отдачи, – в этой мере раскрывается свет.
А поскольку это кли происходит от силы нижнего, то есть, нижний должен создать это кли, поэтому нет у нижнего силы получить весь свет, который был в замысле творения, когда Творец дал свет в созданное им кли, называемое «желание получать». А теперь свет, который светил в получающее кли, принимается по частям, одна за другой, что называется «постепенно», потому что келим, которые создают творения, не способны сделать всё за один раз.
И поэтому возникло много миров, то есть много экранов, и каждый экран с одной стороны создаёт скрытие, а с другой стороны, с его помощью происходит раскрытие. Тогда как до сокращения не было места для миров, то есть не было места для скрытия, потому что, как сказано, «высший свет наполнял всё мироздание»13.
Из сказанного следует, что у человека есть два действия:
1. Он хочет получить всё ради собственной выгоды, что означает – хочет получить всё удовольствие и наслаждение, которое видит в кли, называемом «получение для себя».
2. Он хочет отдавать ближнему.
Исходя из сказанного следует, что действие, при котором он хочет получить ради собственной выгоды, происходит от Творца, то есть, Творец сформировал в творениях кли, называемое «получение ради получения». И ради этого кли человек не должен работать, чтобы приобрести его, оно дано ему от природы, созданной Творцом.
Тогда как действие, которое человек делает ради ближнего, это исходит от творений, то есть, человек должен приложить усилие, чтобы приобрести это кли, потому что не было у Творца намерения, чтобы нижние отдавали Ему, а чтобы Творец давал творениям. Но для того, чтобы не было состояния стыда, поэтому нижний произвёл скрытие и сокращение, чтобы получать свет лишь в соответствии с тем, насколько он может быть в намерении ради отдачи. И это действие нижний должен произвести собственными силами, поэтому он должен приложить большое усилие, чтобы обрести это кли, потому что это против природы, с которой созданы творения.
Получается, что вопрос, который мы задали, какое действие, производимое человеком, мы относим к Творцу? То есть, что Творец сотворил его? Об этом сказано, что то, что человек желает получать всё благо ради себя, исходит напрямую от Творца. Тогда как действие отдачи мы относим к творению. Поэтому человеку трудно обрести это кли, так как это против природы.
Из сказанного мы можем объяснить то, что спрашивали о сказанном мудрецами, что весь мир создан для этого, а именно – для трепета перед небесами. Сказано также: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним»14. Но разве это не противоречит сказанному мудрецами, что сотворение мира было для того, чтобы насладить творения, а не для того, чтобы был трепет, был создан мир. Как сказали мудрецы, что весь мир создан для этого, то есть для трепета перед небесами, что означает, будто бы Творцу нужно, чтобы трепетали перед Ним, для этого Он создал творения.
(15:35) И как мы объяснили, «мир» означает «утаивание и скрытие», и возникает вопрос: зачем Творец создал исчезновение и скрытие, если причиной сотворения мира было насладить творения? Но здесь есть действие исправления, определяемое в словах АРИ в книге «Древо жизни» так: «чтобы проявить совершенство действий Своих, сократил Он себя»15. Мы видим, что явление исчезновения и скрытия, называемое «сокращение», было нужно для того, чтобы смогли получить Высший свет и остались в состоянии слияния, называемом «подобие формы».
То есть, хотя и получают добро и наслаждение, в любом случае, поскольку получают ради отдачи, это называется «подобием формы». Следовательно, со стороны желания и стремления к высшему благу, которые имеются у них, они отказываются от получения добра и наслаждения, однако, из соображений, что от этого есть наслаждение и удовольствие у Творца, от того, что они наслаждаются, ибо это было целью творения, поэтому они получают, поскольку Творец хочет, чтобы они насладились, а не из-за того, что они хотят получить наслаждение для себя.
И это исправление происходит именно благодаря исчезновению и скрытию, ибо тогда есть место для выбора, то есть, если не ради намерения отдавать, он не хочет получать. Тогда как, если бы свет был раскрыт, как это было до сокращения, как можно говорить в то время, когда Высший свет заполняет все мироздание, что имеется место для выбора. Иными словами, если он не может быть в намерении ради отдачи, он не получает.
Это было бы невозможно, поскольку, как мы видим, что после всех сокращений, которые имели место, свет не светит в этом мире в открытом виде, говорит АРИ, а светит в виде «тонкого свечения», которое спустилось из святости, чтобы оживлять клипот. Это значит, что все наслаждения, имеющие место в материальном мире, представляют собой не более, чем тончайший свет, по сравнению со светами, находящимися в святости. И мы видим, насколько тяжело человеку в то время, когда он получает материальное наслаждение, которое является маленьким наслаждением по сравнению с духовным, в котором находится основное наслаждение. И все равно ему тяжело сказать, что если я не могу быть в намерении ради отдачи, я отказываюсь от наслаждения. Если так, представим себе, если бы свет был раскрыт, например, свет, облаченный в заповедь цицит, как бы человек был способен сказать, что он отказывается от наслаждения, если он не способен быть в намерении ради отдачи.
Из сказанного мы поймем, что слово «мир» означает скрытие. И этим сможем объяснить слова: «Мир создан только ради этого»16, то есть, ради трепета перед небесами. Однако, что означает «трепет перед небесами» в духовной работе ради достижения истины? И объяснение этого приводится в Предисловии книги Зоар: «Однако, как первый трепет, так и второй трепет, ни в коем случае, не направлены на собственную пользу, а исходят лишь из страха уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»17.
(19:58) И из этого мы поймем то, что написано: «Весь мир создан только ради трепета перед небесами»18. И смысл этого в том, что весь вопрос скрытия (алама – ивр), почему и называется «мир» (олам – ивр), создано это скрытие только для того, чтобы было место, где можно прийти к свойству отдачи. Иными словами, если бы не было скрытия, не было бы места, где можно работать ради отдачи.
В соответствии с этим следует объяснить заданный нами вопрос о сказанном, что «мир был создан [Творцом], чтобы насладить Свои создания» так, что имеется в виду цель творения, как сказал о ней Творец, что это подобно царю, у которого есть дворец, полный всякого добра. А потом произошло исправление творения, суть которого – работа ради отдачи, чтобы возникло состояние слияния, подобия по форме, и это называется «трепет». И для этого исправления был создан «мир», смысл которого в том, чтобы было исчезновение и скрытие.
Получается, что мир, который является скрытием, был создан, чтобы трепетали перед Ним. Следовательно, этот страх – благо для человека, чтобы была у него возможность работать на благо Творца. И нельзя сказать, что Творцу нужно, чтобы трепетали перед Ним. А, как уже было сказано, этот страх нужен, чтобы человек боялся, вдруг не будет у него возможности работать ради отдачи. Ради этого было сделано скрытие. И эта работа принадлежит человеку, и он должен сделать большую работу, пока приобретет эти келим, по причине, что это против природы, потому что Творец дал творениям желание получать удовольствие и наслаждение.
И в свете сказанного следует объяснить написанное: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним»19. Иными словами, чтобы человек удерживал страх, называемый «высшая Малхут», для этого Он сделал исправление. То есть, в то мгновение, когда человек оставляет высшую Малхут, называемую «вера выше знания», сделал Творец так, что этот человек тут же падает из своего состояния, в котором он думал о духовном, падает внутрь материального мира, и нет никакой связи между этими мирами.
И эти падения приводят к тому, что человек начинает остерегаться, дабы не нарушить порядок работы в вере выше знания. И смотри в Предисловии книги Зоар: «Однако все связанное с трепетом, это только для пользы человека, а не из-за того, что Творцу не хватает почитания творений подобно смертному царю. А все, что Он сделал, – это во благо человека, ведь благодаря этим исправлениям, сделанным Творцом, человек научится идти прямой дорогой, ведущей к цели творения, состоящей в том, чтобы творения получили благо и наслаждение».
Теперь выясним заданный вопрос по поводу благословения, о чем сказано: наслаждающийся в этом мире без благословения, подобен Иеровоаму бен Навату20. И мы спросили, почему грех наслаждения без благословения настолько тяжелее остальных прегрешений. Как будто в остальных прегрешениях, которые делает человек, он не похож на Иеровоама бен Навата, который грешил и подбивал на грех многих. Тогда как наслаждающийся без благословения подобен Иеровоаму, который отвратил Исраэль от отца их небесного. [РАБАШ. Статья 31 (1988). Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу]
Чтец: (24:37) Переходим к уроку с Равом от 1 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Так вы прослушали... да? «Шлавей Сулам», том 3, книга «Дварим», глава «Экев», статья «Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу». Есть ли такое действие, которое относят к Творцу, а не к человеку? Что он отвечает? Кто-нибудь слушал статью? Есть вопросы?
Ученик: Он пишет о трепете перед небесами. Можно ли хорошо понять, что он имеет в виду?
М. Лайтман: Трепет перед небесами? Кто не боится? Только тот, у кого нет разума, не боится. Или человек, который никогда по-настоящему не соприкасался с жизнью, не получал ударов, не переживал страданий, не чувствовал никаких границ своего желания. Тогда он не боится. Тот, кто уже почувствовал границу, знает, что существует ограничение, уже получает от этого некоторое ощущение страха. У нас есть кли, желание получать, а против него – наслаждение. Кли создано наслаждением, светом, и точно соответствует свету по количеству и качеству.
Кли – это желание наслаждаться. Если желание наслаждаться чувствует, что не сможет получить наслаждение, чувствует ограничение в возможности наполнить себя, из этого уже начинает возникать ощущение страха, трепета. От самого слабого ощущения какой-то границы, ограничения, и до самого большого страха. Страх – это результат пустоты кли. Кли может быть направлено в двух направлениях. Я боюсь, что мое кли пусто относительно получения, или боюсь, что мое кли пусто относительно отдачи.
Отсюда у нас два вида трепета. Трепет, направленный на самого себя: относительно этого мира, всех наслаждений этого мира, будут они у меня или нет. Это – семья, здоровье, почет, деньги, все это. И страх относительно будущего мира: получу ли я будущий мир. Иногда страх этого мира сильнее страха будущего мира, и тогда человек отбрасывает страх будущего мира.
(28:48) Иногда в человеке можно развить такой страх будущего мира, что он готов отказаться от всего этого мира, лишь бы быть уверенным, что в будущем мире ему ничего не будет недоставать, готов уйти в монастырь, подвергать себя в этой жизни разным мучениям.
В конечном счете человек всегда покрывает в настоящем страх, который называет страхом «этого мира» или «будущего мира». Но оба они – это ощущения этого мира, которые он чувствует сейчас. Ему только кажется, что он думает о будущем. Он не думает о будущем. Есть плохое ощущение сейчас, которое как будто связано с будущим, и именно его ему нужно покрыть.
А есть трепет относительно того, как я отдаю, как наполняю свое кли ради отдачи. То есть наполняю ли я Его кли. Хотя что такое Его кли, мне совершенно недоступно. Я тоже измеряю это внутри своего кли. В той мере, в которой понимаю, что такое отдача, в какой мере понимаю и ощущаю, что делаю относительно Творца, в этой мере у меня существует кли отдачи, и я его наполняю.
То есть это тоже мое кли и тоже мое внутреннее ощущение. А что находится снаружи я совершенно не знаю. Все эти ощущения находятся внутри нас, и все они существуют в настоящем. Никогда не в прошлом и не в будущем. Хорошо? Ну, тогда что ты хотел спросить?
Ученик: Нет, он...
М. Лайтман: Построй вопрос исходя из того, что я сейчас сказал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:50) То есть главное – это ограничение?
М. Лайтман: Нет, главное не ограничение. Я говорю, что человек боится ограничения, пустого кли. И поэтому готов работать, отказываться от разных вещей, если чувствует, что его кли останется пустым. И относительно этого пустого кли, ради получения или ради отдачи, относится оно к прошлому, настоящему или будущему, он готов работать. Лишь бы не чувствовать эту пустоту.
Есть люди, которые боятся бедности: что у меня будет завтра, что будет через десять лет? Человек думает: мне нужно обеспечить себя и еще что-то оставить детям. Обычно такова человеческая забота. Он боится. Уже распланировал: для себя мне нужно столько-то и столько-то, сделал расчет, а детям – столько-то. Значит, мне нужен миллион долларов. Он уже чувствует это кли, миллион долларов, и боится, что оно останется пустым. И начинает работать ради этого. То есть ощущает пустое кли, которое сам построил внутри себя.
Ученик: А перед небесами?
М. Лайтман: «Трепет перед небесами» означает страх, что я не наполню Его кли. Что такое «Его кли»? В той мере, в которой я понимаю, кто такой Творец, насколько Он важен, соответственно Его важности я строю внутри себя хисарон, потребность относиться к Нему, наполнить Его кли, дать Ему.
И я боюсь, что это кли останется пустым. Наполняю ли я его? Это и называется трепетом перед небесами. Все сосредоточено внутри кли, внутри желания получать, только в разных формах, в разных отношениях к наполнению. И получение, и отдача, и прошлое, настоящее, будущее, и всевозможные формы наслаждений: животные, деньги, почет, знания, духовное, материальное, неважно – все говорится о кли, об ощущении кли.
И время, и причины, и все остальное, все внутри кли. Понимаешь? В итоге есть только ощущение, насколько оно наполнено или пусто. А наше отношение к этому мы называем страхом, трепетом или, наоборот, наслаждением и другими чувствами. Все зависит только от меры наполнения кли.
Может быть, у самого кли вообще нет… Например, рыбы не боятся того, что будет с ними завтра. Ты думаешь о завтра, а у них этого нет. У них нет кли, в котором было бы ощущение как будто завтрашнего дня. На самом деле и у нас нет ощущения завтрашнего дня. Мы сейчас, в настоящем, ощущаем страх, который якобы относится к завтра.
Допустим, завтра тебе нечем платить за квартиру и тебя выселят. Ты уже боишься. Уже сегодня у тебя есть забота. У рыб такой заботы нет, у животного такой заботы нет. У них кли не раскрыто в такой форме. Они не ощущают прошлое и будущее. Но даже когда ты ощущаешь прошлое и будущее, ощущаешь их сейчас, в настоящем.
Ученик: (35:35) Но как это почувствовать? Понятно, что у рыбы...
М. Лайтман: Что значит понятно? Это как раз непонятно. Мы хотим знать, откуда у нас это берется, чтобы подняться над этим. Нужно знать эту физиологию, духовную физиологию, чтобы познать самих себя. В итоге мы изучаем только себя. Изучаем только свое кли и то, как действуем внутри него. И Творец внутри кли, и творение внутри кли, и все миры внутри нашего кли.
Все внутри него. Разные формы того, как ты смотришь и ощущаешь свое кли, строят для тебя твой мир. Поэтому если ты способен проверить, исследовать собственное ощущение внутри хисарона, тогда уже можешь начать работать с собой. Ты начинаешь понимать причину чувств и в какой форме можешь как-то уравновесить себя. Что тебе недостает, чтобы не ощущать страх перед будущим? Допустим, будущее, это внешние, пока пустые келим относительно нынешнего состояния.
Отсюда уже можно говорить о Втором Сокращении, о том, как оно происходит, об окружающих и внутренних светах, об их отношении друг к другу и о том, как они строят настоящее и будущее парцуфа. Когда человек начинает хотя бы в какой-то мере видеть это более зрелым образом, это дает ему возможность относиться к себе немного объективнее, со стороны, и связывать происходящее с тем, что происходит.
Просто сказать, что это человек, недостаточно. Что такое человек? Если человек не относится к своему ощущению как человек, это животное, которое чувствует, но не понимает, что чувствует. А если не понимает, не может ничего сделать со своим ощущением. Здесь ты уже входишь в духовную психологию. И в этом нет никакой проблемы. Нужно только не уходить от понимания, что говорим исключительно о кли. Все формы ощущений, которые испытывает кли, дают нам весь наш словарь, от алеф до тав. Только из ощущения кли.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:08) Этот наблюдатель, эта точка, которая смотрит со стороны, как будто не участвует в игре. Игра вроде заранее определена, а она только наблюдает. Какая у нее тогда сила, кроме понимания?
М. Лайтман: То, что ты говоришь, что мне не поможет, что я смотрю на себя со стороны, игра заранее определена, а я лишь наблюдатель, сама эта мысль тоже приходит из твоего впечатления от собственного кли. Если когда-нибудь выйдешь из такого взгляда и посмотришь на себя как будто со стороны Творца, как бы, тогда почувствуешь себя над творением. И это даст тебе то, что называется духовной жизнью.
Что значит духовная жизнь? Что ты больше не находишься под властью самого кли и его ощущений, не включен в них полностью. Что дают нам сокращение и намерение ради отдачи? Прежде всего свободу от непосредственного впечатления от собственного кли. Что значит выйти за махсом? Выйти за махсом означает подняться над желанием получать, над своим кли и как будто посмотреть на него со стороны Творца.
Можно сказать «как будто», но это дает мне объективный взгляд. Это невозможно передать словами. Но только тогда вообще ты можешь сказать, кто ты, потому что приобретаешь некоторую часть, которая как будто находится вне самого творения.
Ученик: Что значит объективный взгляд и свобода от впечатления, что это значит?
М. Лайтман: Хотя ты не способен выйти из своей природы, желания получать, ты получаешь мысль, подобную мысли Творца. И из этой мысли, из намерения ради отдачи, смотришь на творение, на самого себя. Понимаешь? Это кажется как будто невозможным. Это как мы говорим, что я должен полностью выйти из самого себя, войти в другого человека, войти в его тело, в его голову, сесть внутри его головы и изнутри, его глазами, посмотреть на самого себя.
Разве такое возможно? Но именно это тебе и дают. Ты приобретаешь свойства Творца, и из приобретенного Его свойства, как будто через Его глаза, Его мысль, через Него смотришь на самого себя. Это называется приобрести другую природу. Какая еще природа существует, кроме нашей? Только Творец.
Ученик: (42:44) Я не понимаю разницы между взглядом со стороны изнутри кли и взглядом со стороны Творца.
М. Лайтман: Какая разница между тем, как я вижу себя из самого себя, и тем, как будто вижу себя со стороны Творца? Разница в том, что начинаешь смотреть на самого себя как на творение. До этого – нет. Что это значит? Ты приобретаешь некоторую меру совершенства и вечности относительно того, чего нет в творении. Не знаю, как это сказать. Нет слов.
Ученик: Может быть, чем отличаются сами измерительные инструменты или разделение на категории?
М. Лайтман: Измерительные инструменты отличаются тем, что тогда ты получаешь вечные меры. Ты выходишь из рамок времени. Ты уже не находишься в недостатке. Ты уже не находишься под ограничением времени, места, наполнения. Ты как будто прорываешь над... Не знаю, как сказать. Просто у тебя исчезают ограничения кли. Это другое мышление, вне границ времени, движения и места. Нет у меня слов. Это идет, как он объясняет, через мир, год, душу, то есть место, время, движение.
Но что я хочу сказать? Даже если ты как будто выходишь и смотришь на себя со стороны Творца, ты никогда не выходишь из собственного кли. Даже это ощущение, если пойдем дальше, находится внутри твоего кли. Так что значит «смотреть со стороны Творца»? Ты никогда не покидаешь свое кли. Просто приобрел Его свойства внутри желания получать и из этих Его свойств смотришь на остальную, пока неисправленную часть желания получать.
Тогда внутри твоего кли как будто существуют часть Творца и часть творения. Но из своего кли мы никогда не выходим. То есть все находится внутри желания получать. И ощущение Творца, и мысли Творца, насколько мы их воспринимаем.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:04) На странице 58…
М. Лайтман: Я этого не читал. Вообще не знаю, о чем вы говорили. Ну, давай.
Ученик: Написано: «И это исправление...»
М. Лайтман: Подожди. Скажи громче.
Ученик: Страница 58, абзац «И это исправление...»
М. Лайтман: Страница 58, какой абзац?
Ученик: Третий абзац: «И это исправление...»
М. Лайтман: «И это исправление…», да.
Ученик: И это исправление происходит именно благодаря исчезновению и скрытию, ибо тогда есть место для выбора, то есть, если не ради намерения отдавать, он не хочет получать. Но если это так, получается, что выбора нет. Мы говорили о двух вещах: получение ради отдачи и получение ради получения.
А возможности получить ради получения у него уже нет, после сокращения. Значит, это не настоящий выбор между получением ради отдачи и получением ради получения. Такой возможности нет. Тогда где здесь место для выбора? Я не понимаю.
М. Лайтман: И исправление… Хорошо. Подожди. Давайте сначала посмотрим выше. Страница 58, первый абзац.
(Читает и комментирует первоисточник) (47:12)
То есть, хотя и получают добро и наслаждение, в любом случае, поскольку получают ради отдачи, это называется «подобием формы». Следовательно, со стороны желания и стремления к высшему благу, которые имеются у них, они отказываются от получения добра и наслаждения, однако, из соображений, что от этого есть наслаждение и удовольствие у Творца, от того, что они наслаждаются, ибо это было целью творения, поэтому они получают, поскольку Творец хочет, чтобы они насладились, а не из-за того, что они хотят получить наслаждение для себя.
То есть они идут наслаждаться потому, что этим доставляют наслаждение Творцу. Дальше.
И это исправление происходит именно благодаря исчезновению и скрытию, ибо тогда есть место для выбора… Что значит «для выбора»? Ради чего я наслаждаюсь? Чтобы было хорошо мне или чтобы было хорошо Ему?
Если нет скрытия, я не способен выбрать. Не способен перейти к тому, чтобы наслаждаться ради Его пользы.
...то есть, если не ради намерения отдавать, он не хочет получать. Тогда как, если бы свет был раскрыт, как это было до сокращения, как можно говорить в то время, когда Высший свет заполняет все мироздание, что имеется место для выбора. Иными словами, если он не может быть в намерении ради отдачи, он не получает.
Так что ты спрашиваешь? Когда я могу сказать, что я собираюсь наслаждаться только ради Тебя? Когда я действительно выбираю это? Когда у меня самого ничего нет. Я сам создаю то, что у меня ничего нет. Хочу проверить, не обманываю ли себя. Проверяю, что у меня ничего нет, и согласен остаться в этом. Приобретаю такое исправление, при котором мне не недостает ничего, даже когда у меня ничего нет. Я уже не думаю о себе. Мне ничего не недостает.
Остается только ощутить, что недостает тебе. Тогда я открываю твое кли и наполняю его. А как я могу наполнить твое кли? Оно будет наполнено только если я сам наполнюсь наслаждением. Значит, я снова открываю свое желание наслаждаться. В той мере, в которой ощущаю, что хочу доставить наслаждение тебе, я наполняю соответствующую часть желания наслаждаться внутри себя.
И когда наполняю его, все время сосредоточен всеми своими ощущениями на тебе, чтобы видеть, как наслаждаешься ты. Здесь есть целая последовательность непростых исправлений. Но первое исправление – это сделать сокращение. Как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот»? Первое исправление, сделать так, чтобы человек не наслаждался ничем в этом мире, буквально в прямом смысле. Тогда он уверен, что... И так далее, он говорит о жизни в страданиях, как это было когда-то.
Ученик: (50:45) Я спрашиваю, где во всем этом находится выбор человека? Он попытался получать не ради себя, увидел, что не получается...
М. Лайтман: Выбор человека здесь не в том, чтобы выбирать между какими-то вариантами. Выбор человека, постоянно давить на себя, чтобы продолжать. Не больше. Ты не выбираешь пути. Ты выбираешь, как, откуда взять еще силы для усилия, еще немного нажать, еще немного продвинуться. Вот это выбор. Не больше. Выбор – это ускорение времени. Ты никогда не выбираешь путь.
Какой путь ты можешь выбрать? Ты знаешь исправления? Знаешь свое следующее состояние? Нынешнее состояние? Как перейти из одного в другое? Что из этого получится? Разумеется, не мы это делаем. То, что мы как раз пытаемся искать путь, это глупость. Вчера у меня был один человек, очень умный, способный, профессор, действительно особый специалист в своей области. Работает в Motorola, один из крупных руководителей проектов.
Не может. «Я должен видеть, я должен...». Ему трудно принять, что... То есть он хочет видеть. В целом, теоретически, мы можем что-то видеть. Но относительно самого себя, своего следующего этапа, человек никогда не видит заранее. Это трудно принять. Именно это трудно Эрану, понимаешь, поэтому он все время жалуется. Мы можем только добавить давление, чтобы двигаться вперед, а немного увидеть, может, уже потом, в прошлом.
По-настоящему видеть сейчас невозможно. Только после махсома. Тогда уже видят ступень. Потому что пока не прошли махсом, не прошли даже первую ступень. Все, что мы сейчас проходим, это одна ступень этого мира.
Там у кого-то был вопрос? Нет? Все, успокоились? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:26) Исходя из того, что Вы раньше объясняли о страхе. Как из самого первого страха человека, страха за будущее, появляется возможность добавить еще что-то, посмотреть на этот страх со стороны? Как добавляется… Начальная точка, Вы сказали, что есть два вида страха. Либо человек боится, что будет с ним, либо боится, что будет с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Где к первому страху человека добавляется что-то еще?
М. Лайтман: Что значит добавляется что-то еще?
Ученик: Дополнительное, это возможность посмотреть на этот страх как будто со стороны.
М. Лайтман: Посмотреть на свой страх со стороны можно, только если приобретаешь какие-то свойства Творца. Мы сейчас не говорим о животных страхах. Хотя и в животных страхах у нас существует некоторое отражение этого, мне нужны другие келим, чтобы увидеть и различить самого себя. Если бы не было разбиения келим и внутрь души не вошли свойства, чуждые желанию получать, мы никогда не смогли бы хоть сколько-нибудь объективно, как бы со стороны, думать о себе и видеть себя.
Возьми любого человека в этом мире. Он тоже в некоторой мере способен видеть себя как будто со стороны. Это следствие разбиения келим. У животных такого нет, у людей есть. У людей более развитых есть возможность посмотреть на самих себя. Я сейчас говорю на уровне животного уровня, у них есть возможность посмотреть на себя со стороны, исследовать себя.
На этом построено много – наука, психология и так далее. Для этого необязательно заниматься каббалой. Но откуда это исходит? Она исходит из того, что вследствие разбиения келим в наши животные келим вошли такие свойства, благодаря которым мы являемся людьми, а не животными.
Поэтому мы ощущаем прошлое и будущее внутри настоящего. Можем смотреть на себя, исследовать себя как будто объективно со стороны, как это делают психологи. Например, Фрейд писал о самом себе, словно наблюдая со стороны, исследовал собственное поведение с детства и до того момента, когда стал ученым-психологом. Так вот, в отличие от такого взгляда, подобное отношение можно развить относительно всего творения и всего человека уже с духовной стороны, то есть как смотрит Творец. Как это со стороны Творца.
И если человек выходит за махсом и приобретает духовное кли, где он отделяется от своих желаний, от заботы о самом себе, от взгляда, когда все относит к его собственному «я», и вместо этого принимает взгляд Творца на себя, это и есть максимально объективная форма, какая может быть.
Ученик: (57:38) Что должно произойти, каково условие, чтобы это случилось?
М. Лайтман: Условие, это сокращение. Условие – это исправление, которое человек получает свыше, что в келим, где есть желание получать и отсутствие наполнения, они получат наполнение, хотя это не то естественное наполнение, которого кли хочет. Кли хочет получить свет Хохма, а вместо этого получает свет хасадим и успокаивается. Это очень особенная вещь. Я хочу наслаждаться. Мое кли ощущает только одно: есть желаемое наслаждение или его нет.
И вдруг вместо наслаждения, которого хочет это кли, вместо света Хохма, я ощущаю внутри этого кли Дающего наполнение. И это наполняет меня. Больше мне ничего не нужно. Откуда это приходит? Как бхина алеф превращается в бхину бет и больше не хочет получать? Если внутри своего желания получать я получу ощущение Творца вместо того наполнения, которого хотел раньше, вместо животных наслаждений, денег, почета, знаний, всего, что только пожелаешь, если во всех своих чувствах получу ощущение Творца, все. Больше ничего не нужно.
Я не получаю само наслаждение. Я ощущаю Дающего наслаждение. И мне этого достаточно. Почему? Так! Животному этого не будет достаточно. Человек, развитый до четырех стадий так, что кли, которое хочет Хохма, способно удовлетвориться тем, что получает Хасадим, то есть ощущение Творца. Когда у меня появляется такое другое, неестественное для желания наполнение, которое позволяет мне не находиться под властью хисарона, я получаю возможность стать самостоятельным. Теперь могу измерять, проверять, определять, какое наполнение действительно хочу. Либо наполнение согласно моей природе, либо наполнение, которое я даю Ему, согласно другой природе.
Здесь есть много всего, но переход именно в этом. Ты спрашиваешь, как перейти как будто с одной стороны на другую? Нам не недостает ничего, кроме ощущения Творца. Это исправление для кли. Потому что нет ничего, кроме двух параметров – либо наслаждение, которое наполняет меня, то, что я ощущаю на столе. Либо ощущение Хозяина, который стоит рядом со столом. Одно из двух. Нет ничего кроме этого. И я, что это – кли. Вот и все. Так что особенно выбирать не из чего. Или это, или это.
Можешь сказать, что я все равно нахожусь под влиянием и властью, либо одного, либо другого. Неважно. Но больше этих двух вещей нет. Я как чашка, перед которой две возможности. И Творец посредством страданий, тем, что не дает мне прямого наполнения со стола, как будто учит меня, что я обязан думать о другом наполнении, наполнить себя ощущением Его присутствия.
Это даст мне то, что называется «самостоятельностью». Вопрос, что именно здесь называется самостоятельностью, но уже после этого я снова получаю то же наслаждение со стола, но в другой форме. Я использую свое кли уже как средство, а не как цель. Цель больше не в том, чтобы наполнить кли. Цель – посредством наполнения кли прийти к чему-то, что находится выше этого. Очень простая идея.
Ученик: (01:02:46) Как отсутствие наполнения с одной стороны приведет к хисарону с другой? Вы говорите, что посредством страданий Он меня учит. Почему?
М. Лайтман: Посредством страданий Творец меня учит. Как? Он не дает мне наслаждаться тем, что лежит на столе. Но я страдаю. Тогда хочу убежать от страданий. Мне уже неважен сам стол. Я не хочу чувствовать голод. Я уже не бегу за самим наслаждением, как будто отчаиваюсь когда-нибудь его получить. Моя цель теперь, как успокоить себя не посредством наслаждений. Неважно, пусть у меня не будет желания, пусть не будет желания. И инстинктивно в этом мире мы так и поступаем. Человек не стремится к царской дочери, если знает, что никогда ее не получит. Зачем ему страдать? Вот и все.
Так я как будто уменьшаю свой хисарон, стараюсь о нем не думать, приглушаю его. Но мне этого не позволяют. Потому что все мое эго, мои желания изнутри непрерывно развиваются и все равно приводят меня к страданиям. Я не способен полностью заглушить себя, успокоиться. И тогда прихожу к состоянию, когда ищу только одно: как не страдать? Вопрос «как не страдать?» превращается в вопрос «в чем смысл нашей жизни?», который в итоге приводит меня к поиску – «можно ли хоть как-то успокоить себя?». Да.
Как? «Вкусите и увидьте, как добр Творец». И все. Оставь все, что думаешь о наслаждениях. Есть другой источник, из которого наполнишься и будешь наслаждаться. Кто он? Творец. Кто это? Не знаю. Ищи Его. Но забудь, что можешь наполнить себя тем, что непосредственно ощущаешь в своих келим. Ищи Его. Это единственное решение, как перестать страдать. То, что лежит на столе, ты никогда не получишь. Вместо этого посмотри на Хозяина. Увидь, что Он красив, что думает о тебе, неважно что именно. Это наполнит тебя. Творец предлагает Себя как наполнение вместо естественного наполнения.
Ученик: То есть человек должен к этому привыкнуть, приспособиться?
М. Лайтман: Да. Ну, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:37) Даже в начале пути человек проходит состояния, когда желания буквально сжигают его, а иногда чувствует такую тишину, вдруг... Вопрос, есть ли у него вообще какой-то контроль над этим? Может ли он...
М. Лайтман: Кто вообще говорит о контроле? Я тебя не понимаю. Сколько раз я говорил, что ты не управляешь ничем, кроме одного: можешь ускорить свое развитие тем, что выполняешь принцип «все, что в твоих руках и силах сделать, делай». Посмотри, как они тебе предлагают вещи. Ты глуп, ничего не понимаешь, ничего не видишь. Так делай все быстро, вот и все. Ты видишь, что у тебя есть? Великая, богатая наука каббала, мудрые каббалисты, которые видят от края мира до края, что они тебе советуют делать?
Ученик: Так что делать? Что такое это ускорение? В чем оно выражается? В моем отношении, в физических действиях? В чем?
М. Лайтман: Нет. И сам вопрос поставлен неверно. Может быть, правильнее спросить так: чего я достигаю тем, что совершаю разные действия без разума, без знания, без понимания, просто из того, что мне сейчас приходит, что я сейчас думаю? Кто вообще может полагаться на свой разум? Что значит «все, что в твоих руках, делай»? В каждое мгновение, насколько ты сейчас понимаешь, и как ты понимаешь, что нужно сделать в направлении развития, исходя из советов, которые они тебе дают, делай согласно этим советам. Вот и все. Так это работает.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:47) Если я сижу рядом со столом и хочу сделать сокращение, и не хочу получать ради себя, а хочу отдавать Творцу... Но чтобы успокоить себя, получается, что я использую еще больший эгоизм. Именно потому, что я эгоист, хочу успокоиться и делаю сокращение. Как потом я могу успокоиться? Какое сокращение? Как это происходит?
М. Лайтман: Ты говоришь так. Я сижу рядом со столом, хочу есть и страдаю. Чтобы не страдать, я уже использую эгоизм не ради получения наслаждения, а более сильный эгоизм, желание прекратить страдание. То есть пользуюсь более крупным эгоизмом. Верно. Бхина бет относительно бхины алеф более эгоистична, более груба. Сто процентов, ты прав. Итак, ты успокоил себя со стороны желания получать тем, что ощутил Творца.
Если бы у тебя была какая-то другая возможность успокоить себя, ты никогда не пришел бы к бхине далет. Все развитие происходит именно благодаря развитию желания получать. Разумеется, из желания успокоить себя оно обнаруживает внутри себя, что там находится Хозяин. У меня не хватает слов. Здесь есть очень тонкое место, как свет и кли связаны друг с другом, когда идут буквально как тесно связанные партнеры.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:50) В чем тогда разница между нашим методом и, скажем, методом йогов? Они тоже делают... то же самое. Почему мы хотим...
М. Лайтман: Я не знаю метод йоги и другие методы. Я действительно их не знаю.
Ученик:...успокоить… метод...
М. Лайтман: Мы идем развивать эгоизм. Развивать. А мы когда говорим о сокращениях, когда говорим о приобретении силы отдачи, мы говорим о развитии желания получать. О развитии. Вот что сейчас спросил наш гость из Вены. Что он сказал? «Если вместо того, чтобы получить наслаждение со стола, я хочу успокоить себя, значит, использую еще большее желание получать». Верно.
Я скажу тебе так. Один человек не развит, страдает и плачет, что страдает. Более развитый уже ищет лекарство. Более эгоистичный ищет лекарство. Мы видим это в жизни. Один тяжело работает с утра до вечера. Другой приходит на ту же работу, смотрит: «Я что, буду пахать с утра до вечера? Сейчас найду решение». Сидит, пьет кофе, курит сигарету, думает, и вдруг машина работает вместо него. Желание получать развивает это. Так мы приходим к желанию отдавать через развитие желания получать.
А в разных других методах, насколько я понимаю, идут от подавления желания получать, все меньше и меньше им пользоваться. У нас наоборот. Пользуйся им больше. Пользуйся им больше. Делай, что хочешь со своими животными свойствами. Только свет, возвращающий к Источнику, поможет тебе выйти из этого состояния. Никакое ограничение не поможет. И факт в том, что чем больше ты развиваешься, тем большие желания тебе каждый раз дают.
Да.
Ученик: (01:12:30) Тогда я уточню вопрос. Если вершина развития эгоизма, желания получать, состоит в том, что в конце концов из самого эгоизма человек хочет убежать от себя, тогда какая разница, убегает он посреди процесса или только на вершине развития? Какая разница, подавляю ли я сейчас желания, или на уровне этого мира убегаю от своих желаний, или развиваю их до максимума, пока они полностью не сжигают меня, и только на вершине развития убегаю от них? Какое здесь есть различие?
М. Лайтман: У тебя есть определенное кли. Во всем его объеме ты должен ощутить все наслаждения этого мира, насколько они в итоге как будто приносят тебе страдания, и одновременно насколько, если бы мог, ты хотел бы ими наслаждаться. Но вместо этого предпочитаешь успокоить эти страдания, заглушить их, перестать ощущать. И каждый внутри всего своего кли должен прийти к определению этого конечного состояния. Если такого ощущения не будет, он не сможет развиваться дальше. Это всего лишь полная реализация самого маленького решимо.
Ученик: Но допустим, человек понимает процесс, согласен с ним и говорит: конечная цель в том, чтобы в итоге убежать от этих страданий. Тогда зачем мне...
М. Лайтман: Но ты сейчас не можешь решить, что хочешь убежать от этих страданий, потому что пока не хочешь от них убегать. Не хочешь.
Ученик: Допустим, есть человек, который еще не развил их и сейчас, не знаю, переезжает жить в лес...
М. Лайтман: У тебя нет возможности никакими внешними, техническими средствами вызвать скачок пути или привести себя к более быстрому развитию. Только внутреннее осознание себя можно ускорить, и ускорить его можно лишь через окружение. Кроме окружения, в котором ты находишься, все остальное относится к такому неживому уровню, который не способен дать тебе ускорение развития.
Ученик: (01:14:59) Но мы говорим, что в каббале смотрят на цель. Мы не смотрим на промежуточный процесс. Смотрим на конечную цель и исходя из нее анализируем путь назад. Если конечная цель, это состояние, в котором я хочу убежать от самого себя и уже не думаю о себе, потому что все мои желания приносят мне страдания, тогда почему посреди процесса я не могу сейчас выбрать такое окружение, которое с утра до вечера будет вбивать мне в голову, что все мои желания приносят мне...
М. Лайтман: Прекрасно, прекрасно. Вот теперь ты понял, что такое выход из Египта. Ты хочешь убежать от самого себя, от всего себя, из земли Египта, от Фараона, от всех бед, от всего, всего. Это уже не просто страдания. Это настоящий ужас. Ты готов убежать, и все. Это конец нашего развития в рамках этого мира. Из этого состояния уже можно выйти в духовное.
Теперь как ускорить путь? Ты говоришь: хорошо, сейчас я нахожусь посреди развития в Египте. Допустим, прошел семь сытых лет и начинаю входить в семь голодных. И мне уже не кажется, что это красиво и хорошо. Я хочу ускорить развитие. Пожалуйста. Говорят, можно. Что значит ускорить? Пройти те же самые этапы быстрее. Те же этапы. Ты не способен перепрыгнуть ни через один этап. «Скачок пути» означает скачок во времени, а не скачок в расстоянии, то есть не пропуск ступеней.
Скачок происходит в осознании, в скорости распознавания состояний. И говорят, что через окружение можно пройти это очень, очень быстро. Делай. Тебе дают такую возможность. Если бы этой возможности не было, если бы ускорение было невозможно, тебе вообще не дали бы всю эту мудрость. Тогда развитие шло бы просто под действием сил свыше, и все.
Ученик: (01:17:02) Я говорю так: если у меня есть желания, и я не способен понять природу страданий, которые от них приходят, если просто как будто неважно...
М. Лайтман: Тебе здесь ничего не нужно понимать. Ты умный. Здесь есть люди гораздо глупее тебя, а продвигаются больше. Ум здесь не помогает. Тебе говорят, какие действия нужно выполнять, а не какой разум иметь. Чем тебе поможет разум? Ты можешь не читать эти статьи… До того как он написал эти статьи, развитие было невозможно? Или если прочитаешь одну статью, а другую не прочитаешь, вдруг уже ничего не получится?
Тебе дают советы. Все остальное – дополнения вокруг. Наша проблема в том, что мы думаем, будто можем продвигаться за счет какой-то интеллектуальной работы. Не можем. Не можем. Разум дан нам только для того, чтобы немного быстрее понять, что стоит выполнять советы. И тут же приходит желание получать и говорит: «Да, это можно, но немножко вот так...» Я уже чувствую, что у тебя сейчас происходит в голове.
Да.
Ученик: Вы имеете в виду, что мне сначала нужно быть полностью наполненным материальным, как, допустим, люди в Голливуде, которые ищут..?
М. Лайтман: Тебе не нужно быть материально наполненным, как эти люди в Голливуде. И для этого не нужно ехать в Голливуд. Но в конечном счете ты почувствуешь и их тоже. Почувствуешь себя как люди, полные желаний, как весь мир. Да, конечно.
Ну, пойдем теперь что-нибудь учить. Разговоры, все разговоры.
Переходим к нашей программе с трех до четырех.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:19:12) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:25:27)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 8:10.↩
Притчи, 28:24.↩
Зоар, Экев, п. 1.↩
Притчи, 28:24.↩
Дварим, 32:6.↩
Притчи, 1:8.↩
Трактат Брахот, 35:2.↩
Коэлет, 12:13.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Брахот, 6:2, комм. РАШИ↩
АРИ, Древо Жизни, 1:2:2.↩
АРИ, Древо Жизни, 1:2:3.↩
АРИ, Древо Жизни, 1:2:2.↩
Коэлет, 3:14.↩
АРИ, Древо Жизни, 1:2:2.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Коэлет, 3:14.↩
Трактат Брахот, 35:2.↩