Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 марта 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Статья 22 (1989). Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса
Чтец: Мы читаем книгу «Шлавей Сулам», четвертый том, 125-я страница, статья «Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса».
Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса.
Логика обязывает думать, что, как мы видим, когда человек задает вопросы? Когда у него есть недостаток. И он задает вопросы, почему он должен страдать от того, что у него нет того, чего, как он понимает, ему недостает. И он предъявляет претензии и требования к Творцу, и спрашивает, почему он должен терпеть страдания. Но когда человек находится в состоянии, в котором у него есть все блага, какие вопросы можно задать, когда он чувствует себя в состоянии свободы, и он не порабощен ничем, чтобы чувствовать, что та вещь, которой у него нет, заставляет его страдать, и он мог бы спросить: «Почему?»
В таком случае следует понять, почему именно в канун Песаха, праздника свободы, мы задаем вопросы. И они называются четырьмя вопросами, то есть четыре раза «Почему?» Именно, когда у нас нет ни в чем недостатка. И как говорит великий Ари, канун Песаха – это большее совершенство, чем канун субботы, как он говорит, что в канун субботы происходит подъем малхут в мохин дэ-нешама, тогда как в канун Песаха малхут поднимается в мохин дэ-хая, подобно субботнему дню, см. «Врата намерений» 'Шаар а-Каванот'. В таком случае надо понять, почему именно в момент совершенства мы задаем вопросы. Этому, наверняка, есть много объяснений, а мы объясним это в плане духовной работы.
Известно, что наша работа в Торе и заповедях, которая дана нам, – это для того, чтобы с их помощью мы исправили себя, чтобы быть достойными получить благо и наслаждение, потому что для этого и был создан человек, ведь, как известно, цель творения – насладить Свои создания. Однако, для того чтобы не было состояния стыда во время получения наслаждений, которое происходит из-за того, что всякая ветвь желает уподобиться своему корню, а поскольку корень, как сказано, – отдающий творениям, существует различие по форме между Дающим и получающим, и это вызывает в нас состояние стыда.
М. Лайтман: То есть мы видим, от чего стыд. От того, что человек раскрывает, что он противоположен Творцу. И это уже статус очень продвинутый, такое состояние, когда человек чувствует Творца, и Он противоположен мне. То есть если я уже нахожусь в таком состоянии, тогда у меня есть возможность исправить это, и от этого и далее уже есть развитие, уже есть средство для исправления.
Чтец: Поэтому, чтобы исправить это, произошло сокращение и скрытие Высшего управления. Иными словами, благодаря тому, что произошло сокращение и скрытие, возникло место, и в этом месте мы настолько далеки от Творца, что это вызывает в нас недостаток понимания, что Творец управляет Своими творениями. И как сказано в Предисловии к ТЭС: «Если бы Управление … было явным, так что, например, съевший то, что запрещено, задохнулся бы сразу же на месте, а совершающий заповедь находил бы в ней неописуемое наслаждение, подобное самым изысканным наслаждениям этого материального мира, какой глупец стал бы тогда думать о том, чтобы хотя бы попробовать то, что запрещено, зная, что из-за этого он тут же расстанется с жизнью … или медлил бы с большим материальным наслаждением, идущим к нему в руки, не беря его»1. Получается, что сокращение и скрытие, которые произошли, чтобы исправить состояние стыда, являются для нас причиной всех усилий и отдаления от Творца.
Отсюда следует, что сокращение и скрытие произошли для пользы нижнего.
М. Лайтман: Почему? Потому что если бы я раскрыл себя перед Творцом, то есть обнаружил себя в явном виде, что я нахожусь перед Творцом, что Он лучше меня, а я хуже – я бы стыдился этого. И тогда я бы делал это исправление для того, чтобы мне не было стыдно. А для того, чтобы дать возможность прийти к исправлению не из-за стыда, а из-за того, чтобы у меня был свободный выбор прийти к подобию по форме, на эту разницу было сделано скрытие. Неважно, что не очень-то понимаем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): С помощью стыда он приходит к ради отдачи?
М. Лайтман: Нет. Не смог бы прийти, чтобы быть в отдаче. Бааль Сулам пишет, что стыд раскрывается очень высоким душам. Что это означает? Что человек предваряет Хохму хасадим. То есть сначала он обретает отдающие келим, и тогда уже раскрывается по-настоящему стыд. То есть раскрывается разница в отдаче между ним и Творцом.
Иначе раскрытие стыда только сломает человека. Либо опустит его, у него не будет сил продвигаться, с одной стороны. А с другой стороны, если да, то подтолкнет его делать такие действия, чтобы исправить его состояние, но не ради отдачи.
Ученик: Так ради отдачи у нас есть такое понятие, как наполнение, тогда гасило бы… человек не смог бы прийти к состоянию…
М. Лайтман: Верно, но тогда он был бы в состоянии клипот, то есть наполнения не было бы у него, но он бежал бы за клипот, и не мог бы выйти из этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): После махсома, когда Творец раскрыт, тоже есть работа по исправлению?
М. Лайтман: Вот как раз-то за махсомом Творец раскрывается, и именно только за махсомом есть работа по исправлению, а до того нет вообще работы, нет никаких исправлений. То, что мы сейчас делаем перед махсомом, это называется подготовительная работа. Мы ничего не исправляем пока, мы только готовим себя к исправлению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): То, что он пишет тут – это о работе в сокращении и скрытии после махсома?
М. Лайтман: Да, это работа в сокращении и скрытии, которую мы сейчас делаем, но это еще не исправление келим, когда мы обретаем экраны. А есть работа после махсома в сокращении и скрытии, но это уже работа на ступенях духовного постижения по исправлению собственно желания.
То, что я сейчас раскрываю, я раскрываю в двойном и простом скрытии – это мое старание быть в отдаче, мое старание быть в вере, что называется, в свойстве бины. Но не то, что я в этом нахожусь. Я раскрываю, что мои келим находятся в состоянии заблуждений и злодеяний.
Но не то, что я их могу исправить. А в чем я их исправляю? В том, что я стараюсь оправдать Творца, который так мне сделал. И когда мне раскрывается еще более худшее кли, я стараюсь видеть в этом правильное направление со стороны Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы говорим, что когда возникает чувство стыда по перед Творцом – это продвинутое состояние, хорошее. Вопрос, когда мы работаем в группе, то стыд должен раскрыться по отношению к силе группы?
М. Лайтман: Да, человек, в конечном итоге, если он работает правильно, наверняка, если он работает правильно, то обязательно будет светить на него окружающий свет из состояния единства. И тогда он увидит себя испорченным и что он не имеет отношения к этому единству. Но он увидит это так лишь потому, что он делает правильные усилия. И это называется раскрытие разбитых келим. И тогда, само собой, он увидит, что он плохой и хуже всех, и он почувствует это по-настоящему. Не нужно ему будет делать для этого усилия.
А то, что ты сейчас пытаешься делать усилия, почувствовать, что ты самый низкий, это ничего не стоит. Должны делать усилия по объединению, и тогда тебе свыше покажут твою низость. И это будет уже действительно раскрытием келим с помощью света.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Поскольку все, что раскрывается, раскрывается внутри меня. Я хочу спросить. Для человека – Творец и наука каббала – это одно и то же?
М. Лайтман: Да, это то же самое, ты верно сказал. То есть свойство отдачи полное, абсолютное, которое раскрывается во всем нашем кли большом, исправленном, неограниченном для восприятия этого свойства, называется Творец. Мы не можем почувствовать что-то другое вне нас. Вне нас – это Ацмуто, что-то, что является корнем того, что мы ощущаем, но Его самого мы не раскрываем. Мы раскрываем только форму, которая облачается в материю, то есть форму отдачи, которая облачается в нашу материю. Это то, что мы раскрываем, и это называется свет или Творец. Есть частные маленькие света, частичные, а свет большой, общий называется Творец.
Но это тоже не совсем точно, потому что в свете, который раскрывается в кли, есть много этапов. Так корень, то есть начало раскрытия свойства отдачи по отношению ко мне, самое высокое, называется Творец. От Него есть раскрытие во мне свойства отдачи – это уже свет. И когда мое кли начинает быть подобным Ему, и раскрывает его согласно этому, это уже называется творение, но все эти явления – внутри моего кли.
Ученик: Как будто Творец создал какое-то творение, а не свойство. Я говорю о природе человека…
М. Лайтман: Поскольку так это раскрывается во мне, так я это вижу. Когда я называю какого-то товарища по имени, то я как бы называю кого-то, кто находится якобы снаружи меня, каким-то именем. Но на самом деле разве он находится вне меня? Он находится в моем кли. Этот образ находится в моем кли. Я не знаю, кто-то на самом деле существует вне меня, вообще. Об этом невозможно говорить, потому что это абстрактная форма. Я называю то, что раскрывается во мне, что это у меня внутри, называю товарищем. И даю ему имя. То есть какому-то явлению, которое находится во мне. То же самое и здесь. Нет разницы.
Так мы делим всю реальность на неживое, растительное, животное, человеческое, и разные силы, нижние, высшие, ангелы и так далее. И это согласно нашим келим. То есть наши келим улучшаются, становятся большими, более выясненными, так мы раскрываем в них разные явления, и эти явления так мы называем, только из самого кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Если бы было раскрытие света до того, как я обрел экран, и скажем, упал и остался бы там… Допустим, человек, который уже вошел в духовное. Мы говорили, что когда он поднимается на следующую ступень, ему добавляют желание получать до того, как у него есть следующий экран. Так почему на этом этапе он уже не падает в клипу без возможности выйти?
М. Лайтман: Я не понял тебя. Допустим, я был на ступени десятой и поднялся на одиннадцатую. По пути, конечно же, я падаю, я включаюсь в левую линию, я отождествляю себя с правой линией, и насколько это возможно, стараюсь взять от левой линии и сколько возможно присоединить к правой. Конечно, у меня есть связь с клипот. Клипот – это такое место, откуда я беру еще желания, чтобы добавить их к себе в исправленном виде, и это фактически определяет мой подъем на следующий уровень.
Продолжим.
Чтец: Отсюда следует, что сокращение и скрытие произошли для пользы нижнего. В таком случае нечего задавать вопросы об управлении, почему Творец ведет себя с нами таким образом, как это предстает перед нами, и мы не видим блага и страдаем от изгнания и нищеты и т.п. То есть у каждого есть претензии к Творцу, почему Он управляет в неявном для нас виде, и это только благо.
Поэтому нельзя злословить об управлении Творца и о том, как Он управляет творениями, а мы должны верить верой выше знания, что именно так, как это предстает перед нами, так это и должно быть, а в том, что мы чувствуем, мы должны идти путями Торы, как указали нам мудрецы, как следует держать себя в отношении всех тех чувств, которые мы испытываем, говоря о них в вере выше знания, что «есть глаза у них, но не увидят они»2, как сказано в статье 1943 года3.
М. Лайтман: Может нам кажется, что РАБАШ говорит нам: «Молчи и не задавай вопросы и делай только то, что тебе говорят делать». Нет, он говорит здесь о подходе.
Я могу стоять на месте и ругать Творца, и свою жизнь, что то же самое. Кто дает мне жизнь? И таким образом все время ходить с таким кислым лицом тысячу лет, и этим ничего не достигаю. Поэтому мудрецын говорят: «Прими это как есть». Что это означает? Не относись напрямую к своей жизни. Тем, что ты относишься напрямую к ним, и ругаешь их, и не хочешь их, ты ничего этим не делаешь, это как ребенок, без разума.
Иди в корень, и через корень ты раскроешь, что нужно изменить, и ты уже начнешь это менять, может быть, это вообще не из-за твоей жизни, не из-за того, что что-то здесь надо улучшить. Это как ребенок, который не ладит в своем дворе или классе. Но если он начнет заниматься чем-то более высоким, это его уже не будет волновать, он поднимается в другое место, иное состояние.
Иногда их советы для нас выглядят как какое-то нравоучение, то есть, закрой рот и делай то, что тебе говорят. Но надо понимать. «Закрой рот» – это имеется в виду, не занимайся тем, что ты сейчас видишь в своей жизни, потому что с твоими текущими келим ты все равно не сможешь раскрыть больше, и с твоим разумом, который только рождается рядом с келим, ты тоже не можешь думать иначе.
Если ты хочешь понять состояние, изменить его, ты должен подняться выше него. То есть не пренебрегать этим, а пойти выше знания. Но это не то что я оставляю это состояние, в котором я нахожусь, и все, бросаю и убегаю от него. Нет. Я беру все осадки этого состояния, все проблемы в этом состоянии, все вещи, как в двойном, так и в одинарном скрытии, и на их основе постигаю свойство отдачи, Бину.
Тогда получается, что я как бы выворачиваю, как перчатку выворачиваю наизнанку. То есть все эти формы, которые раскрываются во мне в двойном и одинарном скрытии, я эту форму просто… Это как делают чеканку. Я беру кусок жести, выбиваю на нем некую форму, а потом смотрю на это с обратной стороны, и у меня получается некая форма. Не с внутренней стороны, где я выбивал, а с внешней стороны, где уже получилась выпуклость, та форма, которую я хотел.
То же самое и здесь. Когда мы используем отрицательные силы, клипот, все, что я чувствую злом, но я поднимаюсь над этим, и тогда я вижу эти формы, все отрицательные формы, все негативное, что давит на меня со всех сторон моей жизни, если я поднимаюсь над ними, они, именно они строят эту форму моего кли. Откуда еще мое кли может получить форму? Именно от клипот.
Эти ограничения, которые дают мне клипот, это в точности подобно тому, как скульптор создает свою скульптуру. Когда я над каждым неисправленным желанием, над каждым скрытием, которое дает мне неисправленное желание, я поднимаюсь над ним, для того чтобы в точности построить форму отдачи, быть в отдаче над этим испорченным состоянием. Получается, что напротив каждого желания я создаю форму отдачи, соответствующую ему, это как патрица и матрица, как при отпечатке. Получается, откуда у меня есть правильная форма кли? От клипот, которые противоположны. И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): То есть на самом деле не заниматься нашими испорченными желаниями, они остаются как они есть?
М. Лайтман: Нет. Именно эти неисправленные желания превращаются в исправленные, на их основе я строю кли отдачи, то есть они включаются в это.
Ученик: (не слышно)
М. Лайтман: Вот, вот именно. Может быть, это то, что ты хочешь спросить, что пока я беру это желание, но я не использую само желание, я использую только его форму, и из этого я строю отдачу, да? А само желание, я его еще пока не использую. Это верно, я только строю из этого Гальгальта Эйнаим, то, что называется у нас «вера» или кли отдачи, или Бина.
А потом, когда я уже построил эту форму над всеми хисаронами, которые раскрылись во мне, когда я построил эту Гальгальта вэ-Эйнаим – это первый этап, на втором этапе я беру все эти желания и присоединяю их к Гальгальта вэ-Эйнаим, к бине, потому что они все малхут. А когда я присоединяю малхут к бине – это как я присоединяю АХАП к Гальгальте вэ-Эйнаим, это называется АХАП дэ-алия, то есть АХАП в подъеме. И исправляю их.
У меня есть двойное использование моих эгоистических желаний. Сначала над ними, исходя из их формы, я строю Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ), а на втором этапе я уже использую их для того, чтобы включить их в ГЭ. И это вся причина для разбиения келим, потому что если мы будем работать в такой форме, то мы будем использовать все разбитые келим, но в общем-то построим что-то новое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Наша работа, по сути дела, должна быть внутри группы. Что происходит, когда у нас проблема относительно группы?
М. Лайтман: У тебя есть такая проблема? Какая проблема?
Ученик: Группа – это как Творец для нас. Иногда мы чувствуем сопротивление группе. Откуда мы черпаем силы, чтобы прилепиться к группе, когда у нас есть сопротивление группе?
М. Лайтман: Выше знания, нет другой силы. Что значит выше знания? Надо мной всегда есть вторая ступень, а я нахожусь на первой ступени. Откуда я могу взять силы? Из того, что я связываюсь со второй ступенью, несмотря на то, что не хочу ее. И тогда приходит ко мне окружающий свет. Что такое окружающий свет? Та сила, которая на более высокой ступени является внутренним светом, но ко мне она приходит как окружающий свет. Почему? Потому что я ненавижу эту ступень, более высокую.
Почему? Потому что там большая отдача. А большую отдачу я, конечно же, ненавижу, не хочу ее. И я должен себя отменить. Поэтому – отмена себя. Я отменяю себя. Я связываюсь с более высокой ступенью. То есть несмотря на то, что я не хочу, я связываюсь с группой, чтобы отдавать ей, делаю разные действия для того, чтобы пришел ко мне окружающий свет. И всегда наша работа в такой форме называется «выше знания». Почему? Потому что мое знание – здесь, на нижней ступени, там, где я нахожусь.
А выше меня – это выше моего знания. Так наша работа – всегда стремиться к чему-то, что против природы, несмотря на то, что меня это отталкивает. Нет выбора. Потому что высший всегда так открывается по отношению к нам. Поэтому никто не рад участвовать в группе. Если тебе нравится естественным образом быть в группе, это не значит, что ты участвуешь. Есть такие, очень общительные люди, которые любят быть вместе.
Как я был в армии, например, несколько лет, с солдатами, очень хорошо. Так я хорошо чувствовал с ними, прекрасно. Еще до того, как я начал заниматься каббалой. Это так. Это обычная, простая такая форма, приятная. У тебя есть товарищи, группа, хорошая жизнь у нас. Это не называется участием.
Участие в группе – это когда я против своего желания связываюсь с Творцом. Иду в группу. И в группе тогда я раскрываю, что мне тяжело, очень трудно соединиться с группой. Потому что, прежде всего, есть я, который хочет соединиться с Творцом, а соединиться с Творцом – это прийти к отдаче. Так я соединяюсь с группой, чтобы соединиться с Творцом. И тогда я раскрываю здесь мое зло и все, что у меня есть. Но не может быть по-другому, что я просто так соединяюсь с группой. Если я просто так соединяюсь с группой – это называется собрание насмешников, нечестивых и так далее.
Чтец: А запрет злословия известен, но принято считать, что злословие – это плохо, когда оно имеет место между человеком и его товарищем, а на самом деле, главное злословие – между человеком и Творцом. Как сказано: «Моше застал деяние змея, который злословил на Творца своего, как сказано: «Ибо знает Творец, что в день, когда станете есть от него, откроются ваши глаза, и будете вы, как Творец, ведающими добро и зло»4»5.
И из сказанного поймем, в чем вся тяжесть [греха] злословия, – больше, чем всех остальных вещей, – поскольку главное злословие происходит от змея, который злословил о Творце, сказав ему [то есть Адаму]: «То, что Творец повелел тебе не есть от Древа Познания, чтобы это оставалось в тайне и скрытии», – об этом сказал ему змей: «Не нужно слушаться того, что Он сказал тебе, что Древо Познания должно оставаться в скрытии относительно нижних». Он же заявлял, что всё должно быть явным.
М. Лайтман: И это верно. Змей прав. Цель творения – это раскрытие всего света в кли. Но только проблема – как раскрыть свет в кли. В желании получать он не может раскрыться, а только с экраном и отраженным светом.
Чтец: И это и было злословием змея. Выходит, что заявлять об Управлении, что Творец управляет творениями в неявном виде, – это нехорошо.
И действительно, скрытие произошло только для того, чтобы у творений была возможность получить благо и наслаждение без стыда.
М. Лайтман: Я думаю, каждый может раскрыть этого змея внутри себя. Я думаю, нет кого-то, кто был бы согласен со скрытиями и страданиями, которые есть у него от этого. Если Творец был бы раскрыт, было бы понятно. Так пусть раскроется. Это очень верная претензия.
Он так пишет запутанно Бааль Сулам «Шамати». Что он говорит? «Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом» (Шамати, 4). Следует знать, что причина тяжести, которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом, и не заботиться о собственной выгоде, то есть быть в отдаче. Допустим, я хочу. Но почему у меня не получается? Когда человек приходит к состоянию, как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и товарищей ради отмены перед Творцом.
Ну, то есть ему кажется, что он идет на что-то, и все исчезает. Причина тяжести в этом, что человек не может таким образом оторваться, она простая, и называется недостаток веры. Что значит вера? Что он не видит, перед кем он отменяется, то есть не ощущает существования Творца. Это называется недостатком веры. Верой на самом деле называется ощущение Творца. Это совершенно противоположно тому, что думают люди на улице.
Но когда человек начинает ощущать присутствие Творца, то есть он обретает веру, сразу же душа его устремляется отмениться и соединиться со своим корнем, «как свеча перед факелом», без всякого знания и разума. А это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом. Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца,
Если я почувствую Творца, то все для меня будет легко. Пусть раскроется! Тогда он ощущает присутствие Творца, вся земля полна знаниями Его и так далее. То есть как будто это то, что и говорит змей, и Бааль Сулам говорит нам.
Но в чем проблема? Что если Творец раскроется, конечно, я буду делать все. Но где же тогда свобода выбора? Где тогда я? Я буду делать это естественным образом, и тогда моего «я» в этом не будет, мое желание получать будет делать это без всякого разума, без знания. Но чтобы я смог обрести разум и знания, понимание, и чтобыя это делал как «я», поэтому раскрытие должно быть в скрытии.
Сначала я обретаю отдающие келим, а потом в них я раскрываю Творца. И это то, что змей скрыл. Он говорит, что вы должны раскрыть Древо Знания, все получающие келим, конечно, раскройте в них, начните в них получать. Это то, что хочет Творец. И это правильно.
Но в чем дело? Проблема, которая здесь должна быть – это работа со стороны человека. Когда он делает это. Творец получает наслаждение не от раскрытия света в келим, а когда человек раскрывает это. Как мать наслаждается тем, что ребенок сделал что-то сам: «О, вырос!» И если Творец будет раскрыт, то этого никогда не произойдет, чтобы ребенок сделал что-то сам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Вы говорили, что если я сталкиваюсь с трудностями в жизни, мне нужно искать корень. Это правильно?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Поиск корня – это какое-то такое есть упражнение, чтобы я понял для чего все то, о чем мы говорим, это как понимаю, что один плюс один – это два. А далее два и ва – я уже знаю сам, что это четыре.
М. Лайтман: Нен, никогда так не будет. Ты хочешь согласно своему разуму понять из нижней ступени высшую? Как ты можешь? Если это высшая ступень, то она не просто большая, она более противоположная твоему состоянию, она находится в большей отдаче, чего нет у тебя.
Если бы это было немножко чуть больше того, что есть у тебя, это другое дело, но это более противоположно тебе. Поэтому ты никогда не можешь согласиться и даже предугадать высшего.
Ученик: Вопрос, как раскрыть метод для раскрытия корня? Скажем, есть трудность какая-то, и есть методика для раскрытия корня?
М. Лайтман: Выше знания. А корень относительно тебя всегда будет играть таким образом, что он приближает себя к тебе. Каким образом? Принижает себя. От противоположного. Творец делает так, что ты начинаешь пренебрегать Им. И тогда у тебя есть работа.
Ученик: Что, Творец делает так, чтобы мы пренебрегали Им?
М. Лайтман: Да, конечно. Это единственная форма, в которой высший может помочь нижнему подняться. Если высший раскроет себя как великий, ты будешь работать перед большим со стороны своего желания получать. И это будет просто хасидизм. А если высший, наоборот, унизит себя, то у тебя будет работа относительно него, как относительно Творца. В этом и есть Его помощь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Он говорит, что идея змея в том, чтобы раскрыть желание получать естественным видом. А в другом месте, я помню, что именно змей сказал, что у тебя есть сила это все раскрыть ради отдачи. Он не относится к этому просто раскрыть…
М. Лайтман: Нет-нет, конечно, Адам хотел получить ради отдачи. Он хотел большую святость, он и Хава, да, разумеется. Но грех... Тут есть проблема высшего-высшего, который так построил, человек не может не согрешить. Здесь два вида скрытия: скрытие на намерение и скрытие на раскрытие Творца. И на одно скрытие он был согласен, а на второе скрытие пришел змей. Нам не стоит в это входить, это очень далеко. Ты знаешь, может быть, в Песах сможем поподробнее говорить об этом, о раскрытии греха, в чем заключается эта тема.
Чтец: Прочитаем снова сначала абзаца.
И это и было злословием змея. Выходит, что заявлять об Управлении, что Творец управляет творениями в неявном виде, – это нехорошо.
И действительно, скрытие произошло, только для того чтобы у творений была возможность получить благо и наслаждение без стыда. А это может быть только благодаря тому, что творения будут получать всё ради небес, то есть всё получение будет ради отдачи. Получается, что злословие змея не было частностью, а он говорил обо всем исправлении, которое происходит с малхут, чтобы происходящие от нее нижние могли прийти к слиянию, называемому подобием по форме, в чем и будет состоять исправление, позволяющее им получить благо и наслаждение без всякого дискомфорта, именуемого стыдом.
Для этого исправления нам были даны Тора и заповеди, чтобы благодаря им можно было бы выйти из эгоистической любви, являющейся свойством отделения от Творца. И можно было бы прийти к подобию по форме, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»6. А согласно злословию змея, он говорил, что управление должно быть явным, и всё должно быть открытым, хотя Творец ясно сказал Адаму: «От Древа Познания не ешь»7, – ибо это свойство должно быть скрыто, и только в Гмар Тикуне будет возможность осветить его, и об этом змей тоже сказал ему, чтобы он не слушался Творца.
Другими словами, не то что Творец сделал это во благо человека, – чтобы Его управление творениями в свойстве «Добрый, Творящий добро» не было явным, – а по другим соображениям. Выходит, что злословие змея было делом общим. Другими словами, все исправления, которые мы должны сделать с помощью Торы и заповедей, – он сказал, что это не для человека.
Поэтому запрет злословия самый строгий из всех запретов, ведь он является общим правилом всей Торы, то есть с этим злословием все произведенные исправления не могут быть исправленными. А поскольку есть такой строгий запрет [злословия] между человеком и Творцом, запрет [злословия] между двумя людьми тоже очень строгий. Как мы говорили по поводу «Возлюби ближнего как самого себя», как сказал рабби Акива, это великое общее правило всей Торы.
Получается, что тот, кто злословит, делает действие обратное правилу «Возлюби ближнего как себя». Поэтому злословие между двумя людьми – это тоже общее правило, и потому этот запрет настолько строг.
И из сказанного следует объяснить слова мудрецов: «Сказал рав Йеуда, сказал Рав: «Адам Ришон был вероотступником»»8. И объясняет РАШИ: «Был вероотступником – склонялся к идолопоклонству». И это очень трудно понять, ведь Адам Ришон разговаривал с Творцом. Как же может быть, что тот, кто разговаривает с Творцом, был вероотступником, чтобы сердце его склонялось к идолопоклонству? Ведь Творец разговаривал с ним, как же может быть у него какая-то ошибка – до такой степени, что сердце его склонялось к идолопоклонству?
А дело в том, что, как сказано выше, Творец сказал ему, что Древо Познания должно оставаться в скрытии, и нельзя раскрывать его до Гмар Тикуна.
М. Лайтман: С получающими келим нельзя работать до Гмар Тикуна, а только лишь над ними строить отдающие келим.
Чтец: А когда змей пришел к нему и сказал не слушаться Творца в том, что Творец скрывает от него то великое наслаждение, которое заключено в Древе Познания, – то, что он принял близко к сердцу злословие змея, называется, что он был вероотступником.
И как объясняет РАШИ, сердце его склонялось к идолопоклонству, другими словами, сердце его склонялось к тому, что сказал ему змей, что лучше будет, если управление миром будет явным, как советовал ему змей. И это называется «вероотступник» – тот, кому не нравится управление Творца.
М. Лайтман: Это определение вероотступника.
Чтец: То есть он думал согласно совету змея, что если Древо Познания будет раскрыто, – и он имел в виду, что управление будет явным, – тогда будет много совершающих святую работу по вышеназванной причине, то есть все будут исполнять Тору и заповеди, потому что всё будет облачено в разум внутри знания, а не то, что всё должно быть выше знания.
Другими словами, «Древо Познания» означает, что всё будет раскрыто внутри знания. И на это было повеление, чтобы он не ел, то есть чтобы наша работа по отношению к Творцу была бы выше знания, а не внутри знания, несмотря на то что разум подсказывает, что если бы всё было облачено внутрь знания, работающие на Творца умножились бы. [РАБАШ. Статья 22 (1989). Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса]
М. Лайтман: Кажется, как будто бы все тоже согласно той же претензии, как он и пишет в четвертой статье «Шамати», что если бы Творец был раскрыт, то все были бы работниками Творца. А это не называется работниками Творца. Они все выполняли бы все законы, желания Творца, вынужденно, но не из свободы выбора, не из стыда и чего-то, что человек рос бы и достиг бы высоты Творца.
Ты еще не чувствуешь? Это он говорит, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): А что это за состояние такое?
М. Лайтман: Ну, в этом и есть твоя претензия.
Ученик: Если я жалуюсь, значит что-то не так, я не в порядке?
М. Лайтман: Выходят из этого с помощью той силы, что выводит нас из этого, не то что ты сам можешь вывести себя. Если ты находишься в природе неисправленного желания получать, это все, что есть в тебе, как ты можешь эту природу, в которой ты находишься, изменить? Как это возможно? Тебе нужна для этого внешняя сила, которая исправит, которая изменит твою природу. Это называется свет, возвращающий к Источнику.
Мы видим человека, как он рождается, так он живет и умирает. Ничего он не может изменить в себе сам. Ничего не может изменить в себе. То, что он как бы улучшается, развивается в течение жизни, это он учится, где и как задействовать то или это из своей природы, те или иные свойства, то есть становится умнее.
Но природа остается той же самой. Ты сегодня, у тебя середина жизни, ты закончишь жизнь, и когда ты будешь уже совсем старым, ты посмотришь на свою жизнь и обнаружишь, что ты не изменился, как был маленьким ребенком, так же и в конце жизни, с той же природой.
Тебе нужна внешняя сила, чтобы изменить ее. Поэтому не сожалей, что ты такой. Это первое. А второе, не сожалей о том, что Творец скрыт. Очевидно, так и должно быть. А начинай искать методику, как исправить свою природу.
Ученик: Как слепой. Слепой, который…
М. Лайтман: Да, претензии к Творцу.
Ученик: Тогда ты начинаешь читать книги, входишь в группу.
М. Лайтман: Да, дают тебе.
Ученик: Тогда что-то тебе светит, да, в этой тьме?
М. Лайтман: Да, скажем так, когда ты находишься во тьме, ты стараешься выйти из тьмы. Но проблема, что тьма каждый раз должна принимать иную форму. Что такое тьма? Либо тьма, что мне чего-то не хватает у меня в брюхе, или чего-то не хватает у меня в голове, там, в разуме. Или тьма, что мне не хватает чего-то духовного: отдавать, быть над собой. Зависит, что такое тьма для тебя, чего тебе не достает. Мы должны развиваться, чтобы прийти к истинной тьме. А это быть буквально подобными Творцу.
Пока что у тебя есть претензии о своей тьме. Когда у тебя будут претензии об истинной тьме, тогда ты сразу получишь помощь. Проблема не в том, что Творец не отвечает, проблема в том, что Он не отвечает на пустые крики – когда ты просишь того, что не соответствует пути твоего развития. И ты, как маленький ребенок, который не понимает, кричит, требует, но ты не получаешь от мамы, потому что тебе это навредит. Что поделать?
А ты говоришь, что мама злая, такая-сякая. Да, да, верно. Проблема достичь правильного желания, правильного требования, МАНа. И тогда сразу получишь ответ. Потому что это келим и света, которые стоят друг напротив друга. Тут нет какого-то расчета со стороны Творца: «А, сейчас он попросил – хорошо, пусть еще немножко попросит, Мне приятно, когда он просит». Нет, это закон светов и келим: в тот момент, когда ты делаешь клик, свет распространяется в тебе, у тебя есть раскрытие.
Ученик: Как это в материальном здесь?
М. Лайтман: Клик этот не может быть в материальном. Сделай свое желание как Его желание. Когда ты приходишь к правильному желанию, что только не хватает тебе отдачи, сразу у тебя будет клик согласно подобию свойств: Он дает и ты даешь. Ты смотришь на меня, как будто я пытаюсь тебе что-то продать. Да, у тебя сейчас претензия ко мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Если я не чувствую стыда, как это, поступенчато раскрывается, или это одновременно раскрывается?
М. Лайтман: Стыд раскрывается из противостояния Творцу. Он может раскрыться в нашей работе в группе. Там мы тоже стараемся, скажем, отдавать. И из усилий, из старания отдавать, я обнаруживаю, что я не могу. Приходит свет, возвращающий к Источнику, светит мне немножко, я не знаю, как, скрыто, в скрытии.
Но в результате этого я чувствую, что я не способен, что я не хочу быть в отдаче. И относительно группы я испытываю стыд. Таким образом, я готовлю себя к тому, чтобы быть постепенно в исправлении стыда, то есть в отдаче. И в той мере, в которой я достигаю этого, я достигаю раскрытия Творца, у меня уже есть кли.
То есть получается так. Я хочу достичь, якобы я хочу достичь Творца. В результате этого я произвожу действия относительно группы. Я произвожу действия относительно группы, стараюсь насколько возможно – это и действие относительно группы, и учеба вместе с группой.
Благодаря этому ко мне нисходит окружающий свет, ор макиф. Вот это я. С помощью этого ор макифа, который приходит ко мне, я чувствую относительно группы стыд. Этот стыд помогает мне потребовать через учебу, чтобы пришел свет исправить меня. Это уже свет, возвращающий к Источнику.
И когда я получаю от этого света, возвращающего к Источнику, немножечко свойства отдачи, и становлюсь благодаря этому более подобным Творцу, то уже таким образом, когда это ко мне приходит, что-то, чуть-чуть, когда я становлюсь подобным Творцу, в этой мере приходит ко мне свет в те келим, в которых я подобен Творцу. Ор пними раскрывается мне, и это называется Тора, получение Торы. Я получаю этот свет в свои келим.
И на этом пока закончим. И мы будем надеяться, что достигнем этого практически в ближайший праздник Песах.
Набор: Команда синхронного набора