Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Письмо 59
Чтец: Дорогие друзья, в первой части, в честь праздника Шавуот, мы будем изучать урок Рава в записи от 9 июля 2003 года. Урок основан на 59 письме РАБАШа. «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1522.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Письмо 59
Уважаемому другу...
В отношении твоего вопроса по поводу сказанного мудрецами: «Сына непокорного и мятежного не было и не будет в будущем, а изучит и получит награду» (Сaнедрин 71). И спрашиваешь ты: разве Тора не длиннее земли (Йов 11:9), и почему же даны эти слова только для изучения и получения награды, а не как нечто реальное?
Также и вопрос по поводу оплаты. Разве не должны служить Раву не для получения награды, то есть лишма?
И надо понять, что Замысел творения – насладить сотворенных, то есть, чтобы получали они все наслаждения и удовольствия. А то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда, что означает на языке святой Книги Зоар: «Кто ест не свое – стыдится взглянуть ему в лицо».
То есть, во время получения удовольствия ощущают «хисарон» (недостаток). Поэтому дана нам «сгула» (чудесное средство) – Тора и заповеди, посредством которых человек подготавливается, дабы был у него способ получать все те удовольствия, которые задумал для нас Творец. И не будет ущерба от стыда, ибо он [действует] только во имя Небес. И посему то, что необходимо – это исправление, посредством которого мы сможем получать «оплату», и не будет она для себя, а во имя Высшего. Иначе нельзя получить оплату, то есть, удовольствия, потому как удовольствия называются оплатой.
По поводу того, что «не было и не будет…», означает, что есть вещи, которые даны для постижения в течение шести тысячелетий. И поскольку дано нам постигнуть эту тайну, то дано нам совершить это в материальном, на уровне исполнения. И так это принято в мире действий.
(04:39) Однако есть вещи, которые можно постигнуть только в седьмом тысячелетии. Поэтому, хотя и есть на них намек в материальном действии заповеди, как например «сын непокорный и мятежный», но они не действуют в течение шести тысячелетий, и потому не может этого быть в виде реального действия, а только в виде требования (изучения) и получения награды [за это]. Так как изучение действует в течение шести тысячелетий, а получение награды, то есть, постижение высшего, будет в седьмом тысячелетии. И это означает «не было» в начале шести тысячелетий, «и не будет» в конце шести тысячелетий, а только в начале седьмого тысячелетия оно раскроется.
А с точки зрения морали, можно сказать, что иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы. И хотя он изучает, но сам он знает и чувствует истину, что основная причина того, что он продолжает учебу, это не страх перед Творцом, а привычка. И главное [для него] – что скажут люди, то есть его окружение, когда увидят, что он проявляет небрежность в изучении Торы; и он будет восприниматься ими, как пустой сосуд, без страха перед Творцом, и они не будут уважать его теперь в той мере, в какой обычно уважали его. Поэтому, если он оставит изучение Торы, то будет испытывать страдания от того, что его окружение и его семья будут его стыдить.
Также и в молитве он молится только по привычке, а не из-за страха перед Творцом. И так продолжает по той же самой причине, по которой он изучает Тору. А главное – он не видит цели своей жизни и не способен продолжать в таком состоянии долгое время.
И на это есть исправление, называемое «забытие», то есть, человек забывает цель, то есть причину, заставляющую его продолжать заниматься Торой и молитвой. И когда он забывает обязывающую его причину, то продолжает заниматься Торой и заповедями только по привычке. И если есть у него какая-то возможность выйти из своего окружения, то сразу же делает это.
И в такое время необходимо большое милосердие, чтобы выстоять до того момента пока пройдет гнев, то есть падение. А поскольку страдания «очищают» преступления человека, поэтому посредством страданий проявляют к нему милосердие сверху и дают ему подсветку страха перед Творцом, и он снова возвращается к жизни, и все возвращается на круги своя, как было до того, как он пришел к состоянию падения.
И вышеупомянутое время падения называется «не было и не будет», то есть не было его в Замысле творения и не будет. Потому как такое состояние называется промежуточная остановка. Ибо есть состояние святости и состояние нечистоты. И в состоянии нечистоты он может надеяться, что вернется к Творцу. В то время, как состояние, указанное выше [промежуточное], называется смертью.
(08:38) То есть все, что бы он ни делал, безжизненно, и это называется смертью, и это не было целью, и не будет в будущем. Тогда зачем же это нужно? Для того, чтобы потребовал и получил награду. Чтобы в вышеупомянутом состоянии человек потребовал Творца, как сказали мудрецы «Цион никто не требует, из всех требований». То есть такое состояние дано человеку, чтобы было у него место для требования – то есть подразумевается, чтобы потребовал у Творца, дабы Он приблизил его к святости.
В то же время, когда человек исполняет заповеди, то сам он чувствует, что Творец приблизит его. Тогда как именно в вышеописанное время, называемое промежуточной станцией, есть место требованию, [и] проясняется молитва и просьба.
Да будет желание, дабы благословенный Творец осветил очи наши своей Торой
Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
P. S.:
По поводу отсчета Омера [49 дней между первым днем Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом.
Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий РАШИ). То есть человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «все что делает Милосердный – делает к добру» (Брахот, 9). И говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он омер.
То есть, тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель, доставить удовольствие Создателю, тогда человек называется омер.
А исчисление Омера – комментаторы объясняют, что это от «и под ногами его – будто сапфировая белизна, и как суть небес – чистота».
Объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, тем самым, что человек становится, как омер («сноп», также и «говорит»), когда связывает все желания в единую связь, то есть, с единой целью во имя Творца, тогда этот омер светит. И в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) – когда человек светит светом Творца.
А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, дабы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, – поэтому получается что 7 помноженное на 7, есть 49 дней. И поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы. Потому как сноп (омер) – он из ячменя («с'орим»).
Имеется в виду, что он состоит из мер («шиурим»), которыми человек оценивает в своем сердце величие Творца, как комментирует святой Зоар выражение «известен во вратах ее муж», и говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своем сердце» [величие Творца] – настолько пребывает в нем, в человеке, свет Творца.
И это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скота, и имеется в виду, что еще не удостоился познать Тору. Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы), поэтому приносят жертву из пшеницы, то есть пищу человека – ступени «говорящий».
Тогда как до того, как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), это называется жертвой из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое представляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем уровень говорящего. [РАБАШ. Письмо 59]
Семинар
Чтец: (14:36) Переходим к уроку с Равом от 9 июля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Это послание было написано Рабашем перед праздником Шавуот, и в конце его он описывает нам, каково исправление в праздник Шавуот, называемое исчислением Омера. Омер означает, что человек находится в таком состоянии, когда исправляет себя после выхода из Египта на уровнях катнута. Поэтому в период Омера запрещено веселье, ведь радость – это притяжение света Хохма. И запрещено также бритье, потому что «волосы» тоже связаны с притяжением светов, это внешний парцуф на «тело» человека для привлечения дополнительных светов.
Поэтому в дни катнута (малое состояние) мы обходимся малым, в катнуте. Это называется «исчисление Омера»: благодаря тому, что он умаляет себя, благодаря тому, что выполняет работу в скромности, он приходит к состоянию отсчета Омера. «Исчисление» означает, что уже ему начинает светить, он притягивает света благодаря тому, что смиряет себя во всех своих семи свойствах, каждое из которых тоже включает семь, и так в итоге 49 свойств.
(17:52) И так он приходит к празднику Шавуот, то есть к месту… к состоянию, когда кли становится исправленным и пригодным для притяжения Торы. И тогда переходит от уровня животного, от пищи животного, от омера (сноп), от «сеурим» (ячмень) к тому, чтобы стать человеком, к ступени МА. И все это благодаря работе над величием Творца, усилиям приумножить в своих глазах величие Творца на все 49 свойств. И таким образом, в сущности, он растет, потому что благодаря тому, что приумножает величие Творца каждый раз в своих глазах, он притягивает каждый раз свет свыше, и тогда исправляет свои свойства до полного совершенства и приходит к празднику Шавуот.
Путем этих исправлений, Рав говорит, мы должны работать против проблемы «забвения». Есть особый ангел-управляющий, то есть особая сила в творении, которая называется «министр забвения», задача которого – каждый раз вызывать потерю состояния, которого мы достигли, ступени, силы, которой достигли ранее, чтобы это исчезало и не давало нам ощущения совершенства. Ведь каждая ступень в духовном – это определенное ощущение совершенства. В то время, когда находимся на ступени и светит свет, насколько бы он ни был мал по отношению ко всем остальным ступеням, но пока не ощущают хисарона, а когда человек не ощущает хисарона, он не может сдвинуться с места, потому что все движение – только через раскрытие хисарона.
Поэтому существует особая сила, которая изгоняет света со ступени, из парцуфа, каждый раз, из души, и обязывает человека почувствовать, что его внутреннее состояние изменилось, и обязывает его таким образом идти дальше, продолжать. Иначе человек оставался бы все время в одном и том же состоянии, что называется соблюдением Торы и заповедей по привычке, ради окружения, то есть для различных других целей, кроме возобновления контакта и связи с Творцом.
(21:15) Как сделать так, чтобы эта сила, «министр забвения», действовала на нас более полезным образом? Это наша работа. Ведь мы, забывая о цели, но не забываем о совершенном состоянии и ощущаем вместо него состояние несовершенное. То есть происходит исчезновение только части состояния. Скажем, мы достигли какого-то хорошего состояния, ощутили однажды какое-то приближение к духовному, а затем как бы свыше вызывается потеря этой ступени, но мы не ощущаем в этом хисарона. То есть хотя вроде бы исчезает свет, свечение, которое было в этом состоянии, но хисароны еще не раскрылись, новые решимот. Потому что в этом действии управляющего забвением есть сотрудничество между Творцом и творением.
Человек должен работать во всех состояниях, в которых он находится (даже когда он находится в состоянии гадлута), над величием Творца, и, вместо того, чтобы все время стремиться к величию Творца, удовлетворяться величием состояния, которого достиг, превращая его в собственное наслаждение. Тогда, чтобы научить человека, что нельзя прекращать работать над величием Творца, Творец как бы отменяет... задействует «министра забвения», и состояние величия уходит, величие самого состояния уходит, а величие Творца не обновляется, требование к величию Творца не возобновляется. И это означает, что не приходят к человеку страдания из-за того, что он потерял ступень, и тогда он входит в период затягивания времени, продления времени и во всякие... словом, на путь страданий вместо пути Торы.
И все это потому, что не работал над величием Творца во время подъема, то есть соблюдал Тору и заповеди или для себя, или для своего окружения, в силу привычки, а не ради цели. Он забыл, что все его действия для достижения цели и исправления, называемые «Тора и заповеди», это, в целом, сгула, чудесное свойство Торы и заповедей. Но не сами действия изменяют его, и нет в самих действиях какой-то выгоды и действия, как думают те, кто получил неправильное воспитание, что будто благодаря действиям, которые называются Торой и заповедями, они делают что-то, действуют как-то и зарабатывают что-то.
(25:57) Не случайно называются эти действия сгулой, чудесным свойством Торы и заповедей. В итоге, все, чего нам нужно достичь посредством своих действий, это притянуть свет, возвращающий к Источнику, что в сгуле, в чудесном свойстве которого есть сила исправить нас. Этот свет приходит благодаря учебе по правильным книгам, с правильным намерением, во все более правильной группе, направленной на цель.
В конечном счете действие человека в этом называется «требуй и получи оплату», поскольку нет его активного участия в исправлении, чтобы он сам исправлял. Он лишь делает так, чтобы решимо, которое родилось с ним («родилось» имеется в виду, сейчас ощущает в состоянии, которое родилось в данный момент), и свет, который должен исправить решимо, произвели работу через него, чтобы он был тем, кто вызывает, инициирует работу и исправление. Это называется «требуй», то есть чтобы старался прийти к исправлению, чтобы свет властвовал над решимо и исправил его с намерением ради отдачи. «Получи плату» – это значит, что только к этому состоянию он стремится. И не действие самого человека здесь помогает, конечно, а только его намерение, чтобы исправление было проделано.
То есть то, что мы делаем, в целом, мы делаем для того, чтобы достичь получения Торы в состоянии катнута, что называется исчислением Омера, в состоянии животном, когда едим ячмень, пока не придем к пище человека. Пища человека называется уже «хлеб» – вера, ступень Шавуот. «И пойдут они оба вместе» – имеется в виду Бина и Малхут вместе. Так наша работа – до этого: «требуй и получи оплату», работа выше знания, работа по привлечению света, который производит в нас сгулу, чудесное свойство исправления. И работа против «министра забвения», чтобы он помог нам, как полезная сила, забыть о предыдущем состоянии и вызвать хисарон к следующему состоянию. Таковы действия по подготовке к получению Торы, к празднику Шавуот.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:42) Что значит «не работал над величием Творца во время подъема»?
М. Лайтман: РАБАШ пишет во многих местах, что прегрешение человека, то есть действие, посредством которого он вызывает разрыв контакта с Творцом каждый раз. Это называется прегрешением. Даже если находится в самом малом состоянии, в самой малой мере разрыва с Творцом, если это состояние исчезает, мы говорим, что оно исчезло из-за прегрешения.
С другой стороны, мы говорим, что так должно быть, иначе без падения не будет нового подъема на большую ступень; не может быть подъемов без падений. Но это как мы говорим об Адаме Ришоне, что совершил грех, вызвал прегрешение – здесь так же. Что вызывает то, что он делает… то есть причина падения всегда в том, что человек во время подъема в какой-то момент перестает наслаждаться слиянием с Творцом, а наслаждается тем, что получает вследствие слияния: ощущением совершенства, ощущением вечности, ощущением причастности. То есть уже наслаждается ощущением внутри келим, а не ощущением в Творце, которое вызвано слиянием.
И этот момент, когда перестает думать, впечатляться этим состоянием по отношению к Творцу, а поворачивает его так, что впечатляется по отношению к себе, – этот момент называется прегрешением. То есть хотя он и наслаждается от духовного, от состояния причастности к вечному, и отдачи Творцу, однако эти наслаждения тоже должны быть ради Творца, а не для себя именно, как он пишет там. И потому это приводит к потере ступени, когда свет удаляется, как бы ушел, снова вернулся к желанию получать. И свет, почувствовав напротив себя желание получать, удаляется от желания получать, потому что таков запрет со времени Первого Сокращения.
(33:22) Итак, свет удаляется, но человек не ощущает хисарона, чтобы отдавать Творцу в таком состоянии, так как вызвал удаление света, поскольку перестал думать об отдаче Творцу, а начал думать о том, что у него есть от этой отдачи. Поэтому забвение вызывается в нем таким образом, что не теряется вся ступень, а теряется только свет на этой ступени. Сама же ступень остается, и человек ощущает на ней какое-то... он… просто мохин исчезают, и становится как отупевший, продолжая неосознанно плыть. Как бы голова опустилась до уровня тела, как у животного, и продолжает так, или соблюдает и учится, и участвует, но без всякой цели, как животное. Поэтому также у людей, которые живут так без цели, что их голова не выше тела, то есть голова обслуживает тело – мы называем животной эту жизнь.
Это называется, что «министр забвения» работает не согласно своей задаче в отношении человека. Ведь Творец заинтересован в том, чтобы человек завершил ступень в таком состоянии, когда его падение сразу же было бы связано с ощущением нового хисарона и нового подъема. Все.
Теперь, можно ли сделать это иначе? По правде говоря, нельзя. Это как об Адаме Ришоне мы говорим: совершил грех, грешник, согрешил и все… Но как от Адама Ришона это не зависело, так же и от нас это не зависит. Однако состояние, когда мы на последнем этапе реализации решимо, на его максимальной высоте, начинаем задумываться о себе на одно мгновение – это обязательное состояние. И тогда мы падаем, и это тоже состояние обязательное, которое должно быть.
(36:10) Но вопрос в другом, не в человеке и не в том, что он перестал думать ради Творца и начал думать о себе, и потерял осознание величия Творца. Суть в том, что человеку недостает еще одной подготовки – это подготовка окружения. Если у него есть подготовка окружения, то сразу он ощущает по отношению к окружению, что он по отношению к окружению не должен продолжать существовать обычным образом, как по отношению к семье, как по отношению ко всему миру, или как религиозный человек по отношению к своему окружению, а если подготовил окружение правильно, сразу он ощущает по отношению к своему окружению, окружению работающих на Творца, что его падение – это падение от направления к Творцу в направление к самому себе. И это, в сущности, называется прегрешением.
Таким образом, грех не в том, что падают, – это не грех, а грех в том, что не подготавливают себя, чтобы сразу во время падения могли бы немедленно подняться. То есть прегрешение – это, как говорит Бааль Сулам, «Творец кладет руку человека на добрую судьбу», то есть приводит его в группу и в правильное состояние, и говорит: «Возьми себе это». И «возьми себе» – имеется в виду: теперь выбери более сильную группу, то есть пусть будет вокруг тебя такое окружение, которое обяжет тебя постоянно вырабатывать намерение ради отдачи, стремиться к слиянию и так далее.
Ученик: (38:01) Как окружение обеспечивает человеку это ощущение?
М. Лайтман: Как окружение обеспечивает человеку? Без слов оно обеспечивает ему эти хисароны, потому что занимается этим. А человек связан с окружением, и поэтому просто обязан, если окружение правильное, получать от окружения беспокойство, ощущение, что пропало у него по-настоящему главное. Ведь само исчезновение света еще не приносит человеку хисарон; он должен почувствовать, что пропало у него… уподобление по форме пропало у него, уподобление по форме окружению. Если Творец исчез, то есть свет исчез, то по отношению к окружению он должен ощутить хисарон. Окружение служит нам вместо Творца, чтобы восполнить нам скрытие.
Ученик: Действительно ли человек реализует это, выбирает лучшее окружение? Приходит ли к нему это ощущение после того, как он теряет?..
М. Лайтман: Выбрать лучшее окружение, имеется в виду, что человек все время должен заботиться о том, чтобы было у его окружения как можно более сильное, правильное и постоянное направление на цель, и чтобы была у него связь как можно более сильная с таким окружением. Вот и все. И тогда он уверен, что даже если уйдет свет от него – а он должен исчезнуть, чтобы раскрыть хисарон, новое решимо, ахораим, обратную сторону новой ступени, – также и в скрытии его опора, группа, сразу же поможет ему в осознании своего состояния, в осознании хисарона.
Ученик: Это, в сущности, и есть сокращение времени?
М. Лайтман: Это сокращение времени, исключительно. Сокращение времени в падении происходит благодаря группе, а в подъеме – это, по сути, только… То, что подготовил для себя во время подъема, тогда в топе, когда приходит действительно к вершине, способен там еще продолжать, но затем все же грешит. Что произойдет каждый раз прегрешение в подъеме – это несомненно, это реализация решимо приводит к этому. Что это означает? Это должно случиться, потому что если решимо ограничено, то человек должен прийти к состоянию, когда уже некуда ему продвигаться как бы.
Он исчерпал все стремление на это решимо и в дальнейшем перестает ощущать, что у него есть еще от чего отдавать. Ведь что такое отдача? Отдача означает, что я все время могу добавлять в ней, а если мое решимо реализовано полностью, то я не могу продолжать, и тогда как бы отдача исчезает, и это приводит человека к тому, что он начинает падать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:52) Что означает выбирать лучшее окружение, когда человек уже находится в духовном?
М. Лайтман: И в духовном окружение – это… Это окружение. Что такое окружение? И сейчас, когда ты находишься в окружении, это не люди, которые находятся вокруг тебя. И сейчас окружение – это некая абстрактная форма того самого отношения твоих товарищей к Творцу. Это нечто, что не находится у стола, как ты, и не в каком-то месте, а это сумма намерений и стремлений, и склонностей, и всех ваших усилий по направлению к цели, да, все ожидания. Все это вместе, что направлено по отношению к Творцу, – это называется окружением. В этих мыслях и направлениях ты хочешь жить, это твое окружение. И ты заинтересован в том, чтобы оно было как можно шире и как можно сильнее, и чтобы у тебя была как можно лучшая связь с ними, с этими намерениями.
Это духовная сила – и сейчас, и в духовном, когда ты уже находишься выше махсома, это одно и то же. Только сейчас это у тебя относительно… называется, что находится в скрытии, и ты представляешь это в какой-то форме, и постоянно есть у тебя в этом разные сомнения и обновления такие, что ты то не знаешь, то да – знаешь, что такое группа и как ты связан с ней. А после махсома это проявляется в более ясной форме, контролируемой, понятной. Но работа – та же работа, с теми же данными, увеличивать их.
Поэтому мы и сейчас должны представлять себе как можно правильнее, что такое окружение, что такое образ окружения. Это не один, два, три, там, двадцать или пятьдесят, или сто товарищей, с которыми я учусь, которых зовут по именам так-то и так-то, которые выглядят такими-то и такими-то. Нет. Окружение – это то, что стоит за всеми этими товарищами, некая духовная сила: стремление, желание к Творцу, упорство в этом, именно когда находятся… когда держатся зубами, чтобы не потерять момент направить себя к достижению цели и так далее. Если эти силы они еще хотят соединиться вместе, чтобы совокупность этих сил служила всем, тогда это называется группой, и об этом мы должны заботиться.
Это дух, он есть и в обычных группах, в какой-нибудь группе коммандос заботятся в основном о духе, чтобы каждый поддерживал другого, и чтобы все мы жили, пили буквально от того же общего духа. Иначе это… может быть миллиард, как китайцев, но… Главное – это дух, который есть в группе. Мы об этом должны заботиться, и согласно этому должны оценивать каждого, согласно его вкладу именно в это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:04) Как можно оценить это, если это скрыто?
М. Лайтман: Как можно оценить, если это скрыто? Если мы находимся в этом, если развиваем это, то начинаем ощущать это. Начинаем ощущать, насколько каждый вкладывает в это, насколько каждый понимает, что без своего вклада он не причастен к этому. В какой мере я связываюсь с группой, с этой общей силой? Только в той, насколько я тоже дополняю своим усилием в том же направлении; в этой мере я связываюсь, в этой мере я могу взять от них их подъем, использовать общую силу духовную, называемую группой. В той мере, в которой я использую общую силу, я, в сущности, добавляю группе.
В духовном тем, сколько ты берешь, ты усиливаешь это дело, оно не ослабевает. Это не так, как в материальном. В духовном, что называется, тот, кто берет, «как зажигающий свечу от свечи – эта горит, и та не убывает». Это не значит, что первая не убывает, но вторая, которая зажигает, добавляет свое свечение к первой, пока не разгорается действительно целый костер, пылающий огонь.
Здесь такое состояние, когда постоянное участие в увеличении общей силы, в использовании общей силы, еще больше усиливает эту силу, и согласно этому чувствуют, что эта группа, что это окружение. И использующие, кто работает в этом, тогда начинают ощущать каждого также, насколько он вкладывает, способен внести вклад в своей форме. Это может быть внешне человек тихий и скромный, и даже выглядит как ленивый, может быть, но тогда начинают ощущать, каков его вклад в это. То есть уже видим работу души каждого.
Ученик: (48:47) Значит, тем, что я беру, я вкладываю?
М. Лайтман: Конечно. Кто берет от группы силы, чтобы продвигаться… Иначе ты не можешь взять, от этой силы ты не можешь взять ничего, кроме пользы в продвижении в том же направлении. Она не поможет тебе ни в чем другом, потому что это сила стремления к Творцу, которая направлена к Нему; ты не можешь взять ее и как-то по-другому использовать. Не пойдет, не выйдет. Поэтому того, кто не использует этот поток, видим как отстраняющегося от работы. Признак, что и не берет и не добавляет.
И по отношению к этой силе у нас есть также ибур, еника и мохин. У нас есть буквально работа, как в парцуфе, как по отношению к Творцу. Работа по отношению к средству и… работа по отношению к средству превращается в работу по отношению к Творцу. Это будем изучать позже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:55) О чем я должен заботиться: о моем вкладе в группу, о том, чтобы сила была у меня, или я должен больше заботиться о том, чтобы это было у товарищей?
М. Лайтман: Должен ли я заботиться о том, чтобы дух, намерение, стремление были у меня, или у товарищей, или в группе? Я должен заботиться о том, чтобы все эти три параметра были как одно, без различения, и тогда, в каком бы состоянии я ни был, та же подготовка моя поможет мне почувствовать, что я как бы выпадаю из этого объединения. Я не должен разделять свою работу в группе и саму группу, и ее направление, и работу товарищей в этом на «я» и «они», и «наша общая цель».
Должны, как есть человек и его действия, и Творец, и должны объединить всех их в одну точку, так же и здесь мы должны быть как один человек с одним сердцем, одной задачей, одной целью, объединенные с той же целью. Это действительно должно быть единым. Не должно быть разницы между моим стремлением к Творцу через какое-то действие, и… не должно быть разницы между этим и тем, что группа и каждый из товарищей делают то же самое, а мы вместе это делаем и вместе соединены как одно кли и один Творец, и одно наполнение.
На что здесь делить? Это тема, это… Просто в одной точке единства все соединяется. Так зачем же мне делить это уже сейчас, когда я собираюсь как бы реализовать правильно свое состояние, как я могу разделить эти вещи? Я не понимаю. Но благодаря тому, что я работаю в этом, в момент, когда я выпадаю из этого по какому-то параметру, я, Творец, действие, которое и есть группа, общее кли, если я выхожу из этого, то сразу же ощущаю, что вышел. Иначе Творец исчезает – я не чувствую; группа отдалилась от всего этого – я не чувствую; я вообще не нахожусь во всем этом процессе – не чувствую.
Ученик: (52:36) Можно ли уподобить это тому, как орган тела заботится обо всем теле?
М. Лайтман: Орган тела заботится о соединении со всем общим телом, чтобы жил в нем, чтобы была в нем жизнь, дух жизни. Это забота отдельного человека по отношению к группе и Творцу. То есть смотреть на группу как на общее кли, в котором – объединение с Творцом. Точка. Что здесь есть? Можно получить Тору, можно получить свет, если не будем объединены вместе в таком желании? Невозможно. Просто это раскроется в простой форме, что, пока не пройдем какое-то критическое состояние, критическую массу… Что значит критическая масса? То есть пока я не выйду из себя, в какой-то определенной мере из себя – я не начну ощущать раскрытие Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:42) Как я собираю все стремления к Творцу?
М. Лайтман: Собрать все устремления к Творцу человек не может в одиночку. Если мы, если у нас есть некий резервуар усилия, в который все время добавляем, и мы заботимся о том, чтобы это все время сохранялось и росло, тогда мы сможем. Возьми обычный молитвенник, обычный молитвенник, и ты увидишь, что он составлен так, будто только один из собрания обращается к Творцу.
Мы, мы, мы – постоянно. И это каббалисты составили нам, члены Великого Собрания перед изгнанием составили нам молитвенник. И в этом молитвеннике просто правильное отношение, в правильной форме, согласно правильным этапам – обращение к Творцу. То есть это ступени приближения. Как мы изучаем в 12-й, 13-й, 11-й частях «Учения десяти сфирот», где объясняют тему молитвы. И также у АРИ есть «Пояснения к молитве».
То есть все это – действие человека из общности к Творцу. Невозможно иначе. Есть молитвы очень-очень, обращения очень-очень особенные, когда человек обращается один – этого почти и нет. Но и тогда тоже в одиночку – это из того, что он обращается как представитель общества, посланник общества, что называется. Понимаешь? Но нет такого, чтобы он отделялся.
Из-за этого у евреев… Нет другого народа, который был бы так объединен по своей животной природе, как евреи. Нет. Любой народ может жить так: люди отдельно так, там часть, тут часть, там, тут. А этот народ по природе, даже будучи разбросан по всему миру, сохраняет связь между частями.
Так же и в вопросе государства, скажем, тема объединения. Есть много народов, чьи государства с трудом, с трудом существуют; не ощущают связи со всеми этими системами государства. А у нас это заложено в самой природе. Мы просто не можем без этого, без организации, без объединения, без того, чтобы быть связанными в некий механизм действительно как народ. Все потому, что в основах есть эта природа, также и в животном уже есть подготовка к группе, в общем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:22) Как человек в период действия забвения заботится о том, чтобы сожалеть не о потере наслаждения в сосудах, а о потере связи с Творцом?
М. Лайтман: Когда исчезает свет, то он выходит из келим. Как я теперь сожалею не о том, что я сейчас ощущаю хисарон к свету, а о том, что ощущаю хисарон к Дающему свет, к связи с Дающим свет?
Снова я повторяю: это уже хисарон на ступени более высокой. Это хисарон, который приходит ко мне, если до этого я пребывал в келим отдачи. Да? Если я был раньше в келим отдачи, был у меня хисарон, как бы в келим отдачи – по крайней мере в чем-то таком, о чем мы говорим, – то было у меня ощущение, что в моем состоянии я был связан с Кем-то. Есть я и Он, и состояние между нами. Что значит «я и Он»? Что есть у меня какое-то отношение к Нему, а не только к состоянию, которое я ощущаю.
Таким образом, если человек ценит величие Творца, и есть у него связь с Творцом, и есть у него склонность к связи с Творцом в состоянии подъема, то, когда исчезает это состояние, он чувствует, что исчезла связь с Творцом, а не только само состояние, которое было хорошим и красивым, и он ощущал какое-то совершенство. Исчезают два параметра: само состояние и то, с кем это состояние было связано. Мне было хорошо, и хорошо было также в связи с Творцом.
Если в этом состоянии подъема я перестал укреплять связь с Творцом, что возможно благодаря группе, благодаря оценке величия Творца, и начал наслаждаться сам по себе, то в этот момент я падаю. И когда я падаю, это называется «министр забвения», то есть свет удаляется.
Свет удалился из состояния, в котором я перестал находиться в контакте с Творцом. Тогда состояние падения не ощущается мною как потеря связи с Творцом, ведь я потерял с Ним связь уже в подъеме, а в падении я лишь ощущаю, что мне стало хуже. Ну, хуже – так я продолжаю как-то жить. Я только чувствую подъем и падение по тому, что тогда было лучше, а сейчас – хуже, а не то что тогда была у меня связь с Творцом, а сейчас – нет.
Ученик: (01:00:29) Как в падении снова начать ощущать хисарон к Творцу, после падения не в хорошее состояние, а в плохое, когда потерян контакт с Творцом и ты не чувствуешь связи?
М. Лайтман: Как в состоянии падения начать ощущать хисарон к Творцу после того, как ты упал не в хорошее состояние, а в плохое состояние, когда потерян контакт с Творцом и ты не ощущаешь его? Только если ты все же продолжаешь учебу в группе, тогда ты благодаря животному процессу, когда приходишь к ним и включаешься в них, снова возвращаешь себе связь с группой, и через группу – связь с Творцом.
Ученик: Есть ли возможность ускорить это?
М. Лайтман: А?..
Ученик: Есть путь ускорить это?
М. Лайтман: Есть путь ускорить это – прежде всего, не падать из-за того, что ты входишь в ощущение животных наслаждений, то есть что ты наслаждаешься подъемом, а не связью с Творцом. В подъеме не совершать прегрешения. Как не совершить прегрешения в подъеме? Все время стремиться увеличить величие Творца от группы. Тогда как бы каждый раз ты находишься в хисароне, ты добавляешь хисарон к Творцу со стороны группы, да? И как бы можешь еще идти вперед.
И если случится падение, а это все же произойдет, то не по твоей вине. Потому что ты все время пребывал в получении добавки желания от окружения. Ты все время был заинтересован в том, чтобы больше подняться. И подниматься не в ощущении, а в единстве с Творцом. Тогда уже падение твое – не падение в ощущении, что исчезло у тебя хорошее состояние, а падением ты уже называешь потерю связи, контакта с Творцом. И поэтому это плохо тебе, поэтому это называется падением сейчас. Таким образом, подъемы и падения ты уже измеряешь не согласно ощущению, а согласно мере связи с Творцом.
Ученик: (01:02:49) В том же состоянии в момент падения, это как в игре, ты как игрок садишься на скамью, собираешься с силами и тогда можешь внести вклад в группу?
М. Лайтман: В состоянии, если ты падаешь, не теряя связи с Творцом, то есть ты также в момент падения знаешь, что ты потерял связь с Ним, и именно этого тебе недостает, то в этом состоянии ты добавляешь группе хисарон к связи с Творцом, и группа от твоего падения выигрывает, есть у нее хисароны сейчас.
Но если ты упал как животное, только чувствуя, что тебе сейчас плохо, и находишься только под воздействием ощущения, что «плохо мне», то это тоже добавка – осознание зла, которое будет у тебя вскоре – и это тоже добавка. Но все же эта добавка не духовная. Благодаря группе, посредством усилия, ты постепенно переработаешь эту добавку, этот хисарон, в духовный хисарон, хисарон к Творцу. Но это уже долгий путь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:27) Вы сказали, что если берем от окружения эту силу, то добавляем к ней. Вопрос, как взять эту силу?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Вы сказали раньше, что окружение – это собрание стремлений к той цели, которая дает силу каждому...
М. Лайтман: Ты знаешь, возьми группу спортсменов: футбол, волейбол, всякие такие виды спорта в группе, да? Это особый спорт, где работает много психологов не над индивидуальной формой, индивидуальной подготовкой человека к цели, чтобы поднять ему дух и уверенность, и эгоизм – достичь цели, а там работают действительно групповые психологи. Это абсолютно, совершенно другие методы, где каждый не должен быть как «я» против всего мира, и «я сейчас действительно разберусь со всеми», а отмена человека по отношению к группе, чтобы внес в группу свой подъем и получил от группы ее подъем… Словом, это совершенно другой метод.
И учись на том, как на животном уровне даже используют это. Это известные вещи. И в армии также используют это, во всех группах людей, которые хотят достичь какой-то цели и находятся в особых, опасных состояниях. Это всегда работа против эгоизма человека, и всегда она только для того, чтобы больше ценить, возвысить общую цель. Без этого не может быть. Каждый должен отменить себя по отношению к достижению цели в ясном осознании, что без сильного окружения, без сильной группы, невозможно достичь. Все.
Эти три вещи – это в любом состоянии. Сходи к этим психологам или тренерам, спроси их, и ты увидишь, что они тебе скажут. Я не рассказываю тебе Тору с Синая и с небес.
Ученик: (01:07:08) Это ясно. Но Вы сказали, что берут силу в духовном: если берем, то добавляем. Вы привели пример, что когда зажигают свечу от свечи, то…
М. Лайтман: Я говорю, что объединение людей – это всегда духовная сила. И даже если ты говоришь о такой группе, и даже эта группа – это группа спортивная или кибуцники, неважно кто, и они используют духовную силу. Если объединяются люди для какой-то цели, это уже сила духовная. И тогда есть проблема: если эту силу они используют ради Творца, тогда выигрывают и идут вперед, и процветают, и все хорошо и красиво заканчивается. А если берут силу объединения людей, которая является духовной силой, и используют для собственного наслаждения, как хотели сделать в России или в кибуцах, тогда это то, что у них получилось в конце.
Почему? Бааль Сулам объясняет в статье «Поручительство», что это только потому, что используют это понятие «объединение душ», которое должно быть объединением (кли к Творцу, кли для света), используют как кли для достижения животного, вместо достижения духовного. Если ты соединяешь несколько человек, если ты хочешь, чтобы вышло из этого что-то хорошее, должно быть от их объединения намерение ради отдачи Творцу, не ради отдачи себе. «Ради себя» приведет ко тьме и страданиям, и катастрофам.
Люди объединяются, скажем, хотят создать какое-то предприятие в этом мире, какую-то вещь, разбогатеть в какой-то форме, прийти к какому-то достижению в этом мире. Мы видим, что все эти вещи делают именно через объединение. Это относится также и к эпохе промышленного развития, которая началась там со времен АРИ и далее, это по тем же причинам началось, затем эпоха просвещения, когда вышло все. Таково развитие. Все это развитие, которое, в сущности, не велось из приближения к Творцу, а совершалось через создание групп людей, где один помогает другому, все эти группы или общества, или предприятия, неважно что, – они, в общем, привели к страданию. Благодаря этому мы быстрее приходим к осознанию зла.
(01:10:07) Что называется сейчас у нас промышленностью, когда весь мир стал как маленькая деревня? Это в целом благодаря тому, что мы бежим за деньгами, почестью, за животными наслаждениями. Но что мы раскрываем? Мы раскрываем отрицательное в неправильном объединении между нами. Соблазняют нас всякими такими глупостями: деньги, почет, жизнь как бы получше. Но, в сущности, в подсознании свыше хотят дать нам знание о том, что человечество, соединяющееся между собой не ради Творца, теряет в этом в общем в самой худшей форме. Это приводит нас к тому, чтобы быстрее понять это.
Как РАБАШ говорит, есть некий человек, дают ему желание к деньгам, он открывает ресторан, чтобы заработать деньги, но на самом деле в такой форме заставляют его отдавать людям. Деньги – это как бы для него, что как бы является ложью, но в сущности Творец этим воздействует на мир и приводит к тому, чтобы каждый быстрее стал отдавать другому, и так решимот приумножатся, и, кроме того, что приумножатся, также соединятся между собой в различных сочетаниях, что вызовет ускорение развития в сторону исправления.
Так же это и в отношении человечества. Тоже дают человечеству желание к деньгам, к достижениям разным, и объединяются между собой группы людей, чтобы раскрыть отрицательное в этом. Таким образом, все, что мы видим во внешнем, – это соблазны, которые в конечном счете дают нам, чтобы мы совершали из желания получать различные неправильные действия, а затем из них приходили к осознанию зла, чтобы после правильного итога перейти на правильные рельсы.
И в особенности это относится к объединению людей, объединению людей. И все войны – следствие того, что объединение делают неправильно, чтобы раскрылось нам противоположное. Нужно читать карту происходящего в этом мире от причины к следствию, и выходит, что неправильный мир вызывает войну. Потому что к миру между собой, в наших группах, приходят не ради Творца, а ради самих себя, и это вызывает в конце концов раскол, падение, войну, все эти вещи.
Ученик: (01:13:32) Мы говорили о нашей группе. Мы хотим сформировать правильное объединение ради Творца. Чтобы каждый смог продвигаться в таком окружении, он должен как добавлять свое стремление к этой идее, так и брать из общего собрания стремлений силы. Взяв силу, так я слышал, в этом он добавляет. Как взять эти силы, в чем это выражается? Только в том, что я стараюсь все время, каждый момент быть в этой связи? Или есть еще какой-то прием, чтобы взять силу от окружения? Скажем, я ослабел, и хочу взять силу у нашего окружения. Как можно сделать это?
М. Лайтман: Силу для продвижения к Творцу можно брать у окружения в той мере, в которой ты вкладываешь в окружение, потому что это одно и то же. Или вносить вклад в окружение, или получать от него – это одно и то же. Не может быть в духовном получения без отдачи, а может быть получение только согласно мере отдачи, и чтобы получение было только ради отдачи. Ты должен относиться к группе так, как в духовном, будто это раскрывается сейчас уже перед тобой.
Разница лишь в том, что, когда перейдешь в духовный мир, ты раскроешь силы, ты будешь уже с глазами, со взглядом, с желанием в намерении ради отдачи, а сейчас в твоем отношении с группой ты находишься в связи с группой, в связи с духовными силами, даже если ты еще сейчас в намерении ради получения. Ты понимаешь? Но отношение к группе, то есть система отношений правильная может быть, только если ты намереваешься действительно как-то по своим способностям, по своему пониманию, по своим понятиям, по тому, кто ты, если ты имеешь в виду намерение ради отдачи.
Ты можешь сказать, что по отношению к духовному это не ради отдачи, и я не знаю, что это, это неважно – согласно твоему состоянию. Поэтому раскрыли тебе группу, и если ты благодаря группе хочешь прийти к слиянию с Творцом, и ты представляешь себе слияние с Творцом согласно своему представлению – неважно. И группу ты представляешь как силу отдающую, неважно, что это так или не так. И ты сам как бы стремишься к этому и этому, но все эти «как бы» – это правильное и полезное, и в твоем состоянии только это средство продвижения не к «как бы», а к духовному правильному, истинному.
(01:16:53) То есть мы должны видеть группу как единственное средство в нашем состоянии ниже махсома, которая описывает нам порядок сил и отношений духовных, и что при правильном использовании мы переходим за махсом. И тогда понятие группы становится еще большим, там уже это объединение с душами в форме ясной, контролируемой, когда человек действует, действительно действует в этом, посредством экранов объединяет келим.
Не знаю, как описать это лучше, но нужно немного больше стараться в представлении картины. Как будто в нашем состоянии нам дали действительно некое такое особое средство, как бы такую капсулу духовную, которая находится здесь, да. И если я на ней делаю свои упражнения, как я умею делать, неважно как, в каком состоянии я нахожусь, но отдавать, получать от нее, чтобы прийти к отдаче, чтобы соединиться с ними, чтобы прийти к Творцу, ты понимаешь, все эти вещи, – тогда это, по сути, то же исполнение, о котором Бааль Сулам пишет в «Письмах» на странице 64, что Исраэль, Тора, Творец направлены к одной линии, пока не объединяются на деле. Но уже сейчас, изначально, мы должны представлять, что они уже объединены.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:02) Человек абсолютным образом нуждается только в группе, нет ничего другого. Что нужно сделать, чтобы ощутить, что и группа нуждается в отдаче человека?
М. Лайтман: Это уже вопрос действительно более трудный. Как группа может ощутить, что она нуждается в отдаче человека, каждого, и также, может быть, в дополнительных людях? Гораздо легче работать как «я по отношению к группе», и сложнее работать со стороны группы по отношению к каждому. Это, я бы сказал так, как Бааль Сулам пишет, что человек должен находиться в заботе о духовном процветании и в благодарности Творцу 23 с половиной часа, и тогда, только тогда, после этого, полчаса в сутки – в критике, также и здесь то же самое.
В критике по отношению ко вкладу товарищей в группу мы должны находиться только после того, как мы определенно стараемся вникнуть в это понятие, которое называется группой. И когда оно ощущается нами как некое понятие духовное, и есть у нас какое-то общее ощущение в том, что это должно быть, тогда, исходя из этого, мы можем уже обсуждать на собрании товарищей в группе, как нам вызвать добавку сил от каждого. Как мы можем, что называется у нас, возвысить группу. Вот.
В итоге выходит так в конце концов, что мы не придем с требованием к каждому: «Почему ты не вносишь вклад в группу?» Получится у нас так, что мы обвиним самих себя, общую группу, что не способна привести людей к правильному пониманию: либо принимается, что они вносят вклад в группу и включаются в нее всем сердцем и душой, либо они видят, что находятся вне ее. И тогда, если они еще присутствуют, но ясно, что вне группы и противоположны ей, тогда либо они уходят, либо удаляют их.
Ученик: (01:22:50) А как это прочувствовать в группе в духовном смысле? Как человек приходит к состоянию, когда он сам ощущает, что если он не вносит вклад, то причиняет вред? Ощущает со стороны группы, а не со своей стороны.
М. Лайтман: Что такое группа, что ты говоришь, как ощутить, что со стороны группы кто-то причиняет ей вред? Если человек находится в группе, он не может причинить вред. Если он не находится в группе... если он причиняет вред, он не находится в группе. Ты понимаешь? Тогда твоя формулировка неверна. Как я, находясь в группе, скажу, что кто-то причиняет вред, кто также находится в группе? Так в тот же момент он не находится в группе. Если он причиняет вред, то он далек на миллион километров от нее. Это если мы говорим в духовной плоскости.
Теперь, если мы говорим в материальной плоскости, это нечто другое. Тогда мы должны обсуждать это в материальном, когда мы видим, что этот человек не действует и не работает, и не добавляет, и не вносит вклад. Мы должны как-то повлиять, насколько возможно, а если не поможет, то применить различные действия более эффективные.
Но снова: в духовном воздействие не такое, как в материальном. В духовном, если ты относишься от группы к человеку, то группа – это высший по отношению к человеку; высший по отношению к нижнему должен пробудить его. Если не может пробудить его, оставляет его. И если оставляет его, то он не относится к высшему, и тогда нечего обсуждать.
Ученик: (01:25:28) Значит в духовном нет такого понятия «сверлить дыру»?..
М. Лайтман: Да, сверлить дыру – это если мы говорим о людях, которые не соединены с духовным понятием группы. А сверлить дыру, имеется здесь в виду то, что делает… В духовном невозможно сверлить дыру, сверлить дыру можно в материальном.
Ученик: Согласно подобию формы.
М. Лайтман: Да. Скажем, человек в группе внезапно захотел стать лидером, хочет быть больше. А все должны быть товарищами, а он хочет именно управлять. Это пример такой явный. Но в нашей группе я пока что этого не вижу… Этого не потерпят в духовном.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:39) В нашем состоянии вклад может ограничиться мыслями?
М. Лайтман: В нашем состоянии – нет. Вклад в группу – это не только в духовном, это также и в материальном, потому что мы ведь связаны вместе, мы работаем вместе, мы совершаем действия вместе. Благодаря тому, что мы производим материальные действия, мы удостаиваемся силы свыше, укрепления свыше. Мы издаем книги, благодаря этому мы получаем много силы, духовную оплату. Мы занимаемся распространением. Это все... ты не можешь, пока мы находимся в этом мире, ты не можешь отрезать духовное от материального и сказать: «Все, мы сейчас как бы уже без тела и имеем дело исключительно с духовными понятиями». Этого не может быть.
Всегда будет у тебя занятость в телах и в практических действиях в этом мире, в производстве и в распространении, и во всяких вещах, и ты должен принимать в расчет и то, что от таких действий ты приходишь также к ценностям духовным. И говорит об этом Бааль Сулам, что, насколько человек вкладывает больше, эта вещь становится для него важнее, и он уже не может оставить ее, и это привязывает его к делу, пока не начинает ощущать, что стоит вкладывать в это и приносить пользу, и даже отдавать себя этому и так далее.
Не преуменьшать ценность материальных действий, нет. Если бы мы не производили таких материальных действий, как в Песах, мы не пришли бы к тому, к чему пришли, или до этого все наши вложения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:21) Я понял, что физические действия в группе вместе с правильными намерениями – это правильное сочетание для духовной отдачи группе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это соединение вместе...
М. Лайтман: Да. Мы должны стараться, чтобы и действия физические, материальные, и действия духовные были как одно, действительно как одно. Чтобы не было никакого действия в теле человека, которое не было бы объединено с намерением, не было бы действительно как намерение.
(конец урока)
Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:30:14)
Набор: Команда синхронного набора