Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 10 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе. 20 (1989) (в записи от 03.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 3 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе», «Труды Бааль Сулама», том 2, стр. 869.
Будем читать статью вместе в десятке.
(01:27) Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе
В книге Зоар (гл. Цав, стр. 6, Сулам, п. 20-21) сказано: «"Вот закон" – это Кнесет Исраэль, малхут, «о жертве всесожжения (ола)» – это дурная мысль, которая поднимается (ола) в уме человека, чтобы увести его с истинного пути. «Эта жертва всесожжения» – это та, что поднимается и сбивает человека, и необходимо сжечь ее в огне, чтобы не дать ей возможность увести в сторону. Поэтому [сказано]: «На костре своем, на жертвеннике всю ночь». Что такое «ночь»? Это Кнесет Исраэль, малхут, та, которая появляется, чтобы очистить человека от этого желания». «Поэтому необходимо, чтобы не гасили его никогда. Но огонь всегда должен гореть на нем».
И следует понять, что значит, что дурная мысль поднимается и уводит человека. И, кроме того, следует понять, что значит, что ночь называется «Малхут», и еще, что означает, что дурную мысль сжигают огнем, чтобы она не уводила наверху. И об этом огне сказано, что он не погаснет. Что это за огонь?
Известно, что наша основа – это вера. Другими словами, несмотря на то что мы не чувствуем и не понимаем всего сказанного нам мудрецами, мы должны верить, а без веры не о чем и говорить. Иными словами, мы должны верить тому, что они сказали нам: «Трудился и не нашел – не верь». Ведь после того как человек приложит требуемые усилия, мы придем к тому, о чем сказали нам наши мудрецы.
То есть прежде всего мы обязаны верить, что цель творения – насладить Свои создания, несмотря на то что творения не достигают тут же на месте блага и наслаждения, т. е. чтобы каждый мог сказать: «Благословен Сказавший, и возник мир», то есть что каждый радуется и веселится тому, что он создан и может наслаждаться миром, полным всех благ.
Но мы видим, что все творения страдают – кто больше, кто меньше. И все спрашивают, где находятся эти благо и наслаждение, которые Творец желает дать нам.
Ответ заключается в том, что произошло исправление для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий. Другими словами, чтобы из-за блага и наслаждения, которые получают творения, они не ощущали стыд. Поэтому было произведено сокращение и скрытие, то есть благо и наслаждение пока еще скрыты от нас до тех пор, пока мы не обретем келим, способные принять благо, не ощущая при этом никакого недостатка, называемого, как известно, «хлеб стыда».
(05:32) Поэтому мы должны верить, что хотя мы пока еще и не видим этого блага, однако если мы подготовим себя, обретя годные для этого келим, мы и в самом деле получим это благо, как сказали наши мудрецы: «Трудился и не нашел – не верь». Потому что всякий прилагающий усилия, чтобы обрести отдающие келим, получит благо и наслаждение. Поэтому человек не должен решать, что у него уже прошел период времени, когда он занимался работой на отдачу, и он приложил усилия в этом и все еще не получил свыше отдающие келим. А он должен верить, что он, очевидно, еще не приложил усилия, требуемые для этого, поэтому он еще не получил эти келим.
Но чтобы получить отдающие келим, нужно проделать обратную работу. Иными словами, в мире заведено, что человек, изучающий какую-то специальность, каждый день видит, что он немного продвигается, – кто больше, кто меньше. А все те, кто бросает специальность, это не потому что они видят, что не продвигаются, и поэтому они бросают специальность. Просто они продвигаются очень медленно и видят, что они будут изучать эту специальность много лет. И из-за того, что они продвигаются очень медленно, они бросают специальность.
Однако, когда учатся работать на отдачу, происходит обратное. Мало того, что [работающие] не видят продвижения в работе, они еще и видят, что идут назад. И в самом деле возникает вопрос, почему нужно идти назад. Т.е. вместо того, чтобы видеть, как желание получать ради себя отделяет его от святости, и что каждый раз он должен отвращаться от зла, т.е. чтобы у него не возникало желания работать ради собственной выгоды, а чтобы он всегда желал работать ради небес. А сейчас он видит, что получил большее желание эгоистической любви, и он не способен сделать что-либо ради отдачи.
А мой господин, отец и учитель сказал об этом, что на самом деле человек действительно продвигается, т.е. каждый раз он продвигается в видении своего истинного состояния, насколько сильно он погряз в эгоистической любви. Ведь существует исправление свыше, заключающееся в том, что человек не видит своего истинного состояния до того, как он способен его исправить. Поэтому насколько свыше видят, что он старается выйти из эгоистической любви, настолько ему раскрывают заключенное в нем зло, чтобы он знал, что он самый плохой человек в мире. Иными словами, у остальных людей зло не раскрыто в такой степени, как раскрыто у него. Поэтому он видит, чего ему недостает, и тогда [у него] есть возможность просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из содержащегося в нем зла.
(09:41) И отсюда следует объяснить слова «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто во истину призывает Его». Т.е. они во истину видят свое ничтожество, насколько они ниже остальных людей, но они не могут собственными силами выйти из-под власти содержащегося в них зла. Поэтому это называется: «Кто во истину призывает Его», – и это из-за того, что они не видят никакой возможности выйти из-под власти эгоистической любви. Поэтому у них есть нечто целое, а именно цельное желание, чтобы Творец помог им.
И это, как сказал мой господин, отец и учитель, «молитва делает половину». Другими словами, то, что человек дает пробуждение снизу, называется «молитва делает половину», т.е. кли, называемое [желанием], которое он хочет, чтобы наполнил Творец. А когда половина, [относящаяся к] кли, уже закончена, появляется наполнение. И тут половиной называется то, что он видит, что у него есть недостаток в том, что у него нет отдающих келим.
Получается, что когда он сам знает, что у него нет никакой возможности исправить свой недостаток, – т.е. он уже сделал всё, что было в его возможностях, чтобы у него были силы обрести желание отдавать, – он может сказать, что он знает на сто процентов, что если Творец не поможет ему, он останется в эгоистической любви. Это называется, что у него есть целое кли, т.е. хисарон. В этот момент появляется наполнение этого хисарона, т.е. Творец дает ему желание и стремление отдавать.
И порядок такой, как сказали наши мудрецы: три участника есть в человеке – Творец, отец и мать. Отец дает белое. Как сказали мудрецы (трактат Нида, 31:1): «Учили мудрецы, три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)».
Правая [линия] называется по имени отца, что означает свет хохма, который является светом цели творения, поскольку свет хохма – это свет, наслаждающий Его творения, и этот свет приходит именно в получающие келим. И на этот свет было сокращение и скрытие, чтобы он не светил в получающие келим до того, как они получили исправление и могут построить намерение ради отдачи.
Поэтому, когда этот свет светит, видно, что вместе с этим светит и то, что есть сокращение, т.е. благодаря этому свету мы чувствуем, что мы можем прийти к отделению [от Творца], и человек станет еще хуже, чем был, т.е. что он захочет получать духовный свет и передавать его в клипот, которые хотят получить высшее благо ради получения. Поэтому человек принимает на себя, что он больше не будет использовать получающие келим, и это считается, что отец, называющийся хохмой, дает белое, т.е. очищает (букв.: отбеливает) человека, чтобы он не пользовался желанием получать ради себя. Ведь свет дал ему понять, насколько мы отдаляемся от Творца, когда мы заняты желанием получать ради себя. Поэтому он принимает решение больше не пользоваться желанием получать, и это называется «белое».
(14:40) Однако без желания ничего невозможно делать, а ради себя он получать уже не хочет. Поэтому мать дает «красное». Матерью называется бина, свойство которой – желание отдавать. Как известно, малхут называется «черной», т.е. желание получать, называемое «малхут», на которое было сокращение, что означает, что свет не будет светить в нее, поэтому она называется словом «тьма». А когда малхут включается в бину, бина называется «красное». И так объясняется, что мать, т.е. бина, дает человеку свойство желания отдавать. И тогда человек уже способен делать действия на отдачу. И тогда называется, что Творец дает дух (руах) и душу (нешама), что означает высшее благо, которое приходит в отдающие келим. И это называется рождением парцуфа, т.е. что родилась новая ступень.
Отсюда получается, что всё приходит свыше, т.е. силы отбросить желание получать у самого человека нет возможности это сделать, а это называется отец дает белое, как сказано выше. И также, чтобы у него были силы делать всё ради отдачи, – это не в возможностях человека, но свыше к нему приходит сила, заставляющая его желать делать действия только на отдачу. И это называется мать дает красное.
И отсюда объясним то, что мы спросили, что означают слова: «Это та, что поднимается и сбивает человека», – как сказано: «Вот закон», – т.е. порядок работы, когда ему дают силы свыше. И [Зоар] говорит, что законом называется Кнесет Исраэль, малхут, т.е. человек должен принять на себя высшую малхут. Тогда начинает действовать порядок, согласно которому человек прежде всего начинает чувствовать заключенное в нем зло. Ведь до того, как он начал работать на отдачу, ему казалось, что он уже праведник, потому что, слава Богу, он сидит и учит Тору, и исполняет заповеди. А что же еще он должен делать?
Конечно, есть большие праведники, которые учатся больше и более тщательно соблюдают заповеди, но, тем не менее, он тоже – праведник, однако он верит, что есть большие праведники, и поэтому он сам чувствует свою ничтожность из-за того, что он не такой праведник, как они. И только из этого он черпает свое ничтожество.
Однако, когда человек начинает входить в работу на пути истины, т.е. в работу на отдачу, он начинает всякий раз видеть, насколько он погряз в эгоистической любви и не способен сделать хоть что-нибудь для отдачи. А всякий раз, когда он видит, что исполнением Торы и заповедей будет наслаждаться желание получать ради себя, он способен работать, а иначе у него нет никаких сил.
(19:06) И это называется: «Вот закон (букв.: Тора) о жертве всесожжения», – что, как говорит книга Зоар, является дурной мыслью, «которая поднимается в уме человека, чтобы увести его с истинного пути». А кто делает ему так, чтобы дурная мысль поднялась у него в уме? Ведь до того, как он начал духовную работу, он был праведником. А сейчас, почему же он получает дурную мысль?
Ведь разум заставляет думать иначе: что сейчас, когда он хочет работать на пути истины в его уме должны были подняться добрые мысли, а не дурные. И ответ – это «закон о жертве всесожжения», т.е. Кнесет Исраэль, или малхут, посылает ему эти дурные мысли. Иначе, если бы она не сообщала ему дурные мысли, он никогда не мог бы их исправить. Получается, что Тора посылает ему дурные мысли.
Однако потом он приходит в отчаяние и приходит к такой ничтожности, что он не может поверить, что Творец может помочь ему согласно той ничтожности, которую он наблюдает – насколько он погряз в эгоистической любви. Как сказано: «Та, что поднимается и сбивает человека», – т.е. эта дурная мысль поднимается в уме человека и дает ему понять, что ты не достоин, чтобы Творец помог тебе. А Творец помогает только людям, которые важнее тебя. И это означает, что [злое начало] «поднимается и уводит в сторону» в духовной работе. И нужно сжечь его в огне Торы. Как сказано: «Слово Мое подобно огню». Однако Творец помогает каждому. [РАБАШ. Статья 20 (1989). Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе]
Чтец: (22:53) Переходим к уроку с Равом от 3 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из тома 2, «Шлавей Сулам», глава Цав, «Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе», страница 35.
Когда оно начинает, злое начало, подниматься в человеке и уводить его в сторону от этой работы, мешать как бы? Когда человек начинает работу, до того, как начинает, тогда, конечно, злое начало не делает ничего. Почему? До того, как начинает, тогда нет никакого действия со стороны человека против злого начала. Работа Творца – это исправить злое начало, это исправление, оно необходимо, если не исправление, не будет у человека букв работы, не будет у него вкусов, чтобы почувствовать окончательное исправление, что и теперь он находится в нем, в этом состоянии, но если не путь, который проходит, и собирает все впечатления в разнице между светом и тьмой, между горьким и сладким, истиной и ложью, то не сможет почувствовать то состояние, где он находится.
А постепенно, когда начинает различать между Творцом и творением, между этими двумя концами, тогда начинает подниматься из неосознанности и чувствовать, где он действительно находится, и ничего не меняется, кроме этого прояснения по отношению к человеку. И злое начало, оно точно устроено в такой форме, что в той мере, в какой человек работает над ним, как работает по всем деталям, которые есть, он в исправлении этих помех точно получает знание, и вкусы, и возможности почувствовать совершенное состояние, которое называется «Окончательное Исправление».
И здесь это путь, противоположный тому, к чему мы привыкли. Если работают в пользу злого начала, как все неживое, растительное, животное, говорящее, что в этом мире, тогда нет никакого сопротивления, и наоборот, злое начало дает силы как можно больше обеспечить ему наполнение. А если работают, чтобы исправить его, чтобы посредством него приобрести духовное, духовное не получается в нашем естественном начале, а получается в отраженном свете, в желании отдавать, тогда, конечно, природа сопротивляется, злое начало тогда начинает действовать внутри человека и не дает человеку сделать никакого действия, мысленного, желаемого, практического. И тогда видят на всех этих уровнях человека, и в мысли, и в желании, и в действии, насколько он ослабевает, насколько он вдруг теряет свою мотивацию, насколько у него нет прямо горючего, чтобы сдвинуть себя.
(27:33) И это хорошо, это хороший признак, но человек тем временем чувствует плохо, и только если будет у него вера, вера в мудрецов, что он должен достичь силы извне, возвышения извне, если сделает это, тогда получит силу, и сможет продвигаться, а если не получит сил извне, тогда не будет у него, на чем продвигаться.
И также здесь есть проблема, потому что может быть, что кажется ему, что он идет и растет, что он отдает всем, и делает хорошие вещи, и очень преуспевает во всевозможных областях, что в каббале, а по сути тоже злое начало здесь работает над ним и вместо истинных исправлений вводит ему какую-то эгоистическую замену, и снова закрывает ему глаза, пока человек не раскроет это, может быть.
Проверка здесь в том, может ли человек аннулировать себя по отношению к товарищам, потому что от них он только может получить силу для продвижения, если есть у него это, тогда, видимо, продвигается. Это, по сути, статья.
Да.
Вопрос: (29:53) Что такое продвижение, в чем продвижение?
М. Лайтман: Я не знаю, спроси, есть здесь несколько товарищей, которые находятся почти перед махсомом, а ты еще нет, найди их и спроси их, я говорю серьезно. Ты тоже.
Продвижение можно видеть, когда склоняешь себя перед группой, нет… потому что работу до этого мы не видим, после этого получают силу свыше, что могут сделать немного больше ради отдачи, но кто знает, что такое ради отдачи, путаются в этом, может быть, что получают силу быть сильнее, больше, успешнее, и думают, что это достижение.
Это проблема, вещи тонкие, также нужно держать человека в ло лишма на чем-то, так дают всевозможные приманки каждому пока, чтобы вырос, это не просто, это тоже нужно, нужно взращивать «ло лишма» тоже, как ребенка. Я рассказывал о ружье, которое я хотел заработать у дедушки, целый год я работал над этим, тем временем учился, закончил класс с отличием, вот и все, так и это тоже нужно.
Но как бы то ни было, также нужно проверять, в какой сети ангела смерти я нахожусь, всегда в какой-то, но в какой, есть ли по крайней мере что-то, что полезно, что называется у нас, смогу ли я из этого ло лишма прийти к лишма.
Да.
Вопрос: (32:26) Вы сказали, что можно видеть продвижение в отмене себя перед группой, что такое покорение по отношению к решению окружения?
М. Лайтман: Если Бааль Сулам пишет нам, что единственная сила, чтобы продвинуться к духовному, это то, что я возьму ее от окружения, возвышение Творца, важность цели, я могу получить эту силу при условии, что я меньше окружения, что я действительно почувствую это в своем сердце, да? Вот и все. Бааль Сулам, правда, пишет в письмах, что даже на деле полезно…
Реплика: Полезно.
М. Лайтман: Полезно, просто, да? Полезно смирять себя по отношению к товарищам. То есть, даже что ты не можешь с сердцем сделать, начни делать это в действии. Но, по сути, нужно прийти к состоянию, что так это будет в сердце, что если ты можешь прийти к склонению по отношению к группе, ты можешь получить от них, впечатлиться от них, это весь вопрос, не просто так говорят о какой-то лжи или...
Когда ты придешь к этому состоянию, тогда, конечно, ты получишь силы, посредством которых ты, конечно, сможешь продвигаться в духовном. Начни раскрывать цепочку с конца. Чтобы продвигаться в духовном, мне нужна сила притяжения к Творцу, дополнительная к тому, что я получаю свыше, да? Как искра, которую дают мне. Эту добавку я могу получить от окружения.
Чтобы я получил от окружения, я должен быть маленьким по отношению к окружению, маленький только может получить от большого. Чтобы быть маленьким по отношению к окружению, какие действия мне нужны, чтобы действительно я в своем сердце, прежде разума, был маленьким, чувствовал себя маленьким. Что даже если все скажут мне: ты большой, ты большой и это, я почувствую, что я действительно маленький.
И насколько я почувствую, что я маленький, может быть, я буду ходить с задранным носом, наоборот, чтобы скрыть эту вещь, да? Но насколько я почувствую себя маленьким, в этой мере я получу от них силы, что только посредством этих сил я продвинусь в духовном. Так я должен просто болеть этой вещью: ну, когда и как я буду маленьким? И, может быть, требовать от окружения, чтобы оно обеспечило мне сначала это. То есть причины, причины для причины причины, ты понимаешь.
То есть, что нет у меня этой малости, но чтобы окружение помогло мне, чтобы была. Чтобы начали говорить друг о друге хорошие вещи, и чтобы пришел ко мне кто-то и сказал: ты знаешь что? Кажется мне, что он уже такой большой, и я слышал о нем, посмотри, что он говорит, прямо по делу, и это, и это. «Зависть авторов умножает мудрость». Я должен использовать силы, которые есть у меня. Зависть – это главное. Что написано? Три вещи выводят человека из мира. Какие?
Реплика: Страсти, почести и зависть.
М. Лайтман: Страсти, почести и...
Реплика: Зависть.
М. Лайтман: И зависть, вот и все. Страсть – это к Творцу, это большая вещь. Почет, это тоже почет Творца, по сути, чтобы был у Него. А зависть, это вещь немного меньшая, которую можно по отношению к товарищам чувствовать ее больше. Использовать эти свойства, слава Богу, нет нехватки ни у кого, я вижу здесь, насколько я знаю вас. Взращивать их, именно связывать их с целью, и тогда они будут работать полезным образом.
Да.
Вопрос: (36:50) Также, когда, допустим, двое говорят о третьем, которого нет?
М. Лайтман: Какая разница? В моей группе пятнадцать человек. Если я вдруг сижу в группе и никогда не думал, допустим, об этом рыжем, зовут его Дани. Вдруг, и его нет, допустим, сегодня, и вся группа говорит о нем: ты знаешь, какой он, и кто он, и что сделал, кажется нам, и это, и это. И начинают говорить: «Я никогда не думал о нем, не был вообще в моих глазах чем-то». Вдруг я начинаю слышать вещи, я начинаю чувствовать внутри, начинает гореть, как это может быть? С чего вдруг он, и где я, и это, может быть, он уже там, а я еще здесь. Ты знаешь. Это дает силы.
Что делать? Не страшно, да? Это проблема, что человек должен искать такие способы, чтобы это да зажгло его, чтобы была зависть, полезная для цели, не просто так, чтобы я испортил ему путь, чтобы не прыгал слишком. Что есть также такие люди, которые хотят так сделать другим. Вдруг я подумал это сделать, а он делает еще лучше меня, что это? Делает прямо ужасное самому себе. Так этого не хватает нам. Я вижу, что группы как-то увядают... и забывают, что без этого нет продвижения. Нужно так сильно использовать это.
Ученик: (39:09) Что такое «решение группы»? Когда человек склоняет себя перед решением группы?
М. Лайтман: Есть вопрос «следовать за большинством» и «следовать за личностью». В духовном мы так слышали, чтобы следовать за личностью. Это имеется в виду за личностью, которая, действительно, единственная, особенная, из человечества. Или из какой-то большой массы людей, что я уважаю знание, и все. И тогда я не смотрю на публику, а смотрю на него.
Так мне не важны миллионы, а что скажет тот единственный. Ну, допустим, миллионы думают, что законы такие и такие, и приходит, как Эйнштейн, и говорит: нет, законы такие и такие. И все миллионы не понимают, что он говорит вообще. Время можно тянуть, растягивать его или превратить его в ноль, и расстояние тоже, не знаю, может быть как-то искажено. И все вообще, так вся наша основа как бы исчезнет, и мы как бы подвешены в воздухе.
Массы не понимают этого, но он говорит, и его мнение, это мнение действительно сильное, передовое и не может еще быть принято. Но так это. Так я иду за ним. Как я иду за ним? Иду за ним выше знания, потому что я тоже из публики. Если бы я был как он, тогда у меня не было бы вопроса вообще, за кем следовать, тогда я не должен ни за кем следовать.
Так если я иду к духовному, я должен следовать, хотя личностью, но большой. И тогда, если это так, я понимаю разумом, чтобы перевести это из разума в действие, я должен тогда найти силы выполнить это. Ну, в порядке, он кричит там, что он прав, и верно, что он прав, видимо, но откуда я возьму силы? Массы против него со своим разумом, и как я могу присоединиться к нему, слитый с большим – большой. Я, хорошо, согласен, но как? И тогда начинают думать, как сделать.
Теперь, ты спрашиваешь по существу, что происходит в группе?
Вопрос: (42:10) Также в группе, между ними, да.
М. Лайтман: В группе я не знаю, по отношению к чему есть решения. По отношению к духовному какие решения могут быть в группе, что не решили наши мудрецы? Я должен в группе провести какое-то решение группы идти к духовному, сделать какое-то духовное действие, что точно?
Ученик: Реализация по существу тех решений, которые решили.
М. Лайтман: Реализация в действии, да. Это верно, и это нужно делать по большинству группы, да, потому что нет здесь в группе одного. И здесь тоже, чтобы каждый видел себя – идти, склониться или нет. В группе этот расчет, за личностью или за большинством следовать, это проблема, здесь нужно выяснить эти два условия вместе, и это, и это.
Но нужно прийти к состоянию, что есть единство. Не важно, что в конце концов принимается. Потому что даже если принимают как бы неверное решение, если принимают его все вместе, это будет верно. Если действительно в одном сердце так будет, преуспеете, не важно, какое решение будет, преуспеете, потому что в принципе оно не против прямо пути. Да.
Вопрос: (44:04) Есть некая проблема, все время мы говорим, по сути, что нужно какое-то склонение в группе, отменять себя перед группой, какое-то умаление себя по отношению к группе. С другой стороны, по сути, с этой работой все время наши желания растут, и мы снова должны как бы уменьшать их...
М. Лайтман: Нет, в нашей группе, в отличие от групп, которые есть в обществе, мы не должны принижать себя в такой форме, что мы должны ограничивать себя, быть более тупыми. Ты знаешь, в простом народе, чем ты тупее, чем больше ты все делаешь, как общество требует от тебя, ты лучший гражданин, ты лучший хасид. Ты так, не требуют от тебя больше.
Люди, которые хотят провести свою жизнь спокойно, они должны сделать себя просто, просто немного тупыми, немного такими, и все. Этим ты даешь обществу действовать на тебя, принять его законы, и также вместе с законами получать его поддержку, и ты можешь так протянуть жизнь красиво и закончить ее, как будто не родился.
В группе у нас должно быть наоборот. То есть со всей величиной твоего желания, и твоей личности, и всего, ты должен работать на единство группы. Не выделяться, что я против всех, а работать, чтобы связать всех вместе. Так почему это должно быть наоборот? В обществе снаружи они не работают над этим, так чем каждый меньше, это приводит к единству общества.
У нас, если ты работаешь на единство окружения в активной форме, чем больше твое эго, чем больше твоя способность, тем больше ты объединишь группу. Это противоположный путь. Так есть пятнадцать человек, что каждый в форме, изо всех сил, во всей мощи, которая есть у каждого, работают, чтобы объединить группу, тогда единство делается результатом их работы, а не результатом их принижения, когда все ничтожества, тогда никто не выделяется, тогда все одно и то же, нули. Здесь все особенные (шпицы) и соединяются вместе, единство на совершенно другом уровне, не на уровне нуля. Это разница.
Да.
Ученик: (47:20) Все-таки, если я должен работать и отдавать себя на единство группы так, со всем желанием, каждый здесь должен делать это, как здесь теперь входит момент покорения? Как они сочетаются, короче, эти вещи?
М. Лайтман: Принижение не должно быть в том, что ты покоряешь свое мнение, что ты покоряешь свою способность, свою уникальность во всевозможных вещах. Нет. Склонение должно быть в знании цели, что цель выше и обязывает каждого. Это все. Допустим, мы все хотим теперь сделать кибуц, каждый приносит все знания, все силы и все имущество. Что есть у каждого? Знание, сила, имущество. Так насколько есть у каждого, мы будем рады, что есть у него больше и знания в этом вопросе, и силы, и имущества, наоборот, пусть будет. Так почему это должно быть именно, нет, чтобы все пришли голыми, без разума и без сил? Из этого можно построить что-то?
(Окончание урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора