Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Часть 1: РАБАШ. Что такое знамена в духовной работе. 32 (1991) (в записи от 30.06.2002)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 30 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что такое знамёна в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1341.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое знамена в духовной работе
В Мидраш Раба о написанном: «Каждый человек при знамени своем»1 сказано так: «Возликуем в избавлении Твоем и во имя Творца нашего поднимем знамя»2. Сказали Исраэль Творцу: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим, возликуем в избавлении Твоем, «и спас Творец в тот день Исраэль»3». Написано: «И будет спасен»4 – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется. «И во имя Творца нашего поднимем знамя»5, т.е. Творец дал нам имя Свое и сделал нас знаменами. Как сказано: «Каждый человек при знамени своем»6. … Рабби Иссасхар говорит: «"И знамя его надо мною – любовь"7 – даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, – сказал Творец, – мил он Мне, «и знамя его 'дигло́' для Меня – любовь»8 – и переход его 'дилуго́' для Меня – любовь»9. Конец цитаты.
И надо понять:
1) Что означает, что «Творец дал нам имя Свое»10.
2) Что значит: «"И будет спасен» – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется»11. (относительно сказанного «И спас» – объясняется, что это означает «и спасен», т.е. «избавлен»).
3) «Переходит от закона к закону»12: известно, что Творец – добр и творит добро. То есть Он всегда желает давать творениям благо и наслаждение, и поэтому Он создал в творениях вечное желание стремиться к наслаждению и удовольствию. И согласно этому возникает вопрос – почему творения не ощущают благо и наслаждение, а весь мир страдает от недостатка наслаждения и удовлетворения в жизни? Ведь каждый разумный человек спрашивает: «Каков смысл этой жизни?».
Ответ на это таков: поскольку Творец произвел исправление, чтобы во время получения блага и наслаждения от Творца не ощущали стыда, который исходит из отсутствия подобия свойств между получающими – творениями, и Творцом – отдающим. А исправление заключается в том, что прежде, чем у человека появится желание отдавать, суть которого в уподоблении по свойствам, невозможно получить истинное благо, которым Творец хотел одарить творения.
А поскольку желание отдавать противно природе человека, то мы учим, что в человеке заключены свойства 70 народов мира. То есть, человек – это маленький мир, как сказано в Зоар, что и свойство Исраэль находится под властью народов мира, что означает, что народ Исраэль находится в изгнании среди других народов, и нет у них сил идти против желаний народов мира. Поэтому народ Исраэля просит Творца, чтобы вызволил их из изгнания, где они находятся среди народов, то есть чтобы у них была возможность работать ради Творца.
(05:06) И также сказали мудрецы: «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»13. Надо объяснить это согласно моему отцу и учителю о сказанном мудрецами: «Если изгоняется ученик, вместе с ним изгоняют и его учителя»14. Это означает, что когда ученик находится в изгнании, то есть получает падение, то и его учитель у него в свойстве падения. Иными словами, когда человек в падении, и нет у него вкуса в Торе и молитве, это из-за того, что изгоняют и его Рава вместе с ним, т.е. все, что связано со святостью находится у него в падении. То есть он смотрит на все, как будто ни в чем духовном нет никакой важности, что означает, что и духовное для него в изгнании.
И этим можно объяснить, что когда Исраэль в изгнании, то есть в состоянии падения, и народы мира властвуют над человеком, а народы мира в общем называются «желанием получать ради собственной выгоды», тогда и Творец для них в изгнании. То есть, у них нет никакой важности Творца. Ведь если бы у них была важность величия Творца, то не могли бы тогда властвовать над свойством Исраэля в них.
Известно, что Исраэль – это «Яшар Эль» 'прямо к Творцу', и все его действия направлены прямо к Творцу. А народы мира своей властью приводят к тому, что все действия человека – только ради личной выгоды, что означает на благо желания получать, а не ради Творца. Получается, что когда свойство Исраэля в изгнании, то и Творец с ними в изгнании, то есть желание отдавать в изгнании, и так же тот, кому мы хотим отдавать – тоже в изгнании, как сказано о Фараоне, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?». Он отрицает величие Творца, и не дает поверить в Его величие, и очевидно, свойство Исраэль для них пребывает в изгнании.
И сказанным можно объяснить то, о чем мы спрашивали – что значит: «как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется»15. То есть, какое отношение имеет спасение Исраэля к спасению Творца? Из вышесказанного следует, что изгнание Исраэля и изгнание Творца – одно и то же, ведь когда человек постигает и ощущает величие Творца, уже нет никакой власти у народов мира, все они аннулированы перед Творцом. Поэтому, получается, что все изгнание заключается лишь в том, что не признают величие Творца.
А скрытие, которое человек ощущает, которое приводит его к изгнанию, как сказано выше, существует для того, чтобы человек знал, что он должен исправить свои действия, чтобы были ради отдачи, иначе будет испытывать стыд. Поэтому необходимо скрытие и сокращение на высший свет. И согласно ощущению зла, когда человек видит, насколько он погружен в любовь к себе, в той же мере он видит, насколько он далек от святости. То есть он видит, как он далек от того, чтобы сделать что-то во имя Творца, пребывая под властью народов мира, и у свойства Исраэль, что в нем, нет никакой силы выйти из этого изгнания.
Поэтому, в то время, когда Исраэль внутри него выходят из изгнания и удостаиваются освобождения, то и Творец, который был во время изгнания скрыт от него по причине власти народов, Он проявлен сейчас, и раскрывается величие Творца. И это потому, что сейчас нет надобности в сокращении и скрытии, поскольку снято сокращение, согласно правилу: «В той мере, в которой человек может создать намерение ради отдачи, в той же мере пропадает сокращение и скрытие». И об этом сказано: «Возликуем в избавлении Твоем»16, «и спас Творец в тот день Исраэль»17. «"И будет спасен" – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется»18.
(10:38) И так же можно объяснить то, что спрашивалось о значении сказанного: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим»19. Что это за имя Творца, создавшее творение? Его имя – Добрый и творящий добро для Своих творений, его желание – отдавать, и для этого Он создал в творениях желание получать. Иначе они не смогли бы ощутить вкус блага и наслаждения, поскольку мы видим, что без желания и стремления невозможно ничем насладиться.
Но вместе с тем, Творец хотел, чтобы не было ощущения стыда при получении блага и наслаждения. Поэтому Он хочет, чтобы мы получали все ради отдачи. А поскольку это против природы, ведь создал в нас только желание получать и не отдавать, поэтому, когда мы хотим работать ради отдачи, у нас нет для этого сил. Поэтому, когда мы получаем эту силу, называемую «именем Творца», то есть, когда и мы можем действовать ради отдачи Творцу, это означает, что Творец дает нам вторую природу (как сказал мой отец и учитель – то, что Творец дает человеку желание отдавать, называется «второй природой»).
И об этом сказано: «Сказал Исраэль Творцу: "Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим"»20. То есть, как сказано выше, мы ликуем о спасении, получив от Тебя желание отдавать, что означает «имя Творца», когда Он – отдающий – дал нам это имя, то есть, что и мы можем сейчас выполнять действия отдачи.
И об этом сказано: «"И во имя Творца нашего поднимем знамя"21, т.е. Творец дал нам имя Свое и сделал нас знаменами»22. То есть, мы сейчас поднимаем знамя во имя Творца, имя которого «отдающий». И в том наше спасение, что утвердил Творец свое имя – желание отдавать – в нашем имени. Имя Исраэля так же говорит об имени Творца, то есть «Яшар Эль», то есть, все действия Исраэля направлены прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. И это означает, что народ Исраэля поднимают знамя за имя Творца, и в этом спасение народа Израиля.
И сказанным можно объяснить написанное: «Рабби Иссасхар говорит: «И знамя его надо мною – любовь» – даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, … и переход его 'дилуго́' для Меня – любовь»23. И следует объяснить значение понятия «переход» следующим образом: поскольку человек создан с желанием получать и не способен работать ради отдачи, то сказали мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходит к "лишма"»24.
Получается, что человек должен работать в ло лишма, поскольку он рожден с такой природой. Так или иначе, Творец переводит его из состояния ло лишма, и Творец вводит его в лишма. Следовательно, благодаря помощи Творца осуществляется переход, то есть человек переходит через то, что есть в его природе делать все ради личной выгоды, и начинает работать ради пользы Творца. И это означает «и переход его 'дилуго́' для Меня – любовь»25, что из-за того, что Творец любит нас, Он дает нам знамена, то есть от закона, которым человек занимается ло лишма, Творец дает нам силу перейти от ступени ло лишма и прийти к ступени лишма.
(15:47) А сказанное «от стиха к стиху» означает, что человек начинает стих в ло лишма и сразу переходит от ло лишма к ступени лишма. И об этом сказано: «Сказал Творец, – мил он Мне, «и знамя его 'дигло́' надо Мною – любовь»26 – и переход его 'дилуго́' через Меня – любовь»27. Это означает, что благодаря любви, Творец дал им силы перейти из ло лишма и достичь лишма.
Любовью называется, что человек начинает работать в ло лишма, и народ Израиля желал действовать ради Творца, но не мог. Поэтому благодаря тому, что они желали работать ради Творца, но не могли, это желание пробуждало любовь свыше, и Творец дал им силы действовать лишма. Об этом написано: «Сказал им Творец: "За то, что вы пожелали сделать знамена», клянусь вам, что Я исполню ваши желания"»28.
То есть народ Израиля стремились к свойству знамён, чтобы смочь перейти из работы в ло лишма к лишма (слова «знамена» и «перейти» сходны), но видели, что не способны это совершить своими силами. Поэтому совершили «пробуждение снизу» тем, что сами этого пожелали всей душой, говоря – когда же мы сможем перейти от работы ради собственной выгоды к работе на благо Творца. И в этом их стремлении они пробудили любовь свыше. Об этом и говорится «Сказал им Творец: "За то, что вы пожелали сделать знамена», клянусь вам, что Я исполню ваши желания"»29. Поскольку они стремились к знамёнам, то есть к свойству перехода от работы ради себя [к работе на отдачу], то Творец исполнил их желания.
Из сказанного следует, что главная задача человека – прийти к работе на благо Творца, хотя и обязаны начать работу в ло лишма, но должны стремиться к тому, чтобы Творец помог и дал нам силы работать в лишма, то есть, чтобы все действия были с намерением ради доставления наслаждения Творцу. Человек должен принять на себя бремя высшей Малхут, не ожидая ничего взамен. Другими словами, не требовать от Неё какой-либо оплаты за это, говоря, что вот мы получаем награду, и потому нам стоит работать на Неё.
А всё должно быть выше знания, и это является законом. То есть, Малхут (царство) называется «законом», и не нужно нам понимать, как возможно работать без вознаграждения, без какой-либо оплаты, которую бы нам платили. Если так, то откуда у нас будет питание, то есть как можно работать, не получая за это ничего, что нас питало бы и чем бы мы могли вдохновляться.
И ответ на это тоже находится выше знания. То есть, нам нужно просить Творца, чтобы дал нам бодрость духа, и чтобы были у нас силы работать в радости ради отдачи, не получая никакой награды. Как же это возможно, если наш разум не способен принять такую реальность, в которой две противоположности включены в одно:
С одной стороны, мы не желаем никакого вознаграждения, а принимаем высшую Малхут без того, чтобы она давала нам какое-то питание. И как можно жить без жизненной силы, если мы не требуем никакого питания?
(20:27) С другой стороны, мы хотим, чтобы Творец нас обеспечивал. И как мы желаем, чтобы Он нас обеспечивал, если ничего не хотим взамен за нашу работу? Ответ таков: это верно, что мы не хотим ничего взамен, а хотим, чтобы Творец дал нам сил работать так, чтобы не получать никакой оплаты. Но как это возможно? Это забота Творца. То есть Ты, Творец, соверши над нами чудо, чтобы мы смогли работать без вознаграждения, так как это выше знания. Так или иначе, у нас нет разума, чтобы сказать Тебе, каким образом Ты можешь нас обеспечивать. Но Ты обеспечь нас выше нашего знания, а мы лишь хотим идти выше знания, хотя в действительности, в человеческом разуме такого не существует.
Получается, что наша работа – выше знания, и пропитание мы также желаем получить выше знания. Выше знания называется чудом. Следовательно, мы просим, чтобы Творец обеспечил нас чудом, то есть не естественным природным путём. Поскольку по своей естественной природе человек, совершая работу, желает получить вознаграждение за своё усилие. А тут, в духовной работе, человек хочет получить пропитание, которое будет дано ему не за его работу, а на основе чуда, которое не является естественным.
И этим следует объяснить сказанное мудрецами (Беар) «"[И говорил Творец] на горе Синай так"30, – какое отношение шмита31 имеет к горе Синай?»32 В отношении духовной работы нужно пояснить, что, как известно, Малхут называется шмита, а также Малхут – это эрец (земля), так как Малхут – седьмая сфира. (Так как мир начинается с хеседа (милосердия), как сказано «построит мир милосердия», а Малхут – седьмая сфира от хеседа).
Это указывает на то, что нельзя требовать от малхут вознаграждения, то есть запрещено обрабатывать землю ради получения пропитания. Иными словами, «работой земли» называется работа, от которой желают получать плоды, иначе, кто будет обрабатывать почву, не пожиная от этого плодов? То есть «работой» называется, когда человек прикладывает усилия и за это усилие получает вознаграждение. Следовательно, он не получает наслаждение от усилия. Если так, то он не получает наслаждение и от работы, которую он выполняет. Ведь, очевидно, его намерением является получение вознаграждения.
Поэтому, если человек принимает на себя бремя высшей Малхут и не желает никакой оплаты, это указывает, что он не совершает земляные работы, поскольку он не хочет получать от Малхут какое-либо вознаграждение. И это называется «шмита»33, то есть не обрабатывают землю, чтобы получить что-то взамен.
Однако когда работают ради вознаграждения, то это называется «земляные работы». С точки зрения работы, называется, что совершают «переложное земледелие» (оставляют почву необработанной), то есть вообще не трогают землю, и для человека «земля» находится в свойстве «Земля должна покоиться в субботу Творца»34. Это означает, что вся земля, то есть высшая Малхут – вся она для Творца, и у желания получать нет никакой причастности к Малхут, которая называется «землёй и называется «шмита».
И этим нужно пояснить вопрос: «Какое отношение шмита имеет к горе Синай?» 13 Ответ следующий: все заповеди необходимо выполнять в свойстве шмиты, то есть намерение, с которым исполняется заповедь, должно быть путем «шмиты» в свойстве: «Земля должна покоиться в субботу Творца»35. Иными словами, выполнение заповедей Творца совершается с намерением не получать никакого вознаграждения за работу, а вся высшая Малхут, которую человек принимает на себя и ради которой придерживается заповедей Творца, всё должно быть в свойстве «шмита».
(25:45) То есть, всё совершается с намерением ради отдачи, не желая ничего получать взамен. Сказанным можно пояснить следующее: «А если скажете: «Что же будем есть в седьмой год?» …Я пошлю вам благословение Мое в шестой год»36. В отношении духовной работы, этот вопрос можно объяснить, как обязанность принять высшую Малхут без всякой оплаты, т.е.человек не говорит: «Я принимаю на себя высшую Малхут с условием, что Ты дашь мне вкус к работе и в молитве, а также в исполнении заповедей. Что если получу за это вознаграждение, то я готов выполнять эту святую работу».
Но совершать всё это ради Творца – как можно работать выше знания и вкуса в работе? «Откуда мы будем есть?», то есть от чего будем питаться и как содержать себя в работе, которая не даст нам ничего взамен? Ведь это противоречит нашему разуму. Разумом мы понимаем, что если Малхут, называемая «землёй», даст нам немного вкуса к работе, то от этого вкуса мы почувствуем, что нам уже есть чем питаться. То есть этот вкус, который мы ощущаем, и называется «содержанием», «пищей». Но в то время, как нам нельзя работать «на седьмой год» и требовать оплаты за работу, то откуда мы возьмём что-то на пропитание?
Ответ таков: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год»37. Шестая сфира – это Есод, называемая «Есод-праведник», когда «праведник» означает «отдающий». И если вы также работаете лишь на отдачу, то по подобию свойств между Малхут и Есодом, тем самым вы притягиваете благословение. Но и наоборот – если вы получаете Малхут ради получения, то вызываете разъединение в корне вашей души, которая называется «Малхут – собрание Исраэля», являющаяся общностью всех душ, находящихся в разделении. И поэтому Есод не может давать Малхут, по причине различия свойств между ними.
Поэтому именно с помощью «шмиты», только таким способом, когда Творец говорит им: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год»38, когда вы будете соблюдать шмиту, не используя никакого желания получать ради себя, а лишь ради отдачи, тогда возможно подобие свойств между Есодом – отдающим, и Малхут, которая исправлена нижними, соблюдающими закон шмиты и не получающими ради собственной выгоды. В таком случае происходит уподобление по форме, и тогда возможно распространение благословения на Малхут.
Получается, что когда человек желает работать на отдачу без всякого вознаграждения, то тело спрашивает – откуда же мы возьмём жизненные силы для работы, если согласимся работать без оплаты? Ответ должен быть таков: мы идём выше разума. И внутри разума не желаем ничего рационально объяснять, вся наша работа – выше знания. И также питание для сил, необходимых во время работы – она тоже выше разума, в свойстве чуда, поскольку всё, что противоречит нашей природе, называется «чудесами».
(30:28) Получается, что вся основа нашей работы, когда желают трудиться ради отдачи, базируется на отсутствии какой-либо награды, то есть человек не знает, откуда он получит силы для работы, дабы было ему на что содержать себя, кормить и получать энергию во время занятий Торой и молитвой. Раз он не желает ничего ради собственной выгоды, следовательно, он просит Творца, чтобы обеспечил его жизненной силой в Торе и заповедях выше знания. «Выше знания» называется «против природы». И всё, что достигается против природы, называется «совершением чуда», не имея под собой никакого фундамента, на котором человек мог бы основываться.
Получается, что те, кто желает работать ради отдачи должны знать, что когда тело спрашивает – чем мы будем питаться? – как сказано, «А если скажете: «Что же будем есть?», не нужно давать телу ответ внутри знания, а отвечать так – Творец даст нам благословение, как сказано: «Я пошлю вам благословение Моё». Всё благословение относится к категории чуда, но когда всё идёт своим чередом наилучшим образом, не нуждаются в благословении. Однако тело спрашивает – разве не говорили мудрецы: «Нельзя рассчитывать на чудо»39, и также сказано мудрецами: «Не каждый день происходит чудо»40. Стало быть, все ответы, которые нужно давать телу, должны быть выше знания, т.е. говорить телу: «Внутри знания ты право, но я иду выше знания». [РАБАШ. Статья 32 (1991). Что такое знамена в духовной работе]
Семинар
Чтец: (33:39) Переходим к уроку с Равом от 30 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что такое знамена в духовной работе», 3-й том, «Шлавей Сулам», глава «Бемидбар». Отсюда мы видим, что наша работа не заканчивается, а на всем протяжении пути, пока человек не приходит к Конечному Исправлению, весь его путь – это выше разума, в пустыне или в Египте до этого. И это путь, которым нужно идти все время: как из ло лишма приходим в лишма, из ло лишма – в лишма. И этот скачок, эти переходы совершает Творец в соответствии с усилиями человека.
Мы потом будем учить, как работа человека делится на 13 свойств и 12 свойств. 13 свойств – это различения изобилия, спускающегося сверху вниз, что называется «мазалот» (созвездия). Изобилие, благо приходит постепенно, по каплям из рош Арих Анпина, свет Хохма в 13 исправлениях дикны. И когда оно доходит до низа, творение должно быть исправленным, чтобы получить изобилие в своих исправлениях; это называется, что он делит свои порядки получения на части, на особые части, которые называются коленами, двенадцать колен.
Двенадцать частей работы в общей сложности над полным кли, и у каждого есть другая работа, цель, свое знамя. Вплоть до того, что не похожи работа и действия в одном лагере по отношению к другому лагерю. Это уже подробности, кому это будет близко – будем учить. Все.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:41) Почему он не называет работу ло лишма – лишма? Ведь называют в соответствии с целью. Разве в работе ло лишма нет лишма? Он не виноват, что работает в ло лишма…
М. Лайтман: Человек, который находится в ло лишма, хочет он или не хочет, работает в ло лишма, то есть и его работа, и его цель, и его усилие – они в ло лишма. И когда получает лишма, тогда меняется и его работа, и цель; цель становится оплатой, и тогда все меняется.
Ученик: Так как может перейти от одного к другому?
М. Лайтман: Я приложил всевозможные усилия, чтобы отдавать себе и также отдавать тебе по той причине, что я вижу в этом пользу, даже высшую. Ну так что? Но это из-за того, что я чувствую и – я, я, я – привязан к «я». Когда приходит как следствие этих усилий исправление сверху, тогда уже у меня все меняется – отдача ради собственного наполнения совсем исчезает. Отдача ради отдачи и получение ради отдачи остаются, то есть я уже делаю, и само усилие дает мне удовлетворение, и я хочу его, а не то что у меня есть еще другая цель, кроме как трудиться.
Не знаю, как это объяснить, но...
Ученик: Что ожидается от человека, который работает ло лишма, о чем он думает, что ищет? Как это меняется, в чем он прилагает усилие?
М. Лайтман: Человек в ло лишма?
Ученик: Да.
М. Лайтман: У него много возможностей. И в ло лишма у тебя много ступеней. Мы учили, что значит упрекать, что значит ненавидеть. Есть в этом ступени: только себе, только чтобы не было другому и так далее.
Ученик: Зачем?
М. Лайтман: Я не хочу просто отвечать на такие вопросы, просто так «зачем?» На каждое слово ты говоришь «зачем» без…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:11) Количество усилий – это по отношению к системе или это по отношению к человеку? Я спрашиваю: есть ли количество усилий, к которому человек должен прийти, и тогда меняется его состояние – или лишма, или ло лишма, или это по отношению к человеку, то есть как он чувствует усилия, которые приложил, если он приходит к состоянию, когда чувствует, что он не может больше прилагать усилия?
М. Лайтман: Я не понимаю, что значит по тому, как человек чувствует? Я чувствую, что отдал все и не получил ничего. Ну и что? Это называется, что я уже нахожусь в состоянии, что я должен получать? Измерение производит Творец, потому что я не знаю в точности, какая мера должна быть у меня, какая мера усилий, чтобы я соответствовал следующей ступени. Как я могу измерить себя относительно следующей ступени, если я не знаю, что это?
Ученик: Но, с другой стороны, мы говорим, что в каждом состоянии как бы… даже Вы приводили пример, что выжимают человека, как лимон, пока он уже не способен больше, и тогда меняют ему состояние, потому что нечего из него больше выжать. Так это как человек чувствует?
М. Лайтман: Нет, вообще нет. Никогда мы не знаем, когда заканчивается работа, на каком этапе, на какой ступени – никогда не знаем. Всегда эти вещи приходят к нам внезапно, неожиданно, сюрпризом, «приложил усилие и нашел» – что нет связи между одним и другим. Я не могу сказать, когда заканчиваются усилия и есть находка, – нет. Потому что я не могу измерить свое состояние и тем более состояние следующей ступени.
Ведь что называется усилиями? Усилия – это приложить усилия достаточные, чтобы тебе дали кли еще большее, и в нем ты получишь наполнение. Как я могу знать такую вещь? Поэтому это называется выше моего разума. У меня нет никакой возможности работать с каким-то контролем над этим. Кроме того, что значит, что я работаю с каким-то контролем? Ведь на самом деле я должен работать без какого-либо вознаграждения, без какого-либо контроля, без ничего, а я хочу подняться на более высокую ступень; тогда я должен сейчас прилагать усилия, не спрашивая ничего взамен этого, просто так всем давать и все. Почему? Я хочу подняться на духовную ступень более высокую? Ну, так поднимайся, делай. Только что? Это невозможно. Я сейчас исправлен окружающим светом в какой-то особой мере, он держит меня так, тем, что дает мне определенное свечение, в определенной степени духовной жизненности, и все.
Сейчас, я хочу пробудить его, чтобы получить от него силу еще большую, да? Так прежде всего, с чего вдруг я этого захочу? Потому что на более высокой ступени я уступаю больше, не нужно мне для себя больше, да? Даю еще больше. Как я могу это сделать? То есть я снова должен взять какие-то свои эгоистические желания и сделать на них исправления. Какой силой я это сделаю? Окружающий свет пока не светит мне, не дает мне этих сил.
(44:01) Я должен прилагать усилия сначала, так, конечно, мои усилия в ло лишма. В ло лишма, то есть я пробуждаю действие сверхъестественное на меня в форме непрямой, потому что в форме прямой не могу. Если бы я мог открыть кран немного больше, чтобы пришел больший окружающий свет, если бы у меня была сила, то есть у меня уже были бы в руках отдающие келим – но нет, я не способен это сделать. Так как же я все-таки поверну, заставлю, чтобы этот кран повернулся, открылся, чтобы исправили меня больше?
Так есть побочные действия, которые я делаю неосознанно, я не понимаю, что это вообще такое, что я делаю. Никогда я не могу отрезать от себя по-настоящему часть желаний. Как я это сделаю, если я нахожусь внутри этой природы? Поэтому работа – в хождении по пустыне, это вопрос «знамен», и глава тоже «Бемидбар» (В пустыне). И работают в ло лишма, а взамен этого получают лишма.
Ученик: Но если человек уже в духовной работе, и сейчас он раскрывает каждый раз, что он просит что-то – получает что-то другое, он получает опыт от того, что он просит что-то, а получает что-то другое. Так теперь, через некоторое время, он не сделает как бы... Если я смотрю, например, прошу – получаю что-то другое…
М. Лайтман: Даже если я нахожусь в духовной работе на какой-то ступени Х, Х плюс 1 – это для меня бесконечность. Я не способен делать, думать, чувствовать ничего, что относится к этой ступени. У меня нет экрана, мое желание на ступени Х плюс 1 – это клипа. Как я могу сейчас взять эти желания и желать в них вещи противоположные, это кажется мне неестественным.
Допустим, сейчас ты живешь, у тебя есть комната в доме и немного одежды и так ты… Так уступить для тебя сейчас называется, что ты отдашь все, отдашь комнату, отдашь свою одежду, тебе достаточно какой-то рубашки и одних брюк и все. Есть люди, которые так живут. И комната тебе тоже не нужна – отдаешь.
Сейчас ты, допустим, сделал это исправление, теперь тебе дают вместо одной комнаты хорошую квартиру, она наполнена всякими усовершенствованиями, хорошими вещами, всем-всем. И машина рядом с квартирой, все, да? Так. И говорят: «Ведь все, что тебе нужно, – это рубашка и брюки, и там во дворе есть место, достаточно. Уступи!» И так далее. Ты понимаешь? То есть ты каждый раз находишься в состоянии, что у тебя нет сил выполнить исправления. И у тебя нет возможности просить, чтобы эти исправления прошли по тебе.
Ученик: (48:20) Да, но вы получаете, но если бы вы получали какое-то... получаете, Вы говорите: вот уступил квартиру – получил дворец. Так если я уступаю сейчас...
М. Лайтман: Подожди, нет-нет-нет, дорогой. Когда ты уступил квартиру – это правда, что после этого ты получаешь дворец. Но дворец ты получаешь, вместе с дворцом… Ты получаешь его в левой линии. Вместе с дворцом ты получаешь ощущение, что этот дворец не хорош для тебя. Если бы ты просто наслаждался от дворца, то тогда ты опустился бы в клипот, забыл бы о получении, забыл бы о цели творения – ты наслаждаешься.
Ты вместе с этим раскрываешь в окружающем свете, что это за дворец. Это не приходит к тебе просто как наслаждение еще большее. Иначе все бы уступали маленькие вещи, чтобы получить вещи большие. То есть работа – всегда не прямо к исправлению, у нас нет как подойти к этому вообще. А наша работа – это всегда косвенно. Дали мне возможность быть причиной этому, а сама работа – это сверху.
Поэтому это вещь очень тяжелая. Я не чувствую, что я работаю, потому что прямо я не действую на исправление. Я не чувствую, что относится ко мне Творец в правильной форме, как бы прямо, всегда через всякие такие раскрытия не такие приятные, нехорошие. Иногда да, но это только для сил, и все. Человек, который работает по-настоящему хорошо над собой и по-настоящему продвигается, тогда чувствует раскрытие и какое-то небольшое свечение; эти свечения, которые раскрываются ему, раскрываются на очень короткие промежутки.
Допустим, не знаю, скажем, пять минут в день, а остальные часы он работает с усилиями, и тогда у него есть польза, пока усилия не превращаются в свет. Если усилия по-настоящему ради отдачи, тогда у него есть свет, у него есть наслаждение от самих усилий. И тогда в усилия облачаются уже свет Хохма. То есть просто немного подумайте, насколько мы не относимся к действию по отдаче по своим келим, по подготовке, по чувствам, по мыслям. Так увидишь, в какой степени тащат нас посредством клипот к исправлению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:50) Вы говорите, что имя Творца – это давать благо и наслаждение Своим творениям. Какая разница между этим именем и другими именами, которые мы знаем... и какой вид имени? Это кажется другое постижение совсем.
М. Лайтман: Добрый и Творящий добро – это не имя Творца. Добрый и Творящий добро – это понятие высшее первичное, высокое, это название; этот Добрый и Творящий добро потом распространяется на разные частные виды отдачи. В этих отдачах потом появляются уже вкусы, имена. Добрый и Творящий добро – это просто так, это добро, нельзя сказать ничего об этом. Постигают Его после того, как постигают все остальные различения на всех ступенях подъема.
Творец хочет, чтобы мы узнали Его как Доброго и Творящего добро; чтобы прийти к познанию Доброго и Творящего добро, ты должен подняться по всем ступеням, и на каждой ступени ты постигаешь какое-то Его отношение к тебе, что является частью Доброго и Творящего добро в каком-то ином виде. Всё.
Ученик: Мы здесь говорим и выходим с уроков очень сильно… и нужно прийти к этому намерению ради отдачи. Я спрашиваю себя все время, когда я прихожу во внешний мир, на работу, как держать это и продолжать с мотивацией делать что-то в мире, в котором мы должны существовать?...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как изо дня в день я сейчас должен ходить между людьми на улице и сохранять свою внутреннюю работу в намерении ради отдачи? Я вижу, люди ходят по улице, один – он думает, как написать какую-то книгу; второй – это ученый, скажем, он думает все время о том, как он сейчас собирается сделать какой-то эксперимент, раскрыть какое-то особое явление; третий – это какой-то парень, который любит девушку, видно по нему, что он по-настоящему охвачен этим чувством, буквально не видит ничего; четвертый там сердитый такой, не трогай его, внутри что-то с ним происходит.
Каждый живет своей внутренней жизнью внутри, да? И я говорю о людях, которые по-настоящему так живут, ты знаешь, сочно, не те, которые просто так, как…
Ученик: Зомби.
М. Лайтман: Да, зомби, скажем, да, как тень идет по улице так. Это… тело двигает его, и все. Так ты видишь, что люди живут внутри своей внутренней жизнью, и снаружи они тоже функционируют. Конечно, видно, что в человеке есть что-то, в нем горит внутри что-то. Но есть же такая вещь, так что ты говоришь, что в нашей работе это что-то особенное? Так же может быть, только идея у него отлична от тех. Конечно, немного тяжелее, потому что идея относится к высшему миру, а тело и функционирование – в нижнем мире. Но также и у них есть противоречие, также и у них голова в другом месте, как говорят. Ну?
(55:35) Кроме того, я бы сказал тебе, что тебе легче, чем ему, какому-то парню, который влюбляется. Так он думает все время, как вечером он встретит свою любовь, да? Вот. И тогда весь день для него мертв, да? Или просто кто-то болен, устал: когда же закончится этот день, я пойду домой, я отдохну, наконец, или посмотрю свой футбол.
Ты – иначе, ты можешь на всем своем пути, во всем процессе, который ты проходишь сегодня в течение дня, ты можешь видеть в нем облачение Шхины и как ты относишься к Творцу, и как ты работаешь с Ним через все облачения этого мира, что ничего здесь не сотворено просто так, а ты так раскрываешь намеренно все облачения Творца по отношению к тебе, чтобы относиться к Нему правильно. Это непросто, забывают об этом, но если не забывают, то это становится средством неплохим.
Насколько возможно, насколько ты способен, насколько по-настоящему это… Легче всего это сделать и полезнее это сделать наилучшим образом – не с людьми, а с предметами. РАБАШ всегда говорил, что лучше всего работать так, как он работал: или работать с железом, или сапожником, или даже служащим, но имеешь дело с бумагами. Так, ты понимаешь? С чем-то «неживым-растительным-животным» – из этого. Когда ты с «говорящим» работаешь – это, действительно, это путает тебя, потому что они влияют на тебя своей внутренней частью, и это мешает.
Я работаю два часа в день, принимаю людей – это как десять часов работать с машинами, на кухне, в каком-то месте – это удовольствие, ты можешь вкладывать свои намерения, мысли, свое отношение, тебе все равно. Но когда приходят и путают тебе мозги – это все, потому что они влияют на тебя. Но если не влияет ничего, на ступени ниже говорящего – отлично. Поэтому я не понимаю, в чем сложность в этом.
Наоборот, с такой монотонной, обычной работой, когда ты не должен особо вкладывать голову и сердце, это просто… сапожник и все – самое лучшее. Почти нет такой работы в наши дни, каждая работа требует душевного напряжения. Но очень желательно как-то заниматься такой работой, что не мешает тебе, внутреннее остается твоим внутренним, и в нем ты живешь своей жизнью.
Всё? Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:07)...физически легче – поэтому это хорошо?
М. Лайтман: Не то что это легко.
Ученик: Удобнее?
М. Лайтман: Нет, не то что удобнее. Потому что люди приносят тебе, влияют на тебя своей внутренней частью, своими бедами, и тогда в той мере, в какой ты находишься с ними, ты почти не можешь заниматься своим.
Ученик: Так как раз это возможность проверить, насколько вы все-таки можете этим заниматься, несмотря на это.
М. Лайтман: Если ты находишься, если ты включаешься с его хисароном и работаешь с его хисароном, ты можешь установить какое-то отношение, как я отношусь к нему, по этому и тому, и тому... Но не ты сам.
Хорошо.
(Конец урока)
Чтец: (59:51) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:06:20)
Набор: Команда синхронного набора
Бемидбар, 2:2.↩
Псалмы, 20:6.↩
Шмот, 14:30.↩
Это слово можно прочесть как в активной форме («спас»), так и в пассивной форме («будет спасен»).↩
Псалмы, 20:6.↩
Бемидбар, 2:2.↩
Песнь песней, 2:4.↩
Песнь песней, 2:4.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
См. трактат Мегила, 29:1.↩
Трактат Макот, 10:1.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Псалмы, 20:6.↩
Шмот, 14:30.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Псалмы, 20:6.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Трактат Псахим, 50:2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Песнь песней, 2:4.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2:3.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 2:3.↩
Ваикра, 25:1.↩
Шмита – субботний (седьмой) год, когда по закону земля остается «под па́ром».↩
Мидраш Сифра, Беар, 1.↩
Шмита – субботний (седьмой) год, когда по закону земля остается «под па́ром».↩
Ваикра, 25:2.↩
Ваикра, 25:2.↩
Ваикра, 25:20-21.↩
Ваикра, 25:2.↩
Ваикра, 25:2.↩
Трактат Псахим, 64:2.↩
Трактат Псахим, 50:2.↩