10 - 13 ספטמבר 2026

Рабаш. Записка 882. Рош а-Шана (в записи от 14.09.2003)

Рабаш. Записка 882. Рош а-Шана (в записи от 14.09.2003)

12 ספט׳ 2026

Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 12 сентября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 882. Рош а-Шана (в записи от 14.09.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 12 сентября 2003 года. Урок основан на записке 882 «Рош а-Шана». «Труды РАБАША», том 3, стр. 2050.

(02:26) Рош а-Шана

О стихе: «Глаза Творца, Всесильного твоего, на ней [то есть на земле Израиля] от начала года»1. «Временами во благо, а временами во зло. Каким образом? Ведь если Исраэль были законченными грешниками в Рош а-Шана, и им были определены скудные дожди, в конце они раскаялись, добавить им невозможно, поскольку приговор уже вынесен, но Творец посылает их [то есть дожди] вовремя на землю, туда, где она нуждается в них больше всего.

Временами во зло. Каким образом? Ведь если Исраэль были полными праведниками в Рош а-Шана, и им определили обильные дожди, в конце они сбились с пути, уменьшить [дожди] невозможно, поскольку приговор уже вынесен, но Творец посылает их на землю не вовремя, туда, где она не нуждается в них»2. И объясняет РАШИ: «"Не вовремя" – это перед севом, «где она не нуждается в них» – в лесах и пустынях»3.

Чтобы понять это в виде морали, следует объяснить, что «Рош а-Шана» называется начало создания человека, то есть как сказали наши мудрецы, когда провозглашают о капле – мудрец, глупец4 и т.д. «Дожди» – это его материальные силы, то есть будет ли у него маленький разум или большой, маленькое сердце или большое, маленькое желание или большое и т.п.

И если человек идет путем добра, когда он вырастает, добавить ему невозможно, то есть сделать ему большие разум или желание, так как они уже определены ему при его создании. Но всем своим разумом и энергией он пользуется только в месте святости и необходимости. И этого ему уже достаточно, чтобы достичь ступени, на которой он сможет удостоиться раскрытия света Творца, и действительно прилепиться к Нему, и получить согласно своей доле в будущем мире.

А если человеку в начале его создания определены большой разум и сильное желание, но он не идет прямым и хорошим путем, тогда он пользуется ими не для [истинной] необходимости, подобно тому, как Творец посылает [дожди] не вовремя на землю, туда, где она не нуждается в них.

И таким образом ему не идут на пользу все добрые силы, которые были даны ему при его сотворения, то есть что он мог быть знатоком Талмуда и закона, но не удостоился желаемого совершенства, называемого слиянием с Творцом.

Получается отсюда, что человек не должен досадовать на то, что у него нет таланта, как у других его товарищей. Ведь не это важно, а главное – быть праведником. И лишь тогда он использует свои силы, чтобы они пошли на истинную цель, а не тратит свои силы попусту, а силы, скрытые в его усилиях, соединяются и входят в святость. [РАБАШ. 882. Рош а-Шана]

Чтец: Переходим к уроку с Равом от 14 сентября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: (08:15) Это статья из «Даргот Сулам» РАБАШа, и мы изучали согласно статье о свободе выбора, статье «Свобода» Бааль Сулама, что есть внутреннее и внешнее, что Творец установил для нас, то есть мы и окружающий мир. Изначально были кли и свет до разбиения. Чтобы кли пришло и смогло исправить себя, вокруг кли уже нет света, поскольку кли не исправлено, а вокруг кли уже есть некая система, которая называется мир.

И нешама, душа находится в мире, а за пределами мира уже есть свет бесконечности, к которому душа должна прийти. И мир, который находится посередине между душой и светом бесконечности, – это система, помогающая душе прийти к исправлению, так что этот мир тогда исчезает, и весь свет бесконечности наполнит душу. А пока, в течение времени исправлений, у нас есть система души внутри мира.

И в таком состоянии у нас есть четыре данных. Есть свойства, силы, находящиеся в душе, как у человека в этом мире есть ген, и ученые говорят, что все записано внутри гена – кто будет с какими свойствами, и что с ним произойдет вследствие этих свойств, к чему он будет тянуться, и согласно чему он будет считаться, решать и делать все дела. Все это зависит от наших генов, и все уже записано там, и человек не может изменить. Из этого мы видим, что часть судьбы уже предрешена заранее, и даже если я хочу, я не могу изменить ее – это мой внутренний ген.

Не я устанавливаю его таким, а я уже являюсь результатом его. И также внутри этого внутреннего гена, внутри решимо, как это называется в каббале, записан также весь мой путь отсюда и до Конечного Исправления. Ибо если я нахожусь в свойствах, в силах, в характере, во всех различениях в определенной, точно определенной форме, то, безусловно, мне нужно эту форму привести к стопроцентному совершенству. Это называется исправить ее. И если так, то ясно, через какие этапы, от легкого к тяжелому, и через какое постепенное развитие мне нужно будет пройти путь.

(12:39) Это как говорится там нам в статье «Свобода выбора» – происходит с зерном, да, с зерном пшеницы, скажем. Ясно, что это зерно пшеницы, и оно должно развиваться постепенно, определенным образом, пройти все стадии развития и прийти к состоянию, когда то, что уже находится там в потенциале внутри, выйдет в действие, то есть это будет уже пшеница. Посредством чего развиваются? Посредством группы. Получают от группы силы, и эти силы, которые получают от группы, существенно влияют на развитие.

Эти силы не могут изменить условия, решимот, записи, то, что есть внутри гена, то, что есть внутри зерна – из пшеницы не может вдруг получиться какой-то ячмень. И никакой власти нет у группы над внутренним, тем, что есть внутри души – ни над ее свойствами, которые нужно исправить и так приходят к ее Конечному Исправлению, к конечному, к цели, то есть ни в пути, как эти свойства должны проходить постепенно состояния исправления. Что происходит с нами, так это то, что и в группе у нас есть два данных – свойства группы и пути развития свойств группы.

А над свойствами группы человек тоже не очень властен. А в чем он властен – он властен в путях развития. То есть он может находить каждый раз такое группа, которое будет влиять на него так, как он выбирает, постепенно и с такой скоростью, как он решает. Получается так, что хотя в Рош а-Шана, как написано, все подписывается – кто, что, сколько и что получит, но это совершенно не определяет, в какой форме человек получит это и как он будет ощущать все то, что предписано ему в Рош а-Шана.

Поэтому здесь есть место работы со стороны Творца, и есть здесь место работы со стороны творения. И хотя мы говорим «нет иного кроме Него», что все приходит свыше, что «все в руках Небес, кроме страха перед Небесами», что все определяет Творец, «нет места, свободного от Него», и так далее из писаний, что ничего абсолютно не происходит без решения свыше, и что это нисходит свыше – это верно, но есть здесь важная составляющая, которая зависит от человека, – это влияние группы. И из всех четырех составляющих, то есть, развитие группы внешнее, которое влияет на человека.

(17:30) Это, скажем, подобно тому, как если бы зерно определяло, сколько солнца, сколько влаги, сколько дождя, сколько солей и всяких разных других свойств там, удобрений и так далее, будут воздействовать на него во всяких состояниях его развития – когда больше, когда меньше, когда то, когда другое. Если бы зерно могло таким образом определять – это называется свобода выбора над развитием. Конечно, оно не может сделать из себя что-то другое, но определять, что оно развивается, учиться посредством этого формам своего развития, учить из этого всю систему, которая наблюдает, исправляет и управляет им.

То есть, изучает мысли Творца, изучает свойства Творца, изучает действия Творца – это называется, что он прямо замещает Творца в творении, ибо он учится, а затем он посредством того, что вмешивается в этот данный момент изменения группы, он тем самым определяет. То есть, выбор человеком группы, который он делает в соответствии со своим пониманием Творца, Его свойств, Его действий, мысли, Его цели определяет для человека ступень Творца. И, конечно, основа, то есть, исходные свойства человека не меняются и не могут измениться. Ибо человек не понимает, что такое основа.

Это как то, что он не понимает, что такое Ацмуто, это как то, что он не понимает, что такое сущность вещи, которая непостижима, а постижимы лишь материя и форма, облаченная в материю, но не абстрактная форма и сущность. Но то, что дают человеку совершать действия над собой в соответствии с тем, как Творец бы это делал, оставляют ему для этого место – в этом дают человеку совершенно познать Творца, отношение Творца к творению, планы, мысли и прийти безусловно к рош.

Так Рош а-Шана мы празднуем как праздник с двух сторон. Как праздник, с одной стороны, что мы благодарим Творца за то, что сделал нас такими, какими сделал, и решил о нас то, что решил, что мы признаем Его власть над нами как Царя над всей землей – это одна тема Рош а-Шана. И здесь это называется «принимают на себя бремя Царства Небес» – это о моих начальных, исходных условиях, о моем гене и путях развития этого гена, которые находятся у меня внутри. Это называется тем, что происходит в душе. С одной стороны.

(21:59) А с другой стороны, мы благодарим Творца за то, что оставил нам большую часть в развитии, большую часть в нашем развитии, что оставил нам место, где мы можем изучать Его действия – «из деяний Твоих познаем Тебя», что можем прийти к пониманию Его, что можем узнать Его, приблизиться к Нему, уподобиться Ему, прямо прийти к слиянию с Ним. И посредством этого – что не важно нам, по сути, что мы определяем свою судьбу, что мы учимся у Него, как совершать исправления над нами, что мы знаем, каким путем сейчас мы должны прийти к исправлению.

Не важно мне продвигаться даже к Конечному Исправлению, и что я буду в Конечном Исправлении, и что я приближусь и продвинусь к этому хорошим, прекрасным, коротким, правильным путем. Есть путь как бы близкий и путь далекий, и я выберу путь близкий – а важно мне в этом то, что посредством того, что я это делаю, я тем самым становлюсь подобным Творцу, я тем самым вхожу в слияние с Ним, что это по сути доставление наслаждения Ему.

Так мы празднуем в Рош а-Шана две темы: с одной стороны, что Он рождает нас с внутренними свойствами, как решил – это называется, что Он правит. А вторая половина нашего празднования в Рош а-Шана – что дал мне также возможность решать, каким наилучшим образом мне нужно продвигаться, учиться у Него, каким наилучшим образом продвигаться, и принять на себя все правильные формы по моему учению и выбору, и тогда я учусь быть подобным Ему и прихожу к слиянию с Ним. Все эти вещи находятся в Рош а-Шана.

Поэтому это называется «Рош а-Шана» (начало года) совершенно по всему, потому что кроме этого ничего не остается человеку делать. Мы видим сейчас, что это отношение к себе и к группе, к миру – и в материальном измерении, и затем также в духовном измерении – не важно, в каком измерении мы находимся, или в двух измерениях вместе – это по сути включает весь процесс, который проходит человек, и все формы, которые проходит человек.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:53) Как начинающий, чтобы прийти к Конечному Исправлению, то есть имеющий подходящий разум, в подходящем возрасте и без внешних ограничений, здоровый и все, значит, изначально я получил эту основу для этого, или у каждого человека его основа подходит для этого? Не важно, какая основа, в конечном итоге это да..?

М. Лайтман: Каждая душа находится в начальной форме – после разбиения келим, в своем начальном состоянии, которое такое-то и такое-то, состояние конечно нехорошее, разбитое, раздробленное, разделенное снаружи и изнутри, и здесь нет, почти невозможно сказать, что один находится в какой-то более привилегированной форме по сравнению с другим. Может быть, по материальным глазам мне кажется, что ты умнее, а он сильнее меня, а тот удачливее меня, а у него какая-то хорошая судьба – родился у богатых родителей, и есть у него там еще богатый дядя в Америке, и есть у него хорошие руки.

У каждого есть что-то, чего нет у меня – наверняка здесь это так происходит. Вопрос в том, создал ли Творец, создавший все эти вещи в каждом с начальными условиями – создал ли Он что-то несовершенное – у одного относительно другого. Не то чтобы наше состояние несовершенно само по себе – это точно, это ясно, мы должны восполнить его и привести к Конечному Исправлению самих себя нашими силами, нашим пониманием, нашим решением – это ясно, от ступени к ступени. И в этом все наше образование – это называется наукой каббала.

Но в том, что Он создает каждую душу, каждого человека, находящегося в этом мире, и во внешних его формах, то есть материальных, человеческих, и во внутренних данных, решимот, которые есть в душе, в духовном гене – что мы все разные, и я вижу, что он больше, а он меньше, и он больше в том, а он больше в этом, что я вижу различие свое или в свою пользу, или в пользу других – означает ли это различие между нами, что один более совершенен, а второй менее совершенен?

Нет, я не могу сказать ни о какой форме в истинной форме, потому что я не вижу ее в конечной форме. А в конечной форме, если мы восполняем все, что у нас есть, мы приходим к абсолютному как бы совершенству, абсолютному – это действительно совершенство. И не так, как мне кажется, что сегодня у кого-то есть какая-то лучшая склонность, какое-то лучшее свойство, я завидую, что он умнее, расторопнее, острее, лучше, – что мне будет не хватать. У меня не будет в этом недостатка ни для моего пути к исправлению, ни для моего исправления вообще, и это, безусловно, не будет в этом недостатка, когда я приду к исправленной форме.

(28:52) Но в исправленной форме, скажем, как в этом мире, скажем, есть у него музыкальный слух, и он может быть музыкантом, или, скажем, оперным певцом – это не... если есть, есть. Если нет, нет. Это вещь, которую невозможно взять просто какого-то Шимона с рынка и сделать из него Карузо. Это понятно.

Так вот эта вещь, даже если я исправлю себя, у меня ее не будет. Так ее не будет, и совершенно не должно быть. То есть, если я исправляю себя и если совершенно обращаюсь к своим свойствам, я увижу, что действую из своего истинного хисарона, а не из того, что смотрю на Карузо – почему я не Карузо?

Это не правильная зависть, которая исходит из меня, которая есть во мне. Если бы это было во мне, то я бы действительно так и родился. То есть, каждый рождается со свойствами, которые ему нужны, и если он исправляет их, он приходит к совершенству, и в этом совершенстве, к которому он приходит, он не нуждается, он не чувствует, что ему не хватает быть еще и Карузо.

Поэтому каждый обязан выполнить свою работу. И если ему кажется, что есть другие, у которых есть и келим, и постижения, которых ему не хватает и которые не могут прийти к нему, потому что у него изначально не хватает со стороны его внутреннего духовного гена – это неверно.

Не может быть нехватки у человека в том, чего в нем нет. Это называется «искусственный хисарон» – что он просто видит, что этот Карузо получает почет, потому что у него выдающийся голос, и я хочу получить почет, так что я думаю, что посредством голоса я смогу получить. Если я реализую себя правильным образом, я получу тот почет, который мне причитается – посредством свойства, развития другого свойства, посредством использования чего-то другого.

Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:09) Он говорит, что мне нужно исправить свои свойства. Мой хисарон – это тоже от Творца, нужно выяснять каждый раз, потому что я не знаю что это.

М. Лайтман: Человек должен изучать и свои внутренние свойства, и пути их развития, и возможные условия группы, и пути их развития – группы, свойств группы, внешних воздействий на него. Он должен изучать и то, что есть внутри – душу и пути развития души, и мир и пути развития мира.

И после того как он понимает внутреннее – душу с путями развития, внешнее – мир с путями развития, если он понимает это, тогда он понимает, как он может исправить и восполнить себя постепенно, в исправлении от легкого к тяжелому. И когда он осуществляет это, он прямо воссоздает из себя исправленное кли, что это по сути образ Творца.

Ведь Кто такой Творец? Творец – это тот исправленный образ, который я реализую на себе. Когда я прихожу к Конечному Исправлению, тогда я из исправления моего кли и света, наполняющего кли, говорю: «Творец таков и таков». Я не познаю и не ощущаю нечто вне себя, вне того, что я есть.

То есть мое исправленное свойство в Конечном Исправлении – это образ Творца, который я могу представить себе в наибольшей, ближайшей, наиболее совершенной форме. То есть, мера моих исправлений, в целом, в Конечном Исправлении – это по сути меры Творца. Это Его имена. То есть, все исправления, которые я совершаю над собой отныне и далее до Конечного Исправления, когда они складываются в одно исправление в конце, как все органы тела – в одно тело, из этого я могу сказать: «Это образ Творца».

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:43) Где то, что... к тому, что есть у меня свобода выбора заниматься этим? Например, или более конкретно. Если есть, допустим, недостаток между ними, может быть есть технология, что я могу ли я...

М. Лайтман: Когда я вхожу изучать всю свою внутреннюю систему и внешнюю, вне меня, и как я могу управлять внешней системой над внутренней системой, то прежде всего я безусловно выясняю, что кроме внешней силы, которая будет влиять на меня, у меня нет никакого касательства к моему развитию. И тогда я прихожу к потребности в группе.

То есть, какое-то маленькое, ограниченное, сплоченное, которое может находиться под моим влиянием, моим управлением, определять состояния, уровень развития, характер воздействия на меня, чтобы я мог определять, и тогда я вижу, что в сущности – что я могу определить в этой группе.

Ведь мне нужно развиться от нынешнего состояния, скажем, к более продвинутому состоянию, к ступени чуть выше меня, то есть это называется, что я приобретаю большую силу отдачи, большую форму отдачи, чем есть у меня сейчас. А форму отдачи, которую я могу себе вообразить – что значит большую – я не могу взять пример из себя или от окружения.

А мне нужно взять этот пример – это то, что у нас называется в каббале АХАП высшего. То есть Творец Сам здесь должен быть в картине и дать мне эту форму. Как в нашем мире большой показывает маленькому, что делать. А потом маленький выполняет. И из того, что выполняет, начинает понимать большого. То есть, разум постигают в конце, как результат действия. Значит, должны быть я, мир или группа, товарищи и Творец как дающий следующую истинную форму. По этой форме я уже выстраиваю группу. Ни у меня, ни в моем окружении нет понимания и разума знать, какова наша более исправленная форма.

(37:41) После того как я получил понимание, что значит больше отдавать, чем сейчас – а это вещь, которой не было во мне, это совершенно-совершенно новое – тогда ты можешь спросить: подожди-подожди, ты получил это понимание свыше, но ты сказал, что по сути следующая твоя форма уже существует в тебе, внутри, в твоем гене. Тебе нужны лишь силы извне. Так вот дело в том, что эта следующая форма существует в разбитой форме, в решимо, и чтобы выяснить решимо, ты обязан увидеть, какой она должна быть исправленной. И то, что она существует у тебя внутри, в гене, – это просто для того, чтобы ты узнал то, что Творец говорит тебе извне.

Мы можем ощущать извне лишь то, к чему у нас есть подготовка изнутри. Если у меня внутри есть какой-то вкус к чему-то и я вижу напротив этого какое-то явление извне, тогда я тоже понимаю это явление. Скажем, я когда-то получил удар, и я вижу, что когда какой-то человек получает удар, то понимаю, что это, я могу представить себе, что он сейчас чувствует, как это проходит через него и все явления от этого, все последствия от этого – потому что я уже прошел это и это записано у меня. Но эта форма, которая сейчас проходит через него, – не обязательно, что она уже должна быть у меня внутри. То есть решимот, которые есть у нас внутри, внутри зерна, внутри семени, внутри души – эти решимот еще недостаточны, чтобы дать мне картину, образ того, как я должен выглядеть в каждом состоянии. И поэтому я нуждаюсь в Творце, чтобы дал мне то, что называется «образ Творца перед моими глазами», чтобы давал мне каждый раз некий образ ступени более высокой, чем я.

Что значит более исправленная форма? Я понимаю, что я более испорчен – это я чувствую из своего гена, из решимо, я чувствую, что должен быть более исправлен, я как-то представляю себе, что есть нечто, что называется отдавать, но я не знаю, что такое отдавать, потому что это противоположно всему, что у меня есть. То есть у меня внутри есть какие-то зачатки, скажем, чтобы понять картину, которую Он мне покажет, но самой картины у меня нет. И когда я получаю от Него картину, тогда эту картину я теперь несу к группе и осуществляю ее в группе, я хочу, чтобы группа относилось ко мне как более высокая ступень, чтобы оно влияло на меня как более высокая ступень, разница между мной и более высокой ступенью будет действовать на меня так, что я продвинусь, что я просто буду стремиться туда, эта ступень как бы будет притягивать меня к себе.

(41:37) Что значит притягивать – притягивать, но за мой счет, поскольку я ее построил, я сделал этот рычаг, этот трамплин, все я делаю. И почему эта ступень, к которой я приду, будет совершенно... которую я строю, будет действительно более духовной, то есть с большей силой отдачи? Потому что я строю группу из душ, из которых я обязан сделать более исправленную, духовную форму, и ее я могу сделать в той мере, в которой я принижаю свое желание получать, свою гордость, все, что у меня есть по отношению к этим душам.

То есть получается, что я, уже действуя в организации окружения, – в этом я строю себя, я строю себя в отрицательной как бы форме, я подавляю себя, свою самостоятельность, и строю группа над собой, то есть уже мое желание получать становится меньше ступени, которую я строю сейчас как внешнюю. То есть я уже сейчас осуществляю духовный образ, образ Творца, образ группы как высшего по отношению ко мне, что это уже само по себе исправление. И когда я оформил это таким образом, тогда я получаю также облачение Творца внутри этой более высокой ступени, что силы оттуда, окружающие света приходят ко мне, прямо изменяют меня. И я уже вторую половину действия завершаю тем, что включаюсь в эту ступень. Потому что я обеспечиваю этой ступени, которую построил в своей группе, я обеспечиваю ему и принятие более высокой формы, и также хочу, чтобы у него были более высокие света, которые будут влиять на меня как окружающий свет, что притянут меня к нему. Так что по сути я построил группа, я построил свое следующее состояние, и я включаюсь в него сейчас, в эту более высокую ступень, которая моя, и так на каждом этапе.

Мы видим отсюда, что по сути, хотя Творец как бы все сделал – ничего не сделал, все оставил нам. И верно, что нам нужно обращаться к Нему каждый раз, чтобы получить знание, получить силу, получить форму, понимание, верно. Но то, что обращаемся к Нему, – это лишь для того, чтобы получить правильную форму, слияние с Ним, соответствие наше Ему, чтобы в конечном итоге мы пришли в точности к тому, чтобы быть как Он, к Его статусу.

Так поэтому в Рош а-Шана, когда мы находимся в начале пути, мы уже должны понимать, что путь, который находится перед нами, – это путь, полный вызовов и прямо хороших раскрытий, и верно, что он непростой, но на каждом его этапе мы изучаем действия Творца. И если так мы уже относимся к нашему состоянию, то оно называется Рош а-Шана – это действительно рош (начало), начало правильного пути. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:01) У меня вопрос немного из актуального. В развитии науки есть ситуации попыток исправления генетических дефектов, если назвать это решимо, это свойства творения. Как мы относимся к этому, к этим попыткам исправить эти генетические дефекты?

М. Лайтман: Наука в наше время пришла уже к состоянию, что мы можем исправлять генетические дефекты. Я слышу от моей дочери – она делает сейчас докторат по этой теме. Так если так, не пытаемся ли мы этим войти во внутренние условия, которые внутри души, которые Творец установил там, а нам ведь нужно заниматься лишь группой, лишь окружением, выбором лучшего окружения каждый раз. Является ли занятие духовным геном, из чего он состоит и как он поврежден – когда мы при этом вместо того чтобы стараться исправить его материально, уже влияем на что-то, возможно также и на наше духовное развитие или нет, что одно облачается в другое?

На это есть вопрос еще до того, как пришли к генетике, биологии, ко всем этим возможностям исправлений внутри гена и внутри ДНК, во всем, что касается нашей информативной части. Вообще этот вопрос – разрешено ли врачу лечить? Ибо если я вообще родился с каким-то дефектом или у меня есть дефект на данный момент, что мне делать с этим? Или мне нужно исправить это лишь в душевном, духовном измерении – посредством света, возвращающего к Источнику, или то, что дано мне в этом мире, в рамках того, до чего моя рука дотягивается, разрешено.

И есть в этом закон: в соответствии с развитием человека, в соответствии с тем, насколько наше желание растет, наше эго растет, мы посредством этого эго развиваем наше вмешательство во внешний мир и во внутренний мир, то есть в человека, и нам разрешено это делать, поэтому это и раскрывается.

То, что это раскрывается как результат большого желания получать, говорит нам, что, безусловно, раскрываются лишь плохие вещи, а не хорошие, ибо они раскрываются посредством растущего желания получать, и желание получать, большее эго не может принести нам вещи более хорошие – они результат большого эго. То, что я сегодня жажду тысячи и одной вещи в мире, то, что сегодня я не могу жить в мире ни с кем, и также в мире с самим собой, то, что сегодня я не доволен ничем – это хорошие вещи? Верно, что они приводят меня, может быть, к исправлению, к осознанию, что я уже нахожусь в невыносимых состояниях, но изначально это нехорошие вещи, это плохие вещи, потому что они приходят от развития эго.

(50:27) Но вместе с тем, то, что эго развивает, вынуждает нас развивать, нам разрешено этим пользоваться, ибо это изъян против изъяна, исправление против исправления, и нам разрешено в этом действовать. То есть, если посредством эго развилась какая-то болезнь. Мой эго выросло от предыдущего кругооборота к следующему к чему-то, к чему-то новому, так в этом новом, в этом кругообороте уже есть новые болезни, как результат роста эго, есть новые беды и также, скажем, новые телесные болезни. Так напротив этого, если я вкладываю огромные силы и деньги и ресурсы, и весь мир бежит исправить что-то, если я достигаю какого-то исправления, посредством моего очень большого усилия, тогда мне разрешено пользоваться этим исправлением на том же уровне.

То есть, этот закон – разрешено врачу лечить – он не выходит за рамки естественных исправлений, когда я вкладываю силы в том же измерении, где находится дефект, и исправляю его. Этот дефект в размере эгоизма, эго, которое выросло, если я вкладываю в это силы и деньги и все – я подчиняю себя как бы против этой беды и готов вложить все, чтобы избавиться от нее, тогда я таким образом исправляю. То есть, этот врач – это не врач, который исправляет меня, это по сути мое вложение исправляет меня на уровне этого врача, на животном уровне.

Теперь, то же самое с нашим вхождением внутрь генов, внутрь всех проблем. Мы обязаны входить во все наши дела, где бы мы ни жили, в какой бы форме мы ни исследовали материю, насколько мы сможем развить его и использовать правильным образом, то есть для нужд людей, то безусловно, да.

Если уже моё эго подталкивает меня к развитию и если я нахожусь в развитии из-за этого побуждения, поневоле – это уже не наше решение. Есть крики в мире – нельзя больше делать опыты в, как это называется? Нет, нет, на животных нет. В генетическом клонировании – нельзя. Кто разрешит, кто не разрешит? Ты веришь, что не все работают над этим? Все работают над этим, только кричат, и этот крик – и это просто так. Ясно, что наше эго будет подталкивать нас ко всем этим вещам.

Что еще, сделать бомбу более коварную? Не будет? Будет, наверняка. Все плохие вещи, безусловно, выйдут – хотим или не хотим, наш эго будет подталкивать нас к этому. Мы видим, что вся новейшая технология, все знания в биологии и во всем сначала идут для нужд войны, и только малая часть идет для нужд гражданского населения, так что мне разрешено этим пользоваться, вот и все.

И кроме того, мы еще увидим, что и это запланировано, безусловно, внутри желания получать, и запланировано в нашем развитии, что чем больше растет желание получать и обязывает нас раскрывать природу больше, раскрывает больше все – я не знаю, все миазмы, язвы такие, которые есть у нас внутри, и мы посредством этого быстрее приходим к осознанию зла.

Не переживай, мы не исправим таким образом ничего, все исправления придут свыше, посредством света. Это материальное выражение – что мы как бы можем каким-то образом убежать – это верно, но мы узнаем зло, какую-то болезнь, и напротив этого можем излечить ее посредством очень большого вложения в это, таким образом, который не мешает нам совершить духовное исправление. Это мы потом увидим, эту совершенную картину.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:48) Мы изучаем, что человек строит группу, чтобы влияла на него, и он тоже может влиять на группу. Это взаимное влияние?

М. Лайтман: Является ли влияние группы на человека и человека на группу взаимным влиянием? Нет. Я бы сказал, что влияние группы на человека – в соответствии с тем, как человек хочет воздействовать на группу. Не может быть, что группа будет влиять на человека не в соответствии с тем, что он намеревается получить от неё. Это я говорю о духовном, ибо нет принуждения в духовном – это закон.

Что значит нет принуждения в духовном? Если группа более исправлена, чем я, я не смогу впечатлиться от неё, а лишь в соответствии с моим вложением в то, чтобы тоже быть более исправленным. В материальном я уже изначально готов получить все, и я не хочу кока-колу и не знаю, что это, группа говорит мне: дорогой, ты хочешь наслаждаться? У нас есть новый источник наслаждения, тебе стоит. И тогда я не тянусь к этому, но я беру и начинаю пробовать, получать от этого решимот, и от решимот потом жаждать.

Но по отношению к духовному это не так, ибо в материальности через рекламу, которую общество дает мне, оно по сути пробуждает во мне естественное желание наслаждаться, то, что у меня есть. Но в материальном группа не может пробудить во мне желание отдавать большее, чем есть во мне – у меня его нет. Поэтому если я не устанавливаю группу по отношению ко мне в такой форме, какую я хочу, я не получу от нее никакого влияния.

То есть если в материальном мы хотим или не хотим, мы развиваемся посредством окружения, то в духовном, если мы не хотим – мы не будем развиваться ни через какое окружение.

Я был в группе нескольких великих каббалистов, были такие встречи моего Рава, когда я находился рядом с ним еще с другими великими каббалистами тех дней – сегодня их уже нет здесь в телах с нами. И я также находился рядом с моим учителем, который велик и обладает огромным постижением и всем, и видел рядом с ним людей, которые тоже находятся в его окружении десятки лет, как, например, его внуки и так далее, его хасиды, и на них не влияло никакое окружение, ничего. То есть потому что они не намеревались получить от него что-либо. У них не было побуждения использовать его группу как помогающую силу, рычаг, продвигающее, так с ними ничего не произошло. Это называется, что нет принуждения в духовном.

(Окончание урока в записи)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Дварим, 11:12.

  2. Трактат Рош а-Шана, 17:2.

  3. Трактат Рош а-Шана, 17:2. Комм. РАШИ.

  4. См. трактат Нида, 16:2.