Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «простые сосуды» в духовной работе. 34 (1990) (в записи от 15.07.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 15 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «простые сосуды» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1125.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что такое «простые сосуды» в духовной работе

В Мидраше сказано: «"И тьма не скроет от Тебя, и ночь как день светит, а тьма – как свет"¹. А нам Он говорит: «При возжигании (лампад)». На что это похоже? На царя, у которого был возлюбленный. Сказал ему царь: «Знай, что я буду трапезничать у тебя, так иди и приготовь для меня». Пошел возлюбленный его и подготовил простой посох, простой светильник и простой стол. А когда пришел царь, пришли с ним и слуги его, окружили его со всех сторон, золотой светильник пред ним. А когда возлюбленный его увидел это великолепие, устыдился он и спрятал всё, что приготовил для него, ибо все это было простое. Сказал ему царь: «Разве я не говорил тебе, что буду трапезничать у тебя?» Почему ты ничего для меня не приготовил? Сказал ему возлюбленный его: «Увидел я всё это великолепие, появившееся вместе с тобой, и мне стало стыдно, поэтому я спрятал всё, что приготовил для тебя, ведь это были простые вещи». Сказал ему царь: «Я клянусь, что уберу все предметы, которые я принес, и ради твоей любви буду пользоваться только твоими предметами 'келим'». … И сказал Он Исраэлю: "Приготовьте Мне светильник и свечи"»². Конец цитаты.

И следует понимать эту аллегорию, которую приводит Мидраш, что это ответ на то, что повелел Творец о светильнике и свечах. Ведь у Него есть все. Как написано: «И тьма не скроет от Тебя»³. Поэтому вопрос в том, зачем Ему светильник и свечи?

И ответ, что хотя у Творца есть все, в любом случае Ему нужны келим нижнего, и Он называет келим нижнего «простыми келим». Поэтому нам следует понять, что представляют собой простые келим, ведь Творец желает именно эти келим.

Известно, что желание называется кли. И следует объяснить это так, что Его желанием было насладить Свои творения. И это называется «кли Творца», то есть желание отдавать. И желание Творца отдавать породило желание получать благо и наслаждение, – все то, от чего Творец хочет, чтобы творения наслаждались. И это называется «келим нижнего».

Это значит, что желание получать называется простым, а не святостью. Тогда как желание отдавать называется кли святости. Как сказали наши мудрецы о стихе: «Святы будьте»⁴ – «сможешь, как Я? Поэтому написано: "Ибо свят Я, и святость Моя выше вашей святости"»⁵. И спрашивается: «Кому придет в голову сказать, что человек так же свят, как и Творец, ведь для этого нужно привести свидетельство, что так написано, но ведь это не так. Может ли быть такое? Но слова «сможешь, как Я?»⁶ означают: пользоваться, как Я, только желанием отдавать.

(05:17) Поэтому можно сказать, что также народ Исраэля будет использовать только желание отдавать. А желание получать не использовать вообще. В этом смысл сказанного: «Сможешь как Я? но Моя святость выше вашей святости»⁷. И вы не можете оставаться только с желанием отдавать, а вам нужно пользоваться и получающими келим, но необходимо придать этому кли намерение ради отдачи.

Согласно сказанному следует объяснить, что келим Творца являются отдающие келим, и там нет свойства получения вообще. А все Его желание – только отдавать. Но чтобы не было «хлеба стыда», было сделано сокращение и скрытие, чтобы свет светил только тогда, когда там есть исправление, чтобы намерение было ради отдачи, и тогда Творец светит там Своим светом.

Из сказанного поймем эту аллегорию, когда Царь сказал, что хочет пообедать у возлюбленного Своего. И сказал ему: «Пойди и приготовь для меня»⁸. То есть чтобы сделал работу по получению ради отдачи. И он пошел и приготовил. А потом, когда свет пришел в качестве желания отдавать нижним, а человек – получающий, хотя и с намерением ради отдачи, но кли, с которым он работает, это желание получать, а не отдавать, поэтому ему стало стыдно, что он использовал простые келим, и хотя у него было намерение, но действие было получением.

Поэтому человек стыдится и не хочет заниматься тем, чтобы получать ради отдачи. А он хочет работать только в отдающих келим, которые являются царскими келим. А всю работу, которую он делал для того, чтобы построить намерение на отдачу, эти келим он скрыл, так как теперь ему стыдно пользоваться простыми келим. И причина этого в том, что теперь он удостоился увидеть величие и важность Царя, поэтому он хочет работать только потому, что «Он велик и правит всем»⁹. Это значит, что величие Царя привело к тому, что нет для него ничего важнее, чем служить великому Царю.

И в этом смысл слов: «А когда пришел царь, пришли с ним и слуги его. И когда его возлюбленный увидел всё это великолепие, он устыдился»¹⁰. Получается, что из-за величия и важности Царя ему было стыдно пользоваться простыми келим, как сказано выше, что они являются получающими келим.

И в этом смысл слов: «Царь сказал ему: "Разве я не говорил тебе, что буду трапезничать у тебя? "»¹¹ И следует понять, что это значит, что Творец обедает у человека. Однако надо понимать в общем и целом, что значит, что человек должен делать все ради Творца, то есть для того, чтобы приносить удовольствие своему Создателю. Наши мудрецы сказали нам, что мы должны верить в вознаграждение и наказание, как написано: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»¹². Это значит, что поскольку Творцу нужно, чтобы кто-то исполнял Тору и заповеди, а они исполняют Тору и заповеди, чтобы угодить Ему, взамен Творец платит вознаграждение.

И это можно понять из отношений между человеком и его товарищем, когда товарищ нуждается, чтобы другой дал ему. Поскольку у его товарища есть хисарон, поэтому возможна отдача. И когда товарищ дарит ему подарок, и получающий подарок наслаждается им, то получающий подарок этим платит ему сполна.

(10:08) Но как мы можем сказать это о Творце? Неужели Он имеет хисарон и нижние могут Ему что-то дать? Если так, то что значит, что народ Исраэля дает работу, а в обмен за работу Он дает вознаграждение? Кроме того, мы должны понять то, что сказали наши мудрецы: «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах»¹³. Какое питание они дают Ему, от которого Он питается?

Известно, что то, что доставляет человеку радость, это и питает его, неся ему удовлетворение в жизни. Человек может зарабатывать много денег и иметь достаточно еды и питья, но если он не испытывает удовлетворения от жизни, считается, что ему нечем питаться, нечем жить. То есть нет того, ради чего стоило бы жить, ради этого удовольствия, которое он получает.

Поэтому есть люди, которые получают удовлетворение в своей жизни только от удовлетворения страстей. Это уже дает ему питание, то есть что-то, что питает его, чтобы ему стоило жить. То есть то, что доставляет человеку удовлетворение, это дает ему смысл жизни. Поэтому в мире есть люди, которые богаты и не имеют недостатка в деньгах, но жизнь надоедает им, если у них нет от чего получить удовлетворение в жизни. Получается, что «пропитание» не обязательно означает еду и питье, а «пропитание» означает то, что питает человека и от чего он получает удовлетворение в жизни.

Согласно вышесказанному, нам следует объяснить слова наших мудрецов: «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах»¹⁴. То есть они дают Творцу место, чтобы Его желание, которое заключалось в том, чтобы насладить Свои создания, реализовалось. То есть это место, где Творец может доставлять творениям благо и наслаждение, и творения наслаждаются и говорят, что теперь мы чувствуем благо и наслаждение, которые были заложены в замысле Творца, и которые Он хочет дать, и мы получаем благо и наслаждение.

Другими словами, до того, как мы обрели отдающие келим, чтобы могли получать ради отдачи, не мог свет несущий наслаждение Его созданиям прийти к нижним, по причине того, что над келим, которые должны были получить высшее благо, пребывали сокращение и скрытие. Поэтому замысел Творца не мог быть реализован. Но когда народ Исраэль исправляет себя отдающими келим, чтобы могли получать ради отдачи, становится возможным исполнить Его желание. А это означает, что Творец наслаждается тем, что у Его желания появляется место для раскрытия.

Это называется «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах»¹⁵, поскольку удовольствие творений от получения блага и наслаждения – это питание Творца. То есть Творец наслаждается осуществлением Своей цели и реализацией Его желания насладить Свои создания.

Из сказанного поймем то, что мы спросили, что означает, что царь сказал, что хочет отобедать у возлюбленного своего. В материальном мы можем сказать, что царь обедает у человека, который любит его. Но как такое можно сказать про Творца, что Он обедает у творений?

А ответ заключается в том, что поскольку творения наслаждаются благом и наслаждением, которые дает им Творец, то это и есть трапеза Творца, то есть Его питание, так как только от того, что творения получают от Него все блага, это называется трапезой Царя, и это Его питание. В этом смысл фразы «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах»¹⁶.

(15:01) И также теперь мы поймем смысл того, что сказал ему царь: «"Знай, что я буду трапезничать у тебя, так иди и приготовь для меня». Пошел возлюбленный его и подготовил простой посох"¹⁷. Объяснение: «простой» означает получающие келим. Он приготовил (исправил) их, чтобы были с намерением ради отдачи. И это то, что написано: «Когда пришел царь, … и он увидел всё это великолепие»¹⁸, то есть удостоился постичь величие царя, ему стало стыдно пользоваться получающими келим, хотя они и были ради отдачи.

Теперь выясним то, о чем спрашивает Мидраш: «Разве не написано: "И тьма не скроет от Тебя, и ночь как день светит, а тьма – как свет"»¹⁹. В таком случае, почему Он сказал Исраэлю: «Приготовьте для Меня светильник и свечи»? И это он объясняет в притче. И надо понять вопрос, и тогда потом мы сможем понять ответ, который дается в притче.

В простом понимании трудно понять, в чем заключается вопрос, когда Творец сказал Исраэль: «Приготовьте Мне светильник и свечи». Может ли кто-нибудь подумать такое, что светильник и свечи предназначены для того, чтобы светить Творцу? В таком случае, в чем заключается вопрос, на который дает ответ притча?

И следует объяснить это тем, что было во время дарования Торы. Наши мудрецы сказали: «Когда Моше поднялся на небеса, ангелы-служители сказали Творцу: «Властелин мира, что делает среди нас рожденный женщиной?» Он ответил им: «Он пришел получить Тору». Они сказали Ему: «Скрытое сокровище… Ты хочешь дать ее смертному?» «Что такое человек, чтобы Ты помнил о нем?»²⁰ «Творец, Господин наш, как величественно имя Твое по всей земле, а Твое великолепие – на небесах»²¹. Творец сказал Моше: «Дай им ответ». Он сказал им: "Вы спускались в Египет, есть злое начало среди вас? "»²²

«И сразу же согласились они с Творцом, как сказано: «Творец, Владыка наш, как величественно имя Твое по всей земле»²³. Но здесь не сказано: «А Твое великолепие – на небесах». Тогда как перед этим сказано: "А Твое великолепие – на небесах"²⁴»²⁵.

Мы видим, что претензии ангелов касались низкой оценки народа Исраэль, поскольку у них есть келим желания получать, называемого злым началом. Поэтому Тора относится к тем, кто не так материализован, а к ангелам, имеющим лишь отдающие келим. Как написано: «Элияу, облетающий [мир] в четыре перелета, тогда как ангелы облетают его в шесть перелетов»²⁶. И объясняет в комментарии Сулам, что ангелы – это свойство выше хазе, т.е. от хазе и выше, что достаточно им покрытых хасадим, поскольку у них есть только отдающие келим.

Тогда как души исходят из малхут, которая находится от хазе и ниже, что является местом раскрытых хасадим, поскольку там место строения малхут, то есть собрания всех душ. И у них есть келим НЕХИ, то есть получающие келим. Поэтому душам необходим свет хохма, который дается только в получающие келим.

И так же сказал великий АРИ, что только души, поднимающие МАН, поднимают ЗОН к АВИ для привлечения дополнительных мохин, так как душам нужен свет хохма, потому что у них есть получающие келим.

(20:04) Тогда как ангелам, являющимся свойством хазе и выше, т.е. отдающим келим, нужны только хасадим, поэтому, когда они поднимают МАН к ЗА, они просят наполнение, которое является лишь хасадим, а у ЗА всегда есть хасадим, поэтому они не вызывают никакого подъема ЗОН.

А только души, которым нужна хохма, они привлекают ее получающими келим. А этого нет у ЗА постоянно. Поэтому души вызывают подъем миров, чтобы привлечь свет хохма. Поэтому, когда ЗОН поднимаются, все миры поднимаются вплоть до Бесконечности (Эйн Соф).

Согласно сказанному следует объяснить претензию ангелов. Их претензия заключалась в том, что святая Тора, которая является именами Творца, представляющими собой внутреннюю часть Торы, облаченная в материальные облачения, все это является раскрытием Творца творениям. А как можно давать такое великое дело людям, находящимся на такой низкой ступени, ведь, конечно же, должно быть подобие свету Творца, чтобы были способны его получить. А свет Творца это высшее благо, нисходящее к нижним, и поэтому ангелы понимали так, что только они имеют связь со светом, который является свойством Дающего. Потому что у них тоже есть отдающие келим. А не у рожденных женщиной, где «женщина» означает свойство «нуква», что означает, что Исраэль родились в свойстве нуквы, означающей получающие келим, ведь души исходят из малхут, которая называется «собранием Исраэля».

Этим следует объяснить, то, что спросили ангелы: «Что делает среди нас рожденный женщиной?»²⁷ То есть разве он не исходит из свойства малхут, которая является получающим кли, противоположным по свойству Торе, которая является светом отдачи? И что ответил им Моше? «Никакого злого начала нет в вас». Ангелы сразу же признались Творцу и сказали: «Творец, наш Владыка, помести Свое величие на земле».

И ответ, который Моше дал ангелам: «Никакого злого начала нет в вас» требует объяснения. Разве ангелы не знали, что там говорится о соблюдении заповедей в материальном? Есть ли у ангелов тела, что они требовали, чтобы им дали, например, талит и цицит, чтобы прикрыть их тела, и прочее, пока Моше не пришел и не сказал им, что Тора говорит о материальных вещах и что Тора не может существовать, кроме как только у тех, кто имеет материальное тело?

Конечно же ангелы это понимали. Но они, несомненно, требовали, чтобы внутренняя часть Торы, то есть имена Творца, была дана им. И действительно, это очень трудно понять, т.е. если дают Тору Исраэлю, почему ее уже нельзя дать также и ангелам? Разве это материальная вещь, что если вы дадите ее одному, вы уже не сможете дать ее другому?

А тут получается, что ангелы увидели и поняли, что если Тора дана Исраэлю, значит, Тора может быть дана именно Исраэлю, а не им. То есть они недостойны получения внутренней Торы, а только Исраэль. Иначе должны были дать и им тоже.

Иными словами, открытая Тора, безусловно, принадлежит только тем, кто имеет материальные тела. Но когда они услышали, что Моше поднялся получить Тору от Творца, они спросили: «Что делает среди нас рожденный женщиной?»²⁸ Он сказал им: «Пришел получить Тору», а они вообще не знали о даровании Торы и были в недоумении.

(25:00) «Они сказали Ему: "Скрытое сокровище, Ты хочешь отдать его смертному, а нас не известил, чтобы и мы получили скрытое сокровище"?»²⁹ Ведь наверное они думали о внутренней части Торы, поскольку «внутреннее» означает то, что скрыто внутри, и это свойство «скрытого сокровища».

Поэтому они предъявляли претензии, так как видели, что Тора, т.е. ее внутренняя часть, должна принадлежать им, а не рожденному женщиной. Другими словами, они привели правильные, по их мнению, доводы. То есть открытая Тора, безусловно, принадлежит только Исраэлю. Но почему внутреннюю Тору невозможно дать и им тоже? И из-за того, что они не знали об этом, т.е. о даровании Торы, что показывает, что они не имеют к этому никакого отношения, то они правы.

А что ответил им Моше? «Никакого злого начала нет в вас». А так как у вас нет злого начала, то спустились в Египет. И следует понять ответ Моше. Что если они требовали внутреннюю Тору, в чем заключается ответ, который дал им Моше?

А ответ, как сказано выше, в том, что внутренняя Тора делится на два света, называемых «светом хасадим» и «светом хохма». Свет хасадим приходит в отдающие келим, так как он исходит от прямого света. Как мы учили, хохма в конце ее, то есть после получения света хохма, который является свойством цели творения, т.е. желанием Творца насладить Свои создания, ведь благо и наслаждение, которые Он хочет дать, должны иметь кого-то, кто получит это благо. А этого еще не было. Поэтому Он создал, как сущее из ничего, это желание получать, называемое бхиной алеф дэ-авиют, то есть это первая стадия (бхина), которая вышла и раскрылась как сущее из ничего, потому что не было никакого корня получения в реальности.

Получается, что кли хохма – это кли получения света цели творения, то есть для этого кли созданы небо и земля. Другими словами, вся цель сотворения миров заключалась в том, чтобы это кли получило благо и наслаждение.

Получается, что без этого кли, называемого «желанием получать», нет места творению миров. Но потом, то есть хохма в конце, получив свет, почувствовала, что она по свойствам противоположна Дающему, и захотела достичь подобия по форме. Поэтому она преодолела в себе желание получать и сказала: «Я хочу отдавать».

И это корень света хасадим, который есть в мирах и который считается светом исправления творения. После этого бина в конце увидела, что, поскольку цель творения состоит в том, чтобы нижние получали, а не отдавали, она пошла на своего рода компромисс, чтобы получить хасадим с небольшим количеством хохмы, то есть получить хохму как ЗА, называемый «светом хасадим со свечением хохмы».

А потом мы учим, что в конце ЗА увидел, что цель творения заключалась не в том, чтобы высшее изобилие, т.е. свойство доброго, творящего добро, светило в ЗА, а всеобъемлюще. Это называется сфира малхут, то есть настоящее кли для получения высшего блага. Другими словами, кли малхут – это кли, в котором может светить свет цели творения и которое Творец хочет дать творениям.

Отсюда мы можем понять ответ Моше, когда он сказал: «Не спускались в Египет и нет у вас злого начала»³⁰. Поэтому вы не можете получить внутреннюю Тору, то есть имена Творца. Так как этот свет цели творения только для рожденного женщиной, то есть только для тех, у кого есть желание получить, то есть малхут, называемая свойством нуква, «женщина», а не ангелы, у которых нет получающих келим, и которые относятся к свойству «от хазе и выше», которые являются келим бины, отдающими келим, а не получающими келим.

(30:35) В этом смысл слов: «Не спускались в Египет». То есть, поскольку на малхут было сокращение и скрытие, то необходимо сделать исправление на это кли. А пока нет исправления, считается, что клипа Египта властвует над желанием получать. А поскольку у вас нет желания получать, нельзя сказать, что вам нужно исправление ради отдачи. Ведь нет у вас келим для получения света цели творения.

И из этого становится понятным ответ, что хотя у Него есть ангелы наверху, которые являются чистыми келим, и там нет получающих келим, называемых «простыми келим», а «все они святы и все чисты и т.д.»³¹, все же Творец выбрал именно нижних, у которых есть простые келим, ибо только в этих келим можно получить Тору в качестве святых имен. А ангелы относятся к исправлению творения. Поэтому ангелы являются слугами души. Поэтому Он сказал народу Исраэля: «Приготовьте Мне светильник»³². [РАБАШ. Статья 34 (1990). Что такое «простые сосуды» в духовной работе]

Чтец: (32:09) Переходим к уроку с Равом от 15 июля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из 3-го тома «Ступени лестницы», стр. 98, «Что такое «простые сосуды» в духовной работе». То есть работа относится только к тому, над чем можно работать. Над чем можно работать? Единственное, что существует, – это желание получать. Какой вид желания получать относится к работе? Творец создал желание. Посредством чего? Посредством того, что удалился из него – Сам, Своим присутствием.

И тогда осталось пустое место – это желание присутствия, ощущения Творца. Это первое кли. Конечно, в этом кли пока еще нет никакой самостоятельности, а только хисарон присутствия Творца. Это просто. Творец – это общая природа, а это кли – копия, хисарон этой природы. Что из этого? Творения пока еще нет. Творение – имеется в виду самостоятельная сила, которая действует вне программы Творца, вне желания Творца.

Против, то есть. Потому что если это… Что значит «вне»? Против Творца. Противоположно Ему. Как это желание, которое создано буквально из присутствия Творца, то есть является Его копией, в котором нет никакой самостоятельности, конечно, совершенно не ощущает, что оно чем-то отделено, даже не ощущает своей индивидуальности, – как может быть, чтобы было создано какое-то свойство, совершенно самостоятельное от Творца?

То есть вопрос таков. Если изначально есть какая-то сила, одно желание, как может быть, чтобы из него вышло еще одно, которое будет совершенно, совершенно отделено от него? Должна быть связь. И из этой связи должен исходить контроль, какое-то наблюдение, управление, но нет. Как действительно можно тогда установить, что эту вещь, которая выходит из Творца, когда-нибудь можно назвать «творением», если изначально ее не существовало?

Для этого Творец создал, как будто, состояние, в котором есть, существуют одновременно два данных, два свойства: Его свойство и противоположность Его свойству одновременно. И тогда из сравнения между этими двумя свойствами выходит творение. И это называется «творением». Результат отсутствия ощущения Творца, и ощущения Творца и установления из этой разницы отношения к присутствию Творца – из этого у нас выходит творение.

(37:41) Это творение называется «экраном», «намерением». Конечно, это творение рождается из хисарона. Этот хисарон должен быть особым, не просто хисарон. А хисарон от ощущения присутствия Творца, к хисарону ощущения Творца и к хисарону установить отношение к Самому Творцу. Здесь есть три вещи: хисарон, наслаждение и то, что называется установлением отношения к ним. Вся эта ситуация называется «свет, кли и экран между ними». Когда есть эти три вещи вместе, можно говорить о существовании творения. Если одной из них недостает, конечно, понятие «творения» не может существовать в реальности. То есть все зависит от желания против присутствия Творца. Эти две полярные вещи.

Поэтому в человеке – просто какое-то, своего рода, подготовительное кли, я бы даже не сказал «кли», а тот, кто должен стать кли, тот, кто должен, должен стать творением – если в нем не начинает формироваться желание, причем правильное желание, то есть к присутствию Творца, он не может начать в своей работе устанавливать свое намерение: в какой форме он готов и согласен с этим присутствием.

Поэтому состояние, с которого начинают, – это постижение правильного желания. И поэтому Мидраш рассказывает, что Творец обратился к каждому из желаний, и ни одно не захотело согласиться принять силу исправления, а только особое желание, которое почувствовало себя противоположным Творцу. Которое хочет не уподобления Творцу, а только ощущения присутствия Творца. Это желание называется «Исраэль» после разбиения.

Почему не народы мира? Народы мира – это желания, которые не ощущают против своего желания присутствия Творца, приводящего их к стремлению, к намерению. И отсюда мы видим, что есть большая работа также по обработке желаний, вплоть до того, чтобы привести их к правильным, истинным желаниям, которые будут называться «клипот» – желания к святости, чтобы они уже были точно направлены на духовные понятия.

И когда приходят к этим желаниям, тогда человек называется уже соприкасающимся со свойством Исраэль. Не в исправленной форме, со стороны ахораим, но все же приходит к тому, чтобы стать «Исраэль». То есть кто такой Исраэль? Исраэль – это тот, кто чувствует себя испорченным, противоположным Творцу, и начинает понимать, в положении напротив Творца, что подобие по свойствам должно быть его целью. Кто не чувствует себя испорченным и требующим исправления, тот называется «гой», ему не нужна Тора, он говорит: «Зачем она нам нужна?» То есть свет, возвращающий к Источнику.

И так остается до тех пор, пока эта часть в творении, Исраэль, исправляет себя, получает Тору, исправляет себя, а затем становится также светом для народов. И также от Исраэль правильный хисарон распространяется на все остальные желания, потому что раскрывается взаимовключение между ними. И тогда также эти желания, называемые гоями, начинают хотеть это средство исправления, называемое «Тора». Есть вопросы? Да.

Ученик: (44:23) В чем смысл ангелов, которые есть между нами и Творцом?

М. Лайтман: Ангелы – это вспомогательные келим, посредством которых желание приходит к тому, чтобы стать правильным желанием, получить силы, исправить себя, потребовать наполнения, наполнить себя. Потому что у самого желания нет никакой возможности совершить какое-либо действие, кроме как ощущать себя. То, что мы говорим, что каждый наш орган чувств воспринимает согласно подобию по форме, – он воспринимает что-то, что есть снаружи. Кроме этого установления, установления состояния, желание не способно на большее, а ощущение того, что есть внутри желания, само действует.

То есть что значит «действует»? Желание, которое доходит до конца ощущения – это называется постижением – в каждом состоянии, тем, что ощущает состояние, в котором находится, во всех его свойствах, – из них раскрываются в нем решимот следующего состояния, и оно переходит в следующее состояние. И также начинает ощущать следующее состояние, как оно проходит над ним, пока не приходит к определению, что ощутило это состояние целиком. А затем, когда пришло к этому ощущению, снова проходит дальше.

То есть само желание только ощущает то, что с ним происходит. И если так, тогда, в сущности, что меняется? Ему раскрываются решимот, и в контакте между решимо и светом, который находится снаружи, решимо пробуждает внутри желания некое явление, называемое ощущением. Что такое ощущение? Проявление из решимо и света внутри общего желания.

Где здесь творение? Это пока еще не творение. Это какой-то материал, который создал Творец, вложил туда решимот, то есть ступени развития, состояния развития, а свет, который светит на состояния развития, развивает их. В нем пока еще нет состояния, о котором можно сказать, что это творение.

Этот материал – ощущающий материал, но это не называется творением, потому что все это находится под властью Творца, и этот материал даже не ощущает присутствия Творца, он ощущает только присутствие наслаждения против своих решимот. Решимот – это решимот хисарона и наслаждения. Когда они реализуются, тогда ощущается наслаждение поверх хисарона. Это все.

Творение, которое может быть создано здесь, построено здесь, – это отношение этого желания с решимот и светом, который действует на него, относительно не наслаждения, а источника наслаждения. И это тоже приходит свыше, потому что также это отношение – с чего вдруг желание найдет его, изобретет его и разовьет его само? Как может быть такая новая вещь в мире? А это приходит из того, что вместе со светом раскрывается Источник.

(49:37) С другой стороны, этому материалу, который развивается посредством решимот, дано установить, прежде всего, что он хочет развиваться только для того, чтобы почувствовать Источник, почувствовать наполняющего его, а не наполнение. И также установить темп развития. То есть насколько он больше хочет ощутить… Времени нет. Время – это функция желания. Насколько больше хочет ощутить наполняющего его, Хозяина, это называется, что он ускоряет свое развитие. Он больше раскрывается Хозяину.

То есть здесь есть желание, на которое строится желание и на него создается желание. Сначала первоначальное желание – к наслаждениям, второе желание – уже к Хозяину, а третье желание – допустим, уподобиться Хозяину. Тогда только третье желание называется самостоятельным творением. А использование предыдущих, природных желаний, то есть хисарона и наслаждения самих по себе, и ощущения Хозяина, когда эти вещи даны в общем желании, использование их для того, чтобы установить соответствие Хозяину, – их использование называется «ангелами», средствами достижения слияния. Вот и все.

Есть ангелы, которые как будто действуют против слияния, и есть ангелы, которые действуют за слияние, потому что каждое состояние ощущается и приводится в действие только посредством того, что есть две формы отношения к нему, иначе невозможно действовать. Поэтому эти силы не могут быть одна без другой, чтобы удерживать состояние под управлением. Поэтому есть как будто хорошие ангелы и плохие ангелы, одни против других, благодаря которым, на основе обоих, все время можно точно устанавливать продвижение к цели.

Эти ангелы – это не что-то созданное вне желания получать и света, а использование желания получать и света в целенаправленной форме называется ангелами. То есть это временные, частные, случайные силы, которыми они пользуются в том состоянии, чтобы продвигаться.

Или в каждом состоянии, в котором находится творение, на него также действуют как частные силы, в настоящее время, то, что к нему приходит, чтобы ощутить себя и продвигаться, – они называются ангелами. То есть можно сказать так: внутренняя и внешняя среда творения, то, как она действует на него, называется ангелами. Да.

Ученик: (54:05) Вопрос состоит из двух частей. Одна. Если мы в духовном говорим, что, в сущности, кли, как мы учили, из желания получать для себя, которое является сырьем, кли становится, в сущности, отраженным светом или намерением. Тогда с чего вдруг сейчас здесь входит в вопрос стыда? Если он уже исправил и пришло намерение, тогда какая разница какое кли, главное – намерение. А потом он пишет, что творение стыдится, даже если оно использует намерение отдавать, оно все же стыдится, что первоначальное кли – это желание получать. И кроме этого, с чего вдруг упоминается, что прежде всего, творение, до того как получает получающие келим, оно прежде всего да… свои отдающие келим, и только затем приходит к слиянию…

М. Лайтман: Дай мне, пожалуйста, отрывок, о котором ты спрашиваешь, я не знаю.

Ученик: Вот здесь, на странице 99, второй абзац.

М. Лайтман: Страница 99, второй абзац. Согласно сказанному следует объяснить...

Ученик: Нет…

М. Лайтман: А?

Ученик: И Из сказанного поймем...

М. Лайтман: А, хорошо. Из сказанного поймем эту аллегорию, когда Царь сказал, что хочет пообедать у возлюбленного Своего. И сказал ему: «Пойди и приготовь для меня». То есть чтобы сделал работу по получению ради отдачи. И он пошел и приготовил. А потом, когда свет пришел в качестве желания отдавать нижним, а человек – получающий, хотя и с намерением ради отдачи, но кли, с которым он работает, это желание получать, а не отдавать, поэтому ему стало стыдно, что он использовал простые келим, и хотя у него было намерение, но действие было получением.
Да? Ну.

Ученик: Простой вопрос: если мы говорим, что в духовном то, что имеет значение, – это…

М. Лайтман: Я понимаю твой вопрос, но ты не понимаешь ответа – значит, ты не понял дальше, что он пишет. Хорошо, тогда спроси о дальнейшем, там, где ты не понял, что он отвечает. Вопрос – это он спрашивает, он говорит тебе состояние, которое потом собирается объяснить. И ты тоже говоришь состояние, которому потом есть объяснение. Тогда спроси об объяснении.

Ученик: Я не понял объяснения.

М. Лайтман: Не понял объяснения – тогда нужно снова прочитать статью. То есть здесь нет вещи, о которой нужно что-то объяснять. Здесь прямо состояние, что, действительно, если я получаю ради отдачи, он говорит, что как будто во мне остается стыд. Да? Что мое первоначальное кли является получающим. Но это кли никогда не исчезает. Тогда «ради отдачи» исправляет стыд или не исправляет стыд? Да? Так в этом различие между келим, простыми келим и другими, более высокими келим. Нужно еще раз прочитать статью.

Да.

Ученик: Что это за вещь, которую мы…

М. Лайтман: Ты прочитаешь и спросишь на форуме или где-нибудь, да?

Ученик: Что это за вещь, которую мы называем удовлетворением?

М. Лайтман: Удовлетворение? Удовлетворение – это ощущение Создателя. После того как человек приходит к цели.

Ученик: (57:38) Почему это отличается от человека к человеку?

М. Лайтман: Я не знаю, что именно ты спрашиваешь. Кли, которое мы постигаем, – это мы постигаем хисарон в Творце, тот первый хисарон, из которого Он создал нас. Тот хисарон у коровы, которая хочет кормить теленка. Тот хисарон мы постигаем. Ты слышишь? Это не мое желание получать ради отдачи, это Его желание дать мне. То желание я постигаю, в нем я живу. И тогда, когда я наполняю это желание, тогда мое ощущение в том желании называется удовлетворением.

Это вообще не мое, не мое желание, это не ощущение себя, я не ощущаю в этом свою самостоятельность. Я живу в Нем, ощущаю Его. «Я» исчезает, то есть возвращаемся к состоянию, что Он – сущее. А это ничто исчезает. Не то что это ради отдачи; выше ради отдачи. Где ощущение властвует? В Нем. Это называется «Ибо в Нем возрадуется сердце наше». Это совершенно другое кли, не кли творения.

Ученик: Тогда как человек выясняет этот вопрос, то есть форму этого желания, которое ожидает? Потому что у каждого это разное, и…

М. Лайтман: Марик, на это нет ответа. Почему различаются? Каждый ощущает себя даже после того, как включен вместе со всеми. Потому что точка каждого – его собственная точка, сущее из ничего, и каждый находит в Нем, в Творце, в самом замысле творения… Каждый должен прийти к замыслу творения – «насладить Свои создания». Замысел творения находится в Нем, это Его мысль, не моя. Я должен снова включиться в эту мысль внутри Него. Тогда каждый включается в эту мысль. Верно, что все мы вместе и одно кли, но это личное, эта индивидуальность остается.

Да.

Ученик: (01:00:14) Творец создал желание получать, а затем удалился от него, и это называется кли. Мы учили здесь, что Цимцум Алеф – это действие на кли, от воздействия света.

М. Лайтман: Когда мы говорим о действиях в духовном, мы как будто говорим, что кли сделало. Когда кли делает? Нет? Никогда действие не совершается посредством кли. То, что мы говорим, что свет приходит, экран отталкивает, а затем думает, сколько получать, а сколько нет…

Скажи мне, пожалуйста, если бы ты был исследователем… А, есть у тебя там этот биолог, который исследует какую-то клетку, как она работает. Ты вводишь туда какую-то кислоту, затем вводишь еще что-то, еще что-то, и клетка начинает как-то вести себя. Или компьютер ведет себя, как они говорят: «Смотри, что он мне делает. Я делаю ему так, он делает мне так».

Что значит «делает мне так»? Просто ты не знаешь, как он должен вести себя. Может быть, у этого компьютера есть какая-то болезнь или что-то такое, и тогда он ведет себя. Что значит, он ведет себя, у него есть выбор? Если бы ты знал всю систему, ты сомневался бы, как он сейчас поведет себя по отношению к тебе? Ты заранее знал бы его поведение.

Зачем нужен специалист? Потому что специалист знает систему, знает, почему есть такое поведение. Специалист не знает характер компьютера. Он приходит к компьютеру или к какой-то системе и говорит: «О, здесь на такой вход должна быть такая реакция, на такой вход – такая реакция». Верно? Каждая система – это черный ящик.

Мне неважно, что происходит внутри. Но я знаю: входы-выходы, входы-выходы. О, есть какая-то неисправность. Я ввожу что-то – ничего не выходит; выходит что-то, чего не должно быть. Тогда нужно исправить. Это называется болезнью, это называется неисправностью. То же самое у нас, в каждом теле: биологическом, механическом, электрическом, неважно каком. Если точно знают, какова его внутренняя система, нет никакой проблемы знать, как оно поведет себя: входы и выходы.

Вчера я ходил сдавать кровь. И тогда дали мне там тридцать параметров. Говорят: «Это не в порядке, это не в порядке, это не в порядке». То есть по выходу из системы раскрывают, что система не в порядке. Но в самой системе есть какой-то свободный выбор, как вести себя? Тело выбирает, что сейчас оно будет вести себя так или иначе? Нет.

(01:03:02) Поэтому, когда мы говорим обо всех парцуфим, мирах, даже о душах. Даже души, в которых как будто есть свобода выбора, – это не свобода выбора в поведении. Потому что свет и кли, и то, что происходит между ними, – здесь, как говорится, без премудростей, это заранее ясно, игра заранее подстроена, как говорится. Но есть здесь установление параметра над ними, вообще над ними, в ощущении Создателя. И ощущение Создателя – это тоже вещь, заранее заданная свыше.

Так говорят только об отношении к происходящим вещам. И это отношение тоже должно быть, как сказать, закономерным, заранее установленным. Тогда где здесь вообще есть какое-то… Что здесь произошло, что у меня может быть какой-то выбор? Это то, чего мы не знаем. Это называется «выше знания». Если мы исследуем все наши действия и все, что действует на нас, – нет, ты не найдешь никакого свободного параметра, и согласно логике его не может быть. Не может быть. Но этот свободный параметр – это то, что называется духовным параметром.

Желание получать, которое находится в какой-то определенной ситуации, может установить, что хочет подняться над ней. И установление этого желания может быть действительно свободным. Не относительно Творца, а относительно творения. Это называется выше знания, существует только в духовном мире, в этом мире не существует. То есть то, что через мгновение ты заплачешь или через мгновение засмеешься, – это результат того, что из тебя сделают. То, что ты побежишь к цели или не побежишь к цели, – это тоже сделают тебе. Мы всего лишь находимся в подготовке к этой свободе выбора. Постепенно начинают учить нас, как такая вещь вообще может существовать в реальности. Но сейчас, конечно, нет. Все подобны животным до махсома, а выше махсома – та свободная мера выше знания, которую душа может установить, – это называется Исраэль, это называется мерой человека, уже не животного, это называется выше знания, это творение.

И согласно твоему вопросу это верно: где здесь есть что-то? Действительно, нет ничего.

Да.

Ученик: (01:06:47) Как в этом состоянии можно управлять темпом?

М. Лайтман: Но они, каббалисты, говорят нам обо всех этих вещах, они не скрывают от нас, что мы животные. Что такое животное? Неживое, нет выбора, действует согласно тому, что на него возложено. Они говорят, что у нас есть свобода выбора в том, чтобы выбрать окружение. Но также этот выбор, он как будто все же скрыт от нас, однако, конечно, этот выбор тоже является результатом всех условий, которые есть внутри нас и вокруг нас. И все же нам кажется, что мы делаем свободный выбор.

И нужно этим пользоваться. Ты не можешь сейчас взять законы с более высокой ступени и сказать: «Нет выбора и ничего нет, я живу как животное, как это, тогда будь что будет». Будь что будет – тогда не дыши, не ешь и ничего, если уж так. Ты можешь? Нет. Тогда нужно вести себя согласно тому выбору, который есть на каждой ступени. Прежде тебе ничего не говорили о выборе. Сейчас уже говорят тебе, что ты не находишься в выборе, и все же у тебя есть свобода выбора в окружении. В этом противоречии живи.

Это называется «Если не я себе, то кто мне?» и «Нет никого кроме Него». Да, если «Нет никого кроме Него», тогда уже нет выбора. Если «Если не я себе, то кто мне?», тогда есть выбор, есть что-то, что я делаю? Пользуйся обоими. Они не скрывают от тебя это, они готовят тебя к истинному выбору, о котором ты не знаешь, что это такое. Придет. Но не будь философом, чтобы сказать: «Теперь уже все совершенно хорошо, я знаю, что нет никого, кроме Него, закончили». Ты пришел к этому? Что значит, что ты знаешь? Ты не пришел. Ты просто прочитал об этом. Это они находятся там, не ты.

Так человек должен вести себя согласно состоянию, в котором он находится. И если не пользуется этим, значит, не пользуется келим. Это просто. Это называется «его мудрость превышает его дела». Тогда он становится от этого тупым, глупым, потому что берет какой-то лозунг, который услышал, и выходит из реальности. Это не от мудрости, такие вещи.

Хорошо, там кто-то хотел с этой стороны что-то, нет? Уже в порядке. После того как я сказал, что нет выбора, успокоились.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:09:46) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:16:08)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Псалмы, 139:2.↩

2. Мидраш Раба на Беаалотха, 15:8.↩

3. Псалмы, 139:2.↩

4. Ваикра, 19:2.↩

5. Ваикра Раба, 24:9.↩

6. Ваикра Раба, 24:9.↩

7. Ваикра Раба, 24:9.↩

8. Мидраш Раба на Беаалотха, 15:8.↩

9. Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩

10. Мидраш Раба на Беаалотха, 15:8.↩

11. Мидраш Раба на Беаалотха, 15:8.↩

12. Трактат Авот, 2:16.↩

13. Зоар, Ваикра, п. 98.↩

14. Зоар, Ваикра, п. 98.↩

15. Зоар, Ваикра, п. 98.↩

16. Зоар, Ваикра, п. 98.↩

17. Мидраш Раба на Беаалотха, 15:8.↩

18. Мидраш Раба на Беаалотха, 15:8.↩

19. Псалмы, 139:2.↩

20. Псалмы, 8:5.↩

21. Псалмы, 8:2.↩

22. Трактат Шаббат, 88:2.↩

23. Псалмы, 8:10.↩

24. Псалмы, 8:2.↩

25. Трактат Шаббат, 89:1.↩

26. Заор, Предисловие, п. 225.↩

27. Трактат Шаббат, 88:2.↩

28. Трактат Шаббат, 88:2.↩

29. Трактат Шаббат, 88:2.↩

30. Трактат Шаббат, 88:2.↩

31. Из благословения во время утренней молитвы.↩

32. Мидраш Раба на Беаалотха, 15:8.↩