Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 июня 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 22
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1459 страница, 22-е письмо.
Письмо 22
(00:39) С уважением моему другу…
Я получил твое письмо, в котором ты пишешь, что у тебя есть темные и светлые периоды.
Знай, мой друг, что таковы пути Торы, как сказано: «В страданиях жить будешь». И есть три вида жизни:
Жизнь грешников, которые называются мертвыми.
Жизнь тех, кто идет путями Творца, которая называется «в страданиях жить».
Жизнь праведников, то есть тех, кто уже удостоился Торы, и они вкушают истинную жизнь, как сказано мудрецами, «изучающий Тору лишма – весь мир приобретает для него смысл».
Поэтому, если ты пишешь, что твоя жизнь проходит в страданиях, это признак того, что ты идешь путями Торы. То есть у тебя есть черное и белое, а ведь так написана Тора – черным по белому. И ты должен стараться, чтобы у тебя было черное пламя на фоне белого, то есть все, что ты ощущаешь, было бы как пылающий огонь.
А по поводу твоей просьбы о том, чтобы я написал тебе о порядке работы, знай, что как только ты начнешь свою работу, сразу вспомнишь все, что слышал от меня и от моего отца и учителя. А забываешь ты для своей пользы, и только во время работы раскроется тебе Тора – то, что тебе необходимо. Но все равно я напишу тебе немного об этом.
Как только человек открывает глаза, он уже привычен взять книгу или сказать благословение «Благодарю я».
Человеку необходима подготовка перед любым делом. То есть не идти привычным путем, а когда начинает говорить: «Благодарю я», – должен подумать о том, кто Он, кто обязывает меня так говорить – полученное воспитание, или в этом есть какой-то смысл, и поэтому я должен так сказать «Благодарю». А смысл «Благодарю» относится к тому вопросу, где присутствует разногласие, как сказали мудрецы: «Раби Йошуа Летай благодарит» (Ктубот 16). И только когда есть черное, можно говорить о белом. Тогда ты должен увидеть истинную причину – кто обязывает.
И для тебя будет лучше, если ты будешь точно знать, что обязывает тебя, то есть причину для работы в сомнениях – это, как ты слышал от моего отца и учителя, что должны идти путями веры, и верить, что Творец слышит молитву, и Он желает молитвы праведников, то есть тех, кто стремится стать праведниками, но не могут из-за зла, присутствующего в них, и просят у Творца, чтобы послал им помощь свыше.
Как сказали мудрецы: «Если Творец не поможет, то человек не справится», и «приходящему очиститься помогают», и как написано в святом Зоаре: «Чем помогут? [Святой душой»].
Поскольку Творец хочет, чтобы мы получили Тору, поэтому мы должны ощутить в себе потребность в Торе. Ведь свыше не дают лишнее, а только необходимое. Потому что только к насущному человек испытывает истинную тягу (поскольку нет кли без желания, и довольно понимающему), а относительно излишеств человек не ощущает потребности, что он нуждается в Творце.
(06:50) Но самое главное, чтобы человек вознуждался в Творце, то есть в дающем Тору. Поэтому, когда человек ощущает свое низменное состояние, это становится причиной для того, чтобы он вознуждался в Творце. А тот, кто думает, что сам может что-то сделать, сам может себе помочь, что не нуждается в Творце, тот находится в удаленном состоянии.
И главное в отношении слияния с Творцом, которого мы должны удостоиться, поскольку это цель исправления с нашей стороны – когда человек начинает верить в Творца, потому что это основное. Это является основным признаком того, идет ли человек истинным путем. И когда видит свое истинное положение, тогда должен сказать «Благодарю», несмотря на то, что обычному разуму кажется, что не стоит говорить «Благодарю». И довольно понимающему.
И 4 часа, о которых мы говорили, ты должен соблюдать, организуя свою работу так:
А. Об изгнании Шхины, что означает «Шхина во прахе», когда каждый видит управление в скрытии, и не видит, что действия Творца добрые, и, что Творец создает это скрытие, придавая Торе и Заповедям вкус праха, чтобы дать человеку возможность выбора.
Ведь только там, где есть выбор, есть вера. Но на месте знания, где управление открыто, нет места выбору, то есть – вере. Выходит, человек привел ко всему этому. Ведь до того, как удостоился веры, полной веры, должна для него святая Шхина пребывать в состоянии праха. И об этом следует сожалеть. И об этом сказано: «Удостоился – перевесил себя…», и довольно понимающему.
Б. Истина ли это. Ведь цель человека – ради Творца, то есть, если не эта цель, то не хочет жить в мире только для себя. И разобрать истинное состояние без компромиссов, только увидеть правду, видит ли он расчет для тела, что стоит жить для себя, то есть для самонаслаждения, тогда есть место для молитвы Творцу. То есть, что тогда он видит себя низменным, и довольно понимающему.
В. Заниматься Торой. И это будет совершенством, как сказал мой отец и учитель, что «проклятый не соединяется с благословенным».
Поэтому когда занимается Торой, должен притянуть свет, т.к. это время совершенства. Ведь нужно верить, как сказали мудрецы, что это «из Матаны в Нахалиэль», то есть Тора называется подарком. Тогда, если дают человеку возможность учиться, молиться и выполнять заповеди, даже мгновение в день, это уже является подарком Творца.
Ведь есть миллиарды в мире, которым Творец не дает возможности подумать о Себе даже одно мгновение в год. Поэтому, занимаясь Торой, надо быть в радости, т.к. только через радость удостаиваемся притянуть свет Торы. И довольно понимающему.
(12:28) И так же понятие Торы раздели на 2 периода:
А. Простое изучение, когда учат, чтобы понять простой смысл.
Б. Думай, насколько возможно, что Творец поможет тебе понять внутренний смысл, и за счет того, что ты стараешься понять, у тебя образуются келим, в которых ты сможешь получить внутреннее. И так же подели молитву.
И Творец просветит наши глаза, и удостоимся Его Торы, выйти из рабства к освобождению.
Твой друг Барух Шалом Алеви
Сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 22]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:45) Он начинает письмо с того, что ученик написал ему, что есть времена белые и времена черные. И РАБАШ ему отвечает, что нужно видеть это как огонь, огонь белый, огонь черный. Что это означает: видеть как огонь?
М. Лайтман: Что это необходимо ему, что это он хочет выяснить всеми своими силами, желаниями.
Ученик: Почему именно огонь?
М. Лайтман: Это согласно желанию, то, что он хочет выяснить.
Ученик: Можно еще вопрос? Он завершает в конце тем, что Творец поможет понять внутреннюю часть и даст келим, чтобы он смог принять это внутренне, и тогда поделит и молитву в соответствии с этим. Что значит поделить молитву?
М. Лайтман: О чем просить. Что выясняет свои желания, свойства, цели и тогда, согласно тому, что выясняется ему, он просит, как продвигаться к тому, что нужно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:26) В начале статьи он пишет об ученике: пишет, что ты слышал от меня и от Бааль Сулама, что то, что ты забываешь, это тебе во благо. Он говорит: хорошо, что ты забыл, с одной стороны. С другой стороны, проблематично, и мы знаем, что есть болезнь забывчивости, и вообще мы видим: у нас есть короткая память, очень короткая.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вообще, все, что касается добра, зла, не стоит брать как опыт. Когда забываем, почему это на пользу тебе?
М. Лайтман: Забываем и чувствуем тогда, что нам важно то, что мы забыли. И тогда у нас есть добавка, хисарон к молитве. Это всё.
Ученик: Добавить к хисарону?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:43) Он говорит о том, что нужна подготовка перед всем, то есть не идти по привычке, а, когда говорит «Благодарю я», знать, кто его обязывает. Как выйти из привычного?
М. Лайтман: Привычка, когда человек идет в потоке времени, и у него нет своих хисаронов, что он хочет что-то понять, реализовать, помнить, а идет в потоке вещей, в потоке того, что пробуждает в нем.
Ученик: Он приводит пример: человек просыпается с утра, должен сказать: «Благодарю я». Должен. Первое, что он делает, он говорит, благодарю.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но он не хочет, чтобы это было привычкой. Он хочет, чтобы это каждый раз было осмысленно, почему он это делает. Как подготовиться к такому? Ведь понятно, что когда человек уже в каком-то состоянии, то это не в его руках, зависит от того, как он себя подготовит.
М. Лайтман: Нужна привычка в таких вопросах тоже: зачем я проснулся, зачем я встал, чего я ожидаю, что будет у меня сегодня и так далее.
Ученик: Но так это тоже привычка. Как не быть в привычке?
М. Лайтман: Нет, должна быть привычка тоже. Написано, что привычка становится второй натурой. То есть я действительно ищу, чтобы каждый день у меня были вопросы, хисароны дополнительные. И вместе с этим я стремлюсь к тому, чтобы они были новыми хисаронами, и чтобы я включился в них, просил бы на них. Да, это…
Ученик: (18:58) Но прежде всего, он говорит, что это стоит, жизнь становится интереснее, живее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вместе с тем, он говорит, что есть такая привычка, тогда она тянет тебя, тащит.
М. Лайтман: Привычка – это что-то ужасное. Человек, который чувствует, что он находится в привычке, это стирает у него всю потребность в продвижении, потому что это обыденно. Даже если я нахожусь в тех же хисаронах, пусть будут самые большие, – это хисароны, к которым я уже привык и я не чувствую в этом обновления. Человек впечатляется от обновления. А если он не чувствует, что это новое сегодня по сравнению со вчерашним, то уже привык к этому. И как было вчера, так и сегодня это так пройдет.
Ученик: Ну да, это просто ужасно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как уберечься от этого? Как не упасть в это?
М. Лайтман: Это, я думаю, только окружение. Во всем, что из человека пробуждается, – это он. А благодаря хисаронам, вопросам, стремлениям, которые он чувствует, что приходят извне, благодаря этому он действительно удостаивается пробудиться.
Ученик: Можно сказать, что пробуждать друг друга является решением?
М. Лайтман: Да. Да. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:57) Написано: будет в твоих глазах, как новое. И пример с этим благословением «Благодарю я». Это тоже, что я для себя раскрыл. Я произносил это годы и приблизительно месяц назад услышал другие слова «Велика вера в Тебя». То есть вера, которую я должен обрести. Действительно, во мне это сделало такой большой переворот. «Велика вера в Тебя», то есть акцент на этом.
Вопрос, что это за вера? Мы на подготовке сегодня говорили про веру в мудрецов. Без веры вообще ничего невозможно достичь в духовном. А еще Вы сказали то, что Малхут всегда работает. Желание нужно поднимать до уровня сильного устремления. Недостаточно «я хочу». Я очень хочу. Насколько хочу? У РАБАШа есть клип, где он говорит про страстное стремление. И там есть слова, что это келим.
Сегодня я приехал, приложил усилия. Вы как-то говорили, что такое сильное устремление, чтобы мы поняли. Нужно поделиться, чтобы помочь товарищам. Так вот, быть в сильном устремлении, это подобно маленькому ребенку, который упал на пол и бьется, чего-то хочет. Чего хочет? Непонятно. Дергает руками и ногами, чувствует, что от него что-то скрывают, но он очень-очень хочет. Произнести, чего он хочет, он не может. Это называется устремлением. Спасибо за терпение.
М. Лайтман: Ещё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:09) РАБАШ пишет, что если ты пишешь, что у тебя жизнь в страданиях, это означает, что ты идешь путем Торы. Можно идти путем Торы без страданий?
М. Лайтман: Если ты радуешься тому, что не хватает тебе.
Ученик: А еще он говорит, что хорошо, чтобы у тебя был черный огонь на фоне белого огня. И чтобы был такой пылающий огонь. Что подразумевается под огнем стремления? О каком огне он говорит?
М. Лайтман: Пламя огня – это когда перед тобой есть хисароны, которые ты можешь достичь только через то, что будешь направлять свое пламя в правильном направлении. Для чего ты горишь?
Ученик: Как прийти к этому пламени огня?
М. Лайтман: Хисарон. Чтобы у тебя был хисарон, тогда пламя будет как свет, который горит из твоего хисарона. И тогда должно быть, что ты приходишь к пламени. Это действительно хисарон светит тебе из твоей внутренней тьмы, и именно благодаря этой тьме ты постигаешь свет.
Ученик: К чему именно человек должен пылать, гореть?
М. Лайтман: Человек должен гореть к состоянию, когда он раскрывает Творца, и Творец раскрывается ему как огонь его, и освещает его тьму. И так он продвигается.
Ученик: Продолжение вопроса товарища. С одной стороны, у человека есть привычка с годами стремиться ко второй природе. С другой стороны, человек раскрывает новые потребности, и каждый день раскрывает что-то как новое. И что с этим делать?
М. Лайтман: Он видит, что то, что есть у него, это не совсем то, что он ожидает, чтобы у него было. Он хочет, чтобы у него был свет веры, и благодаря этому свету он поднимется над своей обыденностью, привычностью, и проверит, и познает Творца сегодня больше, чем вчера. И та форма Творца, которую он знает сегодня, обеспечит ему знания и силы новые, чтобы он мог благодаря этому продвигаться каждый раз вперед больше и больше.
Ученик: (26:53) Последний вопрос. Дальше он пишет, что тот кто чувствует, что может помочь себе, что он не нуждается в Творце, он находится в разделении, удалении. На каком этапе человек нуждается в Творце?
М. Лайтман: На этапе – как можно быстрее. Когда он чувствует, что он не может помочь себе, то есть он обязан не быть пробкой на пути света свыше от Творца ко всем творениям, он обязан раскрыть себя, с одной стороны, для хисаронов и света со стороны высшего, а воспринимать хисароны со стороны нижних. И так он будет на пути от высшего к нижнему. И это его роль.
Ученик: А когда человек чувствует низменное состояние, тогда он действительно нуждается в Творце. Как почувствовать еще до того?
М. Лайтман: Не нужно ждать низости, низкого состояния, когда он будет нуждаться, и тогда как бы Творец раскрывает ему хисароны и пустоту, которая есть в нем. А он должен стараться почувствовать, что он обязан быть путем для света, чтобы свет опускался через него ко всем творениям. И этим он реализует заповедь Творца, то есть он сам становится, включает в себя на всем этом пути келим и света, и соединяет их, и привлекает так свет к нижним.
Ученик: В чем человек пробка на своем пути?
М. Лайтман: Не хочет включать в себя хисароны нижних, и не хочет привлекать свет свыше, ленится даже.
Ученик: (29:25) И когда он пишет, что человек может сам почувствовать, что он может себе помочь?
М. Лайтман: И это тоже, конечно, неправильно. Как человек помогает себе? Он должен включить в себя нижних, других, которые сейчас только случайно называются нижними, потому что он видит себя связующим звеном между Творцом и всеми. Но у него есть тут что исправить в пути. Он не соединен с Творцом, если у него нет связи с нижними. Когда он соединяется с нижними и получает от них хисароны, тогда он может привлечь этот хисарон от Творца ко всем, а он посередине, только как передатчик, передающий хисарон к контакту с Творцом, к свету Творца, снизу вверх, и хисарон к самому свету сверху вниз.
Ученик: Есть ли место для человека, который начинает действовать самостоятельно, прилагает усилия, что-то делает сам, самостоятельно, и тогда он нуждается в Творце и тут же должен действовать?
М. Лайтман: Нет, он не может так. Все начинается с хисарона. И поэтому, если он не постигает хисарон, ему не с чего начать духовную работу. Вся духовная работа – это подъем хисарона наверх и привлечение МАДа вниз.
Ученик: А восприятие первичного хисарона, откуда это происходит?
М. Лайтман: От десятки. Хисарон начинается от хисаронов, что мы должны соединиться между собой. Каждый чувствует, что он должен быть здесь, в пути, светить всем товарищам. И тогда чувствует в этом, что он входит в правильную работу. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:11) Сначала вообще нет слов, чтобы оценить то, что мы сейчас читаем, и ваши ответы. Чувствую, что РАБАШ подталкивает в две стороны. Во-первых, к раскрытию хисарона. Он пишет без компромиссов, видит истинное состояние, насколько оно противоположное и неизменное. И в соответствии с этим, работа в Торе должна быть в совершенстве, поскольку проклятый не прикрепляется к благословенному. Когда занимается Торой, можно привлечь свет и прийти к духовному, к совершенству. Мой вопрос: чувствую по себе, что иногда удается почувствовать только одну из этих крайностей. Что значит, что в работе соединяется и полное низменное состояние, и совершенство работы? Как работать?
М. Лайтман: Начни держаться за одну крайность, и когда ты наверняка находишься в ней, тогда перейди на другой конец. И увидишь, как оба они соединяются как раз. Вот и все. Они находятся в противоречии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:32) Он говорит тут о порядке работы, о раскрытии Шхины, и о том, что Шхина во прахе, и каждый видит высшее управление как скрытие. Какая работа в скрытии Творца?
М. Лайтман: Раскрыть Творца как источник всего, что нам нужно, чтобы реализовать Его желание.
Ученик: Вчера на трапезе Вы говорили о том, что мы должны приблизиться к одному месту, которое называется Шхина. Что это означает, что все приближаются к этому одному месту?
М. Лайтман: Что мы хотим соединиться между собой, чтобы наше желание было в точности тем желанием, чтобы можно было реализовать желание Высшего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:36) Можно вознуждаться в Творце, если нет истинной потребности в вере?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Можно ли, когда он говорит, что должен нуждаться в Творце...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если у меня нет настоящего хисарона к вере, и это что-то вне моей природы, другое восприятие?
М. Лайтман: Начинаем с того что есть, и тогда немного развиваемся, ты немного развиваешься с помощью твоих хисаронов, хисаронов свыше, свечения свыше, и так это... Но нужно начать.
Ученик: Как иметь намерение, чтобы развиваться к хисарону веры и не оставаться постоянно в той же философии жизни, как было до сих пор, потому что это совсем другое направление?
М. Лайтман: Включись в товарищей, даже с их внешней стороны. То есть то, что они просят словами, просто произносят ртом. Хотя бы с этим включиться, и тогда ты увидишь, насколько это изменяет тебя, делает просто революцию в тебе.
Ученик: (36:04) Когда читаем эту статью, то есть разница между тем, что я ищу хисарон веры, или я читаю для того, чтобы это мне что-то дало, силы. Или просто зависит...
М. Лайтман: Как ты подходишь к статье. Здесь должен быть подход в раскрытии целей, в раскрытии хисарона, чего ты хочешь.
Ученик: Как мы можем в группе развивать хисарон к вере, чтобы это было что-то новое, революционное, чтобы все время нам светило, не потеряться, а идти именно к такому хисарону?
М. Лайтман: Надо хотеть, столько раз, сколько нужно, чтобы это раскрылось и как желание, и как хисарон, и как уже ответ, частичный и полный.
Ученик: Но это изменение в нашей жизни, идти к вере?
М. Лайтман: Изначально нет у никого, поэтому не смотри на других, есть у них или нет. Нет, и у тебя нет. Но здесь работа человека, то есть он должен стараться быть направленным на хисарон, на недостаток веры.
Ученик: Да, но вера для нас – это изменение, верно?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:10) Вопрос товарища. Пишет РАБАШ: свыше не дают излишества, а дают только необходимое. Можно ли приблизиться к Творцу через необходимые хисароны этого мира? Это те молитвы, которые Творец принимает?
М. Лайтман: Иногда да. Если это на самом деле истинные потребности, хисароны. Когда человек находится в материальном состоянии настолько стесненном, когда то, что он просит, на самом деле он молится о необходимом, о насущном. Но я не думаю, что это так уж в наше время имеет место.
Ученик: Немножко еще развить. Например, у товарища нет жены в пути, и десятка просит, молится о нем, чтобы у него была жена. Это молитва, которую Творец принимает?
М. Лайтман: Молись, проси за него. Сколько это у тебя времени возьмет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:42) Вы сейчас сказали товарищу, что надо включиться с товарищами, даже слушать их слова на материальном уровне. У нас, например, вчера в десятке была большая встреча, было бурное обсуждение, спор даже, и все мы там были, все мы слышали. Это значит взаимовключаться или есть что-то более глубокое, надо делать какое-то другое действие? Что такое взаимовключаться? Включаться с товарищами.
М. Лайтман: Взаимовключаться – значит быть в тех же желаниях, как и они, как у них.
Ученик: Если, допустим, мы так сделали, обсуждали что-то и обнаружили, что совершенно разные мнения у всех. Какое действие человек может сделать? Он сидит на встрече десятки, все говорят, он может потом сказать и проверить, что он включился?
М. Лайтман: Пусть постарается раскрыть свои уши и сердце, пусть послушает, о чем говорят его товарищи, и проверит, насколько и он тоже нуждается во всем этом. И пусть сожалеет о том, что у него на самом деле нет к этому хисарона. И насколько он был бы рад, если бы был с ними в тех же хисаронах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:10) РАБАШ сказал Вам: Тору, которую ты слышишь от меня сейчас, ты забудешь ее. А в момент, когда ты захочешь передать ее своим ученикам, Шхина будет говорить из твоих уст и вся Тора вернется к тебе. Написано: «Многому я научился от своих учителей и еще больше от своих учеников». Что есть в этом подходе, когда приходят пустыми, хотят говорить слова Торы и при этом получают Тору?
М. Лайтман: Я не понимаю твоих вопросов. И этот тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:00) Скажите, пожалуйста, он пишет тут в конце статьи, чтобы понять внутреннюю сторону вещей в том, что ты изучаешь, этим ты делаешь себе келим. Какая связь? Как мы обретаем келим? Что такое изучаешь то, что нужно понимать? Мы не говорим, что понимание – это результат.
М. Лайтман: Ну, это то, что у него есть, ему это нужно в том числе.
Ученик: Какая связь между тем, что человек прилагает усилия, чтобы понять, и получает как результат келим?
М. Лайтман: Получает понимание более глубокое, чем у него было до сих пор, чем то, что ему нужно.
Ученик: Это новые келим?
М. Лайтман: Это уже новые келим.
Ученик: И он дает требование, при условии, что, когда занимается Торой, нужно быть в радости, потому что только благодаря радости удостаиваются привлечь свет Торы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так есть утренний урок. Цель утреннего урока – привлекать света, чтобы исправлять. Так мы должны проверять, где наша радость, что такое радость во время утреннего урока?
М. Лайтман: И это тоже. Да.
Ученик: Как нам проверять находимся мы в радости или не находимся? Или мы в печали.
М. Лайтман: Ну, проверь.
Ученик: Это наша работа как подготовка в группе?
М. Лайтман: И это тоже. Не то, что в этом вся работа, но и это тоже.
Ученик: А также он говорит так здесь, что свыше не дает излишества, а лишь необходимое. Как духовное входит в насущное необходимое? В чем роль группового действия?
М. Лайтман: То есть, когда человек почувствует, что духовное – это его необходимость, потребность, тогда он начнет постигать духовное.
Ученик: (44:06) Да, да, это цель. Что человек проверяет себя, видит, что он не смог внести духовное в степень необходимости, что если будет у него так, это будет у него настоящее кли, настоящая молитва, он получит. Так что мы можем сделать как группа, чтобы помочь поместить духовное внутрь?
М. Лайтман: Говорить о духовном, о том, что оно является необходимостью, должно стать необходимостью, чтобы мы говорили об этом, стремились к этому, пока не постигнем.
Ученик: И также он пишет, что только там, где можно говорить о выборе, туда относится вера. Так усилие верить – это настоящий выбор?
М. Лайтман: Поговорим еще об этом. Это еще не то, что перед нами сейчас.
Ученик: А также он пишет, что когда начинаешь работу, то к тебе придет память. Какова роль памяти вообще в нашей работе?
М. Лайтман: Вспоминает. Человек об этом вспоминает.
Ученик: Он должен пользоваться этим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда он пишет «понять», «память» – это не те вещи, которые подчеркиваются вообще в нашей работе?
М. Лайтман: Ты понимаешь, что тебе нужно прочесть несколько раз, и потом, может быть, у тебя появится вопрос. А пока все эти вопросы, они просто случайные. Ты читаешь и задаешь вопросы о каждом слове.
Ученик: Я прочел четыре раза, и это не дает...
М. Лайтман: Так сказано, можно прочесть тысячу раз, и на тысячу первый будет отличие.
Ученик: Последний вопрос. Все, что ты чувствуешь, будет как пламя. У каждого товарища есть пламя внутри, огонь. Как нам соединить это в одно пламя?
М. Лайтман: По-видимому, с помощью молитвы, если чувствуем в этом потребность.
Ученик: Через молитву мы связываем огонь, который есть у каждого товарища, в один огонь?
М. Лайтман: Да.
Сколько ты сейчас вопросов задал? Тебе показалось, четыре. Хорошо. Я думаю, что намного больше четырех. Постарайся сейчас, задавай, чтобы у тебя был один, настоящий, центральный и правильный вопрос – то, что ты должен решить, то, на что ты должен получить ответ. Потому что иначе это... Ты берешь фразу из книги и по каждому слову задаешь вопрос. Это не точно, не в этом работа.
Ученик: Это неправильная методика, так относиться к статье?
М. Лайтман: Это подход, но если ты будешь так продолжать задавать вопросы, ты останешься с вопросами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:28) Он пишет, что главный выигрыш от каждого действия, что ты нуждаешься в Творце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я обращаю внимание, что если я не занимаюсь распространением, или группа не вызвала меня на какое-то действие, мне очень тяжело прийти к потребности в Творце, только тогда у меня есть потребность в Творце. Что человек делает, когда его не призвали? Как он пробуждает себя?
М. Лайтман: Не нуждается в Творце? По-видимому, должен молиться. Как молиться без потребности? Начинать с состояния, когда он не хочет. И постепенно, за счет того, что привлекает хисарон, начнет чувствовать, насколько этот хисарон начнет быть его внутренним хисароном, все больше и больше.
Ученик: Он дает совет, он дает несколько советов, но один из них – это заниматься словами Торы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что такое заниматься словами Торы?
М. Лайтман: Заниматься словами Торы – это делать все, что имеет отношение к духовному.
Ученик: У меня не получается, когда я один, статью читать. Это лень, или не знаю, почему я этого не делаю. Что Вы советуете делать, как открывать первоисточник, когда я сам по себе, чтобы получить хисарон?
М. Лайтман: Тот самый хисарон, который у тебя есть, и которым ты хотел бы быть связанным с товарищами, но не находишь в себе никакой к этому потребности – так вот, по крайней мере, с этим хисароном, что называется хисарон без хисарона, без правильного хисарона, вот с ним приходишь на урок.
Ученик: Еще раз. Первоисточники открывать, когда я свободен, или как бы мертвое время такое – как открывать первоисточники в мертвое время? Что читать, что открыть?
М. Лайтман: Мертвое время имеется в виду, что у тебя нет к этому хисарона?
Ученик: Я дома, не на каком-то действии, не на распространении, сижу дома. Что делать?
М. Лайтман: Я в таком состоянии, начинал переводить статьи РАБАШа, статьи Бааль Сулама. Просто писать. Я помню, это было много лет назад, на самом деле. Но я так делал, и мне это помогло.
Вопрос (Интернет): (50:30) Раньше вы упомянули, что нужно стараться почувствовать, что он должен быть путем для света, чтобы свет опускался через него ко всем творениям. Вопрос: что значит, что человек должен быть путем для света, для творений? И кто такие творения для него?
М. Лайтман: Что человек должен быть?
Ученик: Путем для света.
М. Лайтман: А, путем.
Ученик: Меня спрашивают: что значит, что он должен быть путем для света для творений, и что это за творения для него?
М. Лайтман: Все его товарищи, или даже весь его мир. И он должен быть как некий источник света для них, так как он это может. Один через музыку, другой – песни, третий – чтение во время урока или перевода, во всем.
Вопрос (Интернет): (51:23) Что имеется в виду стесненная жизнь, страдание?
М. Лайтман: Жизнь в страдании – это когда человек чувствует, что есть что-то, чего недостает, и он должен раскрыть этот хисарон, показать его, раскрыть. И чтобы раскрыть, и тогда это для него и будет раскрытием жизни.
Вопрос (Ж Интернет): (52:06) Как это складывается, что, с одной стороны, надо стремиться к раскрытию Творца, и вместе с этим, мы говорим, что нужно хотеть идти в вере без знания, без раскрытия.
М. Лайтман: Да, это возможно. И то, и другое. И мы к этому придем. Придем и раскроем. Хорошо.
Вопрос (Голландия): (52:38) Что значит, разделить молитву на две части? Он говорит о двух временах, говорит о том, чтобы разделить молитву на два времени. Что имеется в виду? Можно ли немного подробнее, что имеется в виду, разделить молитву на две части или два времени?
М. Лайтман: Молитва делится на гораздо большее количество частей. На хисарон, раскрытие хисарона, на то, к кому он обращается, с чем он обращается, что именно он просит, кого он включает в свой хисарон. Выяснение молитвы – это непростая вещь. Постепенно это раскрываем, по мере того, насколько наше желание с помощью высшего света становится состоящим из некоторого количества желаний, хисаронов. И тогда мы приходим к правильным вопросам.
Вопрос (Турция-2): (53:58) Творец стремится создать с нами связь. Как мы можем соединить стремление Творца к нам с пробуждением, которое мы должны поднять снизу, через молитву? Как это сделать?
М. Лайтман: Написано: сделай свое желание, как Его желание. Это прежде всего. Так вот, мы должны быть в том же направлении, с тем же вопросом, устремлением, как и Творец. Чтобы мы видели перед собой наши вопросы, наши устремления. Так будем продвигаться.
Вопрос (Киев-1): (54:55) Вы сказали, что с одной стороны, мы должны открыть себя свету, а с другой стороны, быть источником света для товарищей. Как правильно быть источником света для товарищей и как правильно открыть себя свету?
М. Лайтман: То, как я постигаю хисарон, через то, что Творец связывается со мной, и я иду по пути к Нему, так вот этот хисарон я и должен передать всем своим товарищам. И так всякий раз, все больше и в самых разных видах.
Ученик: То есть все-таки хисарон я должен передать, какой-то недостаток товарищам?
М. Лайтман: Это не хисарон товарищей, это хисарон того, что им нужно. Это немножко другое.
Вопрос (Турция-4): (56:06) Мы знаем, что Творец сказал нам «Я – первый и Я – последний». Так если это все время так, как человек может пробудить Творца снизу? Ведь Он все время первый и последний.
Реплика: Товарищ говорит, мы знаем, что Творец говорит: «Я – первый и Я – последний». Если это так, то как человек пробуждает Творца снизу, если Творец «Я – первый и Я – последний»?
М. Лайтман: Ну вот как раз человек и хочет связать «Я – первый и Я – последний». То есть, другими словами, это называется короновать Царя на весь мир, всему миру.
Вопрос (Турция-7): (57:12) В начале письма РАБАШ пишет, что есть три вида жизни. Товарищ спрашивает: что подразумевается под жизнью?
М. Лайтман: Три вида условий?
Ученик: Жизни.
М. Лайтман: Три вида жизни? Я не знаю. Мы хотим жить в хисароне высшего. Мы хотим отождествить себя с ним и привлечь его свет ко всему миру, на весь мир. Это называется для нас быть в высшей жизни. Хорошо?
Вопрос (МАК-4): (58:06) Вы уже сегодня отвечали, но хотелось бы прояснить. Написано «нет кли без желания». А что такое духовное желание?
М. Лайтман: Отдача, уподобление Творцу.
Ученик: А вот такие вещи, как Вы говорили, товарищу. Если в десятке есть какие-то такие хисароны у товарищей, как нет работы, голодает, ну много таких вещей.
М. Лайтман: Ну, это прежде всего. Это до всего остального.
Ученик: Если мы не работаем с хисароном товарища, мы упускаем возможность притянуть свет для построения кли?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Тогда скажите, вот в просьбе, когда мы просим, поднимаем молитву Творцу, мы хотим исправить намерение на это желание или конкретно что-то? Как мы действуем? Сам товарищ же в тюрьме находится, он не может за себя попросить?
М. Лайтман: Нет. Но мы можем.
Ученик: Чтобы Творец исправил намерение на это желание?
М. Лайтман: Мы хотим, чтобы товарищ получил то, что ему необходимо. А Творец там уже знает, чем ему компенсировать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:41) Я хотел спросить по поводу четырех часов, о которых он тут говорит. Что это такое: четыре часа порядка работы?
М. Лайтман: Потом поговорим о этом, сейчас это неважно.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: У человека самого нет хисарона, он может пробудиться только благодаря…
М. Лайтман: Только через его духовную цель.
Ученик: Через окружение, через учителя?
М. Лайтман: Да, через учителя, через окружение.
Ученик: Не может увидеть себя, как бы нет у него…
М. Лайтман: Если он будет связан с товарищами, с Творцом, с учебой, со всеми этими источниками, тогда будет у него хисарон.
Ученик: То есть человек обязан прийти, как бы, к состоянию, когда он находится в контакте, только благодаря этому может пробудиться?
М. Лайтман: Только благодаря этому может пробудиться. Все наши хисароны приходят через связь между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:32) Когда человек говорит спасибо Творцу, какое правильное действие или мысль после этого, что дальше?
М. Лайтман: Просить.
Ученик: Искать, что просить еще у Творца?
М. Лайтман: Человек должен почувствовать, что у него есть какие-то вопросы, требования, потребности, так их нужно обратить к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:12) До тех пор, пока у нас нет ощущения келим, новое ощущение – можно ли сказать, что это новое кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как работать с этим новым кли?
М. Лайтман: Стараться видеть, как это работает в системе, в которой он находится.
Ученик: Чтобы расширять кли?
М. Лайтман: Да.
Ладно, давайте перейдем следующей части урока.
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
М. Лайтман: Сейчас, секунду.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:52) Нужно быть в радости во время учебы, во время урока, во время дарования Торы.
М. Лайтман: Спасибо. Да. Так ты напоминаешь нам?
Ученик: Да. Я хотел спросить, что больше всего радует Рава в ученике?
М. Лайтман: Тора радует. Если мы изучаем Тору, это знак того, что мы в радости. А если мы не в радости, то это очень нехороший признак, это значит, что мы далеки от Торы. То, что радует меня, допустим, в учениках, это когда я вижу, насколько они горят, насколько они хотят соединиться в общем хисароне между собой и с ним прийти к решению высоких вопросов.
Ученик: Рав видит учеников горящими: он хочет видеть это явным образом, или ему достаточно, что они горят внутри?
М. Лайтман: Нет, это неважно.
Ученик: Какова важность выражать хисарон через вопрос со стороны ученика, чтобы радовать Рава, Дающего Тору?
М. Лайтман: Для начала мы должны показать, что мы заинтересованы в уроках и мы горим, для того чтобы пробудить товарищей, и человек да поможет ближнего своему, что называется. А затем мы должны видеть, как мы пробуждаем в общем всю реальность, которая будет ближе по своей сути к свету Торы.
Ученик: (01:05:08) Я вспомнил, что вчера в письме РАБАШ тоже вначале просто укоряет учеников, он говорит, что один думает, что достаточно вопроса в мысли, другой на практике не выдает вопросов, не подпитывает вопросами. Насколько важно, чтобы каждый ученик пришел, даже если с одним главным вопросом на урок, и хотел бы выразить его?
М. Лайтман: Для каждого ученика не могу сказать. Допустим, из 400 человек, которые сидят на уроке, если каждый задаст по одному вопросу – на этом все, можно все закрыть до конца года.
Ученик: Но Вы были бы рады, если бы было 400 рук в воздухе?
М. Лайтман: Да, понятно, что да.
Ученик: И если бы старые ученики задавали Вам вопросы, это бы Вас более радовало?
М. Лайтман: Наверняка, у них есть какие-то ответы для себя, свои. То есть эти вопросы уже задали, и, наверное, нет смысла их задавать, но… Есть объяснение.
Ученик: Потому что часто есть состояние на уроке, что у человека есть вопрос и хисарон, и Вы отвечаете через ответы другим людям. Так в этом все дело.
М. Лайтман: И все-таки, если есть вопрос, когда человек видит, что с его помощью он может услужить товарищам, то стоит его задать.
Ученик: Он пишет тут, что когда учат Тору, нужно просто чувствовать, что это как подарок, подарок от Творца и так далее. И вчера Вы сказали на трапезе, что мы не понимаем, какой это подарок – то состояние, в котором мы сейчас находимся, и что мы идем к получению Торы, и время очень-очень особое предстоит нам. И я вдруг вчера почувствовал так, что у нас во вторник есть канун праздника, и Вы просто вводите нас в три дня отделения перед получением Торы. Что значит подготовить себя правильно к получению этого подарка сейчас, в это особое время?
М. Лайтман: Пробудить друг друга в хисароне. В хисароне к Торе.
Ученик: В хисароне. Меньше в благодарности, больше в хисароне.
М. Лайтман: Не за что еще благодарить. Благодарность за хисарон?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Есть в этом что-то тоже, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:26) Это не очень… Есть здесь много вопросов. То, что он здесь пишет: поэтому во время занятия Торой нужно быть в радости, потому что с помощью радости мы удостаиваемся света Торы. Это простое объяснение, и товарищи спросили об этом уже. И он пишет: и достаточно понимающему. Что значит «достаточно понимающему»? Он показывает здесь формулу работы, и в простом объяснении, и в комментарии. Он объясняет то, что он сказал прежде.
Физически, в то время как человек занимается Торой и притягивает свет, возвращающий к Источнику на себя, нужно быть в радости. И известно, что когда притягивают свет, возвращающий к Источнику, это пробуждает в человеке желание совершать действия по отдаче, добрые действия. То есть, если нет результата в радости, то ты, видимо, не занимаешься отдачей и не притягиваешь свет. И он говорит тогда, что только с помощью радости удостаиваемся притягивать свет, возвращающий к Источнику. Только когда ты в радости, ты притягиваешь свет, и значит ты занимался Торой, и достаточно понимающему.
М. Лайтман: Да, да, достаточно понимающему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:08) У меня иногда ощущение, что хисарон, который у меня есть, это не хисарон, который есть здесь, в этом месте, к огорчению моему. У меня есть хисарон учить Птиху, Учение десяти сфирот.
М. Лайтман: А у других нет.
Ученик: Сегодня вообще у нас нет Птихи в плане. Раньше мы учили это каждый день. Был просто огонь, хисарон, я был радостный. Сегодня уже убрали это из материала занятий. И никому вообще не важно, не мешает. Будешь учить, не будешь учить.
М. Лайтман: Ты спрашивал об этом?
Ученик: Да, я посылал всем мэйл, всему начальству. Я каждую неделю посылаю мэйлы, и нет ни у кого никакого хисарона. Никому не интересно, будете ли Вы этому обучать или не будете. А то, все то же письмо, то же «Дарование Торы».
М. Лайтман: А как ты на это ответишь?
Ученик: Я плачу, кричу, как обычно. Может быть, я не в правильном месте. Здесь нет ни у кого хисарона, чтобы Вы обучали нас ТЭС, Птихе, Зоар. У меня есть хисарон. Я хочу открыть дома недельную Тору, и читать, и прочесть, и понять, может быть, обучать следующее поколения этому.
А здесь ни у кого этого нет, никто этого не хочет, и никому это не нужно. Можно с их точки зрения просто выбросить всю Тору. Может быть, я не в правильном месте. Может быть, зря я здесь жалуюсь и критикую. Мне неудобно также к Вам обращаться с этим постоянно. Может, скажите, может быть, я не должен быть здесь. Может, я должен найти другое место.
М. Лайтман: Попробуй. Больше нет вопросов?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:05) По поводу утренних уроков. Несколько дней у меня не получилось быть. Я слышал, товарищ спрашивал про вчерашний урок, и я почувствовал, насколько теряю. В то же время, когда не удается встать, ты не контролируешь это, ты просто не слышал будильника, и все. И ощущение, что, может быть, не в то время, когда ты должен встать, а недостаточно что-то в подготовке. Не знаю, как это организовать, чтобы навсегда это было, никогда я не терял это.
М. Лайтман: Раз и навсегда не будет, потому что от тебя желают усилий. И усилие обязательно должно быть накануне, скажем, к завтра, так что ты должен сегодня думать, как я встану завтра утром.
Ученик: А здесь есть место, как поделиться с товарищами, то есть быть здесь вместе с десяткой. Или есть еще товарищи, которые не просыпаются?
М. Лайтман: Этого я не знаю, это надо еще выяснять.
Ну, хорошо. Переходим к следующей части.
Чтец: Переходим к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.
Песня (01:13:37)
Набор: Команда синхронного набора