Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что значит скрытое и явное управление Творца. 28 (1988) (в записи от 08.05.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 8 мая 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что значит скрытое и явное управление Творца». Книга «Труды РАБАШа», первый том, 736-я страница. Мы прочитаем вместе эту статью в десятке. Десятки, которые завершат, приглашаются провести семинар по этой статье.
(00:37) Что значит скрытое и явное управление Творца
В Мидраш Раба на книгу Рут спрашивается: «Один стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой и наследия Своего не оставит»1. А другой стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой ради имени Своего великого»2. Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани: «Иногда Он делает ради народа Своего и наследия Своего, а иногда Он делает ради имени Своего великого». Сказал рабби Иви: «Когда Исраэль достойны – ради народа Своего и наследия Своего, а когда Исраэль не достойны – ради имени Своего великого». А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого». Как сказано: «Ради Себя, ради Себя сделаю»3»4. Конец цитаты.
И следует понять, что означает «имя Его великое» и что означает «народ Его и наследие Его». И также надо понять, в чем разница между заграницей, которая относится к имени Его великому, и землей Исраэля, которая – ради народа Его и наследия Его.
Итак, нам заповедано верить в управление Творца – что Он управляет миром как добрый, творящий добро. И это потому, что мы должны верить, что цель творения вытекает из желания Творца насладить Свои создания. И мы должны верить, что даже если мы ощущаем страдания от того, что [высшее] управление посылает нам в ощущение, в любом случае, нужно верить, что наказания, которые мы получаем за то, что не исполняем заповеди Творца, которые Он заповедовал нам, не являются местью и злопамятством, как это бывает среди людей, когда один наказывает другого за то, что он оскорбил его достоинство, не повинуясь его приказам. А тут происходит исправление.
Это означает – страдания, которые человек получает из-за того, что не исполнил заповеди Творца. Ведь дарование Торы и заповедей – во благо человеку, ибо благодаря этому он получит келим, способные принять благо и наслаждение, которые Творец уготовил творениям. Поэтому, когда человек не исполняет Тору и заповеди, получается, что ему недостает этих келим, и поэтому Творец посылает ему страдания, чтобы он принял на себя получение Торы и заповедей. И это, как сказал мой отец и учитель, что следует верить, что грех – это наказание, а наказание – это исправление. И это противоположно мнению, принятому на улице.
И это, как сказал Рамбан (приводится в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 1): «И также объясняет нам Рамбан о единстве Творца в свойстве «Один, Единственный, Единый» …: «Существует разница между Одним, Единственным и Единым. Имя, проявляющееся, когда Он объединяется, чтобы действовать единой силой, называется Единый. А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие, каждая Его часть называется Единственный, а когда Он полностью однороден, называется Один»5.
Объяснение: «Объединяется, чтобы действовать единой силой», – [Рамбан] хочет сказать, что Он действует, творя добро, как подобает Его единству. И нет никаких различий в Его действиях. «А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие», – то есть Его действия отличаются друг от друга, и Он кажется, страшно сказать, творящим добро и творящим зло, Он называется Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственный результат – наслаждать. И получается, что Он Единственный в каждом действии и не изменяется из-за различий Своих действий. «А когда Он полностью однороден, называется Один», – то есть Один указывает на саму Его суть 'Ацмуто'».
И еще оттуда же: «Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает [на исходящее из Него]: что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути 'Ацмуто'. А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единственного»6.
(05:16) Мы видим, что всё управление [происходит] в виде исправлений, и хотя это трудно понять, мы должны принять на себя веру в мудрецов, которая называется устной Торой. Другими словами, следует верить в то, что они говорят нам, что делать и чему верить. И нужно идти согласно их мнению с закрытыми глазами, не критикуя, ведь наш разум не в состоянии понять путей управления Творца. А всё должно быть в вере выше знания, и именно через это мы потом удостаиваемся блага и наслаждения, идя по путям мудрецов, которые определили для нас, в каком виде и в какой форме мы должны идти, а не так, как это понимает наш разум.
И именно на этом пути выше знания мы удостаиваемся потом ощущения в наших органах, что Творец управляет миром в свойстве «Добрый и Творящий добро», и тогда человек не должен верить, ибо он уже удостоился почувствовать это. И тогда он сам свидетельствует о сотворении мира, что оно было с намерением насладить Свои творения.
И мы должны верить, что Творец управляет миром свойством «Элоким», называемым природой, как сказано: «природа» – численное значение «Элоким»7, и это свойство суда, ведь Элоким – это свойство суда, а АВАЯ – это свойство милосердия. Поэтому большая часть мира 'клаль', не верующая в Творца, говорит, что управление миром происходит посредством свойства природы, то есть природа определяет управление миром. Однако они не говорят, что природа – это Элоким, считая, что природа не имеет никакого правителя. И эта природа, которую Творец создал в свойстве суда, – мы видим, что нет милосердного в суде, поскольку природа не обладает разумом, чтобы можно было просить у нее милосердия, чтобы она не наказывала нас так сильно, потому что мы настолько слабые, что нет силы в руках наших соблюдать ее законы.
И ответ на это, что в суде нет милосердного. Допустим, кто-то кинул товарища в воду, и вода хочет утопить его, а он говорит ей: «Чем я виноват, что мой товарищ кинул меня в твою власть? Поэтому я прошу тебя, чтобы ты сжалилась надо мной, ведь я – глава большой многодетной семьи, и некому будет заботиться о них, поэтому прости меня за то, что я вторгся в твои пределы». Ответ: в суде милосердного нет для того, кто преступил законы природы, то есть свойства Элоким, являющегося свойством суда, как сказано: «Закон пробьет гору»8. И только те люди, которые верят, что природа – это Элоким, то есть что у природы есть Правитель, в этом случае благодаря молитве в природе может произойти изменение, ибо у природы есть Хозяин, и Он в любом случае может изменить природу.
И как приводится [в Талмуде]9: рабби Ханина бен Доса увидел в канун субботы, что дочь его опечалена. Спросил он: «Дочь моя, чем опечалена ты?». Сказала она ему: «Я перепутала сосуд с маслом и сосуд с уксусом, и налила уксус в свечу, и она погасла (и в субботу будет темно)». Сказал он ей: «Тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть».
Мы видим, что тот, кто верит, что у природы есть Хозяин, может изменять природу, поэтому праведники, для которых природа является свойством «Элоким», то есть Творец – Хозяин природы, – внимая их молитве, Творец изменяет для них природу. И это называется, что мы молимся Творцу, чтобы Он помог нам изменить природу, то есть даже если, исходя из природы, все врачи отчаялись [спасти] этого человека, то есть с точки зрения медицины у него нет никаких шансов оправиться от этой болезни, в любом случае Творец может исцелить и изменить природу.
И как сказано: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»10. Хотя в отношении природы она является свойством суда и несомненно умертвит его, в любом случае, иудей верит, что есть тот, кто управляет природой, и Он обладает свойством милосердия, называемым АВАЯ. Поэтому сказали [мудрецы]: «Не должен он отчаиваться в милосердии», – и это как написано: «АВАЯ – это Элоким»11. В то же время, те, кто говорят, что у природы нет Хозяина, и никто не управляет ей, – у них, разумеется, нет милосердного в суде, поэтому у них нет никаких претензий к природе, ведь сердиться тут не на кого, у нее же нет разума, к которому можно было бы взывать, прося у него милосердия.
(10:46) И это похоже на старую практику, когда до того, как изобрели светофоры, чтобы навести порядок в движении транспортных средств, по заведенному порядку [на перекрестке] стоял милиционер, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к милиционерам было много претензий, что неправильно, что они не обращают внимание на очередь [на перекрестке], а когда изредка к милиционеру подходил человек и просил его сделать ему одолжение, потому что у него дома кто-то болен или у него есть протекция и т.п., милиционер менял порядок по своему разумению. И тогда каждый думал, что милиционер поступает неправильно, и многие были довольны, а многие – нет.
Иначе в наше время, когда заведен регулятор движения, который является неживым и не обладает разумом. Теперь каждый принимает на себя приговор светофора, и никто не станет сердиться на него, и никто не будет молиться ему, чтобы он сделал для него одолжение. Например, иногда бывает, что «Скорая помощь» везет больного, которого нужно срочно доставить в больницу, потому что речь идет о спасении жизни. Она не разговаривает со светофором, который подобен природе, регулирующей управление мира, чтобы он дал ей проехать, ибо он подобен природе, то есть свойству суда, но нет милосердного в суде.
И отсюда поймем, что Творец, который хотел, чтобы материальный мир существовал, и чтобы было продолжение рода, и поколения сменяли бы друг друга, и чтобы у человека не было возможности испортить порядок существования мира, создал мир в свойстве природы. И несмотря на то что Творец не раскрывается в порядке управления [миром], и все думают, что у мира нет Хозяина, тем не менее, всё, что человеку приходит в голову делать, делает Он. Ведь, когда не знают, что есть Хозяин, который следит за этим миром, каждый будет делать, что ему нравится, и [так] можно испортить этот мир. Поэтому, что сделал Творец? Взял и раскрыл вознаграждение и наказание, то есть тот, кто хочет преступить законы природы, которые Он создал, тут же на месте получит наказание. А если он будет соблюдать законы природы, он получит вознаграждение за свою работу, и это называется, что вознаграждение и наказание раскрыты явно.
В материальном мире из-за исправления, которое называется подобием по форме, нельзя получать ради собственной выгоды, а [должно быть] как сказано: «И все дела твои будут ради небес»12. А поскольку самое большое наслаждение – это когда человек чувствует, что находится во дворце Царя и говорит с Царем, и так как всё получение наслаждения должно быть ради Творца, а не ради собственной пользы, то есть во время получения наслаждения человек должен строить намерение на то, что он получает из-за того, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, но сам он способен отказаться от наслаждения. И известно, что чем наслаждение больше, тем труднее от него отказаться. Поэтому, если бы Творец был раскрыт, и не нужно было бы верить в Него, не было бы никакой возможности, чтобы у человека была способность построить намерение ради отдачи. Ведь человек ни в коем случае не может сказать, что если бы не было желания Творца, чтобы мы были близки к Нему, ощущая Его в мере того, как мы говорим с Ним, мы бы отказались от удовольствия от этой встречи.
Поэтому из-за этого произошло скрытие – чтобы дать [человеку] возможность выбора. Другими словами, мы должны верить, что «полна земля славой Его»13. А до того, как человек удостоился отдающих келим, он не способен иметь постоянную веру, как сказано в «Предисловии к книге Зоар» (стр. 138, со слов «Ведь закон»). И поэтому существует сокращение и скрытие духовного. А чтобы в мире не было порчи, вознаграждение и наказание раскрыты явно.
В то же время, если бы в духовном вознаграждение и наказание были бы явными, не было бы необходимости исполнять Тору и заповеди ради небес, и причина обязанности исполнять Тору и заповеди оставалась бы в «ло лишма». Иначе говоря, там, где вознаграждение и наказание раскрыты явно, что называется явным управлением, нет необходимости исполнять Тору и заповеди из-за того, что Творец так заповедовал нам, и мы хотим исполнить волю Его, не исходя из вознаграждения и наказания. И поскольку следует исполнять Тору и заповеди, «потому что Он велик и правит всем»14, великая удача, если мы можем выполнить волю Его и исполнить заповеди Его.
(15:58) Тогда как если бы вознаграждение и наказание были раскрыты явно, нам не было бы важно, кто дает нам вознаграждение или наказание. Получается, что если бы это было так, у человека не было бы никакого выбора, позволяющего ему прийти к слиянию с Творцом, ведь у него не было бы никакой потребности в этом. Ведь вознаграждение и наказание приводили бы человека к соблюдению законов, как сказано выше. Ибо вознаграждение и наказание подобны двум ногам человека, с помощью которых он все время движется к цели, к которой они его ведут. Ведь от места, где он ощущает страдания, то есть свойство наказания, он убегает, а к месту, где он чувствует, что сможет получить наслаждение и удовольствие, он стремится.
И как бы то ни было, у него нет никакой потребности узнать, кто является Хозяином мира. Ведь что даст ему знание того, что у мира есть Правитель? Ибо человек заинтересован только лишь в выяснении наслаждений и страданий, и в то, из чего он может извлечь большее наслаждение, человек погружен целиком и полностью, и вся система ценностей в его жизни связана только с этими вещами. А поскольку Творец хотел, чтобы у человека была связь с Ним, Он скрыл Себя в Торе, что означает, что если человек будет заниматься Торой, он сможет найти Его, а иначе Он скрыт.
Получается, что для всего мира, у которого нет связи с духовностью и от которого Он скрыт, Он должен управлять миром посредством явного управления, то есть чтобы вознаграждение и наказание были бы раскрыты явно, и, что бы ни было, они [то есть эти люди] не испортили бы порядок творения. То есть Творец создал мир с помощью природы, как они говорят, что тут нет никакого Хозяина, а природа, которая как бы неживая, управляет этим миром. А когда не нужно бояться Хозяина, и каждый будет делать, что ему нравится, и они могут испортить творение, Он управляет явным управлением, и в любом случае, они выполнят все условия, поставленные природой, иначе природа накажет их. Получается, что Он может быть скрыт, и все исполняют волю Его, согласно которой Он устроил мир в свойстве природы, называемой «Элоким», мера суда. Выходит, что Он скрыт, а вознаграждение и наказание раскрыты.
Тогда как в духовном, где Творец хочет быть раскрыт нижним, управление скрыто. То есть вознаграждение и наказание не раскрыты явно, и человек лишь должен верить, что есть вознаграждение и наказание. А почему же вознаграждение и наказание скрыты? Это из-за того, что Творец хочет, чтобы Его искали, то есть свойство «велик и правит всем» будет обязывать их заниматься Торой и заповедями, а не вознаграждение, – но чтобы всё было в «лишма». То есть Творец является причиной того, что человек будет заниматься Торой и заповедями, поскольку такова воля Его.
В то же время, если, исполняя заповеди, человек ощущает вознаграждение и наказание, это называется «ло лишма», как сказано: «Желающий заповедей Его очень сильно»15. И объяснили [мудрецы]: «заповедей Его», а не вознаграждения за заповеди Его. Так как следует исполнять [их] из-за того, что Творец заповедовал делать [это], а он желает доставить радость Творцу, поэтому исполняет заповеди Его. И как пишет там Радак: ««Желающий заповедей Его очень сильно16», – это исполнительные заповеди, которые он исполняет в желании сердца, … в любви к Всесильному, который заповедовал ему исполнять их. Поэтому он говорит: «Очень сильно», – … то есть он стремится за заповедями, и старается исполнить их всеми своими силами, всем телом и достоянием своим»17.
И из сказанного выходит, что там, где хотят, чтобы сам Творец был раскрыт человеку в плане слияния, вознаграждение и наказание в управлении не проявляются явно, иначе не было бы потребности в Творце, и люди исполняли бы Тору и заповеди, исходя из собственной выгоды, и получали бы от этого удовлетворение своей жизнью. Тогда как там, где не может быть, чтобы люди захотели проявить интерес к тому, есть ли Правитель, или его, страшно подумать, нет, и они говорят, что это мир устроен так только в материальном отношении, выходит, что там Творец скрыт, поскольку у них нет никакой потребности узнать, есть ли у мира Хозяин и Правитель, и они говорят, что правителем является природа, которая подобна неживому. И чтобы они не нарушили устройство природы, что сделал Творец? Он сделал там исправление на природу, и это исправление называется явные вознаграждение и наказание, что является прекрасной защитой от того, чтобы они не испортили природу, которую создал Творец.
Поэтому следует сказать, что там, где Творец остается в скрытии, там раскрыты вознаграждение и наказание. А там, где Творец должен ощущаться нижними, вознаграждение и наказание должно быть скрыто от них.
(21:03) И отсюда мы можем объяснить то, что мы спросили – что о стихе: «Ибо не покинет Творец народ Свой»18, сказали мудрецы: по двум причинам –
Из-за народа Своего и наследия Своего.
Из-за имени Своего великого.
И мы спросили, в чем разница между ними. В трактате Санедрин наши мудрецы объясняют стих: «Ради Себя, ради Себя сделаю»19. «Сказал рабби Александри: рабби Йошуа бен Леви Рами [указал, что] сказано: «В свой срок» 'бе-ита' и сказано: «Ускорю»20 'ахише́на'. Удостоились – ускорю, не удостоились – в свой срок»21. И следует объяснить, что такое «Ускорю» 'ахишена' согласно тому, что мы учим, что творения должны будут удостоиться цели творения, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои создания». И вся наша работа – в том, чтобы исправить себя в отдающих келим, поскольку только в эти келим могут облачаться высшие света, потому что тогда будет подобие по форме между светом и кли, что является исправлением сокращения с тем, чтобы не было «хлеба стыда».
Получается, что исправить это во власти человека. И это называется, что мы ускоряем приход к цели, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои творения». И это можно сделать, только отменив собственную власть, и только тогда будет возможно получать всё ради отдачи. Поэтому, когда Творец дает высшее благо, Он дает его «народу Своему и наследию Своему», другими словами, всё называется «Его», и у нижнего нет никакой собственной власти. Как сказано выше, ведь он отменил свою собственную власть, поэтому [Творец] «не покинет», а наоборот дает «народу Своему и наследию Своему».
Иное дело «не удостоились» – то есть когда они не хотят отменить свою власть и не достойны получать высшее благо. Это называется «в свой срок» 'бе-ита', и тогда Творец делает «ради имени Своего великого», а имя Творца – Добрый, Творящий добро, поэтому Он воздействует на них как Добрый и Творящий добро, и это называется «имя Его великое».
Как сказано: «А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого»»22. А какова связь в отношении духовной работы между землей Исраэля и «народом Его и наследием Его»? «Земля Исраэля» в духовной работе называется, когда человек уже удостоился того, что все дела его – «прямо к Творцу» 'Яшар-Эль', и он не делает ради собственной выгоды ничего. Получается, что «не покинет Творец»23, а Он наоборот дает им благо и наслаждение, поскольку у них, как сказано выше, есть отдающие келим. И потому они называются «народ Его и наследие Его», ведь собственной власти у них нет.
Тогда как «за границей», когда они еще не находятся в земле Исраэля, как сказано выше, то есть дела их всё еще не ради небес, что называется «Яшар-Эль», – это только пробуждение свыше, называемое «по воле Высшего», цель которого насладить Свои творения, и это называется «в свой срок» 'бе-ита', как сказано выше, что это называется «ради имени Своего великого», где «великое имя» называется имя Творца «Добрый, Творящий добро». А «великий» называется свойство «хесед» 'милосердие', что означает, что поскольку Его свойство – отдавать, «не покинет Творец» – [имеется в виду] только со стороны пробуждения свыше, ведь со стороны нижних они все еще не достойны, чтобы Творец давал им благо и наслаждение.
(25:06) И из сказанного получается, что во всех падениях, которые получает человек в духовной работе, он должен верить в вознаграждение и наказание, несмотря на то что он не видит их. Но он должен верить, что Творец не покидает его, даже когда он в падении. И хотя это и наказание, – то, что Творец отдаляет его от работы, ведь то, что у него нет вкуса к работе, происходит из-за того, что Творец отбросил его, то есть человек не должен думать, что это он сам не желает сейчас быть работником Творца, а это Творец не желает его, и нужно верить, что это наказание, но, кроме того, нужно верить, что это не месть и злопамятство, а исправления, благодаря которым человек удостоится подняться и прийти к желаемой цели. [РАБАШ. Статья 28 (1988). Что значит скрытое и явное управление Творца]
Семинар: (26:10)
Чтец: (31:58) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 8-го мая 2003г.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из сборника «Ступени лестницы», том 5, посвященную «Свитку Рут», «Что значит скрытое и явное управление Творца». РАБАШ объясняет нам: там, где Творец остается скрытым там вознаграждение и наказание раскрыты, а там, где Творец хочет раскрыться – там вознаграждение и наказание должны быть скрыты. И это то, с чем мы сталкиваемся в этом мире, на всех уровнях. Насколько человек больше продвигается в приближении к Творцу, есть ступени, на которых он продвигается в состояниях, когда он вообще не знает, что такое продвижение, полностью неосознанно, а чувствует в своей жизни, что «нет суда и нет судьи», и тогда ему действительно тяжело, он не может оправдать свою жизнь, страдает.
И по мере того как на протяжении человеческого развития желание получать растет в каждом, человек страдает все больше и больше. Пока не приходит к состоянию, когда он вынужден, должен, когда ему необходимо раскрыть причину своих страданий. Но он не способен, старается убежать и не может убежать от страданий. А страдания приходят систематически и окружают его со всех сторон – страдания внутренние, страдания внешние, и все они направлены к своей причине, к Творцу, чтобы человек раскрыл эту причину.
(34:38) Если бы он знал, как справляться со страданиями, то есть посредством правильных действий, скажем, он бы достигал наслаждений и хороших результатов от поведения. А совершая плохие поступки, приходил бы к наказаниям, тогда вознаграждение и наказание были бы раскрыты, и он устраивался бы все лучше и лучше в мире, учился бы, что ему на пользу, а что нет, и никогда не нуждался бы в чем-то большем. Ведь наш материал – это желание получать, и если мы знаем, как его наполнить посредством каких-то действий, нам достаточно. Мы никогда не спрашивали бы больше, потому что человек спрашивает только то, что есть в его сердце, только из желания сердца.
А поскольку управление Творца скрыто и оно не раскроется человеку в нашем состоянии, пока он не пройдет махсом, это помогает ему прийти к причине – к тому, кто посылает ему все случаи в его жизни, в которых он не преуспевает. То есть он начинает стремиться узнать, почему это происходит с ним. Не как избежать этого, а почему. То есть вопрос еще глубже – о причине страданий, откуда они исходят, и тогда он таким образом приходит к Творцу.
И когда приходит к Творцу, начинает раскрывать Его величие, тогда у него меняется важность вознаграждения и наказания, и он видит, что ему не важно вознаграждение и наказание, а важнее быть в связи с причиной, с Творцом. И это называется, что он включился в Творца, в причину, хочет быть слит с ней, и из этого в нем создаются келим дэ-ашпаа, что называется – проходит махсом.
(37:45) А когда проходит махсом, у него уже есть келим дэ-ашпаа, он не связан с вознаграждением и наказанием, а с Творцом как с точкой, теперь начинают свыше приходить к нему другие случаи, когда Творец снова начинает раскрывать ему вознаграждение и наказание. И человек должен предпочитать быть связанным с Творцом несмотря на вознаграждение и наказание. И этим прежние прегрешения и прежние ошибки поднимаются на ступень и превращаются в заповеди, прегрешения превращаются в ошибки.
То есть, несмотря на вознаграждение и наказание, которые человек видит, он предпочитает быть слитым с Жизнью жизней, с корнем, и его вознаграждение и наказание уже в том, что у него есть слияние с причиной, а не в том, в какой форме он ощущает это в своих келим дэ-каббала.
Поэтому, когда судил Творца по вознаграждению и наказанию в келим дэ-каббала, теперь он судит Творца по вознаграждению и наказанию в келим дэ-ашпаа, тогда келим дэ-каббала присоединяются к келим дэ-ашпаа, и это называется, что исправляет прошлое – двойное скрытие, а затем обычное скрытие.
И так всегда Творец работает с творением, поскольку создал творение... Поэтому Он создал творение с желанием получать, чтобы в Своей игре с желанием получать Он каждый раз мог поднимать творение над желанием получать. Дает желание получать еще большее, вознаграждение и наказание кажутся еще большими, человек поверх этих вознаграждения и наказания прилепляется к корню, а не к вознаграждению и наказанию. Это называется, что он строит свой разум выше... Идет в вере выше знания (разума).
(40:32) И так все больше и больше прилепляется к Творцу, пока все желание получать в нем не входит в действие, то есть вознаграждение и наказание могут быть большими во всем объеме души, и несмотря на это он прилеплен к Творцу. Выходит, что вознаграждение и наказание он реализовал для того, чтобы полностью слиться с Творцом, это называется, что прошел третью ступень, которая есть вознаграждение и наказание – первую ступень над махсомом.
И тогда входит в любовь. То есть работает уже также с получающими келим ради отдачи, когда начинает даже прежние вознаграждение и наказание превращать... Это проблема – объяснить, как с получающими келим работают ради отдачи. Сказать об этом легко, но нет у нас примеров, кроме мамы и ребенка, а это не то. Тогда он начинает с прежними келим, поверх которых построил слияние с Творцом – несмотря на то что у него очень большое желание получать, максимальное, он все равно слит с Творцом, то есть построил свои Гальгальта вэ-эйнаим истинные, самые большие, и теперь он начинает также работать в АХАП.
То есть те же получающие келим поднимает в келим ради отдачи. То есть использует свое желание получать ради отдачи, что называется уже ступенью любви. Потому что любовь – в том, что дают, это уже четвертая ступень в общем в этапах человека, четвертый этап или вторая ступень над махсомом.
(43:14) И каждый раз используют управление Творца и причину – самого Творца, то есть как Он проявляется по отношению к желанию получать в Своем управлении – хорошем или плохом, и как Он скрывается за этим управлением. Что там человек предпочитает быть слитым с Творцом несмотря на ощущение в получающих келим или предпочитает хорошо себя чувствовать в своих келим и оставляет причину, оставляет Творца. Здесь вся наша игра – быть выше знания слитым с Творцом, выше ощущения внутри желания получать от случаев, которые с ним происходят, или не способен на это, привязан к случаям, к тому, от чего воодушевляется его желание получать, и оставляет Творца.
Если бы Творец был раскрыт, человек не мог бы оставить свое ощущение Творца, корня, и был бы обязательно слит с Творцом и никогда не мог бы выйти из вознаграждения и наказания, не мог бы построить себя так, чтобы пренебрегать ощущением в келим и быть слитым с Творцом. У него не было бы такой возможности, Творец подавлял бы ощущение в получающих келим, потому что Он больший. Мы видим, иногда к нам приходит воодушевление, мы готовы все отдать и только остаться в этом воодушевлении, и нам не важна материальность. Это просто когда чувствуют на какое-то время какое-то свечение свыше.
Но эта вещь как будто связывает нас с Творцом принудительно, не из нашего выбора, не из нашего решения, не против получающих келим. Поэтому это продвижение – неправильное продвижение. Поэтому вера называется результатом ощущения Творца в форме, что Он велик. Не что наполняет меня, а велик – свет АБ-САГ, что называется. Что я должен достичь величия Творца, осознания Его важности по сравнению с ощущением в получающих келим. Это у нас называется, что мы должны достичь истины и лжи против горького и сладкого. И что истина и ложь – это то, что определит мне, что я делаю, согласно чему я решаю, а не по ощущению внутри желания получать, которое есть горькое и сладкое.
(46:50) Если я перехожу от горького и сладкого к истине и лжи, это называется, что я поднимаюсь выше знания (разума). Тогда это возможно только при условии, что я не эгоистически сравниваю, что мне важнее – истина и ложь или горькое и сладкое в тех же эгоистических келим, а я должен сделать здесь какой-то переворот – взвешивать так, что истина и ложь важны потому, что они прилепляют меня к Высшему. Невозможно объяснить это решение, потому что оно уже относится к высшему миру, и поэтому это называется тайной Торой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:52) В каких келим человек ощущает величие Творца?
М. Лайтман: Величие Творца человек ощущает в келим, которые получает от Творца – в точке в сердце и в том, во что она развивается.
Ученик:...это келим отдающие?
М. Лайтман: Это называется отдающие келим, это келим совершенно не нашей природы, новые келим. Это келим, которые не являются желанием получать. Это масах и отраженный свет, я не знаю, скажем это в более ясной форме когда-нибудь. Нет здесь рационального ответа, рационально – ты знаешь, это масах, отраженный свет, на то же желание получать, он превращает получающие келим в отдающие. А сказать это в эмоциональной форме – не знаю, с чем сравнить, сейчас не знаю.
Ученик: Почему он называет здесь меру суда «Элоким»? Ведь мы знаем, что мера суда – это... ...в статье он пишет, что «Элоким – это мера суда»... ...по сути мера суда – это Малхут…
М. Лайтман: Творец предстает перед нами в нескольких формах в Своем управлении. Не Он сам, Его сущность, а «по деяниям Твоим познаем Тебя». Его деяния по отношению к нам – это девять сфирот по отношению к Малхут. Когда Малхут делает на себя сокращение, масах и отраженный свет, она перенимает эти свойства, девять первых свойств, и хочет уподобиться им, хочет делать то же самое из своей авиют. И тогда получается, что масах и отраженный свет – это кли Малхут, ее отношение к Высшему. «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», то есть как я раскрываю, как Он относится ко мне, в той же мере я получаю от Него это отношение и тоже отношусь к Нему так, и не более.
(51:01) Ты можешь сказать, что это пренебрежение – Творец хочет дать тебе на сто процентов, а ты не хочешь получить на сто процентов, ты получаешь только на десять процентов, на пятнадцать процентов, а остальное ты не хочешь получить. Что, из-за стыда, что ты не можешь вернуть Ему? Тогда не возвращай, но получи, иначе ты оскорбляешь Его, ты как бы… Если Он относится к тебе от всего сердца, то... Проблема в том, что здесь это игра Творца и творения, что творение должно устоять против всех соблазнов, даже против этого соблазна, который тоже эгоистический соблазн, хотя нам кажется, что он выше материи.
И если он даже этот соблазн не принимает – как ты можешь, если Творец хочет дать, не получить от Него – это называется, что он поднимает свойство отдачи выше всего. Объясним немного больше здесь. Теперь, у отдачи Творца человеку есть много форм, как мы сказали, девять, они тоже делятся еще на многие и также соединяются, сочетаются между собой, тогда вообще это становится каким-то очень богатым общим для отдачи. Что значит очень богатым? Мы не чувствуем, что чего-то не хватает, мы построены внутри Малхут, и из того, что есть в девяти первых, так что для нас это вся наша жизнь, мы не можем представить еще больше того, что будет когда-либо в девяти первых.
(53:04) Одно из отношений Творца к нам называется Элоким, говорят, что это мера суда. Как вообще может быть суд в девяти первых? Суд – это называется ограничение со стороны творения, которое не способно получить отдачу Творца, когда она всегда добро и творит добро. Творение не способно получить ее, и поэтому эта отдача по отношению к творению выглядит как суд. Это то, что мы говорим, что свет строит тьму. Если он проявляется по отношению к Малхут в состоянии, когда Малхут не способна получить его, тогда она ощущает в нем тьму.
И что такое Элоким? Элоким – это когда Малхут поднялась в Бину и она вносит в Бину свое ограничение, и по ее ограничению отдача Бины делится по отношению к Малхут на МИ ЭЛЕ, Эло-ким. Малхут соединяется с Биной, Бина соединяется с Малхут, и взаимным образом – насколько Бина может принести Малхут исправления, в этой мере Малхут может убрать суд с себя и раскрыть себя для получения изобилия в соединении с Биной.
Когда Малхут поднимается в Бину, она поднимает, с одной стороны, в Бину меру суда, с другой стороны, поднимает в Бину желание получить от нее ее свойства и желание слиться с этим свойством Бины. А после этого она начинает спускать Малхут с себя, меру суда, то есть в мере, в которой получает свойства отдачи от Бины, она может их реализовать, может их воспринять. В этой мере она снимает суд с себя и работает подобно Бине со своим желанием получать.
(56:08) И тогда это имя Элоким действительно действует в полноте, МИ ЭЛЕ соединяются вместе, МИ – это Гальгальта вэ-Эйнаим, ЭЛЕ – это АХАП, соединяются вместе. Это приводится нам в Зоаре в статье «Кто создал это», в «Предисловии к книге Зоар». Так раскрывается имя Элоким. И поэтому Бина, которая получает ограничение Малхут, называется высшей гвурой, а Малхут, которая получает свойства Бины, называется нижней гвурой.
Гвура – это не суд, гвура – это от слова преодоление, гевер – мужчина, дающий. То есть насколько Бина может давать Малхут, по тому сколько Малхут позволяет ей, это по тому сколько Малхут воспринимает свойства Бины, реализует их в себе, и тогда она становится нижней гвурой, именно гвурой от слова, что она переходит к отдаче, гевер – дающий. Понимаешь, вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:38) Что значит написанное «нет милосердия в суде» к тому, кто нарушает законы природы?
М. Лайтман: Закон «нет милосердия в суде» к тому, кто нарушает законы природы, означает, что «закон установлен и не преступаем», что мы никогда внутри нашего желания получать не сможем узнать, посредством каких законов мы можем устроиться, чтобы наполнить желание получать, а посредством каких законов нет. То есть мы всегда останемся в двойном скрытии или обычном скрытии в управлении Творца. Скрытие на что? Скрытие на управление, на вознаграждение и наказание, на то, как вести себя с желанием получать.
«Закон установлен и не преступаем» – мы никогда не узнаем, как справляться с желанием получать, пока не прилепимся к причине, к Творцу всем сердцем и душой. Это называется, что мы проходим махсом, в точке в сердце. А после махсома – пока не прилепимся к Нему поверх всего желания получать, что называется, что мы строим Гальгальта вэ-Эйнаим. И потом – пока не работаем также с АХАПом на ступени любви. И пока не приходим к Окончательному Исправлению, всегда остается в нас в неисправленных келим незнание – как с этим кли я могу использовать правильно, внутри самого кли. А в правильной форме использовать его я смогу, только если поднимусь над кли в вере выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:04) Мы учим, что все зависит от келим, от отношения и от решимот, так что такое Творец вообще, что такое свет?
М. Лайтман: У нас есть свет и кли. Больше ничего нет. В свете есть разные формы – дающий. Дает разные вещи. По отношению к кли это проявление света может быть хорошим, может быть плохим. Хорошее проявление света – это называется, что свет проявляется, плохое проявление света – это называется, что свет не проявляется. Но неправильно, что он не проявляется, а он проявляется в своих ахораим, мы говорим. То есть он именно проявляется, но облачается в сокращении, то есть он пробуждает кли, чтобы кли раскрыло его. Если свет не проявляется совсем, тогда кли лишено ощущения. Нет в кли никакого ощущения.
А чтобы вызвать в кли ощущение – хорошее или плохое – свет должен проявиться. То есть плохое ощущение – это тоже проявление света, но в его ахораим, когда он облачается в сокращении.
Как в свете есть разные формы того, как он проявляется по отношению к кли, так в кли есть разные формы того, как кли ощущает себя. И в проявлении света по отношению к кли, и в формах кли, обо всем мы говорим по отношению к самому кли. Никогда не по отношению к чему-то, а только по отношению к творению, как творение раскрывает и ощущает.
Так творение может ощущать себя в разных формах. Или оно ощущает себя как в этом мире – как неживое, как растение, как животное, тогда оно не ощущает, не проверяет себя вообще – кто я, а действует только из своего желания получать. Это неживое, растительное и животное. Нет у него такой психологии, что это «я», смотрит на себя со стороны и как он изучает себя. Потом приходит ступень говорящего. На ступени говорящего творение уже начинает изучать себя со стороны. Тогда оно относится к своему желанию получать, может относиться ко всем своим свойствам со стороны.
(01:03:32) Хотя тоже это в эгоистической форме, а не объективно, очень субъективно. Даже обманывает себя и не может раскрыть, где его ошибки и где здесь он все еще находится внутри желания получать. Не видит, что все это дело продано заранее, что он не выходит из желания получать, но как-то все же старается узнать себя как какую-то единицу саму по себе, и он как нейтральный, объективный исследователь, который исследует себя со стороны. Тогда взгляд на себя как бы есть у него со стороны.
Когда действительно творение, кли, может судить себя полностью свободным образом? В мере, в которой получает возможность видеть себя со стороны Творца. Тогда в мере, в которой кли приобретает желание отдавать, оно определенно может относиться к желанию получать так, как Творец относится. Больше чем эти две точки нет – или относится как творение, или относится как Творец. Если приобретает отдающие келим, Гальгальта вэ-Эйнаим, в той же мере может относиться к желанию получать как Творец, и тогда действительно видит, что есть два мира, то есть два вида постижения, ощущения, которые действительно находятся в двух плоскостях, в двух измерениях совершенно. До того как приобретает отдающие келим, не способен понять, что есть еще какой-то угол зрения, совершенно отличный от того, что у него есть.
В ощущении творения по отношению к себе у него есть желание настоящее, желание на будущее и желание на прошлое. Внутри этого желания у него есть разные впечатления, тогда творение изучает себя как состоящего из решимот. То есть прошлое впечатление, или настоящее впечатление, или впечатление от будущего, ожидаемого – у него это приобретает понятия трех времен. И тогда он относится к прошлому, настоящему и будущему как к чувствам или решимот. То есть если в настоящем состоянии, скажем, я вижу свое состояние состоящим из кли и определенного света, то в прошлом я не могу сказать, что я состою из кли и света, а это решимо от кли и решимо от света.
(01:06:48) И в будущем тоже может быть, что у меня уже есть какое-то решимо на будущее, которое я только собираюсь реализовать, тогда у меня тоже есть решимо от кли и решимо от света, будущих, предназначенных для реализации. Но в настоящей форме пока что я состою из кли и из света. И всегда только два данных есть во мне, включающих многое в себе, но есть только два. Это при условии, что я пришел к состоянию, когда у меня есть келим отдачи и я ощущаю свойство Творца, которое есть свойство света, и тогда из этого я ощущаю также свое свойство, свойство кли.
Но если я не прошел махсом, еще не получил келим отдачи, еще нет у меня ощущения света, свойства отдавать, что называется «решимо от света», какого-то решимо отдачи – тогда нет у меня этих двух решимот вообще, тогда я не говорю ни о решимо от кли, ни о решимо от света, я говорю только о животном желании получать, которое под махсомом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:13) В какой наиболее полезной форме все же можно желанию получать описать Творца, какой-то импульс отдавать...?
М. Лайтман: Как описать Творца в наиболее правильной форме внутри желания получать? Как истину и ложь. Что Творец – это истина. Насколько мы способны представить себе истину абстрактную – это Творец. От чего абстрактную? От нас самих.
Вы видите, мы вложили немного сил в Песах, и у нас есть более легкое объяснение после Песаха. Что-то... появилась какая-то мягкость в объяснении, у меня больше слов. Это как женщина, беременная, которая не может родить. Ты понимаешь, но не можешь объяснить. Спрашивают, а это прямо родовые схватки. А теперь есть снаружи келим, которые могут воспринять, тогда есть возможность выдать.
Ученик: Статья объясняет отношение Творца, с одной стороны как светофор, как дорожный знак, который есть закон и все, вместе с тем также что можно просить Его и Он будет действовать по отношению к тебе иначе. Как жить с этими двумя вещами?
М. Лайтман: С одной стороны, Творец ставит по отношению к нам светофор, и эти законы природы абсолютны, ты можешь кричать на светофор – это никогда не поможет. Но поможет, если ты обратишься к причине, к тому, кто управляет светофором. Были светофоры также раньше, когда за светофором стоит полицейский, и сейчас иногда при пробках полицейский стоит на углу и меняет светофоры. И тогда ты кричишь на полицейского, раскрыта причина, тот, кто управляет светофором.
Но если эта причина не раскрыта, ты видишь, нет полицейского, светофор работает по часам, которые внутри, тогда ты не кричишь, тебе не к кому обратиться, потому что управление скрыто. Природа. То есть видим из этого примера, насколько причина меняет тебя, поднимает тебя на другую ступень по отношению к случаю.
Что ты спросил?
Ученик: (01:11:26) Как жить с двумя этими реальностями вместе? Вы говорите – или то, или то, нет...
М. Лайтман: Нет… Как жить с двумя реальностями вместе? Если я знаю, что это Творец вызывает мне все случаи, тогда конечно я сразу обращаюсь к Нему, я не обращаюсь к случаю, я смотрю на светофор, я смотрю на полицейского. Если я вижу полицейского и вижу светофор, я смотрю, когда он там поворачивает ручку, потому что оттуда придет мне спасение. Ну, тогда конечно все законы природы теряют важность.
Поэтому Творец не раскрыт, потому что если бы Он был раскрыт, я бы смотрел на Него, был бы слит с Ним из-за желания получать, и никогда бы не вышел из желания получать. Я был бы всем желанием получать слит с Ним. Это то, что произошло в Малхут Бесконечности изначально, и чтобы избавиться от этого нужны сокращения, и отдаление, и исправление. Что такое исправление? Прилепиться, несмотря на желание получать, поверх желания получать, выше знания, как мы говорим, с намерением ради отдачи. Это...
Тогда как это возможно? Если Он не раскрыт, тогда я смотрю на светофор, и это моя жизнь, что делать? Все отдано природе. Если Он раскрыт, тогда я смотрю на Него, я слит с Ним, есть у меня выбор. Как сделать Ему игру так, чтобы я вышел из природы и тоже не был бы слит с Ним из-за желания получать? Ну.
Ученик: Это вопрос.
М. Лайтман: Как Он делает это? Посмотри на себя. Тогда первый этап – что ты исследуешь свои состояния, чтобы раскрыть, есть ли причина, и приходишь постепенно во внутреннем ощущении, твои келим растут, чтобы уловить, что вероятно есть тот, кто управляет. И ты начинаешь искать этого управляющего, Он не раскрыт, ты начинаешь искать Его из-за желания получать. Это называется «ло лишма». Ты развиваешь к Нему отношение, важность, несмотря на то что Он не раскрыт.
(01:14:17) Это посредством такого свечения, окружающих светов разных, но Он как бы притягивает тебя, «кто это стоит за нашей стеной?» Скрытый, что называется. То есть скрытый – Он находится, но скрытый. И так ты раскрываешь Его и приходишь от двойного скрытия к обычному скрытию. В чем разница в обычном скрытии? Что ты уже начинаешь ощущать причину того, что с тобой происходит. Но ощущаешь эту причину в такой форме, что если ты предпочитаешь быть в осознании причины, несмотря на плохое ощущение в получающих келим, если ты предпочитаешь быть слитым с причиной, тогда ты действительно слит, и таким образом ты переходишь от двойного скрытия к обычному скрытию.
То есть в обычном скрытии мы уже предпочитаем быть с Творцом вместо того, чтобы быть с причиной. Но почему? Потому что ощущение Творца подслащает мне страдания в случаях, которые Он приносит мне. В желании получать я ощущаю плохо, ощущение Творца дает мне подслащение этому, это называется «ло лишма». Если я развиваю самое большое ло лишма, что я все равно предпочитаю быть слитым с Ним, потому что действительно, истина, в истине, в мере истины, несмотря на плохие ощущения, которые могут быть у меня – это мне важнее, тогда я прихожу к самому большому ло лишма, из которого переходят к лишма.
Ученик: Если ощущение Творца подслащает...
М. Лайтман: То есть я на протяжении всего пути требую Его, ищу Его, как-то чтобы Он был у меня в какой-то ощущаемой форме, иначе мне плохо в жизни, скажем так. Даже если мне все хорошо, но мне плохо в жизни. Этот поиск может быть только из точки в сердце, потому что из всех остальных желаний, кроме точки в сердце, я буду искать только наполнения этого мира. Эта точка требует ощутить Творца, этим она наполняется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:38) Если можно ощутить величие Творца в отдающих келим, есть ли такая возможность в получающих келим? Ощутить величие Творца в получающих келим это...?
М. Лайтман: Ощутить величие Творца в получающих келим можно, но это уже когда ты приходишь к величию, когда у тебя есть Гальгальта Эйнаим и АХАП.
Ученик: Нет, в нашем состоянии.
М. Лайтман: В нашем состоянии как ощутить величие Творца? В нашем состоянии мы ощущаем величие Творца в форме окружающих светов. У нас есть большое желание получать, которое хочет получать, наслаждаться, наполняться. Я ощущаю величие Творца так, что Он будет над желанием получать, что это ощущение будет как окружающий вокруг моего желания получать, и я прилеплюсь к этому окружающему, я смогу сделать что-то выше знания. Это называется, что я получаю от ощущения этих окружающих веру, веру выше знания. То есть силу ехать верхом, над желанием получать, поверх моего желания получать.
Ученик: Ло лишма, которое Вы описали, это ощущение плохого, это как будто я должен прийти к самому большому ло лишма, это как будто состояние, которое заставляет меня чувствовать хуже всего, не потому я чувствую величие, а потому что это истина. Нет у меня чего-то другого. Так ощущение плохого, это не осознание зла, я не понимаю, это как будто ощущение по пути...
М. Лайтман: Не понимаю.
Ученик: Состояние, которое Вы описали...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, где здесь плохое перед махсомом?
Ученик: Нет, я спрашиваю – состояние, которое Вы описали, ло лишма, как я услышал. Это что – не важно, как плохо я буду себя чувствовать, я все еще слит с Ним, потому что Он истина. Не важно, что я буду ощущать в получающих келим, быть слитым с Ним, потому что Он истина.
М. Лайтман: То есть является ли ощущение зла перед махсомом в том, что несмотря на то что во всех моих получающих келим я ощущаю плохо, я предпочитаю быть слитым с истиной? Да и нет. То есть я перехожу на какие-то другие весы. Я начинаю взвешивать хорошее и плохое в слиянии и отсутствии слияния с Ним. Один момент, когда я чувствую, что я отрезан от Него – это мое плохое уже становится.
Ученик: Но если я...
М. Лайтман: Плохое ощущение внутри желания получать теряет свой удельный вес. И тогда мне становится важно только быть связанным с Ним.
Ученик: (01:21:06) Но если я слит с причиной, а результаты я ощущаю их как плохие в моем желании получать, тогда я не скажу, что причина – это зло? Как Он остается для меня важным, несмотря на то что я знаю, что Он делает мне это плохое? Я не понимаю этого.
М. Лайтман: Приблизься и увидишь, ну.
Продолжим завтра.
Чтец: (01:21:28) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:27:49)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 94:14.↩
Шмуэль 1, 12:22.↩
Йешая, 48:11.↩
Мидраш Раба на книгу Рут, 2:11.↩
Рамбан, комментарий на Сефер Йецира, гл. 1, мишна 7.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 1.↩
Численное значение слова «природа» (хэй-тет-бет-айн) равно численному значению слова «Элоким» (элеф-ламед-хэй-йуд-мем), 86.↩
Трактат Евамот, 92:1.↩
Трактат Таанит, 25:1.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Дварим, 4:35.↩
Трактат Авот, 2:12.↩
Йешая, 6:3.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 184.↩
Псалмы, 112:1.↩
Употребленное здесь слово «меод» имеет три значения: «очень», «сила» и «достояние».↩
Псалмы, Псалом 112, комм. Радака.↩
Шмуэль 1, 12:22.↩
Йешая, 48:11↩
Йешая, 60:22. Меньший станет тысячей, и младший – народом сильным. Я, Творец, в свой срок ускорю [это].↩
Трактат Санедрин, 98:1.↩
Мидраш Раба на книгу Рут, гл. 2, п. 11.↩
Псалмы, 94:14↩