Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Три времени в работе. 24 (1985) (в записи от 27.04.2003)
Чтец:
В
первой
части
мы
будем
изучать
урок
Рава
от
27-го
апреля
2003
года.
Урок
основан
на
статье
РАБАШа
«Три
времени
в
работе».
Статья
находится
в
первом
томе
«Трудов
РАБАШа»
на
133-й
странице.
Будем
читать
статью
вместе
в
десятке.
Десятки,
которые
закончат
раньше
времени,
приглашаются
провести
семинар
по
этой
статье.
Три времени в работе
Человек должен различать во время работы три времени: 1) прошлое, 2) настоящее, 3) будущее.
«Прошлое» означает: когда он начинает входить в работу Творца. Тогда он должен оглянуться на прошлое, то есть какова причина, по которой он желает сейчас принять на себя бремя высшей Малхут. То есть он должен исследовать причину – достаточна ли она для него, чтобы войти в работу Творца вплоть до состояния: «И размышляй о ней днем и ночью»1. То есть ему не о чем размышлять, кроме как о Торе, потому что он пришел к решению, что у него нет ничего, о чем стоило бы думать, кроме Торы.
И это, наверняка, должно быть, так как он чувствует, что находится в большой беде, и нет у него ничего в мире, кроме слияния с Творцом. А чтобы удостоиться слияния с Творцом, нужно выйти из эгоистической любви. А чтобы выйти из эгоистической любви, он верит в слова мудрецов: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»2.
И это причина, заставляющая его думать о Торе дни и ночи. Ибо иначе он не может выйти из эгоистической любви. Получается, согласно этому, что причиной Торы является слияние с Творцом. А причину, заставляющую его [думать], что нужно удостоиться слияния с Творцом, нужно постоянно обновлять. Ибо у этой причины есть много противников. И всякий раз тело приходит с новыми вопросами и хочет оспорить эту причину. То оно говорит ему, что это тяжело, то говорит ему, что это не для него, и несет ему искры отчаяния. А иногда оно пробуждает в нем чуждые мысли в разуме и сердце.
Поэтому надо исследовать состояние «прошлое». То есть причину, которая дала ему первое пробуждение, всегда нужно проверять. Иными словами, возможно, были другие причины, заставившие его войти в работу Творца.
Иначе говоря, первая причина у него не была: «чтобы прийти к слиянию с Творцом», а, возможно, [были] другие причины. А затем благодаря тому, что «из «ло лишма» приходят к лишма», вторая причина – чтобы удостоиться слияния с Творцом. А также возможно и наоборот: что первая причина – чтобы прийти к слиянию с Творцом, а затем в силу разных обстоятельств он получил другие причины, которые заставляли его принять на себя бремя Торы и заповедей.
Из всего вышесказанного следует, что нужно всегда проверять причину, вынуждающую его идти [путем] работы Творца. И это называется, что нужно учиться из прошлого, где имеются в виду причины, определяющие все пути его работы. То есть причиной называется цель. Иными словами, какова мера величины и важности цели, такова и мера, в которой человек способен вкладывать силы.
(05:23) Но существует различие в том, что́ называется важностью, ибо, что касается важности, всё зависит от того, чему человек придает важность. Ведь обычно человек ценит те вещи, которые дают ему собственную выгоду. То есть лишь то, что касается эгоистической любви. В то же время, если цель – отдавать, в природе не заложено, чтобы это было важно для человека.
Поэтому, если причина не является истинной причиной, он не способен идти до конца, то есть прийти к слиянию. Ведь, когда он видит, что у него не будет собственной выгоды, он тотчас же сбегает от этой цели, так как причина, по которой он принял на себя исполнение Торы и заповедей, не была ради отдачи, а была ради собственной выгоды.
И потому, когда он не чувствует собственной выгоды во время работы, он вынужден пренебрегать этой работой. Ведь то, что он видит, он не чувствует, что для него это будет оплатой. Ибо вся основа его работы была в «ло лишма». Однако «из «ло лишма» приходят к «лишма»». Итак, порядок таков, что ему показывают ощущение, что такое лишма, то есть «не ради собственной выгоды, а ради Творца», и тогда он тотчас же убегает с поля боя.
Поэтому человек всегда должен выяснять свою цель, то есть свою причину, и он должен всегда помнить, что цель – отдавать Творцу. И тогда, когда ему показывают, что такое ощущение отдачи, он не путается, а знает, что это тяжело, так как это противоречит его природе.
И лишь сейчас, то есть после того, как он увидел, что трудно работать ради отдачи, у него есть возможность молиться из глубины сердца. Ибо он видит, что он не в состоянии ничего сделать, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему эту силу. Поэтому нужно всегда изучать прошлое, то есть чтобы у него была истинная причина, вынуждающая его заниматься святой работой.
Настоящее – это то, что человек чувствует во время работы. Ибо человек должен исполнять святую работу в нескольких аспектах, как сказали наши мудрецы: «Он говорил: "На трех вещах держится мир: на Торе, на работе и на добрых делах"»3.
«Мир» означает «человек», «ибо каждый человек есть самостоятельный маленький мир»4, как сказано в книге Зоар. А чтобы у человека было существование, то есть чтобы человек существовал в мире, и ощущал, и постигал Творца как Доброго и Творящего Добро, ему нужны три вышеуказанные вещи. Ибо человек сотворен со злым началом, то есть желанием получать только для себя.
На это желание получать произошло сокращение, что означает: исчезновение и скрытие высшего блага. И благо и наслаждение не ощущаются до того, как человек приходит к подобию по форме, то есть чтобы все действия его были только ради отдачи. Поэтому нужна Тора, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»5.
Работа нужна, потому что работа есть свойство молитвы. Ибо молитва есть работа в сердце. Это означает, что поскольку сердце человека по своему корню есть желание получать, и оно должно измениться на обратное, чтобы оно стало только на отдачу, а не на получение. Выходит, что у него есть большая работа по его изменению.
А поскольку это противоречит природе, он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему выйти из этой природы и войти в свойство «выше природы», и это называется чудом. А чудо может сделать только Творец. То есть способность человека выйти из эгоистической любви относится к разряду чудес.
(10:47) Добрые дела6 – РАШИ объясняет: «[Добрые дела означает] одалживающий деньги бедным, что больше, чем милостыня, поскольку тот не стыдится. И, кроме того, добрые дела можно совершать как в отношении богатых, так и в отношении бедных, как в отношении мертвых, так и в отношении живых, как в отношении его тела, так и в отношении его денег. В то же время, что касается милостыни, как сказали [мудрецы]: «Добрые дела больше, чем милостыня»7. И, как сказано: «Милость Творца от века и до века над трепещущими пред Ним»8. «Ведь сказал я: мир построен милостью»9, что учит нас тому, что мир существует благодаря милости»10.
Ведь милость есть выход из эгоистической любви в любовь к Творцу, как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего, как самого себя, есть великое правило Торы»11. Поэтому в отношении настоящего следует проверять, как три вышеназванных свойства действуют у него в настоящее время. А также он должен тогда включить прошлое в настоящее. То есть цель, являющуюся той причиной, по которой он вкладывает все свои усилия.
Будущее – и он должен видеть будущее, чего ему нужно достичь вплоть до достижения своего совершенства. Как известно, внутренним светом называется то, что светит в настоящем. А окружающим светом называется то, что он должен получить в будущем.
И, как правило, когда человек занимается какой-то торговлей и вкладывает много денег, это, без сомнения, делается, чтобы заработать много денег. И отсюда мы понимаем, что, если он купил много товара, это было сделано, чтобы заработать много денег, сразу же продав этот товар. То есть [скажем,] этот купец купил на ярмарке товар. И когда он привез этот товар, все жители его города, которые видели, что он привез много товара, поняли, что он скоро арендует много лавок, чтобы без промедления продать этот товар. А в итоге они увидели, что он отправил весь товар на склад, и не хочет продавать этот товар. И все видели, что хотя он и не продал товар, он всё равно радуется, как будто заработал целое состояние. И близкие друзья этого купца не могли понять его и спросили: «Чем вызвана эта радость? Ведь ты ничего не продал, и, разумеется, не получил никакого дохода, в таком случае, чего же ты так радуешься?»
И тогда он ответил им: «Я купил этого товара много и дешево, поскольку его цена упала, и все купцы боялись покупать его, а я купил, потому что из расчета знаю, что через два года будет много желающих на этот товар, так как его не будет в наличии. И тогда я смогу на этом разбогатеть. Поэтому, когда я смотрю на свое будущее, я радуюсь, хотя сейчас, в настоящем, я ничего и не заработал».
Таким образом, мы видим, что, если будущее светит в настоящем, хотя в настоящем у него пока еще ничего нет, это не имеет значения. Ведь он может радоваться будущему, как настоящему. Но это именно когда будущее светит в настоящем. И это на языке каббалы называется, что он наслаждается окружающим светом, что означает, что он наслаждается светом, который должен прийти в будущем.
(15:50) Иными словами, если он видит, что есть истинный путь, ведущий к цели, хотя он еще и не пришел к совершенству, тем не менее, если уверенность в цели светит ему, он может наслаждаться в настоящем, как будто окружающий свет светит ему сейчас во внутренней части келим.
И подобное мой отец и учитель говорил о высказывании наших мудрецов: «Праведники произносят песнь на грядущее будущее»12, что имеется в виду, что праведники могут произносить песнь на то, что должно прийти к ним потом. То есть они верят, что, в конце концов, удостоятся совершенства. Основываясь на этом, они произносят песнь, хотя пока еще и не удостоились совершенства.
И это приводится в книге Зоар: «Сказал рабби Элазар: «Исраэль будут произносить песнь снизу вверх и сверху вниз, и строить связь веры, как сказано: "Тогда воспоет Исраэль эту песнь"13. Сказано не "воспел", а "тогда воспоет", – то есть в будущем"»14. Получается, согласно сказанному выше, что человек должен получить свечение от окружающего света, относящееся к грядущему будущему, после настоящего. И он должен привлечь его в настоящее.
Поэтому все три времени, то есть прошлое – настоящее – будущее, включены в настоящее. Но совет злого начала всегда обратный, то есть разделять три времени, чтобы они не светили вместе. Поэтому нужно всегда идти против злого начала, говоря: «То, что оно говорит, это, без сомнения, не во благо нам. Ведь это не относится к его задаче – давать нам помощь в работе».
Подобно тому, как сказано в статье 11, 1985 г., когда злое начало говорит человеку: «Зачем ты так много времени уделяешь молитве и Торе, и т.п., ведь твое намерение не ради небес? Можно еще понять остальных людей, которые уделяют много времени Торе и молитве из-за того, что намерение их ради небес. Но ведь с тобой не так». И тогда нужно ответить ему: «Наоборот, я, на самом деле, работаю ради небес. И я не хочу тебя слушать». И это вызвано тем, что оно хочет помешать ему в работе, то есть чтобы он не занимался Торой и заповедями.
А потом оно приходит и заявляет: «Ты – праведник, ведь всё намерение твое – ради небес, и ты не похож на остальных людей». Тогда человек должен сказать ему: «Наоборот, все поступки мои – не ради небес. И я знаю, что всё, что ты утверждаешь, не пойдет мне во благо».
И это вызвано тем, что оно хочет подставить его, [спровоцировав] на грех гордыни, что является самым худшим из всего. Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто проявляет гордыню, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»15. Поэтому человек не может решить для себя, каким путем идти, – путем низости или путем величия. А всё определяется конкретной ситуацией. [РАБАШ. Статья 24 (1985). Три времени в работе]
Семинар: (20:23)
Чтец: (21:38) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 27-го апреля 2003г.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Три времени у человека во время работы: прошлое, настоящее и будущее. На самом деле, в духовном нет времен – какое прошлое, настоящее и будущее? Есть порядок действий, в которых находится человек. Есть порядок ступеней или состояний, которые он раскрывает – где на самом деле он находится. Что каждое состояние, которое он проходит – это часть вечного, совершенного состояния, в котором мы на самом деле находимся. Но отношение каждый раз к состоянию, в котором находится человек, должно быть с двух смежных ступеней – с предыдущей ступени и со следующей ступени, что называется от прошлого и от будущего.
И зависит от того, в какой связи человек находится с этими двумя ступенями – верхней и нижней – по отношению к своему состоянию, так чтобы все вошло в настоящее. Берет уверенность из прошлого, строит на ней веру на будущее, тем, что радуется уже следующему состоянию, к которому придет, притягивает оттуда, из будущего мира, окружающий свет, который светит ему уже в настоящем из следующего состояния, и так строит состояния, которые проходит.
И так мы тоже должны в наших состояниях, когда не видим будущего и не понимаем даже, в каком состоянии находимся в настоящем, и также не знаем, как правильно использовать прошлое – все же если мы постараемся относиться целенаправленно к этим трем состояниям, то есть к трем временам, тогда мы сможем всегда быть в приподнятости, в воодушевлении, в силах реализовать каждое мгновение ради, цели и так сжимать время.
(24:39) Каждый раз, когда мы находимся в каком-то состоянии, мы находимся под властью или светов, или келим. Или раскрываются нам решимот от келим, или раскрываются нам уже света, которые светят этим келим. Если света светят келим, тогда у нас нет проблемы справляться с состояниями, в которых находимся, потому что это уже состояние, которого удостаиваются после исправлений на каждой ступени. Но если мы находимся еще в свечении Малхут, в свечении светов в каждом состоянии, эти состояния высвечивают нам пустоту, несовершенство, которое выражается в неуверенности, в страданиях, в страхах, во всевозможных видах отсутствия наполнения. И тогда человек, который привязан к кли, ощущает эти состояния.
Если вместо того, чтобы быть привязанным к кли, человек тогда переходит к тем светам, которым предстоит раскрыться через келим, в которых он сейчас находится, то есть старается связать себя с будущим, что называется с окружающими светами, тогда сразу эти света светят ему даже в его настоящем, и он находится тогда в слиянии с Творцом, что называется даже в самых плохих состояниях. То есть в каждом состоянии у нас есть возможность быть в связи со светами, с Дающим, а не с келим, с недостатками.
И работа так разделена на прошлое, настоящее и будущее, что в каждом из этих трех состояний у нас есть возможность прилепиться к Творцу – или из-за того, что келим... что мы находимся в отсутствии силы отдачи, тогда светят нам келим для того, чтобы прилепиться к Творцу по причине того, что ощущение хисаронов помогает нам. Или если у нас есть силы прилепиться к Творцу, тогда светят нам света. И тогда, несмотря на то что светят света и мы можем прилепиться к ним из-за того, что нам хорошо от ощущения светов, но мы тогда прилепляемся, связываемся с наполнениями не потому, что они наполнения, а потому что они приходят от Дающего. То есть также ощущение наполнения – ради отдачи.
(27:52) То есть наоборот – работа заключается в том, чтобы все время прилепляться к келим или все время прилепляться к светам. Это работа обратная эго человека. Что нам кажется, что состояния катнут и несовершенства нам даются из-за того, что мы находимся в таких состояниях, что не способны связать себя, и это неверно. Эти состояния даются нам потому, что мы не находимся в силах быть в слиянии посредством изобилия. Если бы мы могли даже в то время, когда изобилие светит, быть в слиянии с Творцом, тогда мы получали бы изобилие.
Но поскольку еще не можем, дают нам ощущение недостатков, что из ощущения недостатков нам легче быть в слиянии с Творцом. То есть каждый раз человек получает максимум от Творца в соответствии с тем, насколько и в каком состоянии он может быть в слиянии с Ним. Поэтому – буду ли я в состоянии несовершенства, отсутствия наполнения, или наполнения, работы в правой линии или в левой линии, во всевозможных состояниях – каждое состояние определяется не какой-то другой причиной, а это максимальное, самое высокое состояние, которое позволяет мне быть в слиянии с Творцом.
И если я, несмотря на все наслаждения, которыми я наполнен, могу также быть в слиянии с Творцом, нет никакой причины, чтобы эти наслаждения исчезли. То есть если это определенно ради отдачи, тогда ради отдачи – постоянно и вечно, непрерывно. И поэтому человек, который в слиянии или с внутренними светами, или с окружающими светами, находится в состоянии совершенства в вечности. Это вся причина, по которой нас учат прилепляться к Творцу в трех состояниях: прошлое, настоящее и будущее.
Недостаточно ясно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:52) Вопрос о прошлом – зачем нужно, чтобы прошлое светило внутри настоящего? Каково значение прошлого в настоящем человека?
М. Лайтман: Значение прошлого по отношению к настоящему состоянию может быть двояким. Или прошлое лучше настоящего состояния, или прошлое хуже настоящего состояния. Больше этого быть не может, два случая. Если прошлое хуже настоящего состояния, тогда это приводит тебя к благодарности. Если прошлое лучше настоящего состояния, это приводит тебя к плачу и просьбе о твоем состоянии: «Где мясо, и лук, и чеснок, которые мы ели в Египте? Куда ты привел нас по сравнению с тем, как нам было хорошо там и как мы устроились там?» Два вида отношения к прошлому строят тебе настоящее.
И также два этих вида отношения к будущему строят тебе настоящее. Из отношения настоящего к прошлому ты строишь келим, и из отношения настоящего к будущему ты строишь устремление, намерения. Отношение будущего к настоящему тоже может быть двояким – или будущее не светит ничего, то есть в духовном нет ничего, так же как мое состояние не в порядке, также и духовное не в порядке, и следующее состояние не принесет мне ничего хорошего, тогда ты находишься в отчаянии – у тебя нет ни настоящего, ни будущего. Не светят окружающие света и не светит внутренний свет в настоящем.
Если наоборот – у тебя нет ничего в настоящем, и у тебя есть окружающие света, тогда ты притягиваешься, ты строишь из этого намерение – куда прийти и к кому прийти. И само настоящее тогда ощущается тобой тоже как или наполнение, или пустота. Наполнение или пустота в настоящем измеряется относительным образом только по отношению к прошлому и к будущему, зависит от того, как ты это проверяешь. То есть от чего это зависит, как ты это проверяешь? По отношению к келим или по отношению к светам. Потому что по отношению к келим может быть, что у тебя есть келим более большие, но они пустые. По сравнению с тем, что было раньше.
(34:05) Но ты проверяешь их тогда может быть по отношению к будущему, по окружающим светам, которые тебе предстоит получить, и тогда твое настоящее тоже полно, как будто ты уже достиг наполнения. То есть эти три состояния, эти три времени строят в тебе все возможности, как построить себя – и по отношению к настоящему состоянию, и к прошлому, и к будущему – в связи с Творцом, который приносит тебе эти три состояния. В тот момент, когда ты упорядочился с этими тремя состояниями, это называется, что ты реализовал это состояние, и тогда ты меняешь его. Тогда пробуждаются в тебе новые решимот.
Теперь вопрос: как мы ощущаем эти времена? Ведь ступень – это ступень, и в ней нет ничего от будущего или от прошлого как бы. Так прежде всего от того, что на каждой ступени у нас есть часть от верхнего парцуфа, его АХАП находится в Гальгальта вэ-Эйнаим текущего состояния, и АХАП текущего состояния у нас входит в предыдущее, более низкое состояние, так у нас каждая ступень сама по себе не представляет никакого состояния. А насколько у меня есть парцуф – Гальгальта вэ-Эйнаим, АХАП, внутри моих Гальгальта вэ-Эйнаим есть АХАП высшего, и на мой АХАП облачаются Гальгальта вэ-Эйнаим низшего.
Выходит, что у меня нет никакой части в моем парцуфе, на моей ступени, которая не была бы связана или с прошлым, или с будущим, и настоящее, выходит, не имеет самостоятельной реальности, а только в связи с прошлым и с будущим у меня есть настоящее. Ты понимаешь? Так настоящее превращается в некий «краткий миг», как мы поем. Есть краткий миг между прошлым и будущим, и это называется жизнь, и это называется настоящее.
О, привет, давно тебя не видел.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:43) Вообще не понятно наше восприятие предыдущего состояние, как почувствовать АХАП предыдущего желания?
М. Лайтман: Если человек действительно совершает действия, которыми хочет раскрыть будущее, тогда будущее раскрывается в нем как АХАП высшего, который облачается в него, в его Гальгальта вэ-Эйнаим. В соответствии с тем, насколько человек готов идти в келим ради отдачи, в Гальгальта вэ-Эйнаим, раскрывается ему АХАП высшего. Без того чтобы у меня были подготовки к келим ради отдачи, не может быть, чтобы у меня было место раскрыть АХАП высшего, потому что он облачается внутри моих Гальгальта вэ-Эйнаим.
Я не могу раскрыть более внутреннее состояние, если я не стремлюсь к нему. Наша работа во всевозможных средствах – «все, что в твоих силах делать, делай» – в группе, в распространении, в учебе, во всем – она по сути готовит нас к тому, чтобы мы ощутили АХАП высшего. Всё. Если человек просто находится в учебе без устремления вперед, то есть не выполняет сгулот, чтобы у него было кли для восприятия АХАПа высшего, тогда он не сможет это ощутить.
АХАП высшего – это то, что раскрывается в наших усилиях. И ощущение это не хорошее, потому что АХАП высшего раскрывается сначала в своей пустой форме для того, чтобы мы прилепились к нему ради отдачи. Если мы стараемся принять духовное, которое раскрывается нам в нехорошей форме, непривлекательной, неприятной, и все же мы соглашаемся принять его потому, что это истина, что точка в сердце моя все же выбирает это, тогда я прилепляюсь к АХАПу высшего и начинаю подниматься с ним на более высокую ступень, к моему следующему состоянию, к будущему.
Только при условии, если человек может отказаться от пустоты, которую ощущает в духовном, ради истины, которая там есть. Идет не по наполнению, а потому что нет выбора. Так. Почему? Так. Нет оправдания, но это его жизнь.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:50) В последнем предложении статьи на странице 399, это совсем в конце, написано здесь: Поэтому человек не может решить для себя, каким путем идти, – путем низости или путем величия. А всё определяется конкретной ситуацией. Что это...?
(Читает и комментирует первоисточник)
М. Лайтман: Давайте, прочитаем конец статьи. А потом оно приходит и заявляет: «Ты – праведник, ведь всё намерение твое – ради небес, и ты не похож на остальных людей». Тогда человек должен сказать ему… то есть почему сейчас соблазняют его таким образом: «Наоборот, все поступки мои – не ради небес. И я знаю, что всё, что ты утверждаешь, не пойдет мне во благо». То есть гордость человека, его эго так говорит ему, что он велик.
И это вызвано тем, что оно хочет подставить его (эго человека), [спровоцировав] на грех гордыни, что является самым худшим из всего. Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто проявляет гордыню, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». То есть он уже не может быть слит с более высокой ступенью, он уже не может быть в связи с Творцом. Поэтому человек не может решить для себя, каким путем идти, – путем низости или путем величия. А всё определяется конкретной ситуацией.
То есть в соответствии с ощущением его низости – насколько он может продвигаться согласно текущим келим.
Хорошо, да.
Ученик: Как во время подготовки я могу держаться за «нет никого кроме Него», не удовлетворяясь этим ощущением, что.........?
М. Лайтман: Это наш общий вопрос – что такое по сути работа? Работа – это все время быть в слиянии. Если нам дали точку в сердце, что не зависело от нас, так сейчас дают. Из точки в сердце мы сейчас начинаем работать. Точка в сердце – это наше существование в бесконечном, совершенном, вечном состоянии. Но в этом бесконечном состоянии мы ощущаем только точку – что стремимся к чему-то, что хотим чего-то, что нам чего-то не хватает. Также не хватает, только как точка – это не настоящее желание. И также ощущение от бесконечного – только точка, что ощущаем, что есть что-то такое.
(43:02) Из этого состояния человек сейчас должен прийти к пространству в келим, и чтобы оно было наполнено всем НАРАНХАЙ светов совершенства Конца Исправления. Так вся работа – в усилии оставаться все время направленным на раскрытие Бесконечности, то есть на слияние совершенное с Творцом в бесконечной, вечной, совершенной мере. И это понятно нам в словах «нет никого, кроме Него», на что мы все время должны направляться. И вся работа по сути должна только к этому направлять нас. И все помехи – только чтобы сдвигать нас во всевозможных направлениях нашего характера, духовного, духовного характера. Гордость, и страх, и всевозможные ощущения и мысли, которые клипот как бы преподносят нам.
Так клипот как будто хотят отклонить нас от этой точки. Мы, несмотря на противоречие, что они притягивают нас в какое-то направление – допустим, клипа притянула меня вправо на десять сантиметров. На десять сантиметров – то есть дала мне постороннюю мысль об отсутствии уверенности. Так я сейчас должен, несмотря на это постороннее ощущение десяти сантиметров в неуверенности, я должен несмотря на это вернуться и быть в той же центральной точке, где это мое слияние с Творцом даже в той же точке. Если я делаю это, я уже расширил свое состояние на десять сантиметров вправо.
Теперь у меня есть помеха на десять сантиметров влево, или вниз, или вверх – неважно как. Во всевозможных направлениях от этого центра, так я строю сферу. Так клипот по сути как раз дают мне материю, на которой я строю из точки пространство, и это пространство я наполняю вместе с тем, что я получаю помеху, я наполняю его вместо помехи слиянием. Выходит, что я от точки начинаю расширяться от маленькой точки-сферы в еще больший шар, еще больший, еще больший, пока я не получил, допустим, все помехи, и все их преодолел, и прилепился, несмотря на них или вместе с ними, к тому же непрерывному зивугу с Творцом, и тогда я называюсь завершившим свою работу, достигшим конца исправления.
(46:19) Выходит нам, что клипа как раз помогает мне расти, и в своей работе с одной стороны она дает мне возможность расти и также охраняет меня во время, когда я расту. Короче, есть в этом... Мы не должны – что я хочу сказать – мы не должны бояться посторонних мыслей и всевозможных помех. Они пробуждаются в нас точно в соответствии с состоянием, в котором я нахожусь, и через них мы продвигаемся и из них мы строим наши следующие состояния, наше будущее. Не то что они помехи, которые тянут нас назад, а наоборот – тем, что как бы тянет назад, дает мне возможность в той же мере наоборот продвигаться вперед.
Это вся разница между работой Творца и не работой Творца, просто так быть в какой-то учебе или состояниях. Вся эта мудрость – как использовать желание получать. Каббала, наука каббала – мудрость, как использовать желание получать, то есть использовать клипот, использовать помехи. Тогда как другие методики обычно боятся как бы помех, учат человека, как предотвратить помехи, как убежать от них, как не использовать их. «Войди в праведность, будь только в чистых келим, как бы поднимись немного над этим миром», и тогда человек не получает материал, на котором он может строить ступени.
Хорошо? Хорошо.
(Конец урока)
Чтец: (48:30) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (54:52)
Набор: Команда синхронного набора
Йеошуа, 1:8.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Авот, 1:2. // Он – Шимон праведник.↩
См. Зоар, Берешит 1, п. 121.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Букв.: «возвращение милостью».↩
Трактат Сукка, 49:2.↩
Псалмы, 103:17.↩
Псалмы, 89:3.↩
РАШИ, комм. на мишну Авот, 1:2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Недарим, 30:2.↩
См. Мидраш Раба, Шмот, 23.↩
Бемидбар, 21:17. Тогда воспел Исраэль эту песнь: «Взойди, источник! Возгласите ему!»↩
Зоар, Ваелех, п. 47.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩