Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 октября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 241. Призывайте Его, когда Он близок (в записи от 02.12.2021)
Чтец: В первой части урока мы изучаем 241-ю статью «Шамати» «Призывайте Его, когда Он близок». «Труды Бааль Сулама», 663-я страница. Урок в записи от 2-го декабря 2021 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: (00:24) Хорошо. Я прочитаю. «Шамати» 241-я статья «Призывайте Его, когда Он близок».
(Читает и комментирует первоисточник)
Написано: «Призывайте Его, когда Он близок». Так говорит пророк. Следует понять, что значит «когда Он близок», – ведь «полна земля славой Его», и получается, что Он всегда близок. И Он наполняет всю реальность, только мы не можем ощутить Его. В таком случае, что значит «когда Он»? Выходит, что есть время, когда Он не близок. Другими словами, есть и такие и такие состояния относительно человека.
А дело в том, что состояния всегда считаются относительно постигающего и ощущающего человека. Ведь если человек не чувствует близость Творца к нему, из этого ничего не выйдет, – ведь всё измеряется согласно ощущению человека. Ибо может быть так, что один человек чувствует мир, полный всех благ, а другой, который не чувствует благо мира, не может сказать, что существует добрый мир, и говорит согласно своему ощущению – то есть что это мир, полный страданий.
И об этом предупреждает пророк: «Призывайте Его, когда Он близок». То есть он говорит: «Знайте: то, что вы призываете Творца, исходит из того, что Он близок, – то есть сейчас у вас есть возможность: если вы обратите внимание, то почувствуете, что Творец близок к вам. А это – признак близости Творца». А доказательство этому – ведь следует знать, что человек по своей природе не способен к слиянию с Творцом, ибо это противоречит его природе, ведь у человека от сотворения есть желание только получать, а слияние есть только отдача. Однако, поскольку Творец зовет человека, как следствие этого у него образуется вторая природа, то есть он хочет отменить свою природу и прилепиться к Творцу.
(03:26) И потому человек должен знать, что то, что он произносит слова Торы и молитвы, – это только благодаря Творцу, и пусть он даже и не думает сказать, что это «сила его и мощь руки его», ведь это совершенно противоположно его силе. То есть, если у человека возникает какой-то порыв, какое-то желание приблизиться к Творцу – это приходит от самого Творца.
И это подобно человеку, заблудившемуся в дремучем лесу, и он не видит никакого выхода, как выйти из него и прийти в населенное место. Тогда он пребывает в отчаянии и совершенно не думает о том, чтобы вернуться домой. То есть совершенно заблудился в лесу, в этой нашей жизни.
А, когда он издали видит какого-то человека или слышит чей-то голос, у него тотчас же пробуждаются желание и стремление вернуться к своему истоку. И он начинает кричать и просить кого-то, чтобы тот пришел и спас его. Так же и тот, кто сбился с хорошего пути и попал в плохое место, и уже приучил себя жить среди хищных зверей – из-за желания получать у него никогда не возникнет мысль о том, что нужно вернуться в место, населенное знанием святости. То есть если человек упал – это должна быть дополнительная сила, которая подействует на него и вызволит его.
Но, когда он слышит голос, призывающий его, то он пробуждается к возвращению [к Творцу]. И это голос Творца, а не его собственный голос. Но если он еще не завершил дела свои на пути исправления... то есть не выполнил усилия по количеству и качеству,...он не может почувствовать и поверить, что это был голос Творца, и он думает, что это «сила его и мощь руки его». И об этом предупреждает пророк, что человек должен преодолеть свое мнение и свою мысль и поверить полной верой, что это глас Творца.
И поэтому мы должны поддерживать друг друга и группу, и использовать все средства, чтобы человек был более уверен и было понятно ему, и ощущалось в нем, что те пробуждения, которые есть в нем, – это приходит только Творца.
(06:49) И поэтому, когда Творец хочет вывести его из лесной чащи, Он показывает ему какой-то свет издали, и человек собирает и мобилизует остаток своих сил, чтобы пойти по пути, на котором ему видится свет, чтобы достичь его. А если он не связывает этот свет с Творцом и не говорит, что Творец зовет его, свет уходит от него, и он снова остается стоящим в лесу. Другими словами, есть только одна возможность остаться в пути – это каждый раз оставаться в том, что то, что есть у меня, я получаю от Творца. И тогда, конечно же, мы будем падать во всё более темный лес и удостоимся увидеть Творца более явно.
Получается, что вместо того, что он мог сейчас раскрыть всё свое сердце Творцу, – чтобы Он пришел и вызволил его из плохого места, то есть из желания получать, и привел бы его в место, населенное знанием, называемое местом людей (букв. «сынов Адама»), как сказано: «уподоблюсь 'эдамэ' Высшему», то есть в свойстве желания отдавать, что называется слиянием, – он не воспользовался этой возможностью и снова остался, как раньше. [Бааль Сулам. Шамати 241. Призывайте Его, когда Он близок]
Вопрос (Петах-Тиква-24): (08:59) Есть ли важность именно в чтении этих статей или можно их просто слушать?
М. Лайтман: Лучше чтение.
Ученик: Вы до этого объяснили товарищу, что «творение реагирует». А что тогда имеется в виду, что не рассвет пробуждает меня, а я пробуждаю рассвет?
М. Лайтман: Что мы должны с помощью разных средств пробуждать себя к приближению к Творцу. Хотя ты можешь сказать, что Творец всегда Первый, но насколько мы способны делать из себя различные знаки, чтобы пробуждаться и обращаться к Нему, – это мы должны это делать.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (10:04) В свете того, о чем мы говорили сейчас. Строить Творца в десятке – это просто поднимать чувствительность к Нему?
М. Лайтман: Да. Не более того. Точка, из которой мы можем выстроить чувствительность, находится в нас (это называется «точка в сердце»), это буквально часть Творца свыше. А всё остальное, то, что мы к этому присоединяем, – это наши желания, все наши свойства, чтобы только слиться с этой точкой нашей связи с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (10:48) А что такое «завершить усилие»? Мы говорим, что Творец Первый и Он Последний, – тогда что значит «завершить усилия»?
М. Лайтман: «Всё, что в твоих силах делать, делай». Неважно, что делает Творец, – Он делает то, что делает. Мы постепенно раскрываем, насколько Он делает всё, но Ему нужно наше пробуждение. Он пробуждает нас прежде, но хочет, чтобы мы добавили от себя в разуме и в чувстве, чтобы быть слитыми с Ним.
Ученик: А часть усилий – это, в принципе, просить у Творца? Все время та же самая просьба, пока я не получу ответ на то, что я хочу получить?
М. Лайтман: Усилия – когда ты ищешь связь с товарищами, чтобы выстроить между вами такие состояния, которые можно назвать «Борэ». Когда мы приходим (бо) и видим (рэ), когда построили «Вы сделали Меня», когда мы выстраиваем образ Творца между нами, силу взаимной отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (12:11) Что значит, что Творец показывает человеку свет издали?
М. Лайтман: Когда Он только пробуждает нас, но не то что Он раскрывается внутри нас. Внутри нас мы должны подготовить себя, чтобы соответствовать тому, чтобы ощутить Его, понять Его, постичь Его. И это мы уже должны построить сами: пробуждение получаем извне, а постижение обретаем изнутри.
Ученик: А в соответствии с чем Вы видите, что человек или десятка ближе к Творцу, чем кто-то другой? Можно такое увидеть? Как такое увидеть?
М. Лайтман: Это мы не хотим измерять, потому что мы не способны сделать это по-настоящему. И поэтому я и не хочу говорить об этом. Нужно просто смотреть, насколько человек вкладывает в десятку, и, может быть, он не очень готов и не очень может вкладывать, потому что мы не знаем, насколько глубокое желание получать, неисправленное, есть в каждом. Насколько человек старается, нужно принимать его таким и помогать.
Ученик: В начале урока Вы сказали о встречах десятки, когда приходят, скажем, только четыре товарища и это жаль, потому что здесь есть возможность отменять себя. Вопрос такой: бывает ситуация, когда есть сопротивление без какой-то причины, а бывает какая-то внешняя причина, по которой человек не участвует. В обеих ситуациях речь идет о нежелании объединяться (когда у человека есть какие-то препятствия)?
М. Лайтман: Отсутствие желания объединяться – это естественно. Понятно, что это так. Вопрос: насколько мы над нежеланием объединяться (когда у тебя всегда есть возможность убежать и делать что-то другое), – но ты все-таки преодолеваешь и приходишь, и стараешься изо всех сил укрепить группу. Нет в этом оправдания – нет. Буквально так.
Вопрос (Latin 2): (15:02) Качество и количество необходимо, чтобы почувствовать, что всё исходит от Творца. Что такое «качество» и что такое «количество»?
М. Лайтман: Я не могу сейчас начать этим заниматься, потому что у нас нет этих данных четко в каждом. Но когда растут, то растут как качественно, так и количественно. Это как плод в утробе матери растет, и мы из какого-то состояния можем измерить и количество, и качество, – не сразу.
Вопрос (Киев-2): (15:58) В соответствии со статьей, которую мы читаем: эта внутренняя молитва, которую мы вместе пытаемся создать, – это вознаграждение свыше, или это результат наших усилий как группы?
М. Лайтман: Я не совсем могу ответить на это, потому что это не зависит только от одной десятки, тем более от одного человека, а мы находимся в процессе. И высшее управление, общее отношение Творца ко всему человечеству, ко всем душам, оно производит действие. И мы являемся частью этого. И поэтому пока мы не можем точно рассуждать, мы лишь учимся в частичном виде: где мы можем добавить, где ускорить развитие, – не более того.
Давайте подойдем к каким-то первым ступеням на пути, когда мы сможем почувствовать себя в ибуре, и у нас будут и разум, и чувства убара, который находится в чем-то в слиянии с Творцом, и как мы можем развить связь между нами и между нами и Творцом. И Творец раскрывается в связи между нами – Бо у-рэ «приди и увидь», Он не раскрывается вне творений. Давайте мы сначала подойдем к этому. Это главное. У нас это говорится об исправлении разбиения кли Адама Ришона.
Вопрос (Москва-6): (18:07) Творец пробуждает только избранных людей, у которых есть точка в сердце. А что делать с другими людьми, у которых эта точка спит? Или это уже наша работа – пробуждать?
М. Лайтман: Нет. Мы должны прежде всего прийти к слиянию с Творцом. А относительно остальных мы должны распространять, рекламировать исправление в общем виде, не внутренне: говорить в общем виде о том, что будущее мира в объединении между всеми, чтобы мы все стали правильно объединенными и находились бы во взаимной помощи. И так мы приходим к исправлению творения, иначе мы все время будем продвигаться от удара к удару. И недостаток нашего объединения каждую секунду – это то, что приносит нам удары. Вместо того, чтобы достигать хороших вещей, мы достигаем обратного. Более этого – нет. Но то, что доброе будущее мира в объединение между всеми, – это мы должны распространять.
Вопрос (Latin 8): (19:49) Человек создан по образу и подобию Творца. Так почему же человек – это желание получать? Ведь разве Творец – это желание получать?
М. Лайтман: Нет, мы это еще не очень учили. Этапы, по которым Творец создал желание получать (само) – это называется «образ Адама в Эдемском саду»: он был голым, у него не было облачения, никаких исправлений на его желание получать, а потом было грехопадение, и он упал из «ради отдачи» в «ради получения». Эти вещи мы не изучаем. Мы подойдем к их изучению, когда мы по пути исправления поднимемся от «ради получения» к «ради отдачи», и тогда мы узнаем, какова истинная форма, предварительная, перед эгоистическим состоянием. Будем это изучать. Сейчас нам это не очень важно. Это вопрос теоретический.
Вопрос (Хорватия): (21:21) Почему здесь написано «голос Творца», а не «звук Творца», не «призыв Творца» или не «разговор Творца»? Есть в этом что-то особенное? Что это значит – «голос Творца»?
М. Лайтман: Нет, сейчас это не важно нам. Вы задаете правильные вопросы, но мне придется объяснять, почему он слышит голос Творца, почему не чувствует какое-то другое ощущение. «Голос» – это уровень бины, поэтому на этом уровне он это слышит.
Вопрос (Италия-1): (22:29) Вопрос десятки относительно расстояния от Творца – Его голос становится сильнее или слабее?
М. Лайтман: Это всё зависит от объединения, от силы объединения между людьми.
Вопрос (Кавказ): (23:02) Какими практическими действиями десятка может помочь товарищу правильно реагировать на пробуждение Творца?
М. Лайтман: Почитай об этом в статьях РАБАШа о группе. Больше мне нечего добавить.
Вопрос (Хайфа-1): (23:27) Бааль Сулам пишет в начале статьи: «…ведь полна земля славой Его», и получается, что Он всегда близок». Вот этот факт – мы должны его принимать верой выше знания?
М. Лайтман: Это со стороны Творца – то, что Он близок, потому что мы находимся в Нем, Он заполняет всё.
Ученик: А мы должны это принять как факт, верой выше знания?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Если у тебя есть возможность принимать это в вере выше знания – принимай. О чем ты здесь спрашиваешь? Ну, скажу тебе «да», – и всё? Ты получил?
Ученик: Нет. Потому что это базовое условие, чтобы понять всю статью. Это как бы начальная точка ее, основа.
М. Лайтман: Ты прав.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (24:31) А как человек, который находится в лесной чаще и слышит голос Творца, не будет искать правильную тропинку, а просто разобьет свое сердце?
М. Лайтман: Я не понимаю этих философских вопросов. Он действует, согласно тому, что он чувствует, вот и все. Нет здесь ничего другого. Он чувствует, что он потерял путь, что он не знает для чего он живет, и есть, действительно, цель в жизни (ведь он слышит голос), но это обратно его жизни. И тогда он делает расчеты, ничего не поделаешь.
Вопрос (Сибирь): (25:22) Что такое «ревновать десятку к Творцу»?
М. Лайтман: Нет, мы должны объединять всех вместе: десятку и Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (25:45) В процессе урока Вы сказали, что если кому-то не удается читать статью в одиночку, то у него как бы ничего не получится. Мне это больно слышать, потому что я из тех, у кого не получается. Мы встречаемся в зуме, мы все время читаем статьи «Шамати». И когда я читаю для десятки, я чувствую, что все внутреннее содержание, которое есть в том абзаце, в двух абзацах, которые мы читаем, оно как бы заходит внутрь. Когда товарищи читают, мне чуть сложнее, но что-то мне удается уловить. В одиночку же вообще ничего не получается, я вообще не могу читать в одиночку статьи «Шамати», да и вообще любые каббалистические тексты. А когда товарищ читает, у меня что-то получается.
М. Лайтман: Так попроси товарищей, чтобы ты мог быть с ними немного вместе, чтобы вы раскрывали эти вещи. На здоровье, в чем твоя проблема? Почему ты обращаешься ко мне, как будто бы я… Что я могу сделать? Ты чувствуешь, что так лучше – делай, пытайся, насколько можешь.
Ученик: Но Вы сказали, что у кого не получается читать самому, у того ничего не получится, – вот это Вы сказали, – что мы должны самостоятельно тоже читать. А я не могу.
М. Лайтман: Потом научишься читать и сам тоже. Пока что читай, не ищи отговорки, читай, насколько возможно, – с группой, без группы, насколько ты можешь, а все остальное придет. Еще будут изменения.
Вопрос (Zafon 2): (27:45) Как не впасть в фантазии, что мы приближаемся к Творцу?
М. Лайтман: Измерять: мы продвигаемся или нет. И это все согласно тому, насколько мы объединяемся и может быть уже слышим вместе голос Творца, обращенный к нам. Способны ли мы уже быть вместе: то есть мы в одной лодке, и тогда мы поднимаемся и спускаемся по волнам. Находимся ли мы уже в этом или пока что нет? Каждый пока что находится в своем.
Вопрос (Петах-Тиква-33): (28:37) Творец как бы всегда зовет человека, а не то чтобы это был какой-то особый шанс, который можно было бы упустить. Как относиться к этому призыву – в каждую секунду или при каких-то возможностях?
М. Лайтман: Так же, как он пишет здесь, что Творец обращается к человеку и призывает его. А то, что есть всегда голос Творца, – это другое свечение.
Вопрос (Тель-Авив-4): (29:26) А когда мы можем знать, что мы должны отреагировать сопротивлением на то, что Творец нам показывает, или наоборот? Как можно это знать?
М. Лайтман: Ищите такие состояния, это все зависит от нашей чувствительности. Либо раскроем отрицательную, негативную чувствительность, либо положительную: Творец отдаляется или приближается. Но мы начнем ощущать, что мы – следствие Его обращения, Его отношения, и что нет места, когда бы Он не заботился о нас: либо когда Он отдаляется, либо когда Он приближается, – буквально так все время. И мы поэтому должны быть постоянно в связи с Ним и отслеживать эту динамику: в каком направлении это движется – на отдаление или на приближение. И с помощью этого мы разовьем себя, обнаружим чувствительность в себе.
Ученик: Мы говорим, что мы всегда должны пробуждать товарищей, делать…
М. Лайтман: Ну, ты говоришь что-то новое? Конечно.
Ученик: Нет, в этом как раз и вопрос: когда мы даем другую реакцию, кроме того, чтобы добавлять к объединению?
М. Лайтман: Нет другой реакции. Кроме того, чтобы добавлять к объединению и предоставлять это объединение Творцу, нет никакой другой реакции, ничего другого не нужно. Таким образом мы приближаемся к Полному Исправлению. Растем-растем-растем вместе, до тех пор, пока все десятки не соединятся вместе, пока мы все не достигнем такого состояния, когда мы все соединены как один человек в одном сердце, и это Полное Исправление, Гмар Тикун. Нет у нас другого пути.
Ученик: Так когда мы можем сказать, что мы сопротивляемся тому, что Творец дает нам?
М. Лайтман: На пути ты будешь видеть все время, что ты сопротивляешься этому. И непрерывно в тебе растет также и левая линия.
Ученик: Так это называется экран? Или это не важно…
М. Лайтман: Это не экран, это сопротивление. Это не сопротивление свету, когда ты хочешь получить его ради отдачи. Это общее сопротивление тому, что называется «ради отдачи». То есть это клипа.
Ученик: (32:14) Тогда как мне различать сопротивление свету и сопротивление клипы в себе?
М. Лайтман: Твое эгоистическое сопротивление, когда ты не хочешь объединяться – это эгоистическое сопротивление. А противостояние свету – это когда приходит свет уже после того, как ты произвел на себя сокращение. И свет приходит для того, чтобы ты выстроил экран и получил бы свет ради отдачи, поверх всех твоих сопротивлений. И еще более того – когда начнешь получать свет только для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, а не себе.
Ученик: Так это только в состоянии ощущения подъема?
М. Лайтман: Да, и в этом также есть подъемы и падения. Продолжим согласно состоянию, не будем перескакивать.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (33:24) Мы говорим, что за каждым товарищем стоит Творец. Так какой есть вред от того, что пренебрегают товарищем в десятке перед всеми?
М. Лайтман: Причиняем вред, что поделать. Ты пренебрегаешь товарищем – ты пренебрегаешь Творцом. Так пишет РАБАШ. Это буквально один к одному. Так надо быть осторожными – постепенно, так учимся.
Вопрос (Киев-1): (34:03) Творец зовёт нас из этого леса дремучего, светом показывает, и мы пытаемся к Нему обратиться со своей стороны. И Вы ещё сегодня сказали, что от Кетера исходит к Малхут свет, а мы должны от Малхут к Кетеру выстроить. А когда происходит облачение одного света в другой?
М. Лайтман: Свет Хохма и свет хасадим?
Ученик: Я не знаю, Вы просто сказали, что от Кетера приходит к Малхут свет (обращение), а Малхут должна обратно выстроить к Кетеру. У меня вопрос…
М. Лайтман: Это прямой свет и отражённый свет, это то, что мы учим, это то, что происходит в парцуфе. Скоро мы вернёмся к Птихе и будем там учить поподробнее. Я сейчас просто с вами на этих статьях задержался. Очень скоро.
Вопрос (Интернет): (35:10) Должен ли я относительно десятки думать, что я внутри себя продвигаю десятку или должен думать, что десятка продвигает меня?
М. Лайтман: Я должен думать, что всякое мое усилие по отношению к десятке – это именно десятка продвигает меня.
Вопрос (Интернет): (35:36) Почему, если мы не связываем свет с Творцом, то свет исчезает?
М. Лайтман: Свет исчезает, потому что мы не соединяемся с ним, с его Источником.
Вопрос (Интернет): Что значит быть чувствительным к голосу Творца?
М. Лайтман: Быть чувствительным к голосу Творца? Это значит, что я всегда ищу, что Творец хочет от меня в каждую секунду, и что Он всегда занимается мной.
Вопрос (Интернет): (36:18) Я связываю и оправдываю все, что происходит со мной и в материальной, и духовной работе. Есть ли какие-то определенные состояния, с которыми я не должен соглашаться?
М. Лайтман: Попробуй, а главное, снова я говорю, проверка в группе. Ты должен включиться в группу, отменить себя перед группой, перед товарищами и тогда таким образом ты проверяешь, действуешь ли ты правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (36:55) Почему это так, что меня все больше и больше интересуют товарищи из десятки, чтобы они были радостными, сильными и здоровыми, и не важно мне – «Шамати», статьи, все меньше и меньше меня интересует мировое кли и то, что происходит…
М. Лайтман: Ну, хорошо. Бывает и такое время, и такое время. Есть сжатие, есть расширение – также и такие вещи. Главное продолжать, а не оставлять все эти усилия.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (37:46) Поводу учебного материала, я бы хотел спросить на этом собрании мирового кли. Вы сказали, что вы здесь застряли с этими статьями. И в последний период (начиная с Италии, а также на конгрессе в воскресенье), Вы говорите о том, что мы становимся всё больше одной группой, мировой группой. Есть ли какой учебный материал, который, Вы думаете, больше подходит к этому периоду? Есть товарищи, которые хотят больше Птиху, есть такие, кто хотят статьи «Шамати», есть такие, кто хотят статьи Бааль Сулама. Кли очень разнообразное, есть много требований к учебе.
М. Лайтман: Но у нас нет времени. Вы видите, что уже два часа прошло, и только для того, чтобы выяснить первый раз такую короткую статью из «Шамати». Нет, статья очень важная, здесь, действительно, речь идет о том, как я реагирую на то, что Творец возбуждает во мне. И в соответствии с этой статьей, может быть, нам надо построить какой-то образ группы в каком-то другом виде, наше отношение как-то по-другому, и быть готовыми реагировать на Творца в каждый момент. Как в технике – нам как бы нужно наладить нашу аппаратуру для того, чтобы поймать отношение Творца к нам, как Он говорит с нами.
Вместе с этим, конечно же, весь наш материал должен быть также связан со всей системой, в которой мы находимся, в системе Адама. А это Птиха, так ведь? И тогда нам нужно всё организовать вместе. Когда мы к этому приступим, я очень надеюсь, что мы уже, может быть… Ну, Птиху мы должны продолжить с того места, где мы остановились, и закончить.
Смотрите, где я нахожусь: я нахожусь под давлением между желаемым и тем, что есть. Поэтому я даже не знаю. Сейчас я должен ответить на вопросы женщин.
И посмотрите что будет, а потом посоветуйте мне, что делать. Обсудите между собой, что мы делаем с тем, что у нас сейчас есть. Можем ли мы добавить еще, может быть, час-два, скажем, вечером или еще когда-то. Я не знаю. Я знаю, что даже вот в этой учебе (там, где мы сейчас), тоже – какой процент наших товарищей участвует в учебе. Остальные потом учатся, в другое время, если вообще это происходит. Поэтому это все зависит от получателя.
Вопрос (Ж Интернет): (41:08) Ощущение, что связь с Творцом возможна только через десятку, все время пропадает. Нужно ли прийти к состоянию, когда это ощущение будет постоянным или есть необходимость все время обновлять ощущение?
М. Лайтман: Надо каждый раз возобновлять ощущение. Нет такого понятия «постоянное ощущение», это обман. Надо все время чувствовать себя, как будто бы мы находимся в изменяющейся связи.
Вопрос (Ж Интернет): (41:43) Насколько важно сожалеть и совершать раскаяние, когда мы не обращаем внимание на то, что Творец призывает нас?
М. Лайтман: Сожалеть может быть и нужно о том, что мы недостаточно чувствительны к этому, но как можно быстрее приступать к работе, то есть укреплять связь между нами для того, чтобы не упустить Творца.
Вопрос (Ж Интернет): (42:13) Есть ли такое действие, в котором я свободен от Творца?
М. Лайтман: Нет такого, как такое может быть? Желание получать находится в высшем свете, и высший свет, который на него действует, работает над ним без перерыва.
Вопрос (Ж Интернет): (42:41) Почему Творец душит нас своей ревностью?
М. Лайтман: Душит нас? Я этого не понимаю.
Реплика: То, что Он все время находится во всех действиях, как будто только Он…
М. Лайтман: Если вы уже чувствуете, что Он находится во всех действиях, так вы уже в Гмар Тикуне.
Вопрос (Ж Интернет): (43:05) Что значит «слышать голос Творца вместе»? Как это выражается в десятке?
М. Лайтман: Благодаря тому, что мы все внутри связи между нами чувствуем, как Творец, Единая сила нас формирует, уравновешивает, работает над всеми нами вместе. Это признак того, что мы соединены в парцуф.
Вопрос (Ж Интернет): (43:32) Что такое «отдавать»?
М. Лайтман: Отдачей называется предпочесть чужое желание, которое вне меня, выше, чем собственное желание.
Вопрос (Ж Интернет): (43:50) К чему Творец близок: к моему эгоизму или к моему стремлению к Нему?
М. Лайтман: Творец формирует наш эгоизм для того, чтобы мы из этого эгоизма начали поверх него отдавать друг другу.
Вопрос (Ж Интернет): (44:12) Упустить возможность – это значит, что была возможность слиться с Его желанием, но поскольку мы не вложили достаточно усилий по количеству и качеству, мы упустили эту возможность?
М. Лайтман: Правильно.
Вопрос (Ж Интернет): (44:34) Какое исправленное состояние человека – когда он чувствует себя все время в отчаянии или чувствует себя близко к Творцу?
М. Лайтман: Нет такого, что человек чувствует себя ближе к Творцу и при этом в отчаянии. Нет-нет. Если он в отчаянии, это результат того, что он далек от Творца.
Вопрос (Ж Интернет): (45:01) Есть ли состояние, когда человек слышит голос Творца и нет у него сил идти за этим голосом?
М. Лайтман: Нет такого. Если он слышит голос Творца, у него есть возможность соединиться с группой и продолжать двигаться вперед с большим объединением. Мы находимся в эпохе Последнего Поколения, и нет у нас никакой возможности заниматься чем-то другим, как только объединением между собой, пока не придем к Концу Исправления.
Набор: Команда синхронного набора