Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «запах одежд его» в духовной работе. 9 (1991) (в записи от 05.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 5 февраля 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «запах одежд его» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1229.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «запах одежд его» в духовной работе
В трактате Санедрин говорится, что рабби Зейра сказал о стихе: «И почуял он запах его одежд и благословил его, и сказал: "Смотри, запах сына моего как запах поля, которое благословил Творец"»1. «Запах одежд его» – читай не «одежд его» 'бгадав', а «предателей его» 'богдав'. Ведь даже у предателей среди них есть запах»2. Конец цитаты.
И следует понять слова рабби Зейры. Какая связь между «одеждой» и «предателями»? «Одежда» означает одежду, которую носит человек, то есть существует связь между одеждой и человеком. И это хорошо, что у человека есть одежда. А вот «предатели» – полная противоположность, поскольку, когда один человек предает другого, это плохо для этого человека, то есть человек чувствует себя плохо в этом состоянии настолько, что хочет выйти из этого состояния, и у него нет другого выбора, кроме как предать человека, который поставил его в это плохое состояние, в котором он находится. В таком случае, почему же рабби Зейра объясняет сказанное таким образом, что «его одежда означает предатели его»?
Известно, что порядок работы таков, что человек должен исправить себя и войти в святость, поскольку человек рождается со злым началом, которое приходит к человеку сразу со дня его рождения, и уже находится в человеке, как говорит книга Зоар: «Только появился человек на свет, злое начало уже готово соединиться с ним, как мы учили, что сказано: «У входа грех лежит»3 – ибо тогда злое начало соединяется с ним»4. Там же сказано: «Царь старый»5 – это злое начало, … которое со дня появления никогда не выходило из своей скверны. И он «глупый», так как все его пути ведут на путь зла, и он постоянно сбивает людей»6.
Известно, что порядок работы делится на работу всего общества (клаль), то есть на то, как все способны работать, и на индивидуальную работу (прат), т.е. ту работу, на которую не все способны. Это выражается словами лишма и ло лишма. То есть работа на отдачу относится именно к индивидуальной работе (прат). Тогда как работу ради получения вознаграждения, такую работу способны выполнять также и широкие массы общества (клаль), как сказал об этом РАМБАМ: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»7.
Поэтому, когда человек хочет идти индивидуальным путем (прат), то есть делать все ради отдачи, злое начало, называемое желанием получать, заботящееся о собственной выгоде, может работать только для того, чтобы получить вознаграждение. А поскольку человек хочет работать ради небес, злое начало сопротивляется этой работе, так как она противоположна природе, с которой он родился. Поэтому здесь начинается работа человека в тяжелой войне, поскольку человек говорит своему телу, когда тело спрашивает его: «Из-за чего ты исполняешь Тору и заповеди, что ты от этого получишь?» Тогда человек говорит ему, что наши мудрецы сказали: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»8.
(05:35) Поэтому, поскольку у меня нет сил отменить тебя, поэтому, благодаря тому, что я буду заниматься Торой, у меня будет сила аннулировать тебя и отстранить тебя от правления надо мной, как написано: «Ты старый и глупый царь». Поэтому я хочу отстранить тебя от твоего управления, что ты управляешь мной, и взять на себя управление Царя всех царей, Творца.
И конечно же, что должно делать злое начало, называемое «желанием получать для себя»? У него нет другого выбора, кроме как мешать ему изо всех сил. Однако обычно человек не прилагает усилий, чтобы получить что-то, если может получить это легко. Поэтому, когда человек начинает работать и прилагает небольшое усилие, чтобы выйти из-под его власти, конечно же телу не нужно сопротивляться человеку изо всех сил, но зло в человеке проявляется с каждым разом все с большей силой.
И это зависит от работы человека. Другими словами, порядок работы сбалансирован, так чтобы у человека был выбор выбрать хорошее и отвергнуть плохое. И это, как сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг»9. А причина, по которой человек должен считать себя «наполовину виновным, наполовину оправданным» заключается в том, чтобы у него был выбор. Но если одно больше другого, он уже не имеет возможности принимать решение.
Следовательно, если человек выполняет одну заповедь, и уже перевесил на чашу заслуг, как же ему еще раз сделать выбор, если чаша заслуг уже взяла верх? Ответ в том, как было сказано выше, что если зло в человеке видит, что человек его преодолел, то зло применяет большую силу, то есть приводит ему справедливые аргументы, почему не стоит трудиться ради Творца. Это заставляет ощутить вкус праха, когда он хочет сделать что-то ради отдачи. И дает ему еще больший вкус в работе ради собственной выгоды.
Другими словами, каждый раз оно доставляет ему большее наслаждение в получении собственной выгоды. Другими словами, он никогда не думал, что в собственной выгоде есть столько удовольствия. И это происходит по вышеназванной причине, ведь из-за того, что он приложил большие усилия в преодолении, в результате этого он перевесил на чашу заслуг. Следовательно, необходимо дать ему больше зла, чтобы у него был выбор. То есть это не значит, что дают ему больше плохих поступков. А это значит, что дают ему большее наслаждение в собственной выгоде, вплоть до того, что ему трудно отказаться от собственной выгоды и работать ради отдачи.
Это значит, что человек получает большие падения. То есть, когда зло раскрывается ему с большей силой и тяжело одолеть его, иногда человек приходит к тому, что «раскаивается в прошлых [благих делах]»10, т.е. он видит, что он вкладывал работу и усилия зря, и, на самом деле, невозможно выйти из-под власти зла. В таком случае, жаль, что я вкладывал силы даром. Получается, что во время падений он предает работу Творца. А потом, когда Творец дает ему пробуждение свыше, он снова поднимается по духовным ступеням и думает, что сейчас он уже будет в состоянии святости.
(10:32) Однако потом зло снова раскрывается ему с большей силой, и он снова получает падение, как раньше. И он всякий раз думает то же самое, т.е. всякий раз он предает работу. Согласно этому, выходит, что «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»11. Потому что иначе у него не будет выбора. Поэтому получается, что у того, кто больше, есть больше предательств в работе. Тогда как тому, у кого нет силы преодоления, зло, само собой, не должно выказывать всю ту силу, которая у него есть.
Поэтому возникает вопрос, если он совершил проступок, горе ему, ибо он перевесил себя на сторону вины. Ведь зло уже перевесило. Так как же он потом сможет сделать выбор? Ответ таков, как сказали наши мудрецы: «Вторично совершил прегрешение – оно становится для него как будто дозволенным»12. Другими словами, он не чувствует силы зла, которая есть в прегрешении, и, автоматически не нуждается в чрезмерном преодолении. А небольшим преодолением зла он может выбрать добро и возненавидеть то маленькое зло, которое есть в нем.
Тогда как у того, кто велик, у этого человека есть много взлетов и много падений.
Т.е. он много раз изменяет работе на отдачу в соответствии с утверждением разведчиков, которые злословили на землю Израиля, являющуюся свойством высшей малхут. Т.е. принимающий на себя малхут, не будет делать это ради собственной выгоды, называемой свойством «земля», а ради свойства небес. Другими словами, человек желает принять на себя бремя Торы и заповедей, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а разведчики злословили об этом, как сказано в книге Зоар: «И возвратились они, исследовав землю»13.
«И возвратились» – т.е. вернулись они на сторону зла, сойдя с пути истины, ибо сказали: «И возвратились они» – т.е. вернулись на сторону зла, отойдя от пути истины. То есть сказали: «Что мы получили? До сегодняшнего дня мы не видели ничего хорошего в мире, трудились над Торой, а дом пуст. … Кто же способен удостоиться того мира, и кто может войти в него? Не стоило нам так усердствовать. … Ведь мы учились, чтобы познать удел того мира, … хорош он, тот высший мир, как знали мы из Торы, но кто же может удостоиться ее [этой страны]?»
Однако следует понять претензию разведчиков. Ведь они сказали то, что чувствовали. Когда человек находится в падении, он не лжет, а он говорит то, что чувствует. Следовательно, во время подъема он хочет отмениться перед Ним, как свеча перед факелом, так как он чувствует, что будет от этого счастлив. И, наоборот, во время падения он видит, что все, о чем говорит желание получать, правильно. В таком случае, почему тогда говорит Писание: «И злословили они об этой земле»14?
Но согласно тому, что говорит Бааль Сулам, ответ заключается в том, что они должны были верить, что, поскольку Творец обещал народу Израиля, что Он даст им землю Израиля, которая является землей, «текущей молоком и медом»15, то несомненно Творец даст им ее. А состояние, которое они видели, было дано им, как сказано выше, для того, чтобы они поверили, что свыше пришло к ним раскрытие этого зла, как сказано выше, – раскрытие зла, которое есть в человеке со стороны природы, и не в силах человека выйти из-под власти зла, и удостоиться слияния с Творцом, а только сам Творец, – в это они должны были верить, – что сам Творец даст им вторую природу, т.е. желание отдавать, с помощью него они получат благо и наслаждение, называемое «землей, текущей молоком и медом». И тогда, когда у них будут отдающие келим, сойдет с них сокращение и скрытие, и тогда они удостоятся блага и наслаждения, заложенного в цели творения, и тогда это будет «земля, текущая молоком и медом»16.
(16:06) Получается, что эти падения нужны для того, чтобы раскрыть зло, чтобы потом они узнали, что только Творец может помочь. И Его помощь приходит именно на законченный, полный хисарон, ибо тогда может прийти полная помощь. Это значит, что если не было бы раскрыто у них зло полностью, находим, что нет у него полного хисарона. Следовательно, сначала мы должны увидеть, что раскрывается зло.
А потом приходит наполнение, называемое помощью Творца. И наполняет его хисарон. Это соответствует правилу: «Нет света без кли». И нечего спрашивать, почему мы должны ждать так долго, то есть много подъемов и много падений, – разве нельзя было злу раскрыться одномоментно? Ответ состоит в том, что если бы зло было раскрыто во всей своей мере, никто бы не смог приступить к работе, поскольку зло возобладало бы и не было бы места для выбора. Следовательно, зло раскрывается в соответствии с мерой добра, когда человек умножает усилия в работе.
Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили, почему рабби Зейра дал такое объяснение сказанному: «"И почуял он запах его одежд и благословил его"17. Читай не «одежд его» 'бгадав', а «предателей его» 'богдав'. Ведь даже у предателей среди них есть запах»18.
Следует объяснить, что поскольку Яаков удостоился совершенства, т.е. из всех падений он удостоился достичь совершенства, чтобы смогла прийти помощь свыше, поскольку уже было раскрыто у него все зло. Получается, что все падения, т.е. предательства, называются «злодеяниями». И когда, благодаря им, раскрывается свет, мы теперь видим, что злодеяния превратились в заслуги, а если бы не падения, он не смог бы достичь совершенства. Поэтому объясняет рабби Зейра, что «запах одежд его 'бгадав' был из-за того, что он достиг совершенства», т.е., как сказано выше, что даже и предательства 'бгидот' исправились. Получается, что предательства источали запах, как заслуги, поскольку у него всё было исправлено. Поэтому он говорит: Запах предателей его 'богдав'.
Поэтому, когда человек находится в состоянии подъёма, он должен извлекать урок из состояния, когда он находился в падении, дабы осознать преимущество света из тьмы, как сказано: «Как преимущество света из тьмы»19. Однако так устроен мир, что человек не хочет помнить периоды тьмы, поскольку это принесет ему страдания, а человек не хочет просто так испытывать страдания, он хочет наслаждаться состоянием подъёма, в котором он сейчас находится. Впрочем, человеку следует знать, что если во время подъемов он посмотрит на состояние падений, то из этого он осознает две вещи, которые будут для его же блага, и тогда он не будет зря испытывать страдания от состояния падений:
1) он будет знать, как уберечь себя от падений, насколько это возможно;
2) «как преимущество света из тьмы» – тогда будет у него больше жизненной силы и радости от подъёма. И это позволит ему благодарить Творца за то, что сейчас Творец приблизил его к Себе. То есть теперь у человека появилось хорошее ощущение от того, что он находится в состоянии, когда он понимает, что стоит быть работником Творца, поскольку он сейчас ощущает величие и важность Царя.
Тогда как во время падения было совершенно наоборот, когда тело спрашивало его: «Что ты получишь от того, что хочешь отменить себя перед Творцом и отказаться от всего этого мира и заботиться только о том, как доставить наслаждение Творцу?» И когда человек рассматривает обе крайности, он видит различия между ними. Тогда у него будет другая степень важности, когда он думает о подъеме. Отсюда следует, что благодаря тому, что он смотрит на падение, у него увеличивается важность подъема, поднимаясь на более высокий уровень, чем когда он чувствует, если не принимает во внимание падение.
(21:37) Получается, что когда он думает о времени предательств, что было у него во время падений, все падения смягчаются и наполняются благословением Творца, так как они вызывают возвышение. Поэтому, когда человек завершает работу, все исправляется и становится заслугами. И об этом сказано: «И сказал он: «Запах сына моего как запах поля, которое благословил Творец»20. Это значит, что тогда запах предательств моего сына подобен запаху малхут, которую называют "полем, которое благословил Творец"». То есть он уже получил все блага и наслаждения от Творца.
И сказанным можно объяснить слова: «И сказал ей Творец: «Два народа в чреве твоем, и два народа отделятся друг от друга [выйдя] из чрева твоего, и один народ будет сильнее другого»21. И объясняет РАШИ: «два народа» – нет народа, кроме малхут. «Отделятся» – один к своему злу, а другой – к своей праведности. «Один народ будет сильнее другого», они не будут равны по величине – когда один поднимается, другой падает»22.
И следует понять, что добавляет нам объяснение РАШИ. А здесь приводит нам Писание порядок работы, когда хотят достичь слияния с Творцом. Он говорит про «народ» – нет народа, кроме малхут. То есть человек должен знать, что в человеке есть две стороны малхут:
1) старый и глупый царь,
2) Царь всех царей.
То есть злое начало относится к старому и глупому царю, но есть в нем и доброе начало, которое относится к Царю всех царей. Поэтому он говорит: «Отделятся» – один к своему злу, а другой – к своей праведности. «Один народ будет сильнее другого», они не будут равны по величине – когда один поднимается, другой падает». Имеются в виду подъемы и падения, что один хочет преобладать над другим, то есть, что именно благодаря столкновениям, каждый растет, как было сказано: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»23.
Это называется «один народ будет сильнее другого», что означает, что оба растут, и каждый растет за счет другого. Другими словами, падения, которые являются свойством «старый и глупый царь», сила его растет за счет подъемов доброго начала. Это как сказали наши мудрецы: «Праведникам злое начало кажется высокой горой»24. И это потому, что у него есть много подъемов, называемых во множественном числе праведники. То есть в работе, когда говорим об одном человеке, что он маленький мир, есть в человеке много праведников, имеется в виду множество подъемов. И они приходят благодаря преодолению грешников. А «много грешников в одном человеке» означает много падений, так как в каждом падении он становится грешником. Отсюда следует, что каждый растет благодаря другому. И в этом смысл фразы «один народ будет сильнее другого».
(25:43) А те, кто не идет по пути достижения слияния с Творцом, то есть обретения желания отдавать, называются «грешниками», потому что они не идут по пути, где они смогут сделать все ради небес, а делают все ради себя, и здесь «грешники» – это другое свойство, то есть совершенно другое объяснение.
То есть там нет свойства праведников посередине, а все их действия в свойстве грешников, то есть не ради небес, а ради себя. В смысле духовной работы они называются грешниками, но для общей массы, для тех, кто соблюдает Тору и заповеди, они уже называются праведниками. И только в отношении работы, чтобы работать ради небес, а не ради себя, то есть относительно намерения, они называются грешниками. А поскольку нет свойства праведника посередине, поэтому их зло не получает большей силы, а только если есть свойство праведника посередине, то есть свойство подъема, когда хочет работать только ради отдачи, тогда зло должно получить больше зла, чтобы смогло опустить его с его ступени.
Поэтому грешникам «их злое начало кажется тонким волоском»25, и зло в них не растет, а как «нарушил и повторил, это становится для него как бы дозволенным». Другими словами, у него нет ощущения зла. Как сказали наши мудрецы: «И один народ будет сильнее другого»26. Как объяснял РАШИ, «они не будут равны по величине – когда один поднимается, другой падает»27. И как это – когда поднимается, как он затем падает? А каждый раз один из них получает подкрепление: когда добро получает подъем свыше, зло падает. А когда зло получает зло свыше, добро падает. Таков порядок подъемов и падений, пока все зло внутри человека не раскроется благодаря тому, что каждый раз человек получает добро, что называется «подъемы». В этом смысл фразы «один народ будет сильнее другого»28. Значит, человека не должны пугать падения, а он должен каждый раз просить Творца приблизить его к Себе.
Согласно вышеизложенному следует объяснить сказанное: «До сих пор помогало нам милосердие Твое, и не оставляла нас милость Твоя, Творец наш»29. И следует спросить, в каком состоянии он находится теперь, и в каком состоянии он был прежде, что об этом он хочет сказать что-то новое, как будто теперь он находится в состоянии блага и наслаждения. До этого он не был в хорошем состоянии, а был в состоянии, когда ему не было хорошо. А теперь он осознал, что и до этого, то, что мы чувствовали, было помощью свыше, со стороны милосердия, хотя он и не чувствовал, что это милосердие. Но теперь он видит, что и тогда наши ощущения, когда мы чувствовали, что это плохое состояние, также и это было со стороны милосердия, «и не оставляла нас милость Твоя»30, то есть что и тогда высшее управление было со стороны милосердия, а не со стороны суда.
(30:13) И следует понять, почему это так. Что нужно сказать, что и плохое состояние было милосердием. Дело в том, что нет света без кли, так как человеку нельзя дать что-то, если у него нет в этом потребности. Это похоже на человека, который не может есть, если не голоден, и тому подобное. Поэтому, когда человек начинает идти по пути Творца, то есть чтобы достичь слияния с Творцом, то он не может получить помощь от Творца, так как обычно человек не просит помощи у кого-то, а только тогда, когда не может получить эту вещь сам.
Поэтому, когда человек думает, что сам может достичь способности работать ради отдачи, он не просит Творца помочь ему. Поэтому, когда человек начинает работать ради Творца и каждый раз видит, что он не способен достичь ступени работы ради отдачи, тогда он становится нуждающимся в помощи Творца, чтобы Он помог ему. Отсюда следует, что все падения, которые были у человека, вплоть до того, что иногда он отчаивался и «раскаивается в прошлых [благих делах]»31, и хотел сбежать с поля боя, и, конечно, эти состояния называются плохими, и он был в состоянии грешника.
Но потом, когда он достиг хисарона кли в полной мере, то есть когда он увидел, что его кли полно недостатков, тогда Творец дал ему помощь, то есть желание отдавать, вторую природу. И тогда он видит, что и раньше когда он чувствовал много падений, и думал, что причина была в том, что он был непригоден для этого, и поэтому он получает падения, теперь он видит, что и раньше это была помощь со стороны Творца. И в этом смысл сказанного: «До сих пор помогало нам милосердие Твое»32, и все это было только милость, как сказано: «и не оставляла нас милость Твоя»33. [РАБАШ. Статья 9 (1991). Что такое «запах одежд его» в духовной работе]
Чтец: (32:49) Переходим к уроку с Равом от 5 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что такое «запах одежд его» в духовной работе», «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 205. Каково основное содержание статьи? Нет зла, приходящего со стороны Творца, – все в управлении Доброго и Творящего добро для плохих для хороших, и каждое действие, которое проходит над человеком свыше, – оно только для того, чтобы приблизить его к Творцу. И человек, который вначале ощущает Управление только в чувствах, то есть в горьком и сладком, конечно, ощущает его как подъемы и падения.
А затем, когда он присоединяет к восприятию управления Творца над ним истину и ложь, тогда видит: там, где ему казалось, будто это горько, он видит, что это истина, и посредством этого горькое полностью превращается в сладкое. Видит, что падения помогают ему продвигаться даже больше, чем подъемы. Ведь чем больше подъем, тем больше, по сути, поддержка сил, которая позволит ему справиться с падением и превратить его в добро. Все подъемы со ступени на ступень – посредством зла, которое раскрывается через падение.
Из этого он приходит к пониманию, что в мире вообще нет ничего плохого, а есть только хасадим, и из скрытых хасадим они превращаются в раскрытые хасадим.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:11) Что делать, если есть чувство сытости, когда человек чувствует себя сытым, совсем не голоден к духовному?
М. Лайтман: Не голоден и не сыт. Чувствует так, будто нет ничего, и так хорошо, и так хорошо, что бы ни было – будет хорошо. Это признак, что нужно решить, приложить больше усилий, надавить на себя немного больше, чтобы войти внутрь статьи – к какому-то впечатлению от высшей мудрости, от каббалы, впечатлению от товарищей. Я вижу, как один воодушевляется, и он воодушевляется; и я вижу, как другой спит, а тот – как труп, который сидит, того и гляди упадет со стула, и еще что-то.
Зависит от кого впечатляться. Написано, что нужно «каждый раз выбирать лучшее окружение»34, поэтому приклеивай себя каждый раз к кому-то, кто, как тебе кажется, воодушевляется больше тебя, и впечатляйся от него. И всё. И так ты сможешь подняться. Также, если ты в силах, то пробуждай других – это тоже тебе в заслугу. Это вместо того, чтобы тебе падать: ты видишь, что кто-то начинает падать, и ты помогаешь ему подняться, – это как будто ты сам упал и поднялся. В плане слияния это то же самое действие, в точности то же действие.
Поэтому просто нужно работать, то есть видеть в каждом состоянии хорошее состояние, из которого можно начать работу. Если к тебе приходит лишь мысль: почему я такой, почему я ничего не делаю, что мне делать, и так далее, нечто в этом роде, – это знак, что тебя пробуждают свыше и хотят, чтобы именно из этого состояния ты сдвинулся. И тогда всеми средствами пробуй.
Да, Лиор.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:26) Возможно, это тот же вопрос, что и у Эреза. Я хочу знать, возможно ли некое такое состояние, когда человек просто забывает все, что он учил до сих пор?
М. Лайтман: Человек может забыть то, что учил, или о работе?
Бывают состояния, когда я просто забываю о своем распорядке дня, кручусь, путаюсь, есть у меня еще всякие дела, вдруг, не дай Бог, какие-то беды, или, наоборот, какие-то события. Поэтому для этого нужно заранее установить по часам и по ежедневнику, что именно я должен делать. У меня для этого есть часы; и правда, день у меня более-менее упорядочен, кроме того, что Неси иногда вносит мне туда беспорядок со встречами.
Так я знаю, что то и это мне нужно пройти, у меня есть «Учение десяти сфирот», часть 1, которую я сейчас делаю для Москвы, есть форум с прошлого года, есть еще пять-шесть книг в работе, каждая из которых так «варится» между делом, есть двадцать вопросов-ответов в мейлах, в интернете и так далее. Короче, я знаю, что каждому делу мне нужно посвятить столько-то времени, и выбора у меня нет. Кроме того, что мне нужно несколько часов работать, чтобы зарабатывать на жизнь. То есть есть порядок. И забываю ли я, не забываю – все равно через час-два я прихожу к какому-то состоянию по своему распорядку, которое пробуждает меня и напоминает мне об этом деле. Это обязанность.
Кроме того, здесь есть какое-то Шамати, в 13:00 дня читают какую-то статью. Иногда звонит кто-то из товарищей, спрашивает, как дела, как ты, думаешь ли ты так или иначе. Я вообще не думаю ни так, ни иначе, но его вопрос уже возвращает меня в состояние. Вначале, когда он начинает, я его проклинаю, а потом вижу: нет, нужно, иначе что – останусь животным, и как-то соглашаюсь с ним, а потом даже люблю, когда он мне звонит. Так ведь это, верно?
Мы – мир действия, то есть то, что происходит здесь, – это только по информации, которая спускается свыше. Если каждая секунда, каждое мгновение, каждое состояние не спускается в этот мир свыше, то в этом мире оно не будет существовать. Не так, что здесь есть нечто, – скажем, есть здесь какой-то предмет, и достаточно того, что он построен, сделан, существует, и не нужно теперь о нем заботиться. Нет такого; это лишь кажется нам, ведь мы не видим причину и следствие, но каждая вещь нуждается все время, ты должен выполнять каждую секунду, иначе у нее не будет существования.
То есть свет должен воздействовать на него и в нисхождении построить вокруг него эту клипу, это облачение, и все время поддерживать ее, кормить ее, что называется. Давать ей, скажем, энергию существования. И поэтому самая мертвая вещь, которая совсем не меняется, – это такая пустошь, что не может быть иначе как только посредством непрекращающегося действия света свыше; ведь именно на это состояние есть намерение и в точности действие свыше, и поэтому оно так существует. Так что нет состояния, которое не находилось бы под надзором свыше и не было бы желанным, – в каждую секунду, пока оно еще не изменилось.
(41:25) Бывают состояния, когда человек чувствует, как они проходят над ним, до такой степени, что как будто все исчезает и все приходит, или не меняется. Так что в любом состоянии – даже в том, которое не меняется, как я объяснил, и в том, которое исчезает, и в том, которое приходит, – все это намеренно направлено свыше. И во всех этих изменениях мы должны понять: если свет прекратится, то «я» исчезнет. Очень просто, как мы учим из четырех стадий прямого света. Если свет не сделает кли, он не сотворит желание, не будет поддерживать желание в каждую секунду, спускаясь свыше из Бесконечности, – то это кли не будет существовать, этого желания не будет. Свет предшествует кли.
Если свет в чем-то исчезает из кли – не с точки зрения его существования, а с точки зрения его наполнения, – то кли ощущает себя пустым. И эти вещи происходят с человеком, который продвигается, с довольно высокой частотой. Так хотят сменить человеку его состояние, то просто свет, который был раньше как наполнение, исчезает, и на его место приходит новый свет и новые свойства, как бы, новые наполнения. И человеку кажется, что то, что у него было, он совершенно забыл, и нет у него ничего, и вложил он, может быть, несколько недель, или месяцев, или лет, и не осталось от этого ровно никакого следа.
Он слышит слова – и не понимает, что это за слова, он никогда их не читал и не слышал. Вещи известные. В чем причина этого? Хотят сменить ему состояние, но тем временем происходит так, что он ощущает себя совершенно между небом и землей. И написано так о Бааль Шем Тове, что у него были такие падения, что он забывал, как называются слова, буквы, буквы, – и тогда его служка помогал ему: вот алеф, бет, гимель. И так он словно возвращался к буквам, к складыванию слов, а затем к предложениям, и так далее.
Бааль Шем Тов, понимаешь, это один из великих, из великих каббалистов, – вот до какой степени бывает уход света. Со стороны света это простое действие; то, что происходит с нами, – малое сотрясение в свете производит в нас настоящие изменения, от края до края. Видишь, мы живем от нер дакик, тонкой свечи, которая нисходит свыше, спускается и облачается в нас в нескольких порциях; самая нижняя его порция – та, что строит вокруг себя материальное кли, тело человека, в котором есть и неживое, и растительное, и животное, и говорящее.
И для каждого свет – особый, для его вида, который строит вокруг себя соответствующую клипу. Есть у нас неживые части, есть то, что растет в теле, есть то, что живет в теле; и это животное начало тоже развивается. Растительное и животное развиваются, а неживое уже не развивается; но растительное в нас рождается, растет, а потом умирает. Это волосы, ногти – всякие части растительного. Затем – наше животное начало – это все наше тело, это эмбрион из семени, который развивается, проходя путь от того, чтобы быть маленьким, а потом большим, старым, и умирает; у него есть свой порядок развития – это посредством порции света, которая относится к ступени животного.
(46:23) А затем, в пределах ступени животного, есть ступень человеческого, человека, который развивается от животных страстей – к деньгам, к почету, к знаниям. А затем в это облачается еще более высокая порция света, которая называется уже точкой в сердце, и в ней тоже есть развитие, которое вначале называется временем подготовки, а потом уже – развитие нефеш дэ-кдуша, святой душой. Так что видишь: приходит свет, всего лишь нер дакик, тонкая свечка, но смотри, на сколько частей он распределяется, и каждая часть строит вокруг себя иное облачение, левуш.
И в каждой части есть своя программа – в соответствии также с программами разных частей этого света, и они влияют друг на друга. И есть для этого общая программа – на все это соотношение, которое называется «человек в этом мире», и каждая из этих частей в нас существует только благодаря свету. И если какая-то часть света прекратится, в той же мере человек умирает, или эта часть, что называется, в человеке умирает. Есть части, которые прекращаются полностью, есть части, которые не прекращаются, а переходят из кругооборота в кругооборот, что называется. И так далее.
Так мы должны понять, что изменения света, которые строят в нас подъемы и падения, уход мохин и снова какое-то включение, возвращение к жизни, как бы оживление, – это явления такого рода, какие просто есть во всей природе, такая цикличность и обновление. Но в духовной части в нас это, конечно, быстрее и ощутимее, чем во всех остальных частях нер дакик, находящегося в нас. Это для того, чтобы мы развивались через нее быстрее, ведь ее задача – быстрее сделать из нас ступень человека.
Так что нечего поражаться тому, что вдруг я ничего не знаю, ничего не помню, ничего не чувствую, мое будущее исчезло. Конечно, человек не может не поражаться этим: мы настолько зависим от малого ощущения этой порции, что должны суметь управлять ею посредством масаха, экрана, чтобы не быть зависимыми от всех этих вещей. Масах позволяет нам просто сделать такое исправление, приобрести такую силу, что даже когда света нет, когда он исчезает, мне есть чем наполнить себя, вместо этого ощущения будущего, уверенности, знания, реальности, моей личности, моей ориентации – где я, что я, – мне есть чем наполниться. Это называется свет хасадим.
И тогда я вообще не завишу от этого, становлюсь свободным. Становлюсь свободным – и тогда я начинаю думать: что же мне делать? Тогда с этого мгновения и далее я могу определить, действительно ли я хочу быть оторванным от заботы о наполнении самого себя и думать о духовном, о Божественном. В этом весь смысл масаха.
Хорошо? Шулем, только короткий вопрос и без премудростей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:56) Очень короткий. Нет полного хисарона, пока не раскроется зло в полноте. Кто дает мне раскрыть зло в полноте?
М. Лайтман: Я сказал, что все это раскрывается и все делается посредством света – в большей или меньшей степени, но все посредством света. Кто? После того как я объяснил, спрашивает: кто.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:21) Что значит «преступил и повторил – стало ему как дозволенное»35?
М. Лайтман: «Преступил и повторил – стало ему как дозволенное» – это значит, что если человек, попросту говоря, находится на каком-то духовном уровне, скажем, на ступени пятнадцать, то на этой ступени, пятнадцать, он выполняет всякие духовные законы. Если ему дали трудность, добавку желания получать, и из-за добавки желания получать он, конечно, сразу спускается со ступени, – тогда он начинает быть преступником. Если он начинает работать с этой добавкой желания получать, чтобы подняться, исправить это падение, – тогда он поднимается уже не на ступень пятнадцать, а на ступень шестнадцать.
Но если он не работает с этим желанием получать, преступил, то есть совершил нарушение из-за того, что свыше дали ему желание получать. И затем, вместо того чтобы исправить его, и подняться, и сделать из этого нарушения «заповедь», что называется, он продолжает, не исправляя, работать внутри желания получать, тогда это называется «повторил»: сделал во второй раз, в третий раз. Тогда все это плохое желание получать, которое он теперь приобрел, которое опустило его со ступени 15 вниз, стало ему как дозволенное – он остался внизу, и все. Это называется «преступил и повторил». Преступил через заповедь, через свой уровень, из-за того, что дали ему свыше, – тут он не хозяин, за это его не наказывают. Наказывают его за то, что во второй раз сделал. В первый раз он не хозяин. Он не виноват.
Ученик: Во второй раз он сделал уже из своего собственного желания?
М. Лайтман: Поэтому называется «преступил и повторил» – и сделал еще раз, стало ему как дозволенное. Дозволено – ты уже в этом. Так что на тебе нет ни нарушения, ни заповеди – ты уже сам определил, что ты не на ступени 15, скажем, а на ступени 13. И все.
Ученик: И как все-таки оттуда поднимаются наверх?
М. Лайтман: Потом его жалеют с небес, начинают напоминать ему, что есть цель. Жалеют – или посредством хорошего удара, это тоже называется милосердием. Милосердием называется каждый раз, когда тебе напоминают о цели творения. Посредством чего – неважно. Или, может быть, посредством какого-то более красивого пробуждения, в более красивой форме. Это уже зависит от человека, зависит от замысла творения, это… И все.
И снова он начинает возвышаться, и искать – почему и как. Это как пишет РАБАШ: человек живет в каком-то захолустном месте, и вдруг он нашел книгу Зоар и начал по книге вспоминать, где он был когда-то, – что вообще он теперь находится в каком-то… его забросили в какое-то место, а там он жил, и там его дом. Имеется в виду духовный мир. И там его семья, и на самом деле он весь – оттуда. А сюда его забросили вообще в какое-то захолустное место. Хотя у него тоже есть семья, тоже есть жена и дети, и даже товарищи, и все, но все это – животное, а он ведь принадлежит к духовной ступени; там его настоящая семья, и его дом, и настоящие товарищи, и все души праведников, которые и есть его товарищи, и так далее. И начинает думать.
Но «повторил» – это значит, что второй раз, когда он делает, он делает это от себя самого. Не из-за того, что дают ему свыше, добавляют ему желание получать. Хорошо?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:31) Есть ли какая-то порция света, которая воздействует на кли, называемое группой? Или люди здесь просто собираются и как-то укрепляют, ускоряют… друг друга…
М. Лайтман: Все идет свыше – все наше функционирование свыше. Внизу, у нас, это только мир действия, я сказал. Если ты хочешь что-то изменить в этом мире, у тебя есть только одно решение: поднимись наверх, включись в систему управления и наблюдения, систему надзора, и насколько ты можешь войти туда по совпадению свойств, по силе твоего понимания и доброму желанию, – настолько тебе дадут в этом добавить добро. Ты можешь этим вызвать также хорошую добавку внизу. И только таким образом ты сможешь что-то изменить.
Как мы учим, что свобода выбора есть только в одном: сделать чуть больший рывок наверх, в направлении вверх, или нет – только в одном направлении. Да? Только в одну сторону, в таком узком направлении. Только в этом есть выбор: хочешь или не хочешь – пожалуйста, но это дано только для твоего свободного движения. Так дано после того, как ты поднимаешься наверх, твоему выбору дано только одно – улучшить что-то внизу. Но лишь после того, как поднимешься. Кроме этого, в нашем мире нет ничего нового, кроме того, что спускается свыше. Хочешь изменить? Пожалуйста – изменись сам.
Поэтому, если ты видишь в нашем мире людей, тела, всякие группы, скажем, каббалистов, тех, кто хочет быть каббалистами, – конечно, все эти вещи организуются и спускаются свыше. И даже то, что к человеку приходит какое-то желание, – тоже в рамках «нет никого, кроме Него»36 он обязан думать об этом, даже если он еще не знает и не чувствует, что нет никого, кроме Него, и сам он – просто кукла.
Так что ты теперь спрашиваешь про группу? Конечно, группа спланирована свыше. Насколько она соответствует своей форме наверху, настолько она действительно группа. Насколько не соответствует – это просто сборище насмешников. И первый закон в группе: каждый относиться ко всем одинаково. Чтобы не было так: этот мне ближе, а этот мне дальше, этого я немного люблю, а этого немного отталкиваю. Это уже не группа и не объединение. Группа – это объединение. Объединение. Не может быть какого-то различия в отношениях между каждым и остальными. И над этим вы вообще не работаете. А так – как-то настроение в порядке, в общем красота. Что дальше? «Нам не над чем работать». Я получаю такие звонки: «Может быть, Рав скажет мне, над чем нам еще работать». Не осталось ничего, над чем работать; вы уже праведники, и всё, это Конечное Исправление.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:17) Так что, если у одного из группы для всех, для всех одно и то же, а кто-то другой из группы относится к одному больше, а к другому меньше?
М. Лайтман: Да. Тогда обязаны сесть вместе и поговорить об этом. Обязаны по-настоящему это выяснить и исправить. И я знаю, что это есть в каждой группе, от первой до последней. И это – прежде всего первое условие. И я не понимаю, почему это не беспокоит их, людей.
Ну, продолжим, начнем учиться.
(Конец урока в записи)
Чтец: (01:00:14) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 27:27.↩
См. трактат Санедрин, 37:1.↩
Берешит, 4:7.↩
Зоар, Ваешев, п. 1.↩
Коэлет, 4:13.↩
Зоар, Ваешев, п. 7.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
См. трактат Йома, 86:2.↩
Бемидбар, 13:25.↩
Бемидбар, 13:32.↩
Дварим, 6:3.↩
Дварим, 6:3.↩
Берешит, 27:27.↩
См. трактат Санедрин, 37:1.↩
Коэлет, 2:13; Зоар,Тазрия, п. 105.↩
Берешит, 27:27.↩
Берешит, 25:23.↩
Берешит, 25:23, комм. РАШИ.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Берешит, 25:23.↩
Берешит, 25:23.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Из молитвы «Нешмат», которая читается в субботу и праздники.↩
Из молитвы «Нешмат», которая читается в субботу и праздники.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Из молитвы «Нешмат», которая читается в субботу и праздники.↩
Из молитвы «Нешмат», которая читается в субботу и праздники.↩
Пиркей Авот (Трактат Авот).↩
Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 86б.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩