Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы
Чтец: На первой части урока мы сегодня начнем просмотр серии уроков на тему «Дарование Торы». Первый наш урок от 30 ноября 2003 года, статья «Дарование Торы», книга «Каббала для начинающего» стр. 111.
М. Лайтман: (00:27) Прежде всего, о самой статье. Конечно, главное в науке каббала… то, что думают, что все книги, святые книги ведь объясняют строение миров, обороты душ, что говорится особыми словами, особым языком. А здесь Бааль Сулам, когда хотел обратиться к народу, обращается и издает газету… Что тоже вещь такая дешевая. И в обращении – с чем он обращается? С вещами как бы обычными, которые все знают. И кто не знает как бы эти вещи? И всегда он берет и в «Дарование Торы» и в «Поручительстве», в статье «Свобода» и в «Суть религии» какие-то высказывания и…
Я только хотел сказать, что Бааль Сулам выбрал именно эти статьи, чтобы передать нам суть науки каббала и каково место человека в мире, и что нам нужно делать в мире. Потому что как бы нам кажется, что это вещи, которые все знают. Но именно эти вещи, которые мы не понимаем, хотя все слышали, но никто не понимает их правильного смысла, в них мы ошибаемся. И тогда мы совершаем кругообороты, никто не приходит к чему нужно, и наша жизнь из поколения в поколение, то есть из одного кругооборота в другой, выглядит такой низкой и тяжелой.
И хотя думают, что наука каббала – это книга «Зоар», «Учение десяти сфирот» – вещи такие тяжелые, святые книги, особый язык, но это неправильно, потому что наука каббала – это раскрытие Творца творению, методика раскрытия Творца творению. И в этих статьях Бааль Сулам раскрывает нам, какой принцип, какова основа методики. И все правильное отношение, если человек воспримет из этих статей: «Дарование Торы», Поручительство», статья о мире, «Мир», потом статьи о группе, – это даст ему свет для его пути, и он будет знать, как раскрыть все остальные книги в каббале, пользоваться ими как средством для продвижения.
(04:18) Мы учим, что творением называется человек, Адам. Человек – это Адам, это структура, материя, которая – желание получать, и Творец создал его как единственное творение. И цель творения, созданная со стороны Творца – привести творение в его собственном осознании к состоянию, когда оно совершенно во всем подобно Творцу.
В чем подобно Творцу? Во всех своих желаниях наслаждаться, что как Творец хочет насладить человека, так и человек будет пользоваться всеми своими желаниями насладиться, чтобы насладить Творца.
И тогда между ними будет соответствие, и это соответствие приводит к слиянию, и благодаря слиянию человек обретает уровень Творца. В общем, есть внутри этой души, которая называется Адам, 620 желаний наслаждаться. Частью из них можно пользоваться, частью нельзя было пользоваться изначально.
Потом, для исправления, для продвижения, эта душа разбилась, то есть все намерение ради отдачи, получать ради отдачи, намерение это исчезло, и осталось намерение естественное для материи, для желания наслаждаться – намерение наслаждаться, которое есть внутри материи.
Есть у нас в этом мире много частей от этой души, и в каждом из людей в этом мире есть часть желания наслаждаться на очень маленьком уровне, и человек в этом мире должен исправлять свою часть.
Есть закон, что каждая часть включает в себя все остальные части, как результат разбиения. Когда произошло падение с высоты, на которой был создан Адам, на уровне бины, с уровня желания отдавать он упал в желание получать, потерял экран, то есть намерение отдавать Творцу. И также его желания потеряли это единственное намерение направленное на Творца, каждое желание сразу меняется с намерения, с того, что все ради Творца, все внутрь себя.
(08:05) А кроме этого все желания, которые были слиты друг с другом с помощью намерения ради отдачи, сейчас слиты друг с другом, для того чтобы использовать каждому все остальные, для того чтобы наслаждаться.
Это изменение от соединения для высшей потребности доставить наслаждение Творцу, как Творец хочет доставлять наслаждение душе, человеку, изменение с этого уровня, с этого состояния к тому, что каждое желание думает, как наполнить себя наслаждением, удовольствием, используя все остальные желания, изменение от одного к другому называется разбиением келим.
В чем различие? Различие в том, что вместо одного намерения на Творца, сейчас есть у каждого намерение ради себя. А исправление этого намерения, простыми словами, это называется «возлюби ближнего, как самого себя». Почему? Когда каждый откажется от любви к себе, чтобы намерение его не было направлено внутрь себя, а было бы направлено на других. Почему? Это будет просто равно тому, что все будут направлены на Творца. Это то, что он хочет объяснить нам здесь.
(10:43) Он хочет сказать, что это великое правило в Торе, что если мы делаем это, изменяем намерение от внутрь себя ко всем во всем нашем усилии, как мы прилагаем усилия во всей нашей жизни, чтобы насладить себя, и каждое мгновение проверяем свое желание, как и чем мы хотим наслаждаться, и с помощью чего, кого использовать, чтобы наслаждаться, так если мы изменяем направление нашей работы, я бы сказал, задачу нашей жизни, получается, в направлении ближнего, этим мы совершенно подобны Творцу. Приходим к подобию по форме, что называется, и как результат этого, приходим к слиянию с Ним, и к обретению Его уровня.
То есть входим в состояние совершенное, вечное, раскрываем все мироздание, то, что называется замысел творения, замысел Творца, так называются тайны Торы, и приходим, по сути дела, к цели. Только из того, что в нашей жизни, в нашем обществе, изменяем все устремление жизни от того, чтобы наслаждать себя, на то, чтобы наслаждать ближнего, это, по сути дела, то, что он хочет сейчас объяснить нам, почему это так.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:25) Почему можно объединиться только в отдаче, а в любви к самому себе – нельзя?
М. Лайтман: Почему отдача Творцу объединяет творение, а получение для себя разделяет творение? Это понятно, потому что если каждый хочет наслаждать Творца, то в этом мы подобны, у нас есть подобие по форме между нами. Это как в семье есть новорожденный, насколько есть, допустим, большая семья, там папа, мама, дедушка, бабушка, там полным-полно, – все направлены на этого новорожденного. Так этот новорожденный, он соединяет семью. Все становятся в этом, по крайней мере, допустим, у них есть еще дела, но в этом они связаны вместе.
А кроме этого, это то, что он хочет доказать в этой статье. Я как бы перескакиваю в конец статьи. Кроме этого, он хочет сказать, что связь между творениями – это то, что строит отношение каждой части в творении к Творцу. И связь между творениями, то есть любовь к ближнему приводит к любви к Творцу. И отдача ближнему приводит к отдаче Творцу. И условия, которые возникают прежде относительно ближнего, необходимы для того, чтобы прийти к тому же отношению к Творцу.
Получается, что «возлюби ближнего, как самого себя», это то же намерение, тот же отраженный свет, с которым мы обращаемся к Творцу. И это тот клей, который склеивает нас, всех творений. Тот же клей, по сути, склеивает нас и Творца.
(15:54) Тут есть много вопросов, почему это так именно. Но мы выясним все постепенно. Творец не существует вне творений. Он раскрывается внутри них, в объединении между ними. То есть в подобии их Ему, насколько они подобны Ему. То есть не то, что Он существует в каком-то другом месте. То, что в каком-то другом месте мы не знаем, мы не чувствуем, никогда не ощущали, не можем описать это и назвать каким-то словом или называем понятием Ацмуто, но не более того, свет без кли. А кли – это уже что-то, что построено в объединении, склеено, с намерением ради отдачи. То есть каждый – вне себя. Поэтому если мы говорим о Творце, мы уже говорим о чем-то, что раскрывается внутри правильного намерения. Нет другого понятия о нем. И поэтому невозможно говорить о Творце, кроме как то, что раскрывается в каком-то соединении между нижними, которые после разбиения исправляют соединение, строят соединение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:58) Что такое Тора?
М. Лайтман: Что такое Тора? Действительно, когда я спрашивал Ребе, он сказал, что это понятие, которое делится у нас на много вещей. Тора – это по сути, та сила, свет, раскрытие, которое приходит к нам внутри келим, которые стремятся, или уже исправлены, или наполняются светом. Это называется Тора. То есть Тора – это и средство, и то, что благодаря средству мы получаем. Можно сказать, что это просто свет. Но это не только свет, но и все, что находится в нем – исправляющая сила, наполняющая сила, и все, что включается в это. Также можно сказать, что это проявление Творца по отношению к творению.
Он дает определение и немного о том, что называется Торой. Я бы сказал так, что, по сути, Тора – это все, что раскрывает кли человека, когда оно проходит, приходит, выходит дальше этого мира, вне этого мира. Когда человек приходит после всех поисков и исследований в этом мире, пробивает оболочку этого мира, выходит в духовное пространство, то, что раскрывается ему, все это называется Торой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:34) Какова разница между взаимовключением душ человека в товарища и местом в сети сфирот?
М. Лайтман: То есть вопрос, какова связь между отношением человека к ближнему, к товарищу, ну, хорошо, возлюби ближнего, как самого себя, и мирами, сфирот, которые мы должны постичь, божественное в этом. Это вещи настолько тяжелые, трудные, там есть целая наука, да, несколько книг, системы там, и они относятся к чему-то, что это любовь… Любовь – это вообще, ну, люблю его, не люблю его, вещь такая чувственная, свободная, которую никто не может измерить, что-то очень далекое от чертежей, или там сфирот, миров и их структуры. И да, и нет.
На самом деле есть только чувство. Наслаждение или страдание. И когда человек проверяет, измеряет, исследует кли – свое ощущающее, он уже может поделить его на части, измерить каждую часть, записать ее свойства, что раскрывается с помощью каждой части, какое исправление каждая часть требует, на каких уровнях, этапах он исправляет ее и с помощью чего. И это называется, в общем, вся наука, наука каббала, как получать в каждое желание, которое Творец создал.
То есть записи, чертежи, вся эта структура, как будто это сухая наука техническая, это всё о желании получать, о том месте, где мы ощущаем наслаждение или страдание. И человек, который раскрывает это, и производит действия в этом, опыты, исследования, он находится и в ощущении, и в анализе самого ощущения вместе.
(23:44) Из этого, или исследуют науку и добавляют к ней, так что собирают знания о науке, или изучают себя из того, что видят в книгах, из чего он состоит, как он может исправить свои ощущающие кли и ощутить в них вещи еще более высокие и большие. И поэтому все, что приводится в каббалистических книгах, насколько нам кажется, что это ангелы, духи, бесы, числа, уровни разные, сфироты, истории, сказки, все, что ты можешь прочесть в святых книгах, все говорится только о строении души и о ее исправлении после разбиения и как она наполняется в соответствии с исправлениями, которые она проходит. Вот и все.
Ученик: (25:04) Есть разница между свойствами и товарищами?
М. Лайтман: Теперь, как все-таки связать весь этот процесс исправления души и наполнения души с любовью к товарищам, это мы увидим из статьи. Он говорит, что это условие «возлюби ближнего как самого себя» – это, по сути, исправление каждого желания, которое душа включает. Душа включает 620 желаний, 613 и еще семь дополнительных, и то, что есть во всех желаниях человека, – это строение, которое не меняется. Желания эти, как Творец создал их, так они и существуют.
Но мы обязаны изменить использование их. То есть после разбиения есть естественное использование их, то есть чтобы наполнить каждое желание как оно есть. А мы должны прийти к состоянию выше нашей природы, что называется «выше знания», когда мы будем пользоваться каждым желанием наоборот его естественному намерению, чтобы наполнить желания других.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:49) До разбиения душа Адама Ришона тоже делилась на частные души?
М. Лайтман: До разбиения включала ли душа Адама Ришона все остальные души? Говорят, что до разбиения все души тоже были направлены к Творцу. Так в чем разница между тем, что они были направлены к Творцу до разбиения, и как мы должны привести их в их Окончательном Исправлении, направленном на Творца, – разницу между этим он объясняет нам в письме на 64-й странице в «При Хахам», в «Письмах».
Все души и каждая частная душа изначально, когда человек был создан, слита с Творцом как точка. То есть есть намерение ради отдачи, но на желание получать, которое не раскрыто. Потому что в АХАПе общего строения души, которое называется народами мира, АХАП, желание получать, АХАПом было нельзя пользоваться. Поэтому весь этот АХАП был как одна точка. Гальгальта Эйнаим были над ним, и только Гальгальта Эйнаим пользовались. Это называется, что можно есть со всех деревьев сада Адаму Ришону. Это все деревья сада – это желания, которые относятся к Гальгальта Эйнаим, а с Древа Познания нельзя есть.
То есть от АХАПа, получающих келим народов мира, нельзя пользоваться. Они не способны принять Тору, не хотят принять Тору, то есть намерение ради отдачи, слияние с Творцом. Не способны. И поэтому через разбиение, когда Гальгальта Эйнаим входит в АХАП, то есть народ Израиля выходит в изгнание в народы мира, благодаря этому есть смешение между ними, и можно потом исправить. По сути дела, что исправляют? Возвращают народ Израиля, Гальгальта Эйнаим, к исправленной форме, а также, насколько можно, АХАП.
(29:45) А потом приходят к последнему действию, когда исправляется и «каменное сердце» тоже. Когда исправляют все строение, приходят к слиянию усиленному, увеличенному, когда человек, то есть каждая часть разбитой души, когда соединяется со всеми остальными частями, благодаря тому, что обретает любовь к ним, возлюби ближнего как самого себя, он достигает очень большого кли, потому что соединяет каждую часть от Гальгальта вэ-Эйнаим, присоединяет к ней АХАП, которыми раньше нельзя было пользоваться, присоединяет АХАП к себе. И тогда получается, что если до этого он не пользовался даже Гальгальта вэ-Эйнаим, потому что некому пользоваться Гальгальта вэ-Эйнаим, сейчас пользуются и Гальгальта вэ-Эйнаим целиком.
Она дающая, до этого не было кому давать, потому что АХАП не получал. И АХАПом тоже целиком пользуются, и Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП вместе. И это число 620 желаний, Гальгальта вэ-Эйнаим – это 248 желаний разрешающих, а АХАП – это 365 запретительных желаний и еще 7 дополнительных желаний, конечных, что называется. То есть общая душа Адама до разбиения – это как точка, и каждая часть в ней как точка. То есть и Гальгальта вэ-Эйнаим нельзя пользоваться, и она опирается на АХАП, который совершенно не используется, нельзя им пользоваться, и АХАПом.
Так в течение пребывания человека в этом мире, он должен прийти в своих усилиях к состоянию, когда исправляет Гальгальта вэ-Эйнаим в себе частные со своим частным АХАПом тем, что пользуется ими целиком для отдачи ближнему, а отдача ближнему приводит к отдаче Творцу. И этим он обретает свою структуру в 620 раз большую, чем та точка, которая была до этого. И при этом он приходит к десяти изначальным сфирот, которые Творец создал, и в этом он выразил отношение к творению.
И человек, который обретает для себя, строит себя как десять этих изначальных сфирот, становится в строении, в здании просто подобным Творцу, и делает то же действие по отношению к Творцу, как Творец к нему, – и это цель. Больше этого, то, что происходит, наука каббала не объясняет нам, не говорят каббалисты, потому что они дают нам нашу систему исправления, методику исправления, а не то, что мы исполняем после того, как исправляем себя.
(33:35) То есть, как будто есть несколько этапов в этом процессе: Творец сотворил творение, творение приходит к состоянию, когда оно готово к исправлению после нисхождения миров, после разбиения души. Все души облачаются в тела, производят исправление, возвращаются в прошлые состояния, только исправленные и усиленные, увеличенные, в предыдущие состояния, как Творец создал, как изначально юд кей вав кей, только уже исправленные, большие, равные Творцу, а потом есть еще этап.
То есть после того как человек становится как партнер, как подобный, как равный Творцу, тогда дальше есть еще какое-то продолжение, о котором пока что мы не знаем, это непонятно нам. Потому что тогда мы будем существовать в совершенно других келим, в других свойствах, в другом восприятии мироздания.
Сейчас мы воспринимаем мироздание в каком-то определенном, ограниченном месте, которое целиком устроено из нашего восприятия, как пользоваться всем для себя, ради себя. В тот момент, когда человек выходит из этого ограничения и начинает относиться ко всему, что находится вне его одинаково, так же как к себе, человек при этом становится не мешающим как будто всей реальности проходить через него, и чтобы он включался во всю реальность.
И тогда его восприятие совершенно изменяется. Он воспринимает вещи, которые находятся вне его, а не только относительно себя. И это дает ему другое восприятие, разум, чувство – это другой мир. И тогда, в другой реальности, когда он существует, он понимает уже, что дальше должно произойти с ним, или он, с Творцом, по каким этапам, и как партнеры они дальше продвигаются.
Но каббалисты намекают нам, что это то, что мы делаем исправление на душу – это в общем приводит ее к исправленному состоянию, в котором потом, как два партнера, душа и Творец, поднимаются вместе в какое-то еще к каким-то вершинам, состояниям, которые мы не можем представить себе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:19) Получается, что реальность, которая раскрывается после Окончательного Исправления, другая совершенно, чем реальность, которая была раскрыта до разбиения?
М. Лайтман: Реальность, которая раскрывается после Конца Исправления, отличается ли она от реальности, которая была вначале творения, до разбиения? По отношению к творению, разумеется, реальность иная, по отношению к ощущению творения.
Творение, которое исправляет свое ощущение, в реальности приходит к истинному восприятию, что такое реальность. А до того не было у него восприятия истинного, скажем так, истинного, или было истинное восприятие, но как одной точки, относительно расширенной в 620 раз, расширенного восприятия.
В то время как мы после разбиения находимся в состоянии, когда мы также не находимся в правильном восприятии. В творении до разбиения, в Адаме есть правильное восприятие, но как точка по отношению к Творцу. После разбиения у нас вообще нет восприятия, мы отключены от реальности, от восприятия правильного реальности.
И возвращаемся к восприятию реальности в 620 раз увеличенному, истинному, чем то, что было раньше, но не в этом цель. Цель, что человек зарабатывает, приобретает в новых келим, которые он строит для себя с помощью своего свободного выбора.
Он этим обретает не только возможность яснее и правильнее воспринимать, чем то, что было раньше, а добавляется ему качественная добавка, то, что он становится подобным Творцу во всем, потому что он обретает разум Творца с помощью исправлений, обретает как бы внутреннее отношение к творению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:57) Когда собирают детали, получается что-то дополнительное, то, чего нет в этих деталях. Здесь тоже так же? Или это правило есть в каждом отдельном элементе?
М. Лайтман: С помощью того, что исполняют правило возлюби ближнего, как самого себя… Ты спрашиваешь так. Во мне есть 620 желаний, я их исправляю по отношению к кому-то одному или ко всем? Какова разница? Я по отношению к каждому обязан исполнить свою любовь, то есть отдачу во всех 620 своих желаниях? Так сколько по отношению к скольким я должен умножить, 620 желаний относительно 600 тысяч частей? Это значит, что я усиливаю, расширяю точку до целого парцуфа?
Или может быть у тебя вопрос иной? Какова необходимость, чтобы душа не упала со своего уровня, потеряла экран и должна сейчас исправить свой экран на все 620 частей, и поэтому разделилась на 600 тысяч частей? Основных. Они потом разделились на миллиарды, как мы видим.
И Бааль Сулам пишет, что в каждом человеке в этом мире есть точка, которую ему нужно будет исправить в слиянии с Творцом. Это то, что мы должны выяснить. Почему Творец не разбил экран и опустил душу, такую, как она есть, как единую структуру, вниз, а именно разбиение произошло таким образом, что каждая часть, если она не направлена на остальных, то она не направлена и на Творца?
(42:38) Возможно ли было сделать иначе? Или это одно и то же? И по отношению к Творцу, и по отношению к другим. Что если у меня по отношению к Творцу исчезло намерение ради отдачи, то и душа тем самым разделилась на все свои части? Где это разделение души, ее разбиение на много частей, это результат того, что она потеряла отношение отдачи по отношению к Творцу. И тогда, собственно, нельзя сказать, что раньше была ненависть, и на нее была намерение ради отдачи, и тогда намерение исчезло, а ненависть между частями раскрылась. Нет. Не было такого.
Это произошло в реальности – падение на место этого мира при потере намерения по отношению к Творцу. Именно это он хочет выяснить здесь – какова связь одного с другим, между частями той самой души и между отношением каждой части и всех вместе по отношению к Творцу. Нет кроме этого ничего.
Есть у тебя миллиарды частей, где каждая часть заботится о себе в мысли, в действии, в планировании, в чем бы то ни было. И в соединении между частями мы приходим к пониманию, как относиться к Творцу.
Ну, продолжим и увидим.
Чтец: (44:48) 2-й пункт.
2) И если мы еще можем постараться и найти какой-то способ как-то разрешить противоречия приведенных здесь слов мудрецов, то перед нами предстает второе изречение, еще более удивительное – о том гере [то есть человеке, желающем присоединиться к Исраэлю], который явился к Гиллелю1 (трактат Шаббат, 31:1) и сказал ему: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И он ответил ему: «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему (перевод2 «Возлюби ближнего, как самого себя»). А остальное – комментарии, иди и учись!»
Таким образом, перед нами ясный закон, гласящий, что нет никакого преимущества у всех 612-ти заповедей и у всех стихов Торы по сравнению с одной заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо они призваны лишь объяснить и дать нам возможность исполнить заповедь любви к ближнему в окончательном виде. Ведь [Гиллель] ясно говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть вся остальная Тора есть объяснение этой одной заповеди, ибо невозможно завершить заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» без них.
М. Лайтман: Так, о чем он говорит нам здесь? Что гер, то есть человек, который не находится в намерении ради отдачи, пришел к тому, кто исправлен и знает, что такое ради отдачи, и спрашивает: «Что такое Тора. Обучи меня всей Торе». То есть объясни мне, как мне реализовать ее, как мне использовать ее и что это. Так он говорит, что не ненавидеть ближнего. Что это значит? Откуда я знаю, кто такой ближний? Тогда он говорит. Ты проверь по себе. Ты не чувствуешь ближнего, ты не осознаешь его желаний. Это часть души, полностью отделенная от тебя. Когда ты чувствуешь только себя сейчас после разбиения, а ближнего ты не чувствуешь, у тебя нет никакой связи с ним. Но Тора учит нас любить ближнего. Как относиться к нему? Не ненавидеть его. А что значит не ненавидеть? То, что ты не любишь – он тоже не любит. Из себя ты можешь именно узнать, как относиться к нему, хотя он совершенно иной мир, который ты вообще не постигаешь.
(48:02) Но не говорится о том, что ты должен знать его свойства, его вкусы, из чего он собран, какой набор разбитых келим Гальгальта вэ-Эйнаим, какой тип души, ты не должен так относиться ко всем миллиардам душ, которые находятся вокруг тебя. Нет. Ты должен относиться к ним из себя, то есть, то отношение, которое ты давал бы себе в своих желаниях, передавай им. Но он не совсем так говорит.
Он говорит, что тебе ненавистно, им не делай. Он не говорит, делай им то, что ты любишь. Он говорит только то, что ты ненавидишь, им не делай, то есть половину. Не говорит о любви. Говорит о том, чтобы как бы не делать. Почему? Потому что сначала гер, что называется, это получающие келим, которые нужно привести к состоянию «не делай» – не используй получение, сделай сокращение на АХАП, и это называется «не делай другим то, что ненавистно тебе».
А затем – второй этап, уже используй получающие келим ради отдачи, это называется уже любить, отдавать. А пока только не делай зло, приди к состоянию хафец хесед, не используй ближнего. Все твои получающие келим, вообще все келим, исправь их светом хасадим. То что мы учим. Все.
Это называется «то, что ненавистно тебе, не делай другим». Не исправляй себя намерением ради отдачи, что называется хафец хесед. Нет, а это как Ребе рассказывает, что принцесса была больна, и она могла выздороветь, если она наденет рубашку человека, который хафец хесед. Кто такой хафец хесед? Был такой человек в лесу, и он хафец хесед. Пришли к нему, и говорят ему: дай свою рубашку, чтобы принцесса выздоровела. Он говорит, у меня нет рубашки, мне ничего не нужно. Все.
(50:57) То есть не используй свои желания, произведи на них исправление, чтобы ты не использовал получающие желания. В хафец хеседе есть много этапов. Говорится именно о том, о чем он говорит: «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему». И это перевод выражения «возлюби ближнего как самого себя». Что значит перевод? Перевод – это обычно «ахораим», обратная часть чего-то. Это первое исправление, которое должно быть, прежде чем переходим от перевода к самому языку, к самому действию, к самому свойству.
Чтец: Дорогие друзья, перейдем к передаче с Равом. А до этого споем, совместное пение вместе.
Мелодия (52:26)
Набор: Команда синхронного набора