Ежедневный урок26 июля 2025 г.(Утро)

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати 35. О живительной силе святости (в записи от 26.10.2021)

Бааль Сулам. Шамати 35. О живительной силе святости (в записи от 26.10.2021)

26 июля 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 июля 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 35. О живительной силе святости (в записи от 26.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: В первой части будем учить урок в записи от 26 октября 2021 года. 35-я статья «Шамати» «О живительной силе святости». «Труды Бааль Сулама», 550-я страница.

Чтец: (00:38) Здравствуйте! Мы изучаем статьи Шамати, сегодня мы будем изучать статью 35 «О живительной силе святости».

М. Лайтман: Статьи Шамати включают в себя несколько видов статей. Не сами по себе – мы не можем сказать, потому что сами по себе это просто высший свет, – но по отношению к тому, как мы их воспринимаем, впитываем, получаем, чувствуем, как это включается в нас, входит и работает в нас.

Одни статьи – мы не можем особо впечатлиться ими, прежде всего я сужу по своему опыту с учениками, что эта статья, которую мы сейчас прочитаем («О живительной силе святости», 35-я статья Шамати). Эта статья не сразу воспринимается, но затем мы увидим ее все глубже и глубже. Это по поводу самой статьи.

А о содержании статьи – содержание очень важно. Мы обычно пренебрегаем состояниями, которые противоположны святости. Когда я нахожусь в падении, в упадке, тогда, по моему ощущению, я готов отказаться от таких состояний. Для чего они мне нужны? Я чувствую себя нехорошо, мой разум не работает, чувства тоже погашены. И что будет мне от этого, что я нахожусь в состоянии падения?

Нам нужно понять, что все состояния, которые противоположны святости, отдаче, сближению с Творцом, – они также в конечном счете присоединяются к нашей работе, к процессу нашего продвижения к цели. И выходит, что даже клипа, которую мы так проклинаем и не любим ее, не хотим ее и готовы отказаться от нее – она работает на святость.

(03:50) И поэтому написано, что «будет поглощено, а потом выброшено наружу» (как мы уже говорили об этом). И мы говорили о велосипеде, колесо которого идет назад, но на самом деле толкает велосипед вперед. И так мы продвигаемся всё больше и больше, где половина движения вперед происходит с помощью участия движения назад. И без этого движения назад не было бы движения вперед. Наоборот, все начинается с тьмы: тьма-свет, тьма-свет, ночь-день – так мы отсчитываем наши дни в соответствии с каббалой, что сутки начинаются с ночи: «И был вечер, и было утро – день один».

Поэтому нам нужно понять, каким образом наши состояния, которые иногда такие ужасные, и мы хотим убежать от всего, мы ненавидим их, мы не любим такие состояния из-за нашего желания получать, – но на самом деле по своей сути это состояния правильные и они хорошие, и они присоединяются к святости. И только благодаря им мы можем войти в духовное, в осознание Творца, в слияние с Творцом. И об этом, собственно, эта статья «О живительной силе святости». Пожалуйста.

Чтец: (05:55) Шамати 35 «О живительной силе святости».

О живительной силе святости

Услышано в 1945 г.1, Иерусалим

Писание говорит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые и большие»2. Следует объяснить:
«Вот море» – имеется в виду море Ситры Ахры.

  1. «Великое и обширное» – то есть она раскрывает себя всем и кричит: «Дай, дай!» 'ав, ав', и имеются в виду большие получающие келим.

  2. «Там пресмыкающиеся 'ре́мес'» – то есть там есть высшие света, которые человек давит и топчет 'роме́с' ногами.

  3. «Которым нет числа», ибо есть там «животные малые и большие». То есть есть ли у человека малые животные или большие животные, всё находится в этом море. И это, потому что существует правило: «Свыше давать дают, но забирать не забирают»3 (то есть всё, что дают свыше, обратно наверху не принимают, и это остается внизу). Поэтому, если человек привлек что-то свыше, а затем нанес этому вред, это уже остается внизу, но не у этого человека, а это падает в море Ситры Ахры.

То есть, если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, – то есть чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, – поэтому свечение обязано уйти от него.

М. Лайтман: (08:37) Мы видим здесь, что всё, что мы получаем свыше… И вначале это может быть что-то в направлении отдачи, а затем мы превращаем это в «ради получения» и чувствуем, что это идет ради получения. Не страшно! Пусть даже это ради получения, и это входит в клипу, что так мы и хотели, насладиться чем-то для себя, – это намеренно свыше так играют с нами. И нам нужно понять, что это свечение, которое мы, может быть, вначале получили может быть с хорошим намерением, а затем оно испортилось, – всё это, хотя и переходит на сторону клипы, но все-таки это остается и затем приходит к исправлению.

Вопрос (Киев-1): (09:45) Я как раз хотел спросить, здесь по статье, как раз он пишет, что свечение он не способен удерживать постоянно из-за того, что келим его пока еще недостаточно чисты. А как можно получить свечение, если у тебя келим недостаточно чисты?

М. Лайтман: По его желанию, – какой он. Он хочет войти в духовное, хочет быть в намерении ради отдачи, хочет перейти к духовной ступени. И в соответствии с его желанием, с тем, что он стремится – в соответствии с этим он получает какой-то контакт. И затем из этого контакта он действительно начинает чувствовать, что к чему-то приближается. А здесь он даже не осознает, что его намерение изменилось, что он начинает думать, каким образом насладиться. И тогда то, что вначале он стремился к отдаче – сейчас это входит в его получающие келим. Мы даже это особо не осознаем, но процесс нам должен быть понятен.

Вопрос (Москва-3): (11:11) А что означает «топчет света ногами»?

М. Лайтман: Что он уже не заинтересован в отдаче, а хочет только узнать, понять, почувствовать, не отдавать с помощью этого, чтобы у него была связь с духовным. Не заинтересован получить силу отдачи, любви к ближнему и так далее, а хочет только чувствовать, наслаждаться этим сам, для себя. Пожалуйста.

Чтец: (11:48) И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит многократно. То есть человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера.

М. Лайтман: Пока это море не наполнится. И это занимает несколько лет, много усилий, много падений и всё собирается в какое-то место.

Чтец: (12:32) То есть, после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала в свое распоряжение, что называется: «Загло́тит изобилье он – и изрыгнет»4.

М. Лайтман: Это важно. Ещё раз.

Чтец: И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит многократно. То есть человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. То есть, после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала в свое распоряжение, что называется: «Загло́тит изобилье он – и изрыгнет»5.

Вопрос (Москва-1): (13:45) В период подготовки этот процесс, когда «изрыгнет», он может повторяться?

М. Лайтман: Нет, об этом мы поговорим потом, это мы получаем немного какую-то поддержку. Но все, что собирается в море Ситры Ахры, раскрывается потом, после того как... ну, мы вскоре увидим, он нам объяснит. Только после того как мы переходим к лишма.

Вопрос (Latin 7): (14:30) А как человек может знать, что он достиг уже границы всех своих усилий, которые он может сделать?

М. Лайтман: Границы усилий? Бесконечность? Конец Исправления? Что значит «граница усилий»? Ему нужно все время...

Ученик: То, что здесь написано, что он все время делает усилия, а потом в конце концов Ситра Ахра отдает ему обратно.

М. Лайтман: Он не знает, это зависит от величины его души. И чем больше его душа, тем путь его длиннее, и он работает очень долго в скрытии и берет годы, пока он вообще понимает, чувствует, собирает всё свое усилие в клипе, пока это не превращается в святость. Это как с человеком, который входит с маленьким сосудом в царскую сокровищницу, когда ему разрешили набрать там монеты. Он набирает, выходит, ему переворачивают, он снова входит, набирает и опять ему переворачивают. И он думает, что это не его.

Так мы чувствуем во время падений. Во время подъемов мы думаем, что мы работаем и всё хорошо у нас. А в падениях мы чувствуем, что это у нас пропало. Это тот самый пример, что клипа именно помогает нам тем, что восполняет этот круг, кругооборот, где часть колеса идет вперед, а часть назад. Но та часть, которая идет назад, восполняет ту часть, которая идет вперед.

Вопрос (USA Northeast): (16:40) Я надеюсь, что мой вопрос будет подходящим к тому, что мы проходим. Вопрос такой: когда мы чувствуем расширение эгоизма, желания получать – относительно чего мы это чувствуем?

М. Лайтман: Относительно того, что это расширяется. Это все-таки расширение наших келим – «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Это также говорит о продвижении, о расширении келим – о продвижении, да. Вопрос только, остаемся ли мы в том же стремлении вперед.

Это как я занимаюсь, скажем, спортом. Чем больше я продвигаюсь, мне каждый раз дают более тяжелые упражнения. Только там я понимаю, что мне нужно это принимать и исполнять, потому что без этого нет продвижения. И здесь – тоже. Но только я не вижу сам процесс, и поскольку каждый раз я получаю отягощение сердца, то мне кажется, что я падаю, но это не я падаю, это дают мне еще упражнения.

Разумеется, во всех этих упражнениях я не добиваюсь успеха. Чем больше я хочу продвигаться, чем больше я хочу присоединить себя к группе, молиться Творцу, делать всё, как положено – я вижу, что я все-таки падаю-падаю-падаю из всего. И написано, что «тысяча входит в комнату, а один выходит к свету». И поэтому многие люди оставляют каббалу, они не понимают, не воспринимают, что именно во тьме, когда он преодолевает, и эта тьма облекает его со всех сторон, и сказано, что «из глубин воззвал я к Творцу», – что мы можем вскричать в конце концов к Творцу, и этот крик собирается, и тогда мы проходим махсом.

(19:16) Только в таком виде – это очень длинный путь. Прийти к состоянию, когда мы обязываем себя и Творца (все силы природы, собственно), что мы должны превратить всю эту клипу, всё это усилие, которое мы приложили и которое собралось в нехорошее состояние, когда мы в конце концов чувствуем, что мы ни в чем не добиваемся успеха, что в море Ситры Ахры, там потонули все наши усилия, – именно из этих усилий мы получаем их, и с их помощью поднимаемся к святости.

Это то, что нам нужно понять, потому что в этом многие люди, которые не понимают эту технологию, этот процесс продвижения, думают, что не видят, не в состоянии, путь не для них и так далее. Но на самом деле это не так: мы должны собрать все наши усилия в море Ситры Ахры, то есть в «ради получения», в нашем эго. И тогда с их помощью наше эго возрастет все больше и больше, мы будем еще более эгоистичными. И вместе с этим мы стремимся к отдаче, к любви, к объединению как бы, и мы открываем себя все более и более материалистичными, эгоистичными, пока это не дойдет до полной меры. И тогда это раскроется.

Ученик: Можно добавить еще вопрос в продолжение? Когда мы чувствуем это ощущение между желанием получать и силой отдачи, которая приходит из центра десятки, – где мы находимся в этом ощущении?

М. Лайтман: Мы внутри ощущения, мне нечего сказать. Что значит «внутри ощущения»? Есть ощущение, то ты находишься внутри него, ты находишься в клипе.

Вопрос (Германия-4): (22:00) Вы сказали, что клипа работает ради святости. Как человек может укрепить свою веру?

М. Лайтман: Будем учить, это впереди.

Вопрос (Балтия-3): (22:20) Есть разные состояния в группе, когда кажется, что у тебя есть и стремление, и намерение. А есть состояния, когда у тебя есть только действие «как осел под ярмом» …

М. Лайтман: Мы сейчас изучаем статью. Всё. Готово. Я больше не хочу слушать. Вы не понимаете, насколько вы путаете всех своими вопросами. Мы прочитали несколько строчек, и уже столько вопросов, совершенно не относящихся к делу. Немного терпения, послушайте, что мы учим, а не то, что вы хотите спросить. Иначе не выучите статью и у вас будут те же самые вопросы, и так это останется. Всё.

Сотрите все вопросы и послушайте статью. Потому что вы не спрашиваете по тому, что мы учим. У вас есть то, что вы хотите, а мы должны слушать, что Бааль Сулам говорит.

Чтец: (23:33) Отсюда получается, что всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как [долгосрочный] вклад. То есть до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы «в разделении».

М. Лайтман: Понятно? Вам нужно записать вопросы. Учитесь работать с текстом – запишите вопросы рядом с текстом, а потом спросите.

То есть то, что Ситра Ахра получает от всех наших падений, от всех наших разочарований, от всех наших проблем – все остается в ней, но остается в виде вклада. И тогда все эти вклады (то, что она собирает внутри себя) затем присоединяются к нашему продвижению в святости.

Чтец: (25:16) И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость, и привлечь свет, который к нему относится.

М. Лайтман: Если бы не эта работа клипот, Ситры Ахры.

Чтец: И поэтому таково исправление: всякий раз, когда он привлекает, – он привлекает что-то и получает падение...

М. Лайтман: После того, как он что-то притянул, привлек из падения…

Чтец: (26:00)...он обязан каждый раз начинать заново, то есть [делать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё то, что она получала от него всё время.

М. Лайтман: Понятно, как оно работает? Это ясный ответ на все наши падения, что эти падения присоединяются к подъемам. И без того, чтобы это в таком виде работало, мы не можем продвигаться к намерению ради отдачи. То есть мы обязаны видеть себя, что мы в одиночку не в состоянии продвигаться ни к чему, что у нас нет силы, разума, келим, желания – ничего.

Но постепенно это отчаяние собирается, пока мы не становимся готовыми полностью отменить себя по отношению к высшей силе, к Творцу. И тогда, когда мы действительно хотим «ради отдачи» над тем, что мы отказываемся от себя (потому что мы понимаем, что ничего своими собственными силами мы не может сделать), тогда как в том самом примере, когда мы чашкой набираем монеты, выносим монеты из сокровищницы царя наружу, после того, как мы отчаялись, мы увидели, что невозможно ничего сделать, тогда нам говорят: то, что ты сделал, с чем ты вышел, то, что ты высыпал наружу – это всё твоё. И так мы работаем.

Почему в таком виде это происходит? Чтобы мы отчаялись в работе «ради получения» и решили, что у нас нет никакой возможности работать в «ради получения», а только в «ради отдачи». А в «ради отдачи» мы ничего не получаем – все только ради пользы Творца. Тогда мы видим, что именно эта работа желаема, хороша. И так мы приходим к решению.

Чтец: (28:44) Однако также следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое, свечение, но, если бы это было постоянно, – этот человек уже считался бы совершенным. То есть с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом.

М. Лайтман: Да, и то, что он сожалеет, и это свечение, которое удаляется, – всё соединяется у него в ахораим, а потом он это получает обратно. Но пока что в таком виде это собирается рядом с ним, но он не видит этого, не знает – чтобы не мешать ему в его работе, иначе это разрушало бы продвижение, его стремление, его желание прийти к чему-то.

Поэтому, чем больше он продвигается, он продвигается, благодаря тому, что чувствует, что у него ничего нет – еще больше и еще больше, тьма становится всё сильнее и сильнее. Как говорят, что самая большая тьма перед рассветом, в предутренние часы. Так это и в нашей природе.

Чтец: (30:39) И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его...

М. Лайтман: …только семя…

Чтец:...но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их.

М. Лайтман: Если человек и сейчас неправильно относится к своему продвижению, то он не сажает семя в землю, то есть – не знает, не понимает, не обращает внимание на то, что всё, что он постиг в какой-то момент, это упало в Ситра Ахру. И он не смотрит на то, что это вошло в землю и потом из этого что-то вырастет, а не обращает на это внимание, – то есть он просто отменяет свою работу, которая может дать в будущем плоды.

Чтец: (32:09) Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из него вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него как будто пропал очень большой свет. [Бааль Сулам. Шамати 35.]

Вопрос (Италия-4): (32:42) Когда мы находимся в состоянии падения, то мы падаем в намерение ради получения, верно?

М. Лайтман: Верно, потому что ты начинаешь какой-то этап заново.

Ученик: Так вся эта работа падает в Ситру Ахру, как подготовка к следующей ступени?

М. Лайтман: Вся работа, которую ты прошел, все состояния, которые ты прошел, – в духовном ничего не пропадает: ни положительное, ни отрицательное, хотя мы судим так по своему ощущению. Но если не по ощущению, то любое духовное состояние остается, и остается именно благодаря клипе. Поэтому это сотворил Творец, чтобы было место, куда собрать все наши усилия и постепенно так продвигать нас к настоящему, к истинному, к «ради отдачи».

Вопрос (Беэр-Шева): (34:34) Что исправлять? Как исправлять? Я не понял.

М. Лайтман: Это не вопрос, я прошу прощения. Так на уроке не спрашивают. На уроке спрашивают, согласно тому, что мы изучаем, и о том, что мы сейчас прочитали.

Ученик: Каждый день мы должны что-то делать в десятке, в группе, чтобы продвинуться в духовном в нашей совместной работе. Но не получается, и я не знаю, как это делать, и чего мне не хватает. Что я должен исправить в себе? Что это – личная работа? Я не знаю, как подойти к ней. Я не знаю, как эти проблемы решить. В этом вопрос.

М. Лайтман: Это вопрос не только твой. Об этом спрашивают многие наши товарищи, и это то, что мы выясняем. Продолжай слушать и затем в конце статьи ты увидишь, что можно еще ответить. Пока что почитай.

Вообще, для того, чтобы понять статью, нужно прочитать ее, по крайней мере, несколько раз. Ты знаешь сколько раз я прочитал? Ну, может быть, 30 раз, допустим. И после пятого-шестого-седьмого раза, может, начал немного видеть, что происходит, о чем он вообще говорит, что он от нас хочет.

Статья не тяжелая, нужно только установить новые отношения (и с этого я начал): новые отношения к падениям, к тьме, к нашему эго, ко всему, что мы называем «Ситра Ахра», – что эти вещи нам на благо, на пользу, для того чтобы продвигать нас к лишма, к «ради отдачи». Без этой системы клипот мы не можем продвигаться. Творец это сотворил, сказано: «Я создал злое начало», – это необходимая вещь.

Без того, что мы так будем работать и раскроем, что это ради получения и снова постараемся, и снова упадем, как маленький ребенок: он пытается что-то сделать – и это разбивается или падает, или еще что-то, еще, еще и еще, – и с помощью этого мы растем. Нет выхода – всё работает только таким образом. Только таким образом.

(37:18) Поэтому нам нужно и в духовной работе понять, что наша игра – выйти на уровень Творца. Для этого мы должны стараться, и будем падать, стараться и падать, пока не придем к конечному состоянию, где только конечное состояние остается навечно, а все остальные состояния падают в море клипы, в наше эго, и именно там сохраняются, и оттуда восстают. Об этом сказано, что «восстают в Конце Исправления».

Тот великий зивуг в Конце Исправления, когда восстают все наши разочарования, падения, всё, о чем мы думали, что это мы не в порядке, мы неправильно делали, и мы такие испорченные, и какие мысли есть у нас, какие желания нечистые, и какая ложь есть в каждом, – всё это приходит к исправлению с помощью огромного света, который раскрывается в Конце Исправления. Но он раскрывается, потому что мы не разочаровываемся, а, как маленькие дети, еще, еще и еще стараемся начать заново.

Вопрос (Голландия-1): (38:50) Когда мы читаем эту статью, мы получаем от нее немного жизненной силы. Но в то же самое время мы чувствуем, что эта жизненная сила входит напрямую в получающие келим. Как мне относиться к этому переходу?

М. Лайтман: Ты должен быть выше всех этих ощущений. Снова вошло в клипу всё, что я изучал! – Ну и хорошо, это же там сохраняется, а я продолжаю делать свое усилие, и каждый раз заново, как написано: «И будут в глазах твоих как новые». Это главное.

Вопрос (Москва-4): (39:54) Получается, что в море Ситры Ахры попадают все усилия – скажем, мои, одного человека до полной меры, и тогда будет переход махсома. Но ведь Творец находится в десятке, а как с остальными товарищами, получили они эту полную меру или нет?

М. Лайтман: Не волнуйся, ты не сможешь перейти махсом, пока не соединишься с товарищами. Махсом не проходят в одиночку – это граница, за которой начинается святость, а святость может светить только в полное совершенное кли. Совершенное кли – это когда там есть десятка (может быть не десятка, а пятерка, шестерка, неважно сколько), но они объединены вместе, когда каждый отменил себя перед другими, и тогда они проходят махсом.

Вопрос (Флорида): (41:03) Как нам определить свечение и затем удержать его?

М. Лайтман: Мы должны стремиться только вперед, мы не можем измерять свечение и сохранять его и возвращать – только идти вперед, только стремиться вперед к объединению с товарищами и через них к Творцу. Каждый раз говорить себе, что так я должен работать, и постепенно я начну чувствовать в этом какую-то тягу, притяжение, какое-то свечение, пробуждение, которое приходит, я даже не знаю откуда, но я все время должен подталкивать себя этим.

Петах-Тиква-Центр: (41:55) Продолжим. Урок в записи от 10 июля 2006 года. «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 179-я, 67-й пункт.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Еврейская дата: 5705 г.↩

  2. Псалмы, 104:25.↩

  3. Трактат Таанит, 25:1.↩

  4. Иов, 20:15.↩

  5. Иов, 20:15.↩