Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе. 4 (1991) (в записи от 23.10.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 29 октября 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 1204-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе
В книге Зоар, Ноах сказано: «Потоп был, и вредитель сидел внутри». Мой отец и учитель, благословенна память его, спросил: в чем разница между тем, кто из них умерщвлял – вредитель или потоп? И сказал, что потоп вызывал страдания материальные [на иврите слова «материя» и «дождь» однокоренные], а вредитель вызывает страдания духовные. Т.е. внутри материальных страданий сидит вредитель, убивающий также и духовную сторону человека. То есть страдания тела приводят его к чуждым мыслям, пока мысли эти не повреждают и не убивают духовное.
И необходимо истолковать его слова, поскольку потоп и дождь, которые были, называются «явным», т.е. тем, что видится нашим глазам, когда дождевой (материальный) потоп убивает людей. Человек думает, что если бы у желания получать было то, чего оно требует – знание, а не вера – то есть, если бы он понимал каждую деталь в Управлении Творца (благословен Он), как того требует желание получать – он был бы работником Творца, каким и должен быть. Однако он не такой, и тем самым человек отдаляется от жизни живых, поскольку тяжело ему терпеть страдания; ведь человек хочет, чтобы Творец давал ему только наслаждения, и потому отдаляется.
Однако внутри материальных страданий, в том, что человек не может понять Управления Творца, понять, почему Творец не дает ему того, что по представлениям желания получать должен был дать, и человек страдает – в этом лежит зачаток последующего умерщвления в духовном, т.е. духовных страданий, страданий, которые приводят его к смерти в духовном, когда доходит до неверия. То есть, человек испытывает материальные страдания, так как Творец не дает ему то, что соответствует его представлениям, и больно ему; и страдания эти вызывают смерть в материальном, как сказано: «Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым». Однако затем он приходит к страданиям духовным, т.е. не может совладать с верой, верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии Управления Доброго и Творящего добро. И тогда он доходит до неверия.
И это называется «духовной смертью», ибо тогда человек падает во власть пустого пространства Ситры Ахры (нечистых сил). А когда человек снова приступает затем к работе, это уже называется воскрешением из мертвых. И тогда на человека возложено верить, что если и приступил сейчас вновь к работе – то не благодаря собственным силам, а получив свыше росу воскрешения. И он находится в стадии воскрешения из мертвых, ибо удостоился того, что получил пробуждение свыше. Поэтому человек должен произносить каждый день: «Благословен Ты, Господи, возвращающий души мертвым телам» [утренняя молитва «Шахарит»]. А также человек должен говорить (в молитве «Восемнадцать благословений»): «И верен Ты [обещанию] воскресить мертвых».
Таким образом, есть два аспекта в вопросе о страданиях:
1) Материальные страдания, которые человек испытывает из-за материальных вещей, которых ему недостает; и в этом он терпит стадию смерти, как сказано выше, например: «Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым», и т.п. Получается, что эта смерть не имеет отношения к духовному. Однако это приводит его затем к духовной смерти, поскольку не может он верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии Доброго и Творящего добро. Получается, что это смерть духовная, а не материальная. И в этом истолкование того, что посредством дождевого (материального) потопа, являющегося материальными страданиями, человек приходит затем к страданиям духовным, когда не может оправдать Высшее Управление; и поэтому он приходит к духовной смерти.
(05:49) И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Потому что до Конца Исправления называется Малхут древом добра и зла... И смысл в том, что Малхут – это основа Управления Творца (благословен Он) в этом мире. И пока получающие не достигли завершения, когда смогут получить совершенство благодеяния Его, обязано Управление осуществляться путем добра и зла, а также поощрения и наказания – потому что наш сосуд получения запачкан еще получением для себя. Ведь мы обязательно ощущаем в действиях по Управлению то, что они есть стадия зла для нас. Потому что закон таков, что не сможет творение получить зло от Творца в явной форме, так как это было бы изъяном в славе Его; ведь творение постигло бы Его как действующего во зло, что не подходит для Действующего миром. И потому, когда человек ощущает зло – в той же мере охватывает его неверие в Управление Творца, не приведи Бог, и исчезает от него Действующий (благословен Он), что есть самое большое в мире наказание».
И из сказанного следует, что когда человек получает от Творца зло, это приводит его к тому, что исчезает от него Действующий, благословен Он. И это называется «смертью» в духовном. И кто был причиной того, что он получил зло от Творца? И почему получил зло? Это потому, что пока еще речь идет о грязных сосудах, в том, что касается получения для себя. Поэтому обязано производиться Управление в стадии забвения и сокрытия. И поэтому страдания вызывают смерть в духовном.
И из-за этого должен человек идти выше знания, т.е. не реагировать на знание того, что он видит. На этом он строит работу свою в работе для Святости, чтобы смог удостоиться войти в Святость. Поскольку знание это пришло в силу того, что он получил зло. И это знание обязывает к вопросу: если Творец Добр и Творящий добро, почему Он не дает ему того, чего, по представлениям человека, ему не хватает, а делает то, что Он хочет? Получается, что знание построено на основе Управления добром и злом, как сказано выше. Поэтому нет совета человеку, кроме одного: пусть скажет, что знание – в том, что оно ему говорит – не верно; потому что об этом сказано: «Не Мои помыслы ваши помыслы, и не ваши пути Мои пути». Наоборот, не реагировать на знание и сказать, что он идет выше знания.
Однако в вопросе ощущения приближения к Творцу надо различать два аспекта:
1) Иногда человек озабочен тем, что он должен получить что-то нужное, и прибегает к путям того мира, где, если недостает чего-то человеку, он молится Творцу, чтобы наполнил его недостаток. И если эта вещь необходима ему, и он не видит возможности естественным путем заполучить ее, и свершилось для него чудо, и он получил желаемое – тогда человек наполняется любовью к Творцу за то, что помог ему получить эту вещь; и он относит получение этой вещи на счет Творца. Выходит, что приближение к Творцу пришло к нему посредством получения добра и наслаждения – это было фактором, вызвавшим приближение к Творцу. То же самое, когда он был болен и излечился, когда уже отчаялся, и вдруг произошло изменение к лучшему, и он исцелился. Так он тоже иногда приближается к Творцу. И причина была в получении добра от Творца, это приблизило его к Творцу.
(10:26) А иногда бывает наоборот: человек получил страдания, и страдания эти толкают его к сближению с Творцом, т.е. ему в голову приходит мысль, что если он примет на себя бремя Торы и заповедей, Творец спасет его от бед. Получается, что страдания стали причиной приближения к Творцу. И об этом надо сказать: поскольку в час бедствий человек пребывает в состоянии принижения и поскольку сказано: «Высок Творец, и низкого увидит» – выходит, что человек, пребывающий в принижении в силу бед и страданий, постигших его, подготовлен к тому, чтобы получить помощь свыше, как сказано: «Высок Творец, и низкого увидит». Однако обычно мы видим, что страдания отдаляют человека от Творца, поскольку он не может отнести эти страдания на счет Того, Кто Добр и Творит добро. Потому это приводит его к смерти в духовном.
Однако по поводу принижения есть множество прямых толкований. Когда человек принижает себя, вопрос в том, что такое принижение? То есть, в чем выражается то, что человек находится в принижении? Простое истолкование говорит, что во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания – это называется принижением, т.е. он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. Т.е., как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует.
И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: «Высок Творец, и низкого увидит». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.
И из сказанного следует истолковать то, что сказали мудрецы, благословенна их память: «Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним». Т.е. имеется в виду человек, который говорит: «Я могу быть работником Творца при условии, что Творец даст мне величие, т.е. большое состояние. То есть, если я почувствую величие Его, благословен Он – тогда буду способен работать на пользу Творца. А иначе я не могу работать ради Небес». И говорят ему, что величие ускользает от него.
Но в то время, когда человек говорит: «Я хочу быть работником Творца без всяких условий и не нуждаюсь в большом состоянии», и хочет работать на Творца в целевом принижении, то есть, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения величия Творца; идти выше знания, что, как говорилось выше, и называется принижением – тогда он удостаивается стадии величия, поскольку принижает себя, так как хочет работать только ради Небес, а не для собственной пользы.
Поэтому когда он говорит, что не сможет работать, пока не почувствует стадию величия Творца – получается, что желание получать говорит, что если оно не постигнет величия Творца внутри знания, не будет в состоянии работать для пользы Творца. Получается, что только желание получать является действующим лицом. А на желание получать было сделано сокращение и сокрытие. Поэтому нет у него никакой возможности удостоиться стадии величия. Наоборот, человек должен убегать от величия. Тогда можно будет сказать: «Слава преследует того, кто ускользает от нее».
(16:06) И из сказанного следует, что в порядке работы есть несколько этапов:
1) Сначала человек должен преследовать величие и славу, иначе у него вообще не будет сосудов для славы и величия, потому что мысль его работает над тем, чего он требует. А если нет у него сосудов для знания, как он сможет идти выше знания? Поэтому человек, когда начинает работу, должен думать о том, как получить величие Творца; ведь, разумеется, когда будет у него ощущение величия Творца, тогда не будет у него сопротивления со стороны тела, потому что малый, естественно, самоупраздняется относительно большого. И над этим не надо работать, потому что есть правило: тело не сопротивляется ничему, что приходит со стороны естества.
С другой стороны, если у него нет страсти к знанию, т.е. желания служить великому Царю, то работа его относится лишь к стадии действия, и нет у него потребности к тому, чтобы Творец помог ему, потому что тогда он работает только за вознаграждение. И в той мере, в какой он верит в вознаграждение и наказание, он уже может работать, и нет у него потребности в величии Творца; то есть, даже то, что Царь не так велик, не важно ему, так как он смотрит на вознаграждение, а не на Дающего вознаграждение.
Но если он начинает работать ради Небес, тогда уже есть у него потребность в величии Царя. Получается, что если он не стремится к величию Царя, это признак того, что он не работает ради Небес. Выходит, что именно тогда, когда гонится за величием, это является признаком того, что он хочет прийти к состоянию, в котором сможет сказать, что все действия его будут ради Небес. А затем, когда он уже ощущает необходимость знать, что у него есть великий и важный Царь, и он видит, что это для него главная помеха, что ему недостает силы для того, чтобы преодолеть желание получать – тогда он приходит ко второму этапу, когда должен убегать от величия, желая работать ради Небес без всяких условий, что и называется «выше знания».
То есть, хотя знание и говорит ему: «Разве ты не видишь, что ты веришь лишь в маленького царя?», в любом случае, человек должен сказать: «Для меня Ты великий Царь, как если бы я это ощущал, и я верю выше знания, что Ты великий Царь, как если бы я это ощущал». И потому на этом этапе он убегает от величия и славы, и тогда величие и слава преследуют и ловят его – несмотря на то, что человек не хочет получать величие – по той причине, что только тогда происходит уподобление Творцу.
И это соответствует тому, что мы учим о вопросе ударного взаимодействия. Экран отталкивает свет – хотя имеет авиют, т.е. желание и стремление к свету – и в любом случае, не получает его, так как хочет быть дающим, а не получающим. Поэтому посредством экранного отталкивания рождается в человеке стадия отраженного света. И благодаря этому отраженному свету он получает новый сосуд для получения света.
(20:30) Итак. Сначала человек должен получить желание и стремление к постижению величия Творца, а затем человек должен получить силу оттолкнуть это величие, не захотеть получать его, так как он желает уподобления формы. Тогда он достигает стадии отраженного света, и благодаря этому отраженному свету он получает величие и мощь. Выходит, что здесь есть 3 этапа:
1) Стремиться именно к величию Творца;
2) Отвергнуть идею об этом стремлении, то есть, хотя он и понимает, что если у него действительно будет ощущение от величия Творца, то тело подчинится и согласится совершать святую работу – в любом случае, он убегает от славы и величия и говорит, что хочет работать для пользы Творца, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения; и он просит у Творца, чтобы дал ему силы, с которыми будет способен победить желание получать, хотя оно на это не согласно.
3) В то время, когда он не нуждается в ощущении величия Творца, но работает ради Небес без всяких условий – тогда он удостаивается стадии величия Творца и стадии славы Творца. И исполняются слова: того, кто ускользает от славы и величия, слава преследует и хочет слиться с ним, так как у него уже есть уподобление формы, т.е. человек хочет работать ради отдачи.
И из сказанного следует, что после того, как человек понимает, что ему стоит получить ощущение величия Творца, потому что тогда тело согласится служить Царю; и после того, как у него уже появилось требование к этому, поскольку он хочет работать для пользы Творца; а тело сопротивляется этому, поскольку пока оно не ощущает величия Творца, оно не хочет верить выше знания – тогда приходит состояние, когда человек должен убегать от этого, так как это лишь утверждение желания получать.
С другой стороны, когда он не ощущает величия Творца и тело не согласно на эту работу – тогда человек должен сказать: «Разве не сказали мудрецы: "Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним"?» Так как человек должен работать для пользы Творца, даже когда тело не наслаждается от этой работы, потому что «для пользы Творца» означает «вообще не смотреть на собственную выгоду».
И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Любовь целостна, когда она совершенна с обеих сторон, как по закону, так и по благу; и даже если Он забирает душу твою, будет любовь твоя к Нему в законченном совершенстве, как тогда, когда дает тебе одно добро. Некоторые любят Его за то, что есть у них богатство, продление дней, дети, окружающие их, правитель над ненавистниками их, верные пути. И потому любят Его. А если превратится это в противоположность и Творец обернет на них колесо строгостью закона – станут ненавидеть Его. И вовсе не будут Его любить. И потому это не та любовь, у которой есть основа. Любовь, называемая совершенной, это та любовь, которая охватывает обе стороны: как закон, так и милосердие и преуспевание человека, чтобы любил Творца так, как мы изучали: "Даже когда Он забирает у тебя душу твою. И это есть совершенная любовь"».
(25:04) И нужно истолковать то, что человек должен любить Творца со стороны подъема, т.е. когда ощущает, что Творец управляет миром в стадии Доброго и Творящего добро, потому что во время подъема человек хочет упраздниться перед Ним (благословен Он) без всяких условий. Но это подобно свечке перед факелом, ведь он упраздняется без всякого разума и знания; и это означает, что человек работает на Творца в то время, когда у него есть душа. Потому что подъем означает, что человек жив и есть у него душа живых, и тогда есть у человека любовь к Творцу. Это называется «ситра де-тиво» (чистая сторона) в работе.
А также должен человек любить Творца, когда Он забирает у него душу, т.е. когда Творец забирает у него душу живых, что называется временем падения, когда у него нет никакого чувства жизненной силы, когда взята у него душа его и нет у него никакого духа жизни. Если и в таком состоянии есть у него любовь к Творцу, это называется «совершенной любовью».
Это может быть только выше знания, потому что внутри знания у человека нет никакой жизнеспособности, чтобы обладать силой для преодоления. Поэтому человек должен работать в период подготовки, прежде чем достигает какого-либо приближения со стороны Творца, и убегать от величия и славы. Т.е. пусть не говорит, что только если Творец даст ему стадию души живых, тогда он сможет работать ради отдачи; а без жизненной силы, т.е. без духа жизни он не способен работать для пользы Творца. Это не мнение Торы.
Но человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силы любить Себя – даже когда Он забирает у человека душу его, и он остается без духа жизни – чтобы была у него сила для преодоления, чтобы любил Творца во всех случаях.
И из сказанного надо истолковать то, что написано: «Установил мрак тайны Своей». Смысл в том, что когда Творец хочет скрыть Себя от людей – что, конечно же, для пользы человека, так как он пока еще не достоин раскрытия – тогда Он дает человеку стадию тьмы, то есть забирает у него душу, дух жизни; и, само собой, человек падает во тьму, где не светит свет Святости.
И человек должен верить, что это сокрытие. «Сокрытие» означает, что он верит в то, что есть великий Творец, управляющий миром в стадии Доброго и Творящего добро; но от него это скрыто. И он должен верить, что это лишь сокрытие. И если удастся человеку поверить, что это лишь сокрытие, а на самом деле все не так, как он видит – тогда он удостоился того, что свет льется на этот престол, т.е. того, что свет будет светить в этой тьме.
И из сказанного следует, что человек должен учиться и на состоянии падения, и на состоянии подъема. То есть, состояние падения приходит к человеку тогда, когда он хочет совершать большие усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. И в любом случае, человек видит это иначе – как будто не сделал ничего, но пребывает в том же состоянии, как до того, что приступил к работе ради отдачи. Тогда человек должен верить верой мудрецов в то, что они говорят, а не в то, что он думает и говорит, поскольку падения эти дают ему возможность подняться и приблизиться к Творцу. [РАБАШ. Статья 4 (1991). Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе]
(30:31) Начинаем урок с Равом от 29 октября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы слушали с вами статью из «Шлавей Сулам», том 1, из недельной главы Ноах, страница 51, «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе». С одной стороны, потоп приходит для того, чтобы умертвить все различения, которые не имеют права на существование, а с другой стороны, потоп приходил для того, чтобы очистить все различения и оставить после себя только те, которые имеют право на существование и способность расти, расцветать и достичь цели творения. В каждой вещи есть у нас, мы слышим из этой статьи, в каждой вещи есть у нас и сила, действующая в суде, и сила, действующая в милосердии.
Потому что все осуществляется по отношению к желанию получать человека, и в соответствии с тем, как человек находится, в каком состоянии он находится – действует со своей природой еще, или уже с природой Творца, которую приобрел. В соответствии с этим ощущает управление: или как Добрый и Творящий добро, если у него уже есть подобие свойств с этим управлением, если уже исправил свои свойства. Или еще, в той мере, в которой они не исправлены, ощущает по отношению к ним управление, которое приходит силой суда.
И как мы говорим, что отношение Творца к творению не меняется, оно всегда – Добрый и Творящий добро и постоянно. Но в той мере, в которой проходят через человека, пробуждаются в человеке решимот, которые он обязан исправить и присоединить их к святости, приобрести на них исправления, – в этой мере он ощущает, что Творец как будто меняется к нему. А если исправляет различения, которые пробуждаются в нем, тогда видит, что из силы суда приходят силы милосердия. Это то, что он обнаруживает, что внутри потопа, внутри всех как будто нехороших отношений – обнаруживает управление, которое является Добрым и Творящим добро, которое является постоянным и совершенным управлением.
(34:01) И РАБАШ дает это именно на примере, что человек, для того чтобы работать против своего желания получать, нуждается в силах, чуждых силах, которых нет в нем. И эта сила, которая помогает человеку противостоять желанию получать, – это осознание величия Творца, ведь нет ничего, кроме человека и Творца. И величие Творца – это, в сущности, вся сила исправления, ведь только ощущение Создателя вызвало переход от бхины алеф к бхине бет в четырех стадиях прямого света. Только ощущение Создателя помогает бхине бет продолжить к бхине гимель.
А затем – желать Создателя в мере бхины далет. А затем бхина далет, которая ощущает величие Творца, – тогда, в противовес этому, у нее есть ощущение стыда, что приводит ее к Цимцум Алеф. И каждый раз, когда помимо ощущения наслаждения есть ощущение величия Дающего, свойств Дающего – что такое Дающий, что такое свойство отдачи вообще, – каждый раз это вызывает в желании получать исправление, изменение. Не оставаться в качестве получающего, а изменить свой способ действия так, чтобы он был ради отдачи, в соответствии с тем, что кажется ему сейчас великим.
И отсюда мы видим, что помимо наслаждения, которое желание получать ощущает как получающее, если оно получает от Дающего, помимо наслаждения, еще и величие, то осознание себя, как получающего – это для него, в сущности, все средство для улучшения, для изменения. До такой степени, что он может противостоять своему желанию получать, ощущению наслаждений в нем, и ценить свойство Дающего, величие Дающего, быть дающим больше, чем быть наслаждающимся, получающим. И если у него уже есть такие расчеты, то это уже, хотя это расчет внутри желания получать, что называется ло лишма, но это уже расчеты в направлении исправлений, в направлении оценки Дающего.
Поэтому пишет РАБАШ в статьях о группе, что группа должна заниматься все время величием Творца. Тем, что она будет распространять для себя, увеличивать осознание величия Творца, что группа велика, группа сильна в соответствии с величием Творца в ней, не по своему количеству и не по какому-то другому качеству, которое она развивает в себе. И после того, как у нас есть это различение, что мы хотим величие Творца на основе нашего желания получать, после этого приходит уже исправление, которое отделено от желания получать.
(38:11) Что величие Творца мне нужно не для того, чтобы я чувствовал, что этим я спасаюсь, что этим я прилепляюсь к высшему, я приобретаю уверенность, я приобретаю наполнения. Что Творец наполняет меня, я предпочитаю Его вместо того, чтобы наполняться наслаждениями, которых желание получать по своей природе требует. Но приходит этап, который мы не понимаем, это называется уже свет, возвращающий к Источнику, или «хэн дэ-кдуша», как он это называет. Он говорит, что в учебе учащийся обязывается перед учебой укрепиться в своей вере.
Приходит сила, которая действительно отсекает человека от всякого обращения к своему желанию получать, и он действует выше желания получать – это называется «выше знания». Тогда тоже, конечно, в величии Творца он идет и совершает действия, но величие Творца, которое он ощущает, не имеет никакой связи с его желаниями получать, а он полностью использует их уже не для того, чтобы ограничить желание получать – желание получать он уже сокращает, – а величие Творца он использует целиком ради отдачи, превращает его в силу, противоположную желанию получать.
То есть величие Творца у него уже превращается в кли, с которым он работает, вместо собственных келим. Это можно сказать, что также подобно тому, что вместо собственного АХАПа работает с АХАПом Имы, НЕХИ дэ-Има, как мы учим. Вплоть до того, что безусловно есть также исправление, при котором работает с собственным желанием получать, тоже есть такой этап после этого, что уже желание получать исправлено до такой степени, что в нем самом можно работать – не в кли, которое приходит от Творца, как величие Творца, а само желание получать переворачивается, и может присоединиться как кли к намерению ради отдачи.
Видим мы отсюда, что есть много ступеней в отношении получающего к Дающему, и эти ступени приходят в своем развитии одна за другой. Мы не знаем, как точно определить каждую ступень, каждую ступень, и как мы можем здесь направить себя, изменить себя так или иначе. Мы не понимаем этого и совсем не способны каким-либо образом управлять собой, меняться каждый раз. Но человек, который жаждет величия Творца и делает все действия для того, чтобы величие Творца направляло его дальше, и все время жаждет «нет никого кроме Него» и «Он – Добрый и Творящий добро» …
(42:17) А то, что мне кажется, что нет этого «нет никого кроме Него», а есть еще силы, управляющие миром, – это помеха, и я обязан исправить ее. И то, что мне кажется, что есть в Нем добро и есть в Нем зло в поведении по отношению ко мне, – это тоже помеха, приходящая от недостатка исправлений моих свойств, моих келим, и это тоже я должен исправить.
То есть, если человек все время жаждет оценить Дающего правильно – что Он Единственный и Добрый и Творящий добро, а то, что против этого есть два вида помех: что Он не Единственный и что Он не Добрый и Творящий добро, а иногда, может быть, и Добрый и Творящий добро, но в целом так и так, как я ощущаю…
Если человек работает против этих двух помех, то неважно, насколько он умеет вглубь их разъяснить, детализировать. Но работа над этой целью – нарисовать Дающего в наиболее правильном виде, насколько это возможно, отделенная насколько можно больше от желания получать для себя человека, – эта работа приводит человека от ступени к ступени, притягивает его, подталкивает его к продвижению правильным образом. И тогда он проходит все эти ступени в правильном использовании своих свойств и свойств Дающего.
То есть нет у нас другой работы, кроме как все время устанавливать наше отношение к Дающему как к «нет никого кроме Него» и «Добрый и Творящий добро».
Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:40) Ощущение зла – это духовное понятие. Сейчас, есть ощущение зла по отношению к товарищу и есть ощущение зла по отношению к Творцу? Или по отношению к группе и по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Есть ли ощущение зла по отношению к Творцу и по отношению к товарищу – это разное? Ощущение зла – это то, что плохо в свойствах человека, или плохо в поведении чужого, или товарища, или Творца?
Ученик: Нет, свойства человека, духовное ощущение зла.
М. Лайтман: Неважно, относительно желания получать человека – обращается ли оно к Творцу или обращается к ближнему. Нет никакой разницы. Потому что в этом он все равно обращается изнутри себя, изнутри своих неисправленных келим. Если он обращается к чему-то, что за пределами желания получать, – это может быть Творец, это может быть товарищ, – желание получать, исправление, размер и качество желания получать определяют, как он обращается. И нет разницы.
Поэтому мы можем использовать группу – реакцию, отношение к группе взаимное, чтобы проверять, контролировать, требовать исправления и исправлять наше желание получать. Потому что внутрь желания получать или за пределы желания получать – все это с группой, как с Творцом. Если мое отношение ко мне самому, тогда конечно мне важно – это группа или это Творец. Что может дать мне группа, какие наслаждения по сравнению с Творцом? Зависит от того, на какой ступени я нахожусь.
Может быть, что я уменьшаю Творца и говорю: «Разве мне важен Творец? Мне важен почет от группы». А может быть наоборот – я уже уменьшаю свое отношение к группе: что мне группа, я хочу Божественное. Но это я хочу. И если человек старается работать без всякого обращения к себе, тогда он обнаруживает, что если не для себя, а за пределами себя, то ему неважно, для кого это будет. На самом деле – для него, или для него, или для него...
Если это за пределами меня, если мне не будет от этого ничего, если я не получу изначально ни в середине ни потом никакого возврата к себе, тогда какая разница, кому из тысяч факторов я сейчас иду давать, отдавать, совершить какое-то действие, которое останется только в них и не вернется ко мне, тогда какая вообще разница, кто они? Я уже с точки зрения желания получать вообще не могу их различить, у меня нет связи с ними. Тогда получается, что я как будто бросаю в пространство что-то от себя, и все.
(48:40) Но как я могу все-таки оценить свою отдачу – она большая, маленькая, по качеству? Я оцениваю ее только по тому, насколько она отделена от меня. И это то, что он говорит здесь, что есть величие Творца до того, как человек отделяется от себя, и есть величие Творца после того, как человек отделяется от себя. Так после того как я работаю в состоянии, в котором совершенно-совершенно не ощущаю свои действия отдачи, я отделяю их от «я», как будто бросаю в пространство. А почему я это делаю? Потому что группа дает мне важность поступать так.
То есть у меня есть какое-то… начинает у меня формироваться какая-то оценка, которая находится за пределами моего желания получать. Какое-то кли, хисарон, за пределами меня, который я вдруг чувствую, что обязан наполнить тем, что отдаю от себя, изнутри себя наружу. Наполняется какое-то желание, которое за пределами меня. Если человек работает над этим, тогда он уже постепенно переходит к состоянию, в котором действительно может прикоснуться к тому, что значит «не для себя», что значит «выше знания». Это приходит постепенно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:35) Как можно определить, как человек может определить, что группа исправлена, а он – тот, кто нуждается в исправлении, а не дай Бог, наоборот?
М. Лайтман: Как человек может определить, что не группа нуждается в исправлении, а он нуждается в исправлении? Такое ощущение приходит к человеку изнутри, оно раскрывается человеку как прочтение состояния, что он вдруг так видит.
Ученик: Что он видит?
М. Лайтман: Он видит, что несмотря на свои действия, которые он совершает, все они – из его намерения наполниться, получить. И несмотря на то, что и другие, может быть, находятся в таком же свойстве, но это неважно. Он судит себя уже по отношению к свету, который светит, и тогда определяет, что находится в ради получения.
Ученик: И тогда что ему нужно делать сейчас?
М. Лайтман: И тогда что ему нужно делать? Он может впасть в отчаяние, и лечь спать, и сказать: «Хозяин не спасает его келим». А может сказать: «Нет. То, что сейчас мне раскрывается, – знак, что раскрывается нечто новое, истинное, и мне нужно сейчас обрести силы». Тот, кто раскрывает мне это состояние, – он же раскрывает мне, посредством чего я могу выйти из этого состояния.
Все зависит от подготовки человека, от подготовки группы, от того, как она влияет на него, как он готов принять от нее поддержку. Но работа в направлении величия дающего – это наша единственная работа, потому что это как гость и хозяин. Тот же пример все время остается: я или работаю против своих наслаждений, желания получать и наслаждений, или уже человеческая бхина во мне, точка в сердце, свойство Бины во мне, которое находится во мне как то, что я получил от разбиения келим, что это часть Божественного свыше, моя душа, – по отношению к которой я ощущаю Хозяина.
(53:42) Что во мне уже есть два различения: мое естественное желание получать по отношению к наслаждениям Хозяина и точка во мне, которая ощущает самого хозяина, что Он – Дающий. И тогда у меня уже есть расчеты с ним как с Дающим наслаждения и с ним – что Он Дающий, понятие «дающий». И тогда я нахожусь в таком раздвоении, и тогда начинается работа.
Что мне важнее? Он, его важность, наладить отношение с ним – или мне неважно, кто он, что он, главное – получить от него и наполнить себя. Тогда если мы хотим развиваться правильно, нам нужно все время развивать в себе осознание Хозяина, понятие хозяина, понятие дающего.
Тогда получается так, что вначале, когда человек находится перед хозяином и не видит его, – очень важно не видеть хозяина. Это приносит ему стыд. Это приносит ему ощущение, что он получающий. Это приносит ему ощущение, что он обязан свои желания сократить, и весь он должен развивать свое отношение к дающему, чтобы дающий был, как будто, все больше и больше и больше велик по сравнению с наслаждениями, приходящими от него.
Что если дающий более велик, чем наслаждения, я все время сокращаю свое желание получать, не хочу работать в нем, я предпочитаю быть в связи с дающим, который велик. Это дает мне большее наслаждение, большую уверенность. Это наполняет меня больше. Ради получения наполняет меня. Это называется ло лишма, но я предпочитаю быть в связи с хозяином, а не просто с наслаждениями.
Затем приходит этап, когда также, как связь с хозяином, такая потребительская, что я использую его, эксплуатирую его в свою пользу, – эта связь тоже начинает мне казаться некрасивой. Почему? Потому что я предпочитаю быть в связи с хозяином вместо того, чтобы быть в связи с наслаждениями, – тогда связь с хозяином пробуждает во мне осознание характера хозяина.
Не то что он просто великий и от этого мне еще больше выгоды, чем если бы я получал от него наслаждения, а осознание... оценка действия отдачи, оценка свойства отдачи сама по себе. Это уже называется хэн дэ-кдуша. Что это начинает быть – это свойство само по себе начинает быть для меня важным. До такой степени, что я не хочу на самом деле быть связан с хозяином через свои получающие келим, а я хочу присоединиться, быть причастным к этому свойству самому по себе. И это называется, что человек уже начинает выходить из себя к этому свойству – машпиа. Что машпиа находится за пределами нашего тела, вне нашего тела.
(57:39) И тогда он ищет средства, посредством чего он может действительно сделать это. И все же здесь он тоже нуждается в величии хозяина, но в величии уже как дающего. Не как дающего наслаждения, а свойства отдачи самого по себе. Это уже чистая Бина, которую он хочет приобрести. И после того, как приобретает это, в той мере, в которой приобретает, начинает действительно быть подобен хозяину, но подобен хозяину лишь в том, что хочет быть как он.
Это называется, как будто приобретает Гальгальта вэ-Эйнаим, свойства отдачи. Но на самом деле, отдачу, само действие, – тогда он пробуждает свои получающие келим и начинает присоединять их к Гальгальта вэ-Эйнаим. Но что я хотел этим сказать? Что все время он работает с величием Дающего.
И неважно – по отношению к получающим келим это дает мне наслаждение и уверенность, что я связан с высшим, что он отдающий, что он управляет всем, и, слава Богу, я могу включиться в него, и мне хорошо. Или это приходит уже как результат развития связи с высшим в других формах, другими способами, которые пробуждают во мне всякие другие наклонности, мысли и ценности. Но все это – величие, величие Дающего.
Ведь изначально у нас, у желания получать, есть отношение только к наслаждениям, и то, что упала в желание получать искра части Бины от разбиения келим, – тогда по отношению к этой части он может начать ценить самого Дающего. Тогда начать работать с частью Божественного во мне и развивать ее в противовес моему желанию получать – это, в сущности, работа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:59) Как на этапе подготовки мы можем больше нейтрализовать вещи, которые сопровождают каждое целенаправленное действие, которое мы совершаем, эго, и желание получать, и потребность в оценке, и потребность в гордыне? Что это как будто свойства, которые сопровождают почти каждое наше действие. Как на этапе подготовки мы больше нейтрализуем это и создаем предпочтение силы отдачи и предпочтение Творца?...даже на этапе до...?
М. Лайтман: Как мы исправляем гордость,...? Что еще?
Ученик: Оценку, потребности, потребности в оценке нас.
М. Лайтман: Так...
Ученик: В основном все это относительно личной оценки в группе?
М. Лайтман: Есть во мне тысяча и одно желание, всякие наклонности, я даже не знаю вообще, что там внутри. Если я хочу работать как хороший психолог, тогда я начинаю копаться в себе и оценивать там, что это и что это, и как это работает, как я могу повлиять на это, как исправить это? Из этого, может быть, выйдет какая-нибудь докторская диссертация по психологии, исправление из этого не выйдет. Почему? Потому что не я исправляю себя, и не я своей мудростью вижу и читаю себя, а только свет, который приносит мне изменения в желании получать, объясняет мне каждый раз по-другому, кто я такой.
Поэтому мне не нужно входить внутрь себя, и вообще не обращаться внутрь себя, а все время – за пределы себя, то есть все время обращаться, приклеивать себя, направлять себя в направлении за пределами себя, к Творцу, или к группе, или в направлении отдачи, приобретать эти свойства, понимать, что это великое.
Мы, для того чтобы исправить желание получать, – нам запрещено быть внутри желания получать, запрещено. Свет создает кли, свет исправляет кли, и если мы не притянем его, тогда мы только запутаемся внутри нашей животной природы и не выйдем из нее, из этой раковины. Тогда мы будем учеными в нашей животности, скажем, психологами, и не более. Которые тоже ничего не знают о внутреннем мире человека. Особенно о тех свойствах, которые уже чуть ближе к духовному. А чем более человеческие свойства, тем вообще у них нет никакого понимания, они и сами в этом признаются.
Поэтому вся наша работа – это не в наших внутренних исследованиях, кто я, что я, а вся наша работа должна быть в том, чтобы узнать Дающего – что Он единственный, нет иного кроме Него, что Он – Добрый и Творящий добро. Несмотря на то, что Он не единственный и Он не Добрый и Творящий добро, как мне кажется, иначе. Мне кажется, что Он не единственный, и мне кажется, что Он не Добрый и Творящий добро, – работать в этом направлении все время, то есть за пределами себя, в Его направлении, – это вся направленность, которая должна быть у меня.
И все то, что я хочу обратиться внутрь себя и заниматься внутри себя, заниматься собой, – это настоящая клипа, это помеха, которая приходит в результате того, что Творец усиливает мои келим, увеличивает их, и они кажутся мне каждый раз более важными, чем узнать Его как единственного и как доброго.
(01:05:02) Так никогда не обращаться внутрь себя, и начинать там копаться – где я и кто я, из чего я состою, что я включаю, и так далее. Нет, насколько мы больше приклеиваем себя к свету, к дающему, – от него видим свою природу. И видим свою природу не потому, что изучаем ее, а потому, что хотим на ее основе прилепиться к Нему и назвать Его правильно – как единственного доброго.
То есть мы узнаем свою природу и изучаем себя из того, что это нам мешает, – из помех желания получать мы изучаем его правильно. Это называется, что видим желание получать в свете Творца, что, прилепляясь к свету, видим желание. И безусловно, только таким образом мы можем исследовать себя и исправлять себя. Исправление – это отношение или к свету, или к лицевой стороне, или к обратной стороне его, что является желанием получать. Только таким образом мы можем продвигаться в познании себя, в построении себя.
То есть запрещено человеку вообще быть внутри своего кли. Наше кли, выходит так, что только для того, чтобы мы прыгнули, вышли выше него, почувствовали, что мы за пределами его клипы, и все время нужно парить над этим. Сколько бы внутри не было забот и недостатков, и пробуждались бы как будто проблемы и вопросы, и сколько бы это не захватывало нас в разуме и в сердце, – все время чувствовать: это помеха, что я войду внутрь, я должен быть выше этого.
И эти упражнения постепенно обучают человека – из отрицания своих келим обучают его как раз о келим. А если он погружен в келим, он не понимает их.
Ученик: Каково отношение, ведь...
М. Лайтман: (01:07:27) Я смотрел вчера фильм, мне прислали из Москвы. Там один очень-очень известный человек, ученый в квантовой, ядерной физике. Стоит перевести этот фильм, я думаю. Как он говорит, как они приходят и у них уже есть факты, теории и все – о мирах, что есть много миров, и все зависит от человека, который ощущает, и что реальность за пределами нас не существует, а только зависит от келим человека. Так он читает реальность, и таков мир, который... Короче, это прямо чисто то, что говорит Бааль Сулам, только в минимальной мере по сравнению с тем, к чему они приходят. Но они приходят к этому – это чудо.
Исследование материи приводит их к таким состояниям, что уже – все, есть много миров и все миры параллельны, и все миры зависят от того, кто обнаруживает их, и нет за пределами человека мира, а мир приходит как внутренний результат из внутреннего состояния человека. Так он рисует себе мир.
И ученый, физик, он не верит ни во что, он говорит таким образом о высшей силе, о мысли, которая действует во всех наших раскрытиях. И это интересно, я принесу этот фильм.
Так удивительно, и это именно так, что наука обнаруживает, что если можно познать реальность, можно познать ее только изнутри, извне человека – что человек понимает, что то, что внутри него, – это случайные помехи, вот и все. «Случайные» – то есть зависящие от его нынешних свойств, которые каждый раз меняются.
Ученик: (01:10:25) Где работа над величием группы и где – над величием Творца? Что между ними? Можно сказать, что величие группы – это начало, а потом величие Творца, как «возлюби ближнего», а потом – любовь к Творцу?
М. Лайтман: Когда работают над величием группы, а когда работают над величием Творца? Я, в сущности, должен работать над величием Творца. С Творцом у меня дело, Он – мое начало и Он – сила, от которой я получаю, поставщик сил. Если мне нужно измениться, от Него я получаю силы, и Он – моя цель. Но поскольку я работаю на этом пути, прохожу этот путь на основе своего желания получать, из противоположного состояния, – мне нужно узнать Его и построить Его в себе, чтобы отделить мое «я», эго, мой интерес в Нем как получающего, пользующегося, наслаждающегося, я, конечно, ставлю Его как цель.
Но я не могу Им пользоваться. Я не могу быть в связи с Ним, если мое желание получать обнаруживает в Нем наслаждения, поддержку, наполнения. И мне нужно вместо Него кого-то, что-то, что в работе с этим я мог бы использовать действительно для продвижения ради отдачи, для продвижения в духовном направлении. И это, в сущности, группа вместо Творца.
Почему? Группа может дать мне критику моей работы. Она сама по себе изначально не удовлетворяет мое желание получать. В осознании группы я не ощущаю вдруг наслаждения, уверенность, вечность, совершенство. Нет.
Но если я работаю над этим, и я хочу обнаружить в группе эти свойства, тогда я, в противовес этому, начинаю это ощущать. То есть группа – это как мое зеркало. Насколько я строю ее, она строит меня. И мое отношение к ней, и ее отношение ко мне – отделено от моего желания получать, помогает мне строить отношения отдачи, а не только растить получающие келим и наполнять их.
Тогда как если бы я работал напротив Творца, то неизбежно бы пользовался получающими келим. Как Бааль Сулам пишет: если бы Творец был раскрыт, тогда я бы бежал к Нему: «Держите вора!», – я сам бы кричал. Желание получать само бы сказало: «Ой, как хорошо работать с Творцом, я хочу быть рядом с Ним, я хочу ради Него делать». Почему ради Него делать? Если Он хорошо платит, если Он наполняет меня уверенностью, наслаждениями, всякими хорошими ощущениями, тогда почему бы не работать? Тогда почему бы не признавать Его добрым, великим?
(01:14:28) Мы всегда хотим принадлежать великому: я работаю в большой компании, я с большим надежным банком, я сильной армией, я хочу, чтобы все было большим. Тогда желание получать побежало бы из своей выгоды к Творцу. Но если вместо Творца у меня есть группа, а в группе я не обнаруживаю уверенности, силы, большого влияния на меня, большой выгоды от нее, – тогда здесь уже есть условия, при которых я могу работать не со своим желанием получать, а в отношении отдачи, что я хочу растить в себе отдающие келим, – тогда я обращаюсь к группе. Вот и все.
Получается, что разбиение келим и эта возможность работать с желанием получать чужих, за пределами меня, как с Творцом, – что Творец поставил передо мной кого-то чужого, кроме Себя, – это настоящее мое спасение. Что я могу здесь делать настоящие упражнения: отдаю я или получаю. Как быть отдающим и не получающим? Я могу здесь делать такие упражнения, из которых затем прихожу к отношению к Нему, и отношение к Нему уже будет у меня действительно отдающим, машпиа.
Группа помогает мне выйти из своего желания получать, потому что она не является поставщиком наслаждений. Тогда как если бы я работал с Творцом, я бы работал с Ним только как с поставщиком наслаждений и не мог бы выйти из своего желания получать.
Ученик: (01:16:31) Тогда запрещено работать с группой как с величием группы? Это...
М. Лайтман: Нет, но когда ты работаешь с величием группы, ты работаешь против своего желания получать. С Творцом я хочу, чтобы Он был великим, – чем Он более великий, я более уверен, я более спокоен, я больше принадлежу великому. Если я работаю над величием группы, – величие группы, в чем она велика? Она больше жаждет ради отдачи, она больше хочет вносить вклад, – это называется величие моей группы, не просто группа – хайтек или что-то, какой-то банк или... Ты понимаешь? Или это государство. Здесь я оцениваю группу по ее отдаче, и это не дает мне какого-то наполнения моему желанию получать.
И раз это не дает наполнения моему желанию получать, тогда у меня нет выбора, я обязан начать ценить эти свойства сами по себе. Тогда Творец, который поставил передо мной группу вместо Себя, – Он дал мне возможность безусловно не обращаться к своему желанию получать, а к тому, что за его пределами, – выйти из него. И поэтому Он разбил кли Адама Ришона и дал каждому группу как фактор, группу как средство для достижения отдачи. Потому что без этого мы не могли бы сделать ничего.
Поэтому он устанавливает в статье «Свобода», что только если человек находит правильную группу и правильно устанавливает себя по отношению к этой группе – как он относится к ней, как она должна относиться к нему – тогда посредством своей работы в группе он может выйти из своей природы. Из четырех факторов, которые есть у человека, только... Не факторы, как это называется?
Реплика: Факторы.
М. Лайтман: Факторы. Только этот единственный фактор может помочь мне исправиться, выйти из своей природы. Моя связь с Творцом мне не поможет. Теперь, ты можешь сказать: но полчаса назад, когда ты начал говорить, ты говорил, что все время мы должны стремиться к величию Творца, что Он единственный и что Он Добрый и Творящий добро. А уже сейчас ты говоришь: нет, это группа, группа, группа, работай в группе. Тогда бросить Творца, в конце концов? Обратиться к группе? Можно без Него обойтись с группой, и тогда я уверен, что я исправлю себя, а потом обращусь к Нему? Нет.
Группа – как средство для достижения величия Творца и для осознания Его как Доброго и Творящего добро. То есть, если я отделяю группу от Творца, тогда я вообще никогда не прихожу к правильному действию, даже самому маленькому. Никогда не прихожу к выходу из себя. Поэтому он говорит там, что русские, которые отделили себя от Творца и хотели создать просто красивую группу, кибуцы, которые так сделали, – все эти примеры в истории, все они потерпели неудачу. И мы в своей работе должны связать обоих вместе, что группа – как средство. РАБАШ пишет об этом очень ясно во всех своих статьях о группе.
Хорошо. Нужно учиться. Что у нас есть тут? Уже семьдесят групп. С нами вместе семьдесят групп. Вильнюс, Москва, Иерусалим, Хайфа, Кировоград, Париж, Краснодар, снова Москва, Бостон, Гамбург, Торонто. Семьдесят групп, говорят, подключены к нам. Что это «пока что»? Вчера на уроке Зоар было 144. Почему-то любят именно Зоар.
Ученик: Также час был удобный.
М. Лайтман: И час более удобный, может быть. Нет, не для американцев. У них это середина рабочего дня.
Чтец: (01:21:50) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:28:12)
Набор: Команда синхронного набора