Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Об уважении к отцу. 5 (1986) (в записи от 18.01.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 18 января 2002 года. Урок основан на статье «Об уважении к отцу». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 213.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Об уважении к отцу
В книге Зоар сказано: «Рабби Шимон открыл [речь] и сказал: «"Сын уважает отца, а раб – господина своего"1. «Сын уважает отца» – это Ицхак по отношению к Аврааму. И он спрашивает, когда он уважал его? Это было в тот момент, когда [Авраам] связал его на жертвеннике, а он не противился ему, поступая по воле отца. «А раб – господина своего» – это Элиезер по отношению к Аврааму. Когда он послал Элиезера в Харан, и он полностью исполнил там волю Авраама, и проявил к нему уважение, как сказано: «И Творец благословил господина моего»2. И сказано: «И сказал он: раб Авраама я»3, чтобы проявить уважение к Аврааму. Ведь человек привез серебро, и золото, и драгоценные камни, и верблюдов, и сам человек достойный и красивый. Он не сказал, что он возлюбленный [друг] Авраама или его родственник. А он сказал: «Раб Авраама я», чтобы возвеличить славу Авраама и завоевать ему уважение в их глазах»4.
(А в п. 145) сказано: «И потому говорит Писание: «Сын уважает отца, а раб – господина своего5, а вы, Исраэль, сыновья Мои, стыдно сказать перед вами, что Я отец ваш, или что вы рабы Мои. «А если отец Я, где же уважение ко Мне? А если господин Я, где страх предо Мной?»6»7.
И следует понять слова книги Зоар о том, что Он говорит: «А вы, Исраэль, сыновья Мои, стыдно перед вами сказать, что Я отец ваш»8. Отсюда получается, что нужно сказать кому-то, что Творец – отец наш. И мы не можем сказать такое, поскольку стыдимся. Тогда следует знать, перед кем мы должны сказать, что Он – отец наш. А также следует знать, что это за стыд, из-за которого у нас нет возможности сказать, как сказано: «Стыдно перед вами».
И, в общем, непонятно, ведь мы же говорим каждый день: «Отец наш, Царь наш». А также в молитве «Шмоне Эсре» мы говорим: «Верни нас, Отец наш, к Торе Своей». В таком случае, кому же еще мы должны сказать, что Творец – отец наш, и мы стыдимся сказать это, и на это Творец гневается и говорит: «А если отец Я, где же уважение ко Мне?»9
И следует объяснить, что то, что мы должны сказать: «Творец – отец наш», обращено к Творцу. А мы всегда говорим: «Отец наш, Царь наш», и на это Творец гневается, то есть – «Как вы не стыдитесь говорить предо Мной, что Я – отец ваш, в то время как вы не испытываете ко Мне никакого уважения?» И потому Он говорит: «А если отец Я, где же уважение ко Мне?»10, то есть Творец говорит: «Стыдно вам называть меня «отец наш», а я вижу, что уважение ко Мне лежит у вас на земле, что называется «Шхина во прахе». Как же вы не стыдитесь называть меня «отцом вашим»?»
«А если господин Я, где страх предо Мной?»11 Ведь вы говорите, что все вы – работники Творца, а Я не вижу, чтобы у вас был трепет, то есть трепет перед небесами, который вы должны принять на себя. Ибо «раб» означает, что у него нет никакой собственной власти, как сказали наши мудрецы: «Что купил раб, купил господин его»12, ибо он отменяется перед господином, и всё, что он получает от господина, предназначено, чтобы он мог служить господину, а не собственным нуждам.
(05:01) А Я вижу, что вы идете противоположной дорогой, то есть вы хотите, чтобы Я служил вам, то есть чтобы Я наполнял вашу эгоистическую любовь. И то, что вы приходите ко Мне просить, – это лишь, как увеличить вашу власть. То есть вы – господа, а Я – ваш раб, и вы весь день ходите с претензиями ко Мне, что Я вам должен, и если бы вы могли получить от Меня силой, вы бы, наверняка, получили».
И что же сделал Творец, чтобы они не получили силой? Он сделал маленькую вещь – создал в мире свойство тьмы, называемое утаиванием и скрытием, то есть если творения не будут готовы быть рабами, служить Ему, что называется получением ради доставления наслаждения своему Создателю, как сказали наши мудрецы: «Прилепись к свойствам Его»13. Как известно, до тех пор, пока он находится в получающих келим, чем больше он получает, выходит, что это хуже, то есть он отдаляется от Творца. Поэтому Он произвел большое исправление тем, что в состоянии, когда в человеке господствуют получающие келим, он не видит в святости ничего, из чего он мог бы извлечь наслаждения.
А он видит лишь те наслаждения, которые можно видеть, называемые «наслаждениями разделения». Как говорит великий АРИ, клипот дано тонкое свечение для всех материальных наслаждений, чтобы у них было существование. И только этот свет материального можно увидеть, ибо там заключено наслаждение. Тогда как на духовном пребывает облако тьмы, которое покрывает все духовные наслаждения. Но в любом случае нельзя получить силой, то есть даже когда Хозяин не желает давать, – поскольку мы не видим наслаждений. Поэтому все те, чье стремление состоит в эгоистической любви, убегают от всего истинного, где есть благо и наслаждение, ибо «тьма покроет землю»14.
И потому человек не способен сразу же в начале своей работы работать лишма, а обязан начинать с «ло лишма». Ведь в лишма, что является истинным путем, тело должно убегать от этой работы. Ибо всякий объект стремится к своему свойству. А поскольку человек создан с келим получения ради получения, то когда он видит какие-либо мысль, речь и действие, из которых не произрастет ничего для его получающих келим, он сейчас же убегает от них, так как это не является его свойством. Ведь его свойством является та природа, с которой он рожден, а это – получение ради получения без какой-либо отдачи.
А чтобы человек, начинающий работу Творца, не сбежал от работы по отдаче из-за того, что это не является его свойством, как сказано выше, мы обязаны начинать в «ло лишма». То есть он исполняет Тору и заповеди, которые заповедовал нам Творец, а за это Он заплатит нам вознаграждение за нашу работу, то есть чтобы мы могли работать только в материальных вещах, то есть зарабатывать деньги и почести, и наслаждались бы покоем. А мы отказываемся от получения денег и почестей, и остальных страстей, которыми тело требует, чтобы мы занимались, и у нас было бы от этого наслаждение, а мы исполняем вместо этого Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам.
(10:06) И мы видим, когда мы требуем от тела, чтобы оно отказалось от своих наслаждений, которыми, как оно понимает, оно может наслаждаться, – оно спрашивает: «Что ты выиграешь от этого, то есть от этих новых работ, которые ты хочешь выполнять? Будут ли у тебя от этого большие наслаждения? Иначе, зачем ты хочешь сменить место своей работы, тогда как ты привык работать у этого хозяина, – то, что ты хочешь теперь работать у Творца и ради Творца, который нуждается в твоей работе, – заплатит ли Он тебе большую плату, то есть больше наслаждений, иными словами, будешь ли ты наслаждаться больше, чем наслаждался той работой, к которой ты уже привык?»
И нет сомнения, что следует сказать ему, что до этого момента у него был заработок [в виде] маленьких выигрышей, то есть иллюзорное наслаждение. «Тогда как сейчас ты удостоишься больших выигрышей, ведь твое наслаждение будет истинным наслаждением. Ибо Творец желает дать тебе духовную плату». Однако без работы это будет «хлеб стыда». Поэтому нам были даны Тора и заповеди, и мы должны верить, что, вне всякого сомнения, Он заплатит нам за то, что мы отказываемся от наших потребностей, которыми мы могли бы наслаждаться, в обмен на истинную плату, то есть плату духовную.
И хотя мы еще не знаем, что такое духовность, тем не менее, мы верим, что это нечто великое, и все материальные наслаждения по сравнению с ним считаются тонким свечением, как объясняется в словах АРИ, который говорит, что из-за разбиения келим и вследствие греха Древа Познания искры упали в клипот, чтобы оживлять их, чтобы они не отменились до тех пор, пока они нужны. Тогда как в мирах святости пребывают главные благо и наслаждение. Поэтому нам стоит работать в Торе и заповедях, ибо благодаря этому мы удостоимся будущего мира в обмен на нашу работу в Торе и заповедях.
Однако, после того как человек уже вошел в работу Творца и желает знать истинный путь работы, ему говорят: «А если господин Я, где страх предо Мной?»15 – что означает, что рабу свойственно делать всю работу ради хозяина, а не для себя. Как же вы работаете, только чтобы удостоиться будущего мира, то есть вы желаете компенсацию за свою работу? Ведь рабу свойственно работать без какой-либо компенсации. А то, что хозяин обеспечивает ему его нужды, – это только, чтобы раб мог работать для него. Но у раба нет никакой собственности, чтобы можно было сказать, что это принадлежит рабу, а тут есть лишь одна власть, и это власть хозяина.
Но вся наша работа в Торе и заповедях должна быть – чтобы прийти к подобию по форме, то есть слиянию с Творцом. А то, что мы занимаемся Торой и заповедями, – это не так, как мы думали раньше, что Творец желает, чтобы мы исполняли Его Тору и заповеди, и благодаря этому Он даст нам потом вознаграждение. А Тора и заповеди, которые были даны нам для исполнения, даны нам, потому что мы нуждаемся в этом, – то есть благодаря исполнению Торы и заповедей мы получим свет Торы. А благодаря этому свету мы сможем прийти к подобию по форме, ибо «свет в ней возвращает и источнику»16.
(15:13) Отсюда следует – каково то вознаграждение, которого мы должны требовать за работу тела, когда мы отказываемся от потребностей тела ради исполнения Торы и заповедей? Ведь нет сомнения, что без вознаграждения работать невозможно, ибо [тело] тут же на месте спрашивает: «Зачем ты отказываешься от наслаждений, которыми ты можешь наслаждаться? И что ты заработаешь?»
И ответ состоит в том, что весь наш выигрыш – в том, что мы удостоимся служить Творцу. И это очень важная вещь, поскольку это нечто истинное, то есть он удостоится быть слитым с Царем царей всех царей. Иначе – когда все наслаждения основаны на том, что любое наслаждение, которое есть у него, состоит в том, что он берет наслаждение и удовольствие от того, что он служит себе и получает наслаждение в облачении получения, относящегося также и к животным, а не только к человеку, избранному из творений, – чтобы он наслаждался теми облачениями, которыми наслаждаются животные, что не подобает ему.
А все облачения, от которых человек хочет получить наслаждение, будут облачениями отдающих келим. Другими словами, без наслаждения работать невозможно. Но его наслаждение – то, чем измеряются его наслаждения, сколько он может отдавать Царю. То есть если он желает знать, сколько наслаждения он получает от своей работы, пусть не меряет, сколько он наслаждается своей работой, что означает: сколько у него есть наслаждения от служения Царю. А пусть меряет по действиям, то есть насколько он желает, чтобы Царь наслаждался его работой. Получается, что все мысли его – о том, что он служит Царю.
Отсюда получается, что если человек хочет проверить себя, продвигается ли он в работе, это можно делать двумя способами.
Когда он смотрит на вознаграждение, то есть то вознаграждение, которое он надеется получить от Творца, – получает ли он каждый день большее вознаграждение, – и тогда мерилом являются получающие келим.
Насколько он наслаждается тем, что служит Творцу, и всё вознаграждение – от того, что он дает Творцу. А если, например, он служит величайшему человеку в стране, у человека есть наслаждение. А если он служит величайшему в поколении, нет сомнения, что наслаждение еще больше. Поэтому он хочет, чтобы каждый день Творец был у него больше и важнее. Это и есть настоящее измерение. [РАБАШ. Статья 5 (1986). Об уважении к отцу]
Семинар
Чтец: (19:30) Переходим к уроку с Равом от 18 января 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 106, «Об уважении к отцу». Как будто Творец требует от нас, чтобы мы почитали Его. Конечно же, Он в этом не нуждается, и вообще не может быть такого требования и понимания, чтобы это было в келим отдачи. У того, кто отдает, первое исправление, которое мы должны сделать, когда приходим к отдаче, – это чтобы не было никакого обращения к себе. Поэтому, конечно же, почет, как самое большое из требований эго, желания получать человека, – оно немедленно вырывается из человека, если он входит в духовное.
В духовном пространстве сам предмет «почет», имеется в виду – это почет не для себя, а наоборот, почет тому, кому я даю. Что я нуждаюсь в том, чтобы почитать его, я нуждаюсь в том, чтобы ценить его, я должен узнать его, и чтобы он был великим в моих глазах, потому что только тогда мои получающие келим смирятся, и я смогу отдавать ему. Это, в сущности, все дело скрытия – что пока человек не достигает всех исправлений, Творец скрыт, чтобы не мешать человеку делать исправления.
Не то чтобы Он делал это специально, чтобы мы страдали во тьме, или по каким-то расчетам, как нам пока кажется в нашем эго – по другим причинам. А скрытие с Его стороны – это для того, чтобы дать нам возможность подготовить получающие келим, именно получающие келим, чтобы мы могли затем получать в них без границы. Без границы можно получать только если эти получающие келим будут ради отдачи.
То есть, чтобы дать нам возможность исправить получающие келим, приобрести намерение – отраженный свет, это можно, только если Творец не будет ощутим внутри нас, внутри наших чувств. Поэтому это время подготовки кли к получению света должно быть во тьме, в двойном скрытии или в обычном скрытии. И поэтому работа состоит в том, что пытаются работать над величием и важностью Творца, не зная Его.
Как это возможно? Из тьмы, из отрицания, не из положительного, из отрицательного. Если человек из отрицательного, из того, что не ощущает Б-жественность, развивает к Б-жественности желание и приходит к состоянию «не дает мне уснуть», тогда он удостаивается того, что Творец начинает раскрываться ему, и тогда раскрытия, то, что он ощущает, признание Творца тоже служит человеку, продолжает служить человеку как топливо, как способность увеличения кли, дальше продолжать увеличение кли.
(23:42) А не то чтобы присутствие Творца гасило развитие. Как в нашем мире – если в нашем мире человеку голодному дать все, он не захочет работать, не захочет развиваться. Так посредством голода – говорят, голод и любовь развивают мир, управляют миром, движут миром. Что это означает? Желание к страсти, к стремлению ко всякого рода вещам, и голод – желание наполнить себя – это толкает человека к развитию, приводит человека к движению.
И если бы люди получали – не только люди, вообще вся природа получала бы наполнение на месте, тогда не было бы никакого развития, не было бы необходимости делать какое-либо движение. А наоборот – даже если бы хотели сделать движение, не могли как будто бы, хотя как бы хотят, потому что нет для чего. Любое движение – это необходимый импульс для того, чтобы получить наполнение.
Поэтому Творец должен быть скрыт, наслаждение должно быть скрыто, страдания, то есть пустота, должна раскрываться именно. И в таком состоянии человек должен двигаться и развивать себя в правильном направлении, строить кли. Чтобы это кли, желание раскрытия Б-жественности было в достаточной форме, чтобы без этого было невозможно, тогда Творец раскрывается, и уже начинается этап раскрытия лика.
Переход между скрытием и раскрытием называется прохождением махсома, входом в духовное. И после этого, когда человек переходит к ощущению Творца, то есть к духовному, к высшему миру – не важно, как это называть – тогда уже из того, что Творец открылся ему, из того, что он видит силы, отношения, что вообще происходит с ним и вокруг него, из этого он уже начинает изучать реальность практическим образом, из его новой жизни, из тех данных, которые раскрываются перед ним.
И главное – это пройти путь подготовки и прийти к раскрытию лика. Затем написано: «Душа человека научит его». То есть то, что человек получает в качестве впечатления от раскрытия Творца, – это уже ведет его далее, притягивает его и продвигает.
Есть вопросы? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:09) Чтобы дать человеку стремление и желание прийти к Творцу, также когда он проходит махсом, есть ли также какое-то определенное скрытие, когда человек проходит махсом? Я понимаю, что есть некий механизм до махсома, когда Творец скрыт от человека, и человек получает желание прийти к Творцу.
М. Лайтман: Как Творец скрыт от человека? Творец скрыт от человека просто – в той мере, в какой человек находится в неисправленных келим, эти самые келим скрывают Творца как противоположные Ему вещи. Или можно говорить иначе – со стороны Творца, что Творец сверху, мы не можем говорить о человеке прежде, чем он сотворен. Тогда мы говорим так, что Творец сделал систему уменьшения света, уменьшения Своего присутствия, Своего ощущения, посредством таких фильтров, которые ослабляют, ослабляют, все более и более ослабляют Свое ощущение по отношению к творению.
И эти ступени ослабления называются мирами. Пять миров, в каждом мире пять парцуфим, в каждом парцуфе пять сфирот, всего 125 ступеней, в которых Творец, стоящий как бы за всеми этими ступенями, за всеми этими фильтрами, – Он в них все время более и более ощутим, слабее, слабее, слабее, более слабо. А мы изначально, когда начинаем путь, находимся ниже всех ступеней. Тогда мы ощущаем тьму.
То есть, с одной стороны, нужно сказать, что Творец скрыт от нас за всеми этими занавесами. А с другой стороны, мы можем сказать, что все эти занавесы, все эти ступени находятся внутри нас, и они и есть, в сущности, этапы нашей испорченности сверху вниз. Что Он нарочно испортил нас и сделал нас в такой форме. И в той мере, в какой мы исправляем каждый изъян снизу вверх – от малых изъянов к более, более, более большим.
По правде, большие изъяны находятся вверху – «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»17. Когда мы снизу вверх начинаем исправлять самих себя, тогда как бы – или можно сказать – мы убираем эти фильтры, занавесы, которые Он поместил между нами; соответственно тому, насколько я исправляю свойство внутри себя, этот занавес как будто раскрывается.
Но на самом деле все это в одном носителе, все это внутри души. Что кроме Творца и души нет ничего, и внутри души все эти ступени. Что Творец, поместив в душу желание получать, поместил его постепенно, в 125 ступеней, одна за другой, более, более, более жестокое, большое, требовательное. И насколько желание получать более требовательно, более велико, более низко, и мы начинаем с нашего ощущения после всех этих ступеней, что в душе, в точке, которая называется этим миром, тогда мы вообще не ощущаем ничего из Б-жественности, из Творца.
(31:28) В первый раз, когда нам открывается какое-то отношение к Нему, это точка в сердце, и она тоже не ощутима в реальной форме, что я вижу Его, ощущаю Его, а посредством подготовки, которой мы занимаемся, если я из этой точки строю первое кли, первое исправление, убираю первый занавес, самый нижний, тогда я начинаю ощущать Его. Это все находится во мне, внутри моей души. Затем я снова исправляю что-то из желания получать, этим я снова убираю преграду, занавес между нами, и так я ощущаю Его внутри моей души все больше и больше.
А на самом деле Он постоянно находится во мне, в моей душе, только я сам внутри себя исправляю ощущение по отношению к Нему, чувствительность к Нему, способность ощущать Его. То есть все, о чем мы вообще можем говорить, в конечном счете – это говорится внутри души, только внутри нее, вне ее не о чем говорить. Вне ее – что-то происходит, может быть, а может быть, и нет – я не могу сказать.
Как в наших пяти чувствах – я улавливаю что-то, может быть, снаружи, может быть, потому что, в сущности, я улавливаю свои реакции на что-то, что снаружи. И из этого я в общем строю картину моего мира, когда мне кажется, что я нахожусь в каком-то месте, в какой-то реальности; то же самое в душе, в шестом чувстве – что то, что ощущается внутри души, это человек называет моим духовным миром. И это все. И то, что раскрывается внутри души, он называет общей силой, он называет это Творцом.
Это не настолько «немного», как я рассказываю, как будто это вещь не такая уж важная. Раскрывается в этом корень творения, корень всего творения. Но вся реальность, о которой мы говорим, – миры, души, всякие, и то, что наполняет эти души и эти миры, – ангелы, бесы и духи, что это, в общем силы, свойства. И также в этом мире, в том, что нам видится этой вселенной со всем ее неживым – посмотри, сколько миллиардов тонн звезд и расстояний.
Все эти вещи в конечном счете раскрываются нам, что мы так впечатляемся от влияния Творца на нас, на наши чувства. И в наших чувствах это существует, а вне наших чувств я не могу сказать, существует ли это, и на самом деле не существует. На самом деле не существует. Эта картина – это картина, которая лжет нам относительно реальной действительности. То есть то, что мы получаем внутрь себя по нашим ощущениям, по нашим свойствам, по нашим чувствам, мы называем это объективной реальностью.
Якобы что она существует также и если мы ее не ощущаем, также если не будет человека. Но такую вещь мы не можем сказать, потому что мы никогда не можем проверить, что такое истинная реальность, если не будет того, кто ее ощущает. Мы всегда можем говорить о том, кто ощущает, и о том, что он ощущает, – только об этих двух вещах, или о свете и кли, Творце и творении. Поэтому все миры, все, о чем мы вообще говорим обо всей реальности, – это только внутри нас, только внутри наших ощущений.
(35:55) И каббала – это наука, которая объясняет нам, что же мы ощущаем. Кто это, кто наполняет мои ощущения, мои чувства, пять чувств и дополнительное духовное чувство. И что это вообще за реальность, которую мы называем жизнью, это ощущение внутри чувств, что часть чувств, может быть, исчезает, часть рождается, и так далее. То есть наука о восприятии реальности называется каббала.
И каббала называет реальность, которую мы ощущаем, делит то, что мы ощущаем, на две части: мнимая реальность и истинная реальность. Что такое мнимая, и что такое истинная, если я ощущаю, скажем, это? Тогда каббала говорит так, что мнимая реальность – это реальность, которую ощущают в пяти животных чувствах обычного человека. А истинная реальность – то, что ощущают в шестом чувстве.
Почему так? Но ведь и на это у меня есть наука, физика, химия, всякие средства, которые я развиваю из этого ощущения нашей реальности в этом мире. На самом деле, потому что есть реальность в этом мире, которая ощущается в желании получать ради получения, – эта вещь ложна в своей основе, потому что я не ощущаю истинную реальность, я абсолютно не ощущаю того, кто меня наполняет. Я ощущаю все только согласно мере воодушевления келим, которые требуют наслаждения. То есть картина – это искаженная картина.
Я вижу, что здесь не хватает мне еще нескольких слов. И что я развиваю шестое чувство – потому что я развиваю его до состояния, когда он готов к своей роли, он становится не зависящим, не зависящим от меня. Он действительно объективный, не связан с моим желанием получать. Он становится как будто я смотрю глазами кого-то другого, понимаешь, не предвзято. Тогда я не ощущаю картину так, как она выглядит внутри программы так, что хорошо мне или плохо мне. А я ощущаю картину так, как она есть абсолютно, в истинной форме.
Поэтому реальность называется истинной реальностью, и тогда эту реальность, которую я ощущаю, я называю Творцом. Это вещи, которые еще нужно выяснить.
Есть вопросы, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:35) Есть ощущение, что я не бегу к направлению, я не ощущаю Творца. И мое ощущение – что я не бегу в хорошем направлении, а скорее в режиме убегания от плохого, то есть я ощущаю отсутствие вкуса – и это в жизни в этом мире в моей форме очень болезненно, можно сказать. От этого я пытаюсь убежать. Но я не ощущаю какого-то большого наслаждения от того, чтобы бежать вслед, то есть я скорее в состоянии убегать от плохого, чем бежать к хорошему. И хотя умом я понимаю, что прийти туда было бы замечательно.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Как как-то это перевернуть? То есть начать бежать также за хорошим, а не только убегать от плохого?
М. Лайтман: Хороший вопрос. То есть человек, который приходит к состоянию, что он хочет убежать от плохого, он, в сущности, человек, который приходит к каббале. В такой форме Творец обязывает нас начать признавать Его. Поскольку мы – желание получать, нас невозможно обязать иначе, кроме как делать нам плохо, потому что мы продвигаемся тогда только из необходимости. Поэтому Бааль Сулам пишет, что вся каббала предназначена тому, кто спрашивает: «В чем смысл моей жизни?». Простой вопрос.
В «Предисловии к Учению десяти сфирот», в пункте 2, прямо сразу в начале он пишет, что вся наука каббала – для того, кто спрашивает, в чем смысл моей жизни. И ищет на самом деле, как жить, потому что ему тяжело, не способен он просто оставаться в жизни, не разрешив этот вопрос.
Теперь, тогда, конечно, все начинают бежать от плохого и ищут что-то лучшее. Ты говоришь – но если мы говорим, мы все же не животные, которые просто убегают от плохого, или младенцы, и хотят чего-то хорошего, я хочу продвигаться как человек. Что такое человек? Творец – это Б-жественность, это общая сила природы, это сила, которая вращает всю реальность.
Это общий закон, что если я Его познаю, тогда я узнаю, как все действует, как все устроено – прошлое, настоящее, будущее. Я узнаю все души, я узнаю самого себя. Я буду связан с вечностью, не с этими временами здесь, в этом мире, а вообще со всеми временами, со всем, что вообще происходит во всех мирах. Так буду ли я стремиться к этому только потому, что сейчас мне плохо, что-то меня колет? Но я хочу продвигаться как человек к вещи, которая вечная и великая.
На самом деле, это правильно. Что тот, кто начинает изучать каббалу, должен изменить свою движущую силу с силы, толкающей сзади посредством страданий, на силу, тянущую спереди посредством наслаждений, даже животных наслаждений. То есть, что я думаю, что мне будет хорошо. Не то что плохое обязывает меня бежать. Все религии, все методики построены на этой методике – бежать от плохого. И поэтому они говорят человеку: перестань хотеть, довольствуйся малым.
Тебе не нужно много, меньше есть, меньше пить, даже меньше дышать – как йога там. Всякого рода вещи. Уменьши свои требования, и тебе будет хорошо. Довольствуйся чем-то малым, чем-то легко достижимым. И если ты сделаешь какие-то упражнения, чтобы не хотеть больше этого, тогда ты уже будешь рад. Сиди под деревом, занимайся медитацией, и все – покой. Этим не приобретают ничего великого, потому что разрушают получающие келим.
(44:26) Так, правильно, что уже сзади я не ощущаю болезненного подталкивания, что толкает меня вперед, но я и не бегу вперед вообще. Каббала говорит – нам нельзя стирать ничего. Наслаждайся этой жизнью так, как ты хочешь, продолжай наслаждаться, наряду с этим продолжай изучать каббалу и пытайся достичь состояния, что духовное больше, чем этот мир, что оно вечное, что оно открывает тебе горизонты, что ты ощутишь на самом деле Бесконечность, над всей жизнью и смертью, ты увидишь все кругообороты, ты увидишь, как вообще управляют жизнью, не этой жизнью, как сегодня. Это то, что будет тянуть тебя вперед. А не то, что чтобы не ощущать боли, когда ты не хочешь больше куска хлеба и тарелки супа. Понимаешь? То есть мы определенно должны заменить животные страдания на страдания любви, чтобы я ощутил, что мне не хватает из любви духовного, из того, что я хочу этого, из того, что это великое, что это прекрасное. А не из того, что меня колют беды сзади. Это то, что мы должны сделать.
Человеку самому тяжело это сделать, это только посредством группы. Чтобы группа обеспечила его в этом уверенностью, ощущением в этом, воодушевлением в этом. Если я вижу, что многие люди воодушевляются от этого, тогда я могу – тогда я уже не обращаю внимания, как выйти из своих бед. Я вижу, что люди стремятся к этому, потому что это просто великое. Все говорят, что это великое, тогда из зависти, ненависти, всяких моих человеческих свойств, я тоже хочу этого. И так посредством группы человек меняет страдания животного на страдания человека.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:46) Что особенного в шестом чувстве, в котором я ощущаю, что я даю наслаждение и…
М. Лайтман: Что особенного в шестом чувстве по сравнению с пятью чувствами? Что шестое чувство работает совершенно по другой методике, отличной от пяти органов чувств. Что в пяти органах чувств программа – это программа желания получать, и тогда по этой программе я улавливаю реальность в моих пяти органах чувствах и обрабатываю ее уже изначально в моем желании получать, то есть без какой-либо связи с реальностью. То, что мне будет хорошо от этого, – это я улавливаю, и что плохо мне будет от этого – это тоже я улавливаю, но улавливаю в такой форме, как будто отталкивая плохое и приближая хорошее.
Это программа желания получать, которая работает с пятью чувствами. То есть есть пять чувств как пять каналов, в которые поступает как будто бы какое-то воодушевление извне. И это воодушевление я сразу делю на то, что плохо мне, и что хорошо мне, и мне не важна сама реальность, а мне важно только ощущение от нее. Поэтому картина, которая рисуется передо мной, – это не истинная картина, а картина, которая только по отношению к хорошему и плохому.
В отличие от этого, когда я иду в шестое чувство, развиваю его, шестое чувство работает по другой методике, по методике отдачи. То есть без всякой связи с собой, с моей изначальной природой, а только в соответствии с тем, кого я ощущаю. То есть насколько важен тот, кого я ощущаю, насколько он велик, насколько я могу вместо того, чтобы обращать к себе, обратить к нему наслаждения и страдания, все вещи.
То есть я заменяю как бы – вместо того, чтобы ощущать внутри себя хорошее и плохое, я теперь беру его как объект, ощущающий хорошее и плохое от меня. И тогда картина начинает быть совершенно другой. То есть я начинаю ощущать не то, что входит и располагается на желании получать, а то, что входит и располагается на желании отдавать, и на желании отдавать Творцу, тому, кто приносит мне все воодушевление. То есть мое кли начинает быть… Творец – это мое кли.
Это как в фотоаппарате – на что я снимаю то, что есть снаружи: или на свою пленку, или на Его пленку. Получается, что в этом я получаю Его кли. Я перехожу к Его ощущению, к тому, что Он ощущает, к тому, чем Он воодушевляется. То есть я в такой форме объединяюсь с высшей силой, которая вне меня, и поэтому реальность называется истинной реальностью. Нет так уж много слов, чтобы это выразить, но это действительно перевернутый мир.
Ученик: (50:35) То есть и сейчас и потом ощущение реальности субъективное?
М. Лайтман: Я тем, что приобретаю шестое чувство и ощущаю в нем другую реальность, не отменяю пять чувств, не отменяю, и не отменяю свое ощущение в пяти чувствах. В них нет никакого исправления, нечего исправлять в них, они остаются такими, как они есть. То есть в той же форме я могу наслаждаться от всех вещей, от которых наслаждался прежде. Эти пять органов чувств вообще не подлежат исправлению, изменению. Они остаются так, и все.
А что я да делаю – я тренируюсь в них, чтобы прийти к состоянию, что я захочу развивать и работать в шестом органе чувств. Как бы в противовес тому, что я ощущаю в них, я получаю начало шестого чувства – точку в сердце, и я действительно все время больше, больше и больше объединяюсь с ним, я ощущаю, что он – это «я», начинаю жить в нем. То, что я ощущаю в нем, – это для меня уже вся моя жизнь, а не в этих пяти животных чувствах этого мира.
А я ощущаю, что лучше мне духовное – это для меня радостно, хуже – это для меня грустно. А не то что в пяти чувствах – это начинает быть все более и более важным для меня, и тогда я просто приклеиваю себя к шестому чувству и начинаю отождествлять себя с ним, и это, в сущности, моя жизнь. До такой степени, что эти пять чувств вообще не приносят мне затем никаких особых ощущений или особого воодушевления. Да, да, нет, нет – я не ощущаю, что я живу в них.
До такой степени, что человек умирает, тело умирает, и человек не ощущает, что он умирает, он не переживает в этом какой-то драматический процесс прощания с телом и всяких вещей. А, как говорит РАБАШ, меняют тело, как меняют рубашку. И все, не более.
Ученик: (53:24) Ощущение Творца не приходит вместе с человеком… Как оно приходит?
М. Лайтман: Ощущение Творца приходит в шестом органе чувств, если этот шестой орган чувств не становится больше пяти органов чувств. Если человек отождествляет себя с ним и хочет быть в слиянии с ним и жить в нем, тогда воодушевление в нем по сравнению с пятью чувствами раскрывает это чувство для ощущения Б-жественности.
Ученик: Ощущение Б-жественности не связано с наслаждением, которое я получаю в пяти органах чувств?
М. Лайтман: Ощущение Б-жественности вообще не связано с наслаждениями, которые ощущают в пяти органах чувств. Ты можешь продолжать наслаждаться в них, насколько ты не гасишь их посредством шестого чувства или гасишь – не важно. Но в общем каббала ничего не запрещает, каббала говорит – развивай шестой орган чувств, а в пяти органах чувств делай, что хочешь, в них нет исправлений, в них нет ничего, просто использование шестого чувства – оно построит из тебя человека, и тогда ты будешь знать, как использовать или не использовать эти пять органов чувств.
В этом каббала очень отличается от всех религий и от всех других методик. И здесь видят, что на самом деле эта методика – это методика приобретения шестого органа чувств, приобретения чего-то совершенно нового и не относящегося к этому миру, все это дело. И также каббала не говорит обо всяких телесных действиях или действиях всяких традиционных – всяких вещах, которые относятся к какому-то… а?
Ученик: Исправлению пяти органов чувств.
М. Лайтман: Не только исправление этих пяти органов чувств, а традиций, действий, привычек, всяких вещей, относящихся к религии, к тому, чем занимается народ, – это вообще не относится к каббале, как не относится к духовному. Это относится к человеку, который находится в этом мире и ощущает, что посредством этого ему хорошо, ему легко, относится к народной вере, а не к этому мнимому миру.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:22) Шестое чувство – это мое и Творца вместе, это общее?
М. Лайтман: Да.
Да.
Ученик: Каково ощущение плохого в духовном, если есть такая вещь?
М. Лайтман: Ощущение плохого?
Ученик: Плохого, да.
М. Лайтман: Как есть ощущение хорошего, не может быть в духовном, чтобы не было ощущения плохого, то есть мера скрытия и раскрытия приходят как одно. Что прежде всего любое скрытие должно быть до раскрытия, иначе не будет раскрытия. То есть все построено в положении творения напротив Творца, тогда, конечно, должна быть реальность, состоящая из двух сил, из двух данных: свет, тьма, кли, свет – не важно. И поэтому ощущение плохого должно быть до ощущения хорошего.
Но это ощущение плохого у человека, который находится в духовном, это не плохое ощущение, а как – я не знаю, как это представить, – для того, кто знает, что он сейчас будет есть, тогда насколько он наслаждается тем, что сейчас он голоден и уже знает, какие вкусы он сможет раскрыть посредством своего голода и аппетита. То есть это поддерживает то, в духовном невозможно отличить между ними, это лицевая и обратная стороны одного и того же кли.
И поэтому нет ни одного состояния в духовном, в котором человек страдал бы. Ощущение тьмы – это конструктивное ощущение, это ощущение творения, творения кли, это радость, это не боль и не отчаяние. За махсомом нет ничего отрицательного.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:38) Получается, что реальность, в сущности, которую я раскрываю шестым органом чувством, – это реальность, которая, в сущности, создана в отношениях между мной и Творцом. Вопрос – будет ли эта же реальность видна тому же человеку, который находится в том же состоянии в шестом органе чувств таким образом, что в то время, если два человека видят одним и тем же чувством зрения, смотрят на стул, и они более или менее видят тот же стул?
М. Лайтман: Да. То есть тот, кто находится на той же ступени в духовном, и хотя это две души, и каждому из них раскрывается как бы одна и та же мера Творца – она раскрывается в них обоих, оба ощущают одну и ту же реальность, хотя каждый со своими вкусами. Как мы не можем сравнить здесь с тобой, что ты ощущаешь и что я ощущаю от того же напитка – то же самое или несколько иное, конечно, есть некое отличие в впечатлении от этого. Так это и в духовном – конечно, каждый по-своему воспринимает вещи в несколько иной форме, но в общем это не означает, что реальность иная. У них есть общий язык о том, что они ощущают; поэтому каббалисты пишут книги один другому и могут обмениваться мнениями, что происходит на каких ступенях, в каких духовных состояниях.
А то, что каждый ощущает в этом особые вкусы, – это в соответствии с тем, что каждый – все же другая часть от общей души в Адаме Ришоне, тогда в каждом есть несколько иное впечатление. Вот так. Но не более, не об этом, об этом у нас даже нет спора, потому что мы не можем сравнить эти вещи между нами, в какой мере ты впечатляешься от горячего и сладкого и чего-то такого, и в какой мере я. Но мы оба согласны, что это горячее и что это сладкое.
Ученик: Может быть состояние, например, что два каббалиста на том же уровне будут иметь разные мнения относительно..?
М. Лайтман: Нет, не может быть, что у каббалистов на том же уровне два разных мнения, потому что все ощущают то же самое, все построены по одним и тем же четырем бхинот. А то, что ощущает один и что ощущает второй, – как в этом мире, ощущают то же самое, но внутреннее впечатление у каждого – это впечатление, отличающееся от другого.
Как тебе и мне подали один и тот же чай, да? Точно из того же места мы взяли и пьем. Тогда мы согласны, что это сладкое, потому что у нас есть общие органы чувств. И что это горячее, и что это еще влажное, и всякие авханот, но теперь я спрашиваю тебя: насколько ты ощущаешь, что это сладкое? Тогда ты начнешь описывать мне все вещи – это бесконечно, ты не сможешь это сделать и объяснить, и передать мне это, и я тоже не буду знать самого себя до такой степени, и не буду знать главное – как передать тебе.
То есть есть вещи, которые относятся к специфическому твоему и моему кли. Но по отношению к третьей вещи – что мы ощущаем в этом, не будет у нас никакого спора.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:05) Если шестое чувство – это дополнительное чувство, как ощущают его именно через товарища? Как ощущают его именно в отношении с товарищем?
М. Лайтман: В отношении к товарищу или для чего мне нужен товарищ? Потому что развивать шестое чувство можно только тем, что я тянусь к духовному, а не что меня толкают к духовному посредством страданий сзади, как мы говорили, а тем, что я тянусь к духовному посредством величия Творца как бы, посредством вечности. То есть не посредством животных чувств, а посредством осознания духовного как возвышенного над этим миром.
Это воодушевление я могу получить только от группы, и поэтому все шестое чувство – это притяжение к духовному, то, что я строю на точке в сердце, – все это чувство может быть построено только посредством группы. То есть насколько я воодушевляюсь от группы, в той же мере я воодушевляюсь от группы, которая признает Творца, которая говорит о Нем, что это великое, как в любой рекламе, как в любой моде, во всех вещах, когда нам промывают мозги. Так в той мере, в какой я получаю воодушевление от них, я могу растить это чувство, развивать его до такой степени, что я начинаю ощущать в нем духовное.
Чтобы воодушевляться от группы по поводу величия духовного, я должен ощутить их – или, скажем, ценить их – как очень великих, всех этих ребят, чтобы воодушевляться от них сильнее, себя – низким по отношению к ним, и в той мере, в какой они большие по числу, я также впечатляюсь сильнее.
И я должен организовать себе такие искусственные рамки, чтобы только они влияли на меня, а не что-то другое. И тогда насколько я постараюсь, чтобы это промыло мне мозги, и чтобы я был действительно под властью их мнений, в этой мере мне удастся развить точку в сердце, пока это не будет кли. Снова – точка в сердце никогда не растет посредством страданий из этого мира, она растет посредством признания величия духовного. Поэтому так важно слышать от всех, что это огромная вещь, что это грандиозно.
Да.
Ученик: (01:05:20) Получается, что кли Творца, о котором мы говорим, оно, в сущности, не мое, оно никогда не будет моим приобретением. Это… войдет туда по мере моего уподобления, верно?
М. Лайтман: Духовное кли построено над центральной точкой в Бесконечности, что собственно эгоизм – это только точка, а то, что строят над этой точкой, такое кли, что мы внутри как чаши такой, как мы его рисуем, это все приходит из 9-ти первых сфирот, что эти 9 сфирот – это свойства, которые мы получаем от Творца.
То есть наш эгоизм – это только основа, на которой мы можем построить 9 первых, над ним. То есть в свойствах Творца, которые мы получаем от Творца, берем у Творца, правильнее сказать копируем, у Творца, – в этих свойствах мы получаем Б-жественность.
Но как мы можем их получить, скопировать у Творца? Тем, что мы устанавливаем их на эгоизм, над ним. То есть здесь должно быть сокращение на эгоизм, масах, и насколько могут наступить на него, так могут над ним построить эти 9 сфирот, получение этих свойств от Творца.
И получается так, что человек приобретает кли, которым он пользуется, он приобретает у Творца все свое кли. Насколько Он хочет отдавать мне – это самое кли отдачи я копирую у Него себе и пользуюсь им. Этим я становлюсь подобным Ему, равным Ему, как Он. Поэтому «Он и Имя Его едины» и все…
Ученик: С этой стороны, поэтому это то же самое, что я получаю это от товарища, потому что это тоже не мое…
М. Лайтман: Также и от товарища, когда я получаю воодушевление, это то же самое, да. Поэтому написано, что кроме человека все – это свойства Творца, вне человека находится только Творец. Поэтому группа, от которой я воодушевляюсь, почему она властвует надо мной? И почему…
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:52) Группа, от которой я воодушевляюсь, я обязательно должен быть частью ее, или я могу смотреть на нее из положения снизу вверх и воодушевляться от нее, или действительно нужно быть частью ее?
М. Лайтман: Нет, группа, от которой ты собираешься воодушевляться, ты не обязан быть частью ее. Потому что это – часть это или не часть – это по уподоблению по форме у нас только измеряется. Тогда я не могу сказать – часть или нет, но главное – воодушевляться, главное – воодушевляться. То есть установить себя по отношению к группе в таком состоянии, что я воодушевляюсь.
Потому что может быть, что они закрытые, может быть, что я не улавливаю, может быть, что связь между нами не совсем в порядке, может быть, что я вижу в них так много вещей, которые мне не кажутся, кроме духовного. Скажем, духовным – то, что они говорят, я воодушевлялся бы, но я вижу, насколько они испорченные, насколько они уродливые, я знаю всякие такие вещи, которые могут закрывать воодушевление. Да? И здесь, конечно, зависит от того, как я устраиваю важность и свое видение – это моя работа, это уже моя работа.
И также в этом я должен, в сущности, могу поддерживать у людей, которые меня окружают, потому что я не один такой, а есть еще начинающие, есть еще люди. И проблема в том, что мера моего воодушевления от группы зависит также от того, как я вижу, что остальные люди воодушевляются от нее. Даже те, кто находятся внутри группы, и те, кто находятся вокруг.
И также это зависит от того, как группа устраивает себя по отношению ко мне. Заводят ли они меня так? Дают ли они мне какие-то раздражители, чтобы я воодушевился от них? Они должны мне показать, что в них есть что-то великое. Что они великие. Что они такие, что… ого, что там происходит! Они должны мне это показать, иначе я маленький, как я воодушевлюсь от этого?
Это как ребенку, понимаешь, играют с ним, но посредством этих игр он растет. Понимаешь? Так и я тоже хочу от них, чтобы они относились ко мне. То есть группа, которая хочет привлечь людей и хочет помочь людям продвигаться, должна быть уверена в том, что она знает, как воспитатель, относиться к тем, кто хочет приблизиться к ней. Она должна позаботиться об этом.
Что по отношению к людям, которые идут приближаться, она показывает себя как важная, как великая, как не работающая только в скромном виде, что все скрыто, ты не видишь ничего. Должны в чем-то показать начинающему, что здесь есть великие вещи. Здесь есть… как ребенку. Что-то здесь сверкает, и красивое, и разноцветное. Должны это делать.
Для этого начали также каббалисты делать по отношению к народу всякие представления. Ребе выходит в халате, в шляпе, со всякими такими вещами, понимаешь. Это все, в этом есть основа. Это началось от… все эти вещи начались с положительных вещей в основе.
Ученик: (01:12:15) Почему важно мне, чтобы и товарищ достиг шестого чувства? Чтобы он продолжал делать мне воодушевление, и представление, и я достигну того, чего достигну. Почему важно мне, чтобы он продвинулся больше?
М. Лайтман: Ты говоришь о двух товарищах, не о маленьком и большом?
Ученик: В группе.
М. Лайтман: В группе это очень просто. Получается у нас… «Возлюби ближнего как самого себя»18, мы думаем, что это какой-то такой красивый лозунг, который уже надоело всем слышать. Это не важно мне или важно мне, чего он достигнет, поскольку мы говорим о том, что внутри человека есть это желание получать. Это желание получать – это часть от Малхут дэ-Эйн Соф.
Малхут дэ-Эйн Соф – это только точка, и перед ней девять сфирот – это свойства Творца. И из нисхождения, и разбиения келим, и всего, получилось так, что у каждого из нас есть его Малхут, часть от Малхут дэ-Эйн Соф, своя. Но если я хочу получить девять сфирот, то есть остальные части моей души, которые относятся к 9-ти первым, я не могу получить их, просто из какого-то места, они находятся во всех остальных душах.
Получается так. И я не могу взять у тебя, чтобы я вошел вот так со своей рукой в твою душу и схватил там, и разорвал тебе душу, и вынул из тебя свою часть, и присоединил себе, и так пошел с каждым и каждым, и сделал. Невозможно делать такие вещи в духовном.
А в духовном ты должен объединиться с каждой и каждой душой, и ты не можешь объединиться с каждой и каждой душой, потому что в душе другого, кроме твоей части, которая там находится, со всеми остальными частями ты не можешь быть в контакте. Ты не ощущаешь с ними. Это как, поскольку они относятся к части от другой Малхут дэ-Эйн Соф, иной, не твоей.
Но через твою часть ты связан со всеми и со второй душой, и третьей, и четвертой, и так со всеми. То есть, если я хочу построить свое кли, я должен включать все души, каждую. Из этого получается замечательный результат, что каждый приходит к кли Творца, к кли всей реальности, к кли Адама Ришона. Каждый и каждый.
Только основываясь на своей точке, «я», точке от Малхут дэ-Эйн Соф, но все остальное, все души становятся его. Поэтому мне не поможет, если я достигну чего-то, а второй не достигнет, потому что в конечном счете мы все должны достичь той же самой высочайшей ступени, иначе никто не достигнет этой ступени.
Это называется «Гмар Тикун общий». То есть даже рабби Шимон, даже Бааль Сулам, не важно какие великие, они не могут прийти к самой высокой ступени прежде, чем все души не приходят к этой ступени, потому что и им не хватает всех исправлений того, что еще не сделали остальные души. Этого не хватает в их кли.
Они придут к этим исправлениям сами, что они исправили со своей стороны все эти вещи, но все же пока остальные души не исправят себя и не придут к этому, им тоже будет не хватать. Общего света, НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ, того, что мы говорим, тоже не хватает им.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:13) Если есть такая особая группа, например, один из группы или несколько из группы уже получают шестое чувство, могут ли они облегчить другим из этой же группы тоже получить?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: То есть сделать приближение, и объединение, и…?
М. Лайтман: Если в группе несколько человек уже достигают духовного, находятся за махсомом, тогда вся группа от этого выигрывает, потому что взаимовключение тех, кто достиг из всех остальных душ, уже действует в том, что в каждой и каждой душе есть какая-то исправленная часть, уже духовная. Этот человек, в котором я нахожусь, скажем, и я исправлен, а он нет, он не ощущает в этой части, что она исправлена. Он не ощущает этого.
Но он ощущает поддержку от этой части по отношению к остальным частям, что это помогает ему продвигаться, это помогает ему дальше исправляться, исправлять свои свойства, самого себя – от исправленной моей части, которая находится в нем. Но только через эти общие части есть связь между одним и другим, что я нахожусь во всех, и он находится во всех.
И он находится во всех, и так каждый и каждый. Получается, что у каждого его частная часть – это то, что находится в нем внутри его, а остальные – они не его. Так это в каждой и каждой душе. То есть, если мы говорим о душе, которая включает – не важно, как сказать – десять сфирот, скажем, тогда Малхут – это его, человека, а 9 первых – все те свойства, которые находятся во всех остальных душах.
И он не может, снова я говорю, взять их, вынуть их из всех и поместить как бы в себя. Он должен быть в них, во всех этих душах, так, и работать в этом цельном кли, которое находится во всех. Получается, что человек так размазан по всей реальности. Это дает очень большие последствия. Поэтому «возлюби ближнего как самого себя» – из этого выходит закон, что это естественно.
Так выходит, в сущности, что так построена реальность. И что интересно, что эту собственную свою точку человек не должен исправлять, потому что это лев а-эвен. На нее он не должен обращать внимания. Это его Малхут. А он должен исправлять именно те части, которые находятся в каждом и каждом. В своих частях, которые находятся в каждом и каждом, в 9 первых.
То есть из того, что я расту после того, как я получил точку в сердце, стремление к духовному, я расту только из того, насколько я исправляю свою часть в каждом. То есть «ради отдачи», как это называется. Понятно из этого, что закон отдачи – это закон необходимый для объединения души в одно кли каждого и каждого.
Да.
Ученик: (01:19:30) Если ли важность, в сущности, того, что один человек достиг духовного, тогда важность – это то, что точка, которая находится… его, которая находится в каждом другом, она, в сущности, исправлена и поддерживает остальные точки, то есть поднимает остальные точки, тогда важно, близок ли он к нему, или человек, который вообще его не знает? Ведь это не важно, тогда в чем смысл… то есть как все же это важно – близость – только из общего воодушевления, то есть поднятия важности, или есть также…?
М. Лайтман: Есть каббалисты, которые сделали тысячи лет назад, сотни лет назад исправления, и их исправления находятся в нас и помогают нам продвигаться. Ощущаю ли я это? У меня есть часть от рабби Шимона, и от АРИ, и от Ашлагов, и от всех остальных каббалистов, которых на протяжении поколений были миллионы, скрытые и явные по отношению к человечеству, что мы знаем их. И все, все оставили след в каждом и каждом из нас. Ощущаю ли я это? Я говорю: «О, это у меня исправлено, потому что он жил 800 лет назад в Испании, о, это он исправил сейчас, слава Б-гу». Откуда я знаю? Я не знаю, но это называется, это все же существует, конечно, и поэтому мы продвигаемся, и поэтому «праведник – основа мира»19, он продвигает все человечество в такой форме больше всего, и продвигает всех, основа мира, благодаря ему весь мир двигается вперед, но это одна вещь.
А вторая вещь, что если есть кто-то рядом с тобой, как товарищ, который уже находится, скажем, в духовном или даже не находится, его воодушевление и влияние на тебя могут быть гораздо более важными. Через материальное, что у тебя есть от того, что он подготовил тебе, этот каббалист, подготовку, и правда, что ты сегодня становишься от этого более чувствительным, более готовым к духовному развитию? Но товарищ, который рядом с тобой, – он для тебя пример, он влияет на тебя больше всего, он может толкать тебя гораздо сильнее.
Поэтому мы должны относиться один к другому как просто к силе, без которой невозможно продвигаться, это как в коммандос действительно. Так человек по своему развитию ощущает потом все человечество, что все человечество – это его кли, и каждый и каждый для него важен. Это как он пишет в статье «Поручительство» о рабби Элазаре, сыне рабби Шимона, что так говорит, что весь мир относится к этому закону «возлюби ближнего как самого себя». Но это зависит от развития человека, насколько он ощущает, насколько он видит это, но конечно, что это так, потому что нет человека, в котором не было бы искр от других людей, и если он не придет к исправлению, к Гмар Тикуну, никто из них не придет к Гмар Тикуну, очень просто. Поэтому распространение науки каббала, распространение – это такая важная вещь. Выходит из понимания этой системы, понятно все, что вытекает из этого.
Я ищу новичков, чтобы они спросили сначала. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:22) Насколько я могу различить ступень, на которой я нахожусь, и знать даже следующую ступень? Насколько это точная наука – все это дело?
М. Лайтман: Насколько каббала – это точная вещь, что я могу измерить, где я нахожусь, что такое ступень, на которой я нахожусь? И так далее. Наша наука в этом мире, которую мы развиваем, зависит от наших чувств, если мы различаем семь цветов, семь звуков и так далее, тогда соответственно этому мы строим приборы, соответственно этому мы делаем всякие системы, программы, которые сделают соответствие между нами и тем, что мы ощущаем как мир вокруг нас, чтобы мы могли больше исследовать мир. Я могу посредством наших приборов расширить мои чувства, когда я ощущаю, где мне не хватает.
Скажем, я не вижу в рентгеновских лучах и в других волнах, еще более коротких, тогда я строю для этого приборы. Но затем, чтобы уловить что-то из этого, я должен с этих приборов, которые улавливают эти явления, передать на язык, или на измерение, или на что-то, что я понимаю, чтобы я увидел, чтобы я ощутил, чтобы я услышал. И посредством этого я проверяю, и измеряю, и записываю, и повторяю все эти вещи – это вся наша наука.
Что происходит у нас в духовном? В духовном мы находимся в гораздо более лучшем состоянии, чем в материальном, потому что в духовном я постигаю корни, не только явления, я постигаю корни явлений, причины. В духовном невозможно, чтобы я ощутил что-то прежде, чем я построю для этого кли, только это условие: если у тебя будет кли, ты внутри кли что-то ощущаешь, какое-то явление – только это говорит о том, что каббала – это истинная наука по сравнению со всеми нашими вещами.
Потому что в нашем мире я могу ощущать что-то – что это? Не знаю. Откуда? Не знаю. Как это? Не знаю. Что да? Так я ощущаю. В духовном это невозможно, в духовном, если я не построил для этого кли прежде, что я знаю в точности причины и следствия, и как именно я буду ощущать, и измерять, и какие экраны у меня будут, и какой цимцум, и какой в рош я строю зивуг дэ-акаа с… то есть какая мера улавливания у меня будет, и все, все, все. Только после этого я получаю внутри гуф парцуфа, внутри кли, получаю впечатление, и тогда я знаю в точности, что со мной происходит.
Поэтому невозможно в духовном постичь что-то в ощущении прежде, чем ты в разуме, в знании, в понимании не измерил это и не знаешь на сто процентов с начала до конца, что это, кто это – отец и мать этого состояния, откуда это пришло, какие следствия могут быть из этого, что это само по себе.
(01:27:24) Поэтому каббала по сравнению со всеми остальными науками такая точная изначально, когда она открывается человеку, что невозможно сравнить одно с другим. Сколько явлений мы знаем в медицине, в физике, в химии, что мы их знаем, но не знаем, почему это так, мы даже не знаем, почему земной шар притягивает, я сейчас оставляю стакан – падает, разбивается. Почему? Так, никто не знает, но так. В духовном такой вещи нет, без того, чтобы ты знал сам закон, его причины изнутри, признак того, что не построил кли, тогда ты не ощущаешь его.
Поэтому всякое постижение в духовном – это постижение совершенно истинное, то есть оно действительно научное. Поэтому также эти мудрости в этом мире по сравнению с наукой каббала называются мнимыми науками, науками этого мира. И только она называется наукой каббала, поэтому ее называют наукой истины, это потому, что в действительной истине факты, которые здесь, – это действительно факты. И вместе с тем то, чего мы не можем постичь в науке каббала из-за ограниченности наших келим, тоже мы это постигаем – то есть отвлеченную форму и суть, мы постигаем материал и форму, облаченную в материал, отвлеченную форму и суть мы не постигаем. Тогда в точности каббалисту, который постигает реальность, ясно ему, где граница, которую он постигает, и из этой границы и дальше может быть только идти в воображении, и этому нет никакого доказательства и никакой научной основы. То есть в каждой и каждой вещи, в каждой и каждой детали это ясно исследователю-каббалисту, поэтому это совершенно без всякого сравнения с обычной наукой в этом мире, я знаю науку в этом мире изнутри ее самой, это нельзя… невозможно сравнить.
В этом мире мы собираем данные, и из всяких разных данных, которые мы находим в природе, что исследуют, это мы стараемся объединить в какую-то теорию, в какую-то общую картину, может быть, это так, может быть, иначе, потом это падает – мы строим что-то иное, да, из массы фактов. В каббале вообще нет такой вещи, это подход в своей основе в каббале не называется научным подходом. А научным подход называется тем, что ты исследуешь изнутри, из причины вещей, и потом раскрываешь все следствия, что мы… А мы здесь начинаем со следствий, потому что весь наш мир – это мир следствий, а причины находятся в высшем мире, тогда, конечно, мы не способны в наших мудростях идти иначе. Ну, поучимся немного.
(Конец урока)
Чтец: (01:31:01) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:37:21)
Набор: Команда синхронного набора
Малахи, 1:6.↩
Берешит, 24:35.↩
Берешит, 24:34.↩
Зоар, Ваера, пп. 141-144.↩
Малахи, 1:6.↩
Малахи, 1:6.↩
Зоар, Ваера, п. 145.↩
Зоар, Ваера, п. 145.↩
Малахи, 1:6.↩
Малахи, 1:6.↩
Малахи, 1:6.↩
Трактат Кидушин, 23:2.↩
Трактат Шабат, 133:2.↩
Йешая, 60:2.↩
Малахи, 1:6.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Сука, 52:1.↩
Ваикра (Левит), 19:18.↩
Мишлей (Притчи), 10:25.↩