Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Какую помощь получает пришедший очиститься. 17 (1990) (в записи от 18.04.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 18 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Какую помощь получает пришедший очиститься». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1038.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Какую помощь получает пришедший очиститься
Книга Зоар спрашивает: «Сказано: «Пойдем к Фараону»1. Разве не следовало бы сказать: «Иди к Фараону»? Что значит «Пойдём»? … И Моше боялся его… И когда увидел Творец, что Моше боится его, сказал Творец: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский…»2. То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец», и пояснили это [мудрецы]: «Я, а не другой»3»4. Конец цитаты.
То есть, ответ на вопрос, почему сказано «Пойдём», заключается в том, что сам Моше не смог бы победить фараона, а только Творец мог бороться с ним. Тогда почему же Творец сказал Моше «Пойдем», если Моше не мог победить его, а только лишь Творец? Чем тогда нам помог в этом Моше, и почему сказано: «Пойдем к фараону»5?
И также нужно понять сказанное: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце… чтобы свершить эти знамения Мои в среде его»6, ведь все комментаторы спрашивают, почему после пяти первых казней Творец забрал у фараона право выбора. А если Творец забрал у него свободу выбора, то в чём виноват фараон, что не послушался Творца?
А ответом на это служит сказанное: «Ибо Я ожесточил его сердце»7. А почему Я ожесточил его сердце – это не потому, что он виновен, а по другой причине, как сказано: «Чтобы свершить эти знамения Мои в среде его»8. Поскольку Творец желал показать свои знамения, Он забрал у него право выбора, чтобы тот получил удары. Это трудно понять, ведь Творец создал мир, чтобы насладить свои творения, чтобы они получали только благо. Так как же можно сказать, что ради проявления своих знамений Он совершает такое действие, как ожесточение сердца фараона, чтобы у Него был повод показать Свои чудеса? Ведь это выглядит, как будто Он прославляется за счет позора другого.
(03:26) О стихе: «И встал новый царь, не знавший Йосефа»9 сказали [мудрецы]: «Рав и Шмуэль [спорят]: один говорит, что это был действительно новый [царь]. Другой говорит, что [лишь] указы его были новыми»10. Нужно понять это, ведь как объясняется в духовной работе, фараон – это злое начало, которое находится в теле человека. Как же можно говорить, что он совершенно новый? Разве не зовётся злое начало «старым и глупым царём»?
И говорит книга Зоар, что поскольку злое начало приходит к человеку сразу же во время рождения, как сказано «При входе грех лежит»11, то как только рождается человек, с ним рождается и злое начало. Тогда как доброе начало приходит к человеку к 13-ти годам. В таком случае, что же означает «встал новый царь»? Совершенно новый. Ведь нужно было бы сказать, что царь стар и глуп, если это злое начало, оно не новое в человеке, а находится в нём прямо с рождения, как сказано: «Диким ослом рождается человек»12. В таком случае, что означает «совершенно новый»?
И чтобы понять все вышесказанное, нужно знать, в чём заключается работа, которая дана нам, чтобы работать в Торе и заповедях. То есть, зачем мне эта работа. Т.е., согласно тому, что мы учили, цель творения продиктована Его желанием насладить свои создания. В таком случае, зачем мы должны утруждать себя? Неужели, чтобы получить благо и наслаждение, действие это, т.е. получение наслаждения, называется работой?
Мы видим, что получение наслаждения называется вознаграждением, а не работой. Однако, как мы учили, для того, чтобы наслаждение, которые получат создания, не сопровождалось чувством стыда из-за того, что ветвь желает уподобиться своему корню, а так как наш корень отдаёт творениям, получается, что когда человек выполняет действие, не находящееся в его корне, он ощущает от этого дискомфорт. И поэтому, чтобы это исправить, и чтобы творения во время получения чувствовали бы совершенное наслаждение, и не было бы никакого изъяна в получении удовольствия, поэтому было сделано исправление, называемое «сокращение и скрытие». То есть, до тех пор, пока творения не обретут отдающие келим, они не получат и не ощутят наслаждение, которое Творец желает им дать.
Поэтому когда они занимаются Торой и заповедями, они ещё не чувствуют блага и наслаждения, заложенного в них. Поэтому это называется работой, так как еще не раскрыта важность Царя, что стоит работать на Него, ввиду Его важности и величия. И это называется, что Шхина пребывает в изгнании в каждом из нас. Поэтому, если нет важности, это называется «Шхина во прахе», потому что нет в этом никакого вкуса.
И это из-за греха Древа познания, о котором сказали наши мудрецы: «Вошел змей к Хаве и поместил в нее скверну»13. И мой отец и учитель объяснил это так, что змей – это злое начало, поместил в нее скверну 'зоама'. Т.е. дал ей понять 'зо ма' (досл.«это что»), т.е. змей внес порчу в малхут, называемую «Хава» и сказал 'зо ма', то есть, что это за работа, которую вы совершаете ради высшей малхут?
Получается, что из-за этого у нас появилась работа до того, пока мы пока не обрели отдающие келим, благодаря которым можно получить благо и наслаждение, которые желал нам дать Творец. Получается, что когда мы говорим о том, что есть работа в исполнении Торы и заповедей, не имеется в виду, что само исполнение Торы и заповедей является работой, а работой это является тогда, когда исполняя Тору и заповеди, еще не способны направить их на отдачу. Тогда это считается работой, поскольку находятся под властью злого начала и змея, как сказано выше, который привнёс скверну и порок.
(08:40) И поэтому мы находимся под властью желания получать для себя, и тогда благо и наслаждение, заключенное в Торе и заповедях, не раскрывается. И в этом заключается вся наша работа – как достичь отдающих келим, ведь только посредством отдающих келим уходит скрытие и сокращение, которые были сделаны на Тору и заповеди, ведь благо и наслаждение не раскрывается в получающих келим.
Поэтому нам дано тогда исполнять Тору и заповеди в виде совета и чудодейственного свойства. То есть нужно направить свои намерения на отдачу во время исполнения Торы и заповедей, даже если пока еще нет сил держать это намерение. И эти 613 заповедей, которые он выполняет, должны привести его к лишма. И этот совет мудрецы назвали ло лишма, то есть от ло лишма приходят к лишма, так как «Свет в ней возвращает к источнику»14.
Получается, что когда человек видит, что он не в состоянии совершать всё ради отдачи, что же ему делать, чтобы достичь свойства отдающего? Тогда мудрецы дали нам совет – учиться ло лишма, то есть ради получения. И только это является советом благодаря которому он достигнет лишма. И другого совета нет. И словами книги Зоар это называется «613 советов 'этин'».
И сказано (в Предисловии книги Зоар) так: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами 'этин'. А отличие между ними в том, что во всем есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»15 еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'этин', и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его»16, 613 заповедей становятся вкладами 'пкудин', и это от слова «пикадон» 'вклад'. Ведь существует 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени»17.
Из сказанного мы видим, что существуют 2 этапа в выполнении Торы и заповедей:
1. Время подготовки в свойстве «исполняющие слово Его»18, и тогда это называется работой, ведь пока он не удостоился свойства «услышал», и человек ещё находится во власти получения ради получения. На это произведено сокращение и скрытие, когда благо и наслаждение скрываются в Торе и заповедях, а человек должен исполнять 613 заповедей в качестве совета, т.е. с помощью этого он сможет удостоиться отдающих келим.
И тогда, обретя эти отдающие келим, исчезнут находящиеся в нём сокращение и скрытие, и человек постигнет всё благо и наслаждение, которые заключались в замысле творения – насладить Свои создания Творца, и тогда 613 заповедей называются 613 вкладов, поскольку в каждой заповеди заложен свет, относящийся к этой заповеди.
(12:55) И тогда уже нет места работе, ведь человек уже удостоился работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это согласно тому, что сказал магид 'проповедник' из Дубно, который дал простое толкование на стих: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»19. Это означает, что «Если человек говорит, что прилагает усилия в Торе и заповедях, это признак того, что он не работает на Меня», – говорит Творец, и в этом смысл «Не Меня призывал ты, Яаков»20 – и это признак того, что ты не занимаешься ради небес, ведь ты говоришь, что у тебя есть усилия в исполнении Торы и заповедей. Ибо когда человек работает лишма, то уходит сокращение и скрытие, и он начинает получать все те блага и наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, называемые 613 вкладов, как сказано выше.
И из этого становится понятным то, что мы спрашивали: если замысел творения – насладить Свои создания, откуда тогда работа и усилия в Торе и заповедях? И ответ таков: чтобы они не испытывали стыда, было сделано скрытие и сокращение, и, следовательно, благо и наслаждение не раскрываются в получающих келим. Поэтому существует работа:
1. Мы должны работать против нашей природы, поскольку родились с желанием получать ради собственной выгоды.
2. Из-за того, что было сделано сокращение, необходимо работать над главным – человек должен идти выше знания и должен верить, что существует Правитель мира, управляющий всем в свойстве доброго и творящего добро.
Два эти фактора являются причиной работы и усилий у человека. И в этом требуется большое преодоление, чтобы человек не убежал посередине работы. И это потому, что когда человек совершает какое-то действие, человек должен видеть в этом своё продвижение. А если он не видит, что продвигается, то говорит, что работа эта не для него, ведь он не видит успеха. И это вызывает в нём желание убежать с поля боя, на котором он находится.
Но истина в том, что существуют 2 вида помощи свыше, ведь без содействия свыше мы не можем ничего достичь:
1. Кли, хисарон, то есть потребность узнать, в чём заключается настоящий хисарон, чтобы знать, о чём просить помощи свыше.
Т.е. часто бывает, что человеку чего-то не хватает, и он из-за этого заболевает. Врачи дают ему лекарство, но оно не помогает, так как он болен не той болезнью, от которой лечат его врачи. Получается, что он пришел к врачу, и тот дает ему лекарство, которое не помогает ему. И он уже разочаровался во всех врачах, и если так, то он останется со своей болезнью до конца своих дней. Но наконец, приходит какой-то профессор и говорит ему, что он болеет и страдает, это не от того, что в его организме не хватает какого-то вещества, поэтому его и не могут излечить. И он говорит ему, что он страдает из-за чего-то, что вызывает у него болезнь и страдания. И говорит: «Поэтому я назначу ему лечение, как я понимаю, чего не хватает в его организме». И он сразу начинает выздоравливать. А затем видно, что он и вовсе излечился.
(18:21) Из этого следует, что, прежде всего человек должен понять, чего ему недостаёт, чтобы он смог выполнять Тору и заповеди. Человек может думать о многих вещах, и на каждую он получает лекарство, которое ему не помогает. И это вызвано тем, что это не то, что человек думает и поэтому он не может идти по пути истины. Получается, что когда он молится Творцу о помощи, он просит о получении наполнения, которое он считает нужным. Но то, что он думает – не является правдой. И поэтому человек не излечивается от власти злого начала.
Поэтому сначала человек получает свыше помощь, чтобы узнать, от какой болезни он страдает. Т.е. он думал, что ему чего-то не хватает количественно – больше времени учиться, обрести больше ума и способностей и т.д. И об этом он молится Творцу, чтобы помог ему. Но на самом деле, ему недостаёт качества, то есть осознать, что главное – чтобы был у него хисарон в том, что нет у него важности ощущения того, что существует высшее управление. Иными словами, ему не хватает веры в то, что Творец управляет миром в свойстве доброго и творящего добро. Ведь если бы у него действительно было это ощущение, то человек был бы счастлив и рад от того, что получает от Творца благо и наслаждение, и не желал бы расставаться с Творцом ни на минуту. Так как он бы знал, что он теряет от того, что его мысли направлены на всё остальное.
Однако если он не думает, что ему этого недостаёт, а нуждается в других вещах, не представляющих важности в работе, то первая помощь, которую человек получает свыше, это осознание своего зла. Оно и есть главное препятствие, не позволяющее стать истинным работником Творца. Эта помощь обязана прийти вначале. А затем возможно совершать исправления и знать, как их совершать. То есть человек должен достичь состояния, когда он знает, что ему не хватает лишь двух основных вещей, и это моха (разум) и либа (сердце). И только это он должен стараться обрести. Поэтому первая помощь, которую человек получает свыше – это хисарон к этому.
Но это не может раскрыться в нём за один раз, а постепенно, согласно его работе и стараниям достичь истины. И в этой мере он получает помощь свыше. И когда он достигает истинного кли, то есть настоящий хисарон к тому, чего ему не хватает, тогда он получает настоящее наполнение, соответствующее его кли. Из этого следует, что человек получает свыше как свет, так и кли. То есть также и потребность, называемую хисарон. Т.е. то, что вызывает в нем боль от того, если этого ему недостаёт. То есть не всё, чего нет у человека, называется хисароном.
Например, человек живёт в изобилии и наслаждается жизнью. И когда к нему приходит кто-то и говорит: «Чему ты так радуешься? Вот я смотрю на сына своего соседа, у которого очень богатые и уважаемые родители, но несмотря на это, он страдает. Я вижу, как он идёт, а внутри он полон мук. И я спросил у него: «Друг мой, чего тебе не хватает? Разве твои родители не богаты? В таком случае, скажи, чего тебе недостаёт? Может, ты нездоров?» А он говорит: «Я должен был получить аттестат врача, я работал над этим много лет и провалил экзамены. И поэтому я сожалею об этом, что сейчас у меня нет диплома врача». Можно ли сказать, что каждый, у кого нет диплома врача, сожалеет об этом?
Согласно вышесказанному, не всё, чего нет у человека, называется хисароном. Хисароном называется то, чего человек желает, а у него этого нет – вот что такое хисарон. И поэтому, когда хотят измерить величину желания, измеряют её мерой страданий, ощущаемых им от того, что у него отсутствует желаемое.
(24:24) И из сказанного следует, что первая помощь, которую высший посылает нижнему, заключается в осознании того, «что ему необходимо достичь», и в страданиях от того, что он ещё не достиг этого. Это называется, что высший даёт нижнему кли. А затем, когда у нижнего уже существует истинная потребность, то высший посылает ему вторую помощь – свет и наполнение хисарона.
Из этого поймём то, о чём мы спрашивали ранее – если Творец знал, что Моше сам не может бороться с фараоном и победить египетского царя, а только Сам Творец это может, как сказано «Я, а не посланник»21, то зачем Он говорит Моше «Пойдём к Фараону»22? Из этого можно заключить, что когда Творец вместе с Моше, тогда Он может помочь. Но ведь Творец сказал «Я, а не посланник»23. В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано «Пойдём к Фараону»24?
Это согласно сказанному выше, что человек сам должен начинать идти по пути Творца и прийти к истине, удостоившись слияния с Творцом. И тогда, если он продвигается в этом пути, тогда он получает первую помощь, то есть ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. И тогда он постигает, что ему недостаёт двух главных свойств – моха и либа. И вместе с этим он получает страдания от ощущения недостающего, когда он чувствует в этом потребность. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него нет. Поскольку только если есть необходимость в чём-то, во что человек вложил свой труд для достижения этого, то можно сказать, что он в этом нуждается настолько, что испытывает страдания от отсутствия этого.
Поэтому и сказано «Пойдём к фараону», так как это указывает на две вещи:
1. Человек сам должен идти и прикладывать усилия, как на примере с врачом, когда он вложил много лет в учёбу по медицине, а в конце провалился и не получил медицинский диплом. Тогда можно сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Однако если бы он не вложил силы, то нельзя сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Получается, что от того, что человек сам трудится над чем-то, пусть даже и не может этого достичь, но само стремление к этому вызывает усилия, которые он каждый раз прилагает.
Следовательно, существуют две силы:
1. Сила человека, которую он должен приложить, – не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание достичь это. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости, чтобы он знал, чего ему недостаёт. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце»25. Получается, что отягощение сердца необходимо, чтобы было у него настоящее желание к истине.
(30:02) 2. Но вместе с этим, нужна также помощь Творца, чтобы дал свет, как сказано «Я, а не посланник»26. Значит, поскольку от природы в человеке властвует желание получать ради себя, называемое «старый и глупый царь»27, то человек способен изменить свою природу только лишь с помощью Творца. То есть Он создал природу, и Он может её изменить. Это и называется «выходом из Египта», которое было чудом. Поэтому сказано «пойдём», то есть они оба пошли, как говорится «пошли вместе», Творец и Моше.
И из сказанного поймём то, о чём мы спрашивали о написанном: «Ибо Я ожесточил его сердце… чтобы свершить эти знамения Мои в среде его»28. И мы спросили, ведь это выглядит, как будто Он прославляется за счет позора другого. Т.е. Творец сделал его злодеем, чтобы показать свои знамения. Из вышесказанного следует, что «чтобы свершить эти знамения» означает свет. Свет также означает «буквы». Получается, что Творец сделал его злодеем, то есть обладающим хисароном, для того, чтобы у человека было полностью завершенное кли для получения света. Из этого следует, что знамения были не ради Творца, а ради творений.
Из этого также можно понять, что означает «И встал новый царь»29. Разве не говорилось, что он был «старым царём»?
А ответ на это таков: каждый раз его указы обновляются, то есть каждый раз он становится злым началом заново, как следует из сказанного «Ибо Я ожесточил его сердце»30. И это подобно сказанному: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься]
Семинар
Чтец: (35:38) Перейдем к уроку с Равом от 18 апреля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Какую помощь получает пришедший очиститься». Из «Шлавей Сулам», том 2 – Шмот, раздел Шмот, стр. 31. Помощь – это дополнительное желание. Почему? Мы изучаем, что изобилие (свет) находится в изобилии. Поскольку великое изобилие приходит без каких-либо ограничений, на изобилие не было произведено Сокращение. Человек не может произвести на него Сокращение, творение не может произвести на него Сокращение. Сокращение можно произвести только на получение, на получение изобилия. И этот закон, установленный наверху, в мире Бесконечности, соблюдается на всех ступенях, расположенных ниже этого.
Поэтому тот, кто в каком-либо месте, ниже мира Бесконечности, не соблюдает этот закон – то есть находится в противоречии с желанием, которое есть в Бесконечности, на него действует закон сокращения. И в той мере, в которой он не соблюдает силу сокращения, в той мере он ощущает тьму, в которой он на самом деле находится. И это не какое-то наказание, в духовном нет понятий награды и наказания. Есть состояние, что приходит – то приходит, что не приходит – не приходит. Каждый согласно своей заслуге (закут), согласно тому, насколько он зах, чист, соответственно ощущает свет и тьму. То есть либо сокращение действует на него, либо сокращение раскрывается и свет приходит к нему.
(38:02) Поэтому можно сказать, что мы находимся в мире Бесконечности, в мире, полностью наполненном светом, но ощущаем его согласно мере исправлений, согласно нашим келим. Поэтому нужно приобретать келим и не беспокоиться о светах. Человек всегда ищет, кто виноват в его состоянии и с кого можно что-то потребовать, и забывает, что на самом деле исправлять келим – это его задача. Не то что он может исправить их сам, но потребовать, чтобы их исправили, прийти к хисарону, чтобы их исправили. Потому что свет, строящий кли, также и исправляет его. Только после Первого Сокращения, устроенного таким образом, что кли должно предшествовать свету, поэтому человеку нужно из тьмы найти желание к исправлению келим.
И тогда свет, исправляющий кли, возвращающий к Источнику, свет АБ-САГ, свет исправления творения, подействует на него и исправит его. А затем, согласно исправленному желанию, придет свет цели творения, свет наполнения, и наполнит исправленное кли. И всё зависит от подготовки желания к действию, и более ничего. Поэтому вся наша молитва – это как бы «да будет желание Твоё».
И желание можно каждый раз ограничивать, приобретать, исправлять – через пример от группы, от товарищей, из книг, откуда человек находит возможность, случай, оттуда он должен брать пример. Поэтому нужны зависть, ощущение соперничества, ощущение скупости, все эти качества, чтобы постоянно прилагать усилия, находясь в поиске приобретения желания. И где видит, буквально нужно стараться купить его. Нельзя украсть у другого, чтобы у него не было, а у меня было. Желание можно купить – это приобретение (киньян). Нужно только стремиться к этому, пока «больна любовью я», «и не дает мне уснуть». Если есть такое желание, называемое «полная устремленность» (кишуй мале), этот правильный предмет, это желание, получает свое наполнение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:59) Что означает, что человеку нужны два основных начала – моха (разум) и либа (сердце), два начала?
М. Лайтман: Человек должен получить полный, совершенный хисарон. В духовном нет половины дела, потому что свет приходит сверху и уже нисходит через десять сфирот, упорядочен определенным образом, что выстраивает кли. Значит, кли, раскрывающееся снизу, должно также раскрываться в форме, построенной совершенным образом, десять сфирот, со всеми своими частностями. Получается, что человек должен каждый раз приходить к полной мере хисарона, иначе не наполняется. Может, еще один грамм хисарона остается, прежде чем он начнет наполняться, прежде чем получит ответ, а ответа нет.
И это происходит многократно. И чем больше продвигаются, чем ближе приходят к совершенному хисарону, и по величине, и по всем его частностям, тем труднее это переносить. Но нужно еще немного усилий, еще немного прибавить в поиске, и тут человек убегает. Он приводит пример того, как мужчина ухаживает за женщиной, в этом письме на стр. 70, что пока желание не полно во всем своем совершенстве, то есть и во времени, и в месте, и в точности в том, каким содержанием оно хочет наполниться, – это желание не называется желанием, оно еще в подготовке.
(44:29) У нас желание, помимо этого, ощущается в двух как бы разделенных частях: в моха, разуме и в либа, сердце. В моха – это называется ощущением, а в либа – это называется пониманием, разумом. То есть я должен иметь и то, и другое. Когда одно проверяет… разум проверяет сердце и точно понимает, чего хочет сердце, и сердце вдохновляется от разума, что называется «сердце понимает» (лев мевин), и понимание расширяет ощущение, находящееся в сердце. И оба работают вместе. И тогда когда оба достигают совершенной меры, это называется, что человек в трех этих параметрах – мир, год, душа (олам, шана, нефеш) и в своих келим, в моха и в либа, получает меру совершенного хисарона и готов к наполнению. Наполнение пока может быть наполнением исправляющего света, то есть это не настоящее наполнение, это исправление, а исправление посредством исправляющего света. А затем получает настоящее наполнение от цели Творения.
Ученик: (46:15) Разум – это моха, а сердце – либа. Ощущение – это либа?
М. Лайтман: Ощущение. Давайте пока скажем так, для нас: ощущение – это либа, а разум – это моха.
Ученик: Обычно говорят, что есть 613 заповедей после махсома, которые нужно исправить... Здесь же на стр. 34 он пишет, что есть 613 заповедей во время подготовки, которые нужно соблюдать. Что такое 613 заповедей в период подготовки?
М. Лайтман: 613 заповедей (тарьяг мицвот) – я не знаю, что это. Не знаю. Я знаю то, что мы изучаем из науки каббала. Творец создал творение, создал его в четыре ступени, называемых «четыре стадии прямого света». Эти четыре стадии прямого света выстраивают малхут – последнюю стадию. И эта последняя стадия называется творением. Это творение должно еще развиться, чтобы быть готовым к реализации замысла творения, получить то, что желает Творец.
Что ему нужно развить? Ему нужно прийти в развитии от желания, которое Творец вложил в него, к желанию, которое было бы желанием с его собственной стороны, со стороны творения. То есть Ты создал во мне желание получать, теперь я посредством всевозможных упражнений, когда пробую всевозможные приятные на вкус вещи, у меня есть от этого решимот. Я ощущаю, как я без них, что мне плохо от этого. Посредством всевозможных таких упражнений я из своего общего желания наслаждаться, которое Ты создал во мне, делаю желание, готовое наслаждаться по-настоящему.
Мы видим, человек идет изучать какую-то науку, скажем, очень абстрактную, у него есть к ней желание. Но когда он входит внутрь и начинает изучать, то ощущает всевозможные детали, существующие в этой науке, начинает погружаться в нее, начинает наслаждаться от каких-то небольших деталей. Что ему за дело, нашел он какого-то жука, и у этого жука какое-то свойство, которого нет у других жуков, – ооо! Для него это просто... И все ученые, подобные ему, во всем мире поднимают шум: какое открытие! А человек с улицы не понимает, что они вообще нашли.
(48:57) То есть главное – это келим, чтобы в них было как можно больше возможности ощущать детали, потому что через многие детали ощущают наслаждения. Ты не можешь просто проглотить килограмм шоколада – это ничего не даст, ты после второй ложки уже подавишься. Но если это еще с различными добавками – как мы едим? Немного сладкого, немного кислого, немного соленого, еще немного чего-то, и тогда ты начинаешь ощущать вкусы, именно как преимущество света из тьмы.
То есть нам нужно разделить этот бесконечный свет, ощущаемый просто как свет нефеш, чтобы ощущать в нем вплоть до всех подробностей до конца. И говорят: если ты хочешь ощутить в нем все, тебе нужно прийти к кли, разделенному… не на одно желание, как создал Творец, а чтобы в нем было 620 желаний, называемых ТАРАХ, 620 частями. И исправить каждое желание, чтобы оно было по-настоящему готово получить свое наполнение, это называется выполнить заповедь.
То есть тебе нужно сначала обрести желание в неисправленной форме, затем поставить на него экран, затем получить наполнение. И тогда все желания, которые ты таким образом исправишь и наполнишь, и объединишь вместе, это называется, что ты достиг Конца Исправления и также конца наполнения.
Теперь, исправление каждого желания, имеющегося внутри творения, внутри души, мы говорим, неважно, называется исполнением заповеди. И человеку, который входит в духовное, дают возможности, случаи обнаружить желание, исправить его и наполнить, обнаружить еще одно желание, сначала обнаружить, потом исправить и наполнить, – и так 620 желаний, пока не завершит их все. Это называется, что он поднимается по ступеням лестницы.
(51:39) Мы, находящиеся в этом мире, совершаем всевозможные действия, прилагаем всевозможные усилия, хотим достичь чего-то называемого духовным, не знаем что это, но как-то делаем. Как мы работаем? Я не знаю своих желаний, не знаю, как их исправляю, как наполняю, как они упорядочены, в каком порядке они вдруг всплывают во мне – и эта мысль, и это желание, это... – ничего не знаю. Я работаю по тому, что говорят, по принципу «всё, что в твоих силах сделать, делай»31.
То есть, то, что дается мне прямо сейчас, я обязан это сделать. Я никогда не знаю своей общей структуры, я не могу заранее сказать, что именно мне нужно делать в будущем, через мгновение. Потому что духовное не похоже на материальное. В духовном каждое следующее состояние – более высокое состояние. И если так, то с нынешним разумом и нынешними келим я это более высокое состояние не вижу, не ощущаю и не могу его осмыслить. Я обязан принять его выше своего разума, что оно действительно выше – и разума, и ощущения, и осмысления, а просто делать и всё.
Получается, что прежде чем я вхожу в духовное, все действия, которые я принимаю на себя и которые приходят ко мне сверху, неважно в каком порядке, я не выбираю, ничего не выбираю, но я верю, что то, что я сейчас получаю сверху, я обязан делать, согласно написанному «всё, что в твоих силах сделать, делай». И получается, что тем, что я прохожу всё это, я также создаю некий порядок подготовки, который называется также 620 заповедями в подготовке, в период подготовки.
Может быть, через несколько лет я не смогу сказать, сколько из этих 620 подготовок я прошел, а сколько нет, но мне нужно идти и делать, именно по тому же принципу: всё, что можешь, делай. Почему? Потому что каждый раз дают тебе возможность, если ты в целом находишься в колее, тебе нужно верить, что каждый раз, когда тебе что-то открывается, именно это тебе нужно. И тебе лишь нужно связать то, что ты сейчас получаешь, с собой и с Творцом. Если состояние, которое ты сейчас обнаруживаешь внутри себя – то, как ты воспринимаешь действительность, ты связываешь с собой и с Творцом, который дает тебе это, вместе это называется, что ты совершил это единение (ихуд), и все, это и есть исправление.
(55:03) Поэтому до вхождения в духовное мы, хотя и проходим 620 состояний в двойном скрытии и в обычном скрытии, но мы не можем сказать о них, что понимаем, через что проходим и в чем по-настоящему находимся, в каком состоянии. Когда же входят в духовное, начинают по-настоящему, в осознанной форме, в познании, проходить все 620 заповедей, притягивая те подготовки, что мы делаем сейчас, к их духовному исполнению, и тогда мы видим, что сделали. Из двойного скрытия мы притягиваем наши подготовки, они называются «прегрешениями» (здонот), из обычного скрытия мы притягиваем наши подготовки, они называются «ошибками» (шгагот), и исправляют их уже за махсомом.
Без того чтобы они были, чтобы мы прошли одно за другим и совершили с каждым прегрешение и с каждым ошибку, без этого у нас потом не с чем будет работать и не с чем будет продвигаться к Творцу. Наше время – это время ошибок, и именно с этим нам нужно согласиться и делать. Но если ты действительно стараешься продвигаться, каждый раз тебя постигает неудача. И это то, что нужно подготовить, – египетские келим. А затем с ними выйти из Египта и начать их исправлять. Придет свет Торы, получение Торы, и все эти келим проходят исправление.
Ученик: (57:03) Это называется «Я ожесточил его сердце» – это то, о чем Вы сейчас говорите?
М. Лайтман: Да?
Ученик: Вы сказали, что если я хочу увеличить свое желание, мне нужно купить его у другого... Что значит купить, а не украсть?
М. Лайтман: Что значит купить желание? Нельзя украсть. Потому что это качество другого, это не... Ты не можешь украсть исправление другого. Есть понятие кражи света, кражи наслаждения, когда ты хочешь его ради получения. Но нельзя украсть меру исправления. А только через зависть ты можешь настолько впечатлиться от другого, что у тебя тоже появится желание приобрести то, что есть у него, – меру его исправления. И тогда ты просишь сверху, сожалеешь о том, что у него есть, а у тебя нет, и приходишь к состоянию, в котором это сожаление приводит к тебе свет, возвращающий к Источнику, исправляющий.
Поэтому нужно использовать, нужно пробудить: каждый должен пробудить в себе меру зависти и также меру скупости (жадности). Написано, что ученый обязан быть скупым (жадным), то есть всё время собирать, собирать исправления, видеть свое кли. То есть ты обязан заботиться, чтобы у тебя было как можно больше стремлений, желаний, всевозможных различий, всевозможных... Чтобы ты находился в поиске этого. Ты знаешь, человек, которого обуяла жажда денег, где еще можно заработать. Он купит часы в Турции и кукушку в Испании, и у него есть часы с кукушкой. (Ты помнишь … что-то такое. Он правда скупой, между прочим. Как его зовут? Шуке? Он правда скупой, говорят ужас, Шайке, говорят, что он жив...)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:52) Что мне дает желание другого, если это согласно его мере исправления, согласно иной мере исправления? Для чего мне нужно желание другого?
М. Лайтман: Не понял. Я вижу другого, я вижу, сколько он учится, сколько он делает, сколько он работает. Я смотрю на него, я злюсь: он – да, а я – нет. И я знаю, что этим он зарабатывает, от каждого движения, которое он делает, капает ему на счет. А я?
Ученик: Но каждый согласно своему исправлению.
М. Лайтман: Что значит «каждый согласно своему исправлению»? Что мне за дело до «каждый» и «не каждый». Я вижу, что он зарабатывает, а я нет. Разве у тебя нет такого? Это проблема. Ты видишь, сколько у нас рекламы, газет, брошюр? Есть от чего получать наслаждение, может, от этого тебе будет хорошо, а может, от того, – видишь, какие возможности и цветные вещи, картинки разные, которые приносят тебе, хотят раздразнить тебя всевозможными наслаждениями: путешествовать – смотри, что поесть, смотри, какое платье, смотри, какая машина.
Тебе нужно искать, это работа. Если ты просто безразличен и тебе вообще ничего не нужно, ну, что поделать, – это как рыбы здесь в аквариуме. Что поделать? Такое желание... Говорят, что даже если у тебя есть такое желание, и ты входишь в группу, постепенно, через связь с другими ты можешь купить у них желание, можешь. Потому что ты по сути человек, как они, только пока ты находишься так, как растение.
Смотри: вчера у меня были такие длинные ногти, я взял ножницы, подрезал. Когда я подрезаю... Я живой, мое тело живое, когда я подрезаю растительное, оно не чувствует боли. Волосы тоже не чувствуют боли. Ступень относительно ступени, вот и всё. И это не ступень растительного, это ступень растительного из рода животного, уже ничего не чувствует. Поэтому тебе нужно понять: если ты не чувствуешь того, что чувствуют другие, ты находишься на ступени ниже их. Как ногти, которые не чувствуют, в отличие от животного, которое чувствует.
(01:03:02) Если бы я резал так, как я резал ноготь, и рядом с ним случайно порезал бы мясо? Вот что называется мерой желания, не больше. Итак, можно купить желание у другого. Можно. «Зависть ученых умножает мудрость»32. Ученые – это те, кто считает, кто считает то, что у него есть. И он видит, что у другого больше, – ааааай, это огонь, который сжигает. И тогда он приходит к тому, что у него есть большие келим для получения мудрости, ор Хохма. Нужно впечатляться тем, что есть у другого, не просто: «О, как красиво!» Что значит «как красиво»? Это не красота, а этого «у меня нет». Это не красота.
Если между людьми не будет соперничества, все будут говорить: «Мы все хороши, пусть у всех будет», – от этого не будет продвижения. Тебе нужно быть в соперничестве, чтобы ты давал больше, чтобы у всех было. Но из этого соперничества, раз уж так. Но прежде всего сделаем соперничество так, чтобы каждый хотел того, что есть у всех, чтобы было такое желание по отношению к духовному. «Ло лишма» большое. Я не вижу. Каждый так безмятежно сидит: «Ничего страшного. Что... и у других нет ничего, так и у меня ничего нет». Верно, Шапира?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:05) Как нужно вкладывать в работу, чтобы из соперничества и зависти это состояние не переходило в ненависть? Иногда видишь в жизни, что из этого выходит ненависть.
М. Лайтман: Не может быть, чтобы у нас из соперничества, из того, что есть у каждого, произошла ненависть, если это называется «разногласие во имя Небес». Если я хочу по-настоящему прийти к Творцу и не упускаю Его из поля своего зрения, то не может быть, чтобы при этом я возненавидел товарища. Ненавидеть его я могу только если хочу быть знаменитым, как он. Он дает урок, у него там восемьдесят учеников, а я сижу здесь один с пятью учениками. Такое может быть. Но так, если я думаю со своей гордостью, о своей славе, о величии перед людьми. Но если я думаю по отношению к Творцу, из этого не может произойти ненависть. Зависть – да, ненависть – нет.
Вы видите, вы не можете прийти к соперничеству. Я не вижу здесь такого спортивного духа. Потому что более или менее связаны как бы с системой отдачи, а в отдаче нет сил быть в соперничестве. Это нехорошо. Нужно пробуждать. Нужно искать, как пробудить это. И я пока не вижу, что... Таким образом можно погрузиться и спать. И тогда каждый гасит другого. Это...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:06) Иногда бывает состояние: я чувствую себя далеким, хочу потребовать что-то, но внутри я как бы не ощущаю этого. Можно ли просить только в разуме, как бы просить без ощущения, только в разуме?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, можем ли мы работать разумом, а не ощущением, когда моё сердце мертво? А просто произносить слова из разума, то есть изо рта наружу, это мне не подходит, это называется как бы лесть, ложь, это пресно, если я не чувствую. Ну, что мне тогда делать? Говорят, что «за действиями следуют сердца»33. Так мы устроены, как животное (беэма). Если я сейчас начну делать для кого-то добрые дела, хочу я или нет, я начну его любить, он станет мне дорог, потому что я вложил в него, и тогда я буду заботиться о нем, захочу, чтобы ему было хорошо, захочу, чтобы то, что я сделал, сохранилось.
Поэтому нам нужно вкладывать действия, чтобы через действия пришло желание. Поэтому после того, как ты сейчас слышишь, вставай и начинай кричать, пусть не будет у тебя внутри ничего, ты мертв, но начинай кричать: «Ребята, давайте, начнем учиться, где мы? Что перед нами?» Ну, начинай. И поверь мне: они воспримут это, подумают: «Какой большой человек, как он горит!» А внутри ты мертв, но этим ты зажжешь их. Зажжешь их – это придет к тебе, и ты начнешь воодушевляться от них. Так и ты пуст и лжешь, и они пусты и лгут, – но в конечном счете это толкает вас к истине.
Я скажу тебе более того, если ты не будешь делать эти упражнения на себе, ничего не поможет. Я... Я говорю тебе, я не могу сказать, но если бы я не делал так на протяжении многих лет, что я сажусь на кровать утром, я помню такие тяжелые, очень тяжелые годы, – я просто не мог встать. Так должно быть, именно, когда человек пробуждается. Ему нужно найти для себя, заранее соединить для себя всевозможные слова, всевозможные... и видеть, как тело реагирует на то, что от того, что ты начинаешь думать, от того, что ты начинаешь вводить в него, – так оно начинает пробуждаться и оживать.
(01:11:44) Вы не понимаете, что вам дали природу в руки, чтобы управлять ею. Начни оживлять ее, начни вносить в нее дух жизни – ты! Если не сделаешь, она останется мертвой. Тебе дали это неживое, растительное, животное, говорящее – сделай из этого нечто, что поднимется к Творцу (Элоким). Ты должен это сделать! Товарищи не могут – делай ты и пробуждай их. Только не ждать: сверху не сделают. Сверху сделают посредством... Ты не можешь пробудиться сам, дадут тебе немного страданий, чтобы тебе было легче пробудить себя. Страдания – это помощь, ты не способен, так пусть будет тебе больше необходимости пробудить себя. Но... это уже не за твой счет.
То есть буквально видеть тело со стороны и то, как вдохнуть в него дух жизни, чтобы оно из глупости могло пробудиться и существовать. Это дано тебе делать. И этот дух, который ты пробуждаешь, – это называется, что ты строишь себя как человека (адама). Ты можешь это сделать со своим телом? Дадут тебе потом сделать это с душой.
Ученик: Откуда взять силу?
М. Лайтман: Проси. Откуда взять силу? Проси. Тому, кто хочет этим заниматься, напоминают об этом. Дают ему всевозможные возможности. Кто нет, отвергает это, – о нем тоже забывают. Если вы не будете пробуждать друг друга, тут не будет... Это будет просто кладбище.
Чтец: (01:14:06) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:20:27)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 10:1.↩
Йехезкель, 29:3.↩
Из Пасхальной Аггады.↩
Зоар, Бо, пп. 36-38.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 1:8.↩
Трактат Сота, 11:1.↩
Берешит, 4:7.↩
Иов, 11:12.↩
Трактат Шаббат, 146:1.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Псалмы, 103:20.↩
Берешит, 4:7.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Берешит, 4:7.↩
Йешая, 43:22.↩
Трактат Шаббат, 146:1.↩
Из Пасхальной Аггады.↩
Шмот, 10:1.↩
Из Пасхальной Аггады.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Из Пасхальной Аггады.↩
Коэлет, 4:13.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Коэлет (Екклесиаст), 9:10.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, 21а.↩
Сефер а-Хинух, 16; ср. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 22б.↩