Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 декабря 2025 года
Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Ответы о смысле слов, п. 19
Чтец: Мы будем изучать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» вместе с РАБАШем. Первый том, четвертая часть, страница 277-я, «Ответы о смысле слов», 19-й пункт. Прежде чем начнем, мы послушаем Рава о центральной теме урока.
(клип)
М. Лайтман: (00:31) Зеир Анпин – это пример для нижних, к каким свойствам они должны прийти, – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход. Это пять хасадим. Почему пять хасадим? Потому что хесед, гвура, тиферет – это то, что приходит сверху, – пример из рош, пример от Творца. А Зеир Анпин – это нецах. И это то, что получает результат от того, что Има его порождает, тиферет его порождает. И – уподобится ему, Зеир Анпину, в хисароне, в материале Малхут, а это ход. И зивуг между нецах и ход – это связь между Творцом и творением.
И пример сверху, который нам дается, и все свойства, действия, намерения и отношения, которые раскрываются в хесед, гвура, тиферет, нецах, ход – это то, что дает сумму, итог, Есод. Поэтому понятно настоящей Малхут, не Малхут Зеир Анпина, где там пример настоящей Малхут, которая находится в высшем, а настоящей Малхут, которая находится ниже Зеир Анпина, так Малхут понятно, чему она должна уподобиться. Она должна уподобиться всем тем действиям, которые происходят в высшем, относительно нее – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход.
И в итоге, если она проделает все эти действия: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, то она придет к итогу, который тоже будет называться есод. И если есод высшего и есод Малхут будут соответствовать, подобны и соединяться вместе, отсюда будет порождение их единства. И это называется зивуг есодот. К этому Малхут должна прийти.
Чтец: Сейчас будем вместе изучать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» с РАБАШем. Первый том, четвертая часть, страница 277-я, «Ответы о смысле слов», 19-й пункт.
Ответы о смысле слов
РАБАШ: (03:28) Он спрашивает: что означает «пять концов»? Это непросто. «Пять концов», но ведь мы всегда учим «шесть концов». То есть, четыре стороны, плюс верх и низ – сколько это?
Ученик: Шесть.
РАБАШ: Шесть. Так почему вдруг пять? Посмотрим, объясняет ли он это.
19) 5 окончаний (кцавот):
5 хасадим, о которых говорится в вопросе 18 (о которых мы учили), называются ХАГАТ НэХ. На самом деле – это 5 бхинот: КАХАБ, ЗА и Малхут. Так мы учили, что у нас нет больше пяти бхинот. Откуда это происходит? Это происходит из четырёх стадий ор яшар вместе с корнем. Но что, почему я называю их ХАГАТ (хесед‑гвура‑тиферет), а не КАХАБ (Кетер‑Хохма‑Бина)? Но из-за того что нет в 3 первых бхинот света Хохма, а есть только свет хасадим, они называются ХАГАТ НэХ. Но на самом деле мы должны говорить о КАХАБ ЗОН – это четыре стадии ор яшар, они – корень.
Мы учили в пункте 18, он говорит: почему называются «пять хасадим»? Потому что в Кетер‑Хохма‑Бина уже нет Хохма, а только хасадим. Эти пять хасадим называются у нас в четырёх стадиях ор яшар «бхина гимель» … а… далет. Также бхина авиюта гимель, еще лучше. Это бхина авиюта гимель, там есть только хасадим… света.
(06:24) Поэтому ХАГАТ по включению в Кетер‑Хохма‑Бина и свойством самого ЗА называется Нецах (Зеир Анпин называется нецах) и включение Малхут в ЗА, то, что Зеир Анпин включает от Малхут называется Ход. И поэтому то, что мы учили там о пяти хасадим, – то же объяснение. Теперь мы учим, они называются «5 концов», указывая, тем самым, что каждое окончание указывает на отдельную бхину из 5 бхинот КАХАБ, ЗОН прямого света, которые включились в ЗА. Как было объяснено в пункте 18.
В чём был вопрос? Мы всегда говорим о ВАК, то есть ВАК, а что является примером пяти концов? Что здесь, что с есод? Это он сейчас хочет нам объяснить.
И он говорит так. Однако есод ЗА не является отдельным окончанием (он говорит) ведь кроме 5 бхинот прямого света нет ничего более. Но Есод ЗА – это степень включения всех 5 проявленных окончаний вместе. Таким образом, что 5 бхинот проявляются дважды у ЗА: в первый раз – в частном, когда каждая бхина отделена и находится сама по себе, как отдельное конечное проявление, отдельное окончание. Называются они в таком случае ХАГАТ НэХ. И во второй раз – в общем, когда все включены вместе и перемешаны одна с другой, и называется тогда Есод ЗА.
Так в чём вопрос и в чём ответ?
Вопрос был такой: если у нас есть общее правило, что есть ВАК (шесть концов), то почему АРИ иногда говорит пяти концах? И кроме того, нам трудно понять это дальше. На это он отвечает так: общее правило – всё, о чём мы говорим, мы говорим, исходя из первого основания, называемого четыре стадии ор яшар вместе с корнем. Где бхина алеф – это Хохма, бхина бет – Бина, бхина гимель – Зеир Анпин.
(10:01) И в пункте 18 он объясняет, что такое бхина гимель дэ-ор яшар, бхина Зеир Анпин. И он говорит, что бхина Зеир Анпин – это только те самые пять ступеней. Поскольку у нас есть правило, что каждая ступень включает в себя все остальные. Поэтому он рассматривает в Зеир Анпин то, что включено от высших или от нижних бхинот, и то же самое действует в каждой сфире.
А то, что мы не перечисляем это подробно в каждой сфире, – это потому, что там нет обновления. А в Зеир Анпин есть новизна. Какая? Свет, который светит в Бине, светит в Зеир Анпине только в Зеир Анпине. Если так, то – это новая вещь, которой нет в Бине. И так же свет Хохма не светит в Зеир Анпине так, как светит в Хохма. Он не светит в Зеир Анпине – это тоже новая вещь. Поэтому у нас появляются новые имена.
Получается, нет (разделения на ступени) алеф, бет, гимель, нет алеф, бет – все включены друг в друга. Но в бхине гимель он излагает подробно. Что он нам детализирует? То, что включено от Кетер‑Хохма‑Бина – он называет ХАГАТ. Собственная ступень (Зеир Анпин) – это нецах. А то, что включено от нижнего, от Малхут – называется ХОД. И больше у нас ничего нет.
Тогда он снова спрашивает: если так, почему мы учим, что Зеир Анпин – это ВАК? То есть, что есть еще одна бхина. Откуда мы берём это? Из ор яшар? Но в ор яшар нет больше пяти бхинот. Что он отвечает? Что и в есоде тоже есть пять ступеней. Поскольку и там есть некая шестая бхина, то и здесь есть только пять бхинот.
(12:56) Тогда что? Есть пять бхинот в частном, называемых пять хасадим. И есть пять бхинот, включённых вместе – это есод. И для чего нужны пять бхинот, отделённых одна от другой? Почему нужны пять бхинот, каждая сама по себе? И почему нам нужны пять бхинот в общем виде, называемых есод? Этого он нам не объясняет.
Но вместе с этим возникает огромное затруднение: что мы видим в материальном выражении – пять концов или ВАК? ВАК. Как? Объясняют так: правое и левое, юг и север называются «хесед и гвура». Восток называется «тиферет». Верх называется «нецах». Низ называется «ход». А «есод» называется запад, как малхут. Тогда сколько есть концов – пять или шесть? Шесть. И это он нам не объясняет.
Можно объяснить это через пример. В книге «Сихот Хаим» приводится рассказ, который передал Мэир, благословенна память его. Он рассказал, что один царь построил огромный дворец и пригласил всех величайших художников мира, чтобы они расписали все стены. Каждый расписал всё – верх, низ, все стороны. Когда дошли… до стены с задней стороны, западной, – там уже нечего было добавить. Он послал приглашение всем художникам мира – нечего добавить, всё уже есть. Пока не пришёл один еврей и сказал, что у него есть что добавить. Художники удивились: что ты можешь добавить? Он сказал: «Подождите и увидите, что есть у меня что добавить, то, чего вы не найдёте ни на одной стене».
(16:55) Что он сделал? Он сделал зеркало. Как говорят «шпигель» (немец.)?
Ученик: Мара, мара (зеркало).
РАБАШ: Мара. Получилось, что там было? Ничего. Только всё, что есть во всём дворце, отражалось в зеркале. Этот пример можно понять. Так и есод – там нет ничего, всё … (отражается). И это сделал еврей. Он приводит там ещё один пример.
Ещё раз. Он приводит там пример: зеркало, у которого низ закрыт, – нельзя увидеть ниже. Просто ниже не хотят видеть. Поэтому он говорит: как что? Как солнце, которое попадает в это место и свет возвращается. Но говорят, есть: если не закрыто внизу, есть отражённый свет. Поэтому зеркало трудно сделать. Там в рассказе приводится история о еврее, который сказал, что его отец когда‑то учил, я помню, чтобы вся дальнейшая работа была выполнена точно, нужно, чтобы не отсутствовало что‑либо, что влияет на важнейшие основы.
Ученик: Ааа.
РАБАШ: Да. И что? Все исполняют «работы Творца». А в своей собственной работе, он сказал, хотят работать. То есть все хотят духовное изобилие. Изобилие принадлежит Творцу – это Его свойство. А какое наше свойство? Чтобы мы не получали для себя. Вот над чем мы должны работать. А над этим мы не работаем, об этом мы не думаем. Только о чём думаем? О Творце, что Он должен сделать, дать нам духовное изобилие. А должно быть наоборот.
Ты спрашиваешь меня: здесь написано «пять хасадим». Он объясняет: здесь нет Хохма. В любой вещи, когда хотят что‑то определить, не говорят обо всём. Говорят о главных различиях между одним и другим. Здесь есть Хохма – здесь нет Хохмы. Что есть ещё – об этом я не должен говорить. Главное различие – есть здесь Хохма? Нет. Это главное. Есть ещё детали, сейчас это не важно.
(19:56) Он спрашивает: что такое «пять хасадим»? Знайте: если там нет Хохмы ор яшар – это уже называется «пять хасадим». Что там есть? Много всего. Не думайте, что это маленькая ступень. Но в конечном счёте Хохмы, ор яшар там нет. Я… (есть) Хохма и есть свет хасадим. Больше двух этих светов нет. Слушай очень внимательно.
Если так, он даёт признак: когда мы говорим КАХАБ ЗОН, знайте, что в Кетер‑Хохма‑Бина есть Хохма. То есть Кетер – отдающий, в нём есть всё. Хохма – что значит «есть Хохма»? Что такое Бина? Свет… его сущность – Хохма. Это заставляет её выйти в хасадим. Значит, что было его сущностью? Хохма.
Что такое Зеир Анпин? Там уже нет Хохмы. Поэтому он называется «малый». Что там есть? Много всего, но Хохмы нет. Есть там свечения, есть всё. Получается, что когда я говорю «семь нижних сфирот Бины», то, что Бина берёт – для кого? Для Зеир Анпина. Это уже не Хохма. Уже ты говоришь «малый».
Это тот признак, который даёт нам АРИ, но есть ещё детали. В пяти хасадим – это не место подробно объяснять – я скажу кратко: иногда пять хасадим включают в себя свечение Хохма, а иногда пять хасадим не включают свечение Хохма. Тогда он называет их «общие пять хасадим», чтобы показать: в общем там есть ГАР, но нет свечения Хохма. И это называется катнут Зеир Анпина. Но даже в его гадлут – что он? Не больше, чем Зеир Анпин. То есть «лицо» означает Хохма, и сколько бы там ни было – всё это в малой форме, то есть только свечение. Уже уменьшено.
(22:56) Поэтому, когда мы говорим в общем, что мы говорим? У нас есть два конца: Хохма и хасадим. Какие хасадим? Бины, которая называется сущностью Хохмы.
А затем, когда приходит средняя линия, называемая Зеир Анпин, он уже включает в себя и хасадим, и Хохма. Это мы учим в Ацилут. Но до Ацилут они не были такими… или были… и да, и нет. И в этом тоже есть много различий, связанных с исправлением линий.
И здесь тоже путаются. «Исправление линий» – это три линии. Есть три линии катнут, есть три линии света гадлут, света свечения Хохма, и есть исправление линий света ВАК свечения Хохма. И дальше увидим, станет яснее. То, что АРИ говорит, что основная причина разбиения была в том, что не было исправления линий, он имеет в виду исправление линий ВАК. То есть не светило ВАК свечение Хохма, а ГАР свечения Хохма, только ВАК свечения Хохма.
То есть ты спрашиваешь два вопроса одновременно. Первый: почему не говорят «есод» о ГАР? Второй: почему мы не детализируем есод? Хорошо. Прежде всего, действительно, нужно объяснить, что всё, что мы говорим о есод, – основные названия берутся из мира Ацилут. Основное влияние в мире Ацилут – уже после исправлений, то есть после исправлений есод.
Поэтому, когда мы говорим о мире Ацилут, там вообще нет ни Кетер, ни Хохма, ни Бины. Мы учили, что всё, о чём говорят начинается с мира Некудим и далее, – это только в конце 32 пути Хохма. Но что? Он спрашивает: почему мы учим и в Ацилут – Кетер, Хохма, Бина?
(26:10) На это он отвечает: по истине, не должно было быть ни в мире Некудим, ни в мире Ацилут ничего, кроме Зеир Анпина – ВАК. То есть все они пришли исправлять то, что ниже табура Адам Кадмон, называемое ЗОН. Тогда зачем нужны Кетер‑Хохма‑Бина?
На это он отвечает: как говорит Гмара, «установлено, что с Небес не дают половину». Всё, что приходит свыше, приходит в совершенстве. Поэтому ступень не может начинаться с середины. Поэтому и в Некудим, и в Ацилут всё начинается с Кетер‑Хохма‑Бина. Но они – Кетер, Хохма, Бина не пришли ради самих себя. Их исправление произошло выше табура дэ-АК.
Поэтому мы всегда учим общий принцип: выше табура дэ-АК называется именем мем бет (42). Так говорит АРИ, и так написано в святом Зоаре. Что такое мем бет? Это простое, с наполнением и с наполнением наполнения (милуй дэ‑милуй). Простые буквы – это парцуф Гальгальта.
АРИ говорит, что после того, как свет ушёл, пришёл парцуф АБ и наполнил его. Поэтому есть намёк в буквах: наверху нет букв, есть только намёк в буквах – юд, кей, вав наполняются. Тогда там есть десять букв.
Затем мы учили, что в парцуфе АБ, который является парцуфом Хохма, тоже произошло удаление света. И пришёл третий парцуф, называемый парцуф САГ, который наполнил парцуф АБ. Поэтому это называется «наполнение наполнения». И там намёк в том, что каждая буква тоже наполняется.
Там есть двадцать восемь букв, и это тоже нужно помнить. Наверху нет букв, двадцать восемь букв. Только намёк, который дают внизу: наполнение наполнения указывает на парцуф САГ, в котором есть двадцать восемь букв в материальном выражении. А с десятью буквами наполнения – это тридцать восемь. И четыре простые буквы – это сорок две (мем бет).
(29:13) Это показывает нам на парцуфы Гальгальта, АБ, САГ, которые наполнились до табура. А то, что нужно было наполнить ниже табура, называемое ЗОН, это должен было прийти только для Зеир Анпин. Поэтому говорят, что ступень должна быть полной, и поэтому есть также ниже табура, то есть мир Некудим и мир Ацилут.
В мире Некудим он уже не оценивает всё, он уже не рассматривает всё так, как в Ацилут. До табура дэ-Ацилут считается именем мем бет (מ''ב), и он получал соответствующую ему бхину. Поэтому они называются семь царей. То, что говорится о ЗОН – это ниже корня ЗОН, ниже табура дэ-АК. Ниже табура дэ-АК не было ничего, кроме свечения Хохма.
Поэтому, когда мы учим о мире Ацилут, то какой свет там светит? Только свет свечения Хохма. И также в мире Некудим не было больше, то, что называется словами АРИ и святого Зоара «Хохма 32 путей». В Зоаре это называется: 22 буквами Бины и 10 речениями (проявлениями света) Зеир Анпина. Эти 10 речений, называемые «малый свет», когда мир был создан через Зеир Анпина, который поднимается в Бину, тогда он заставляет Бину получить Хохму ради Зеир Анпина. И это только свечение Хохма.
Итак, всё, что нам нужно, чтобы Малхут получила свет и не произошло разбиения. Всё это говорится о келим, и мы говорим об этом, главным образом, в мире Ацилут. Получается, что нельзя сказать, что то, что Малхут получает в общем от ГАР, называется Зеир Анпин.
Зеир Анпин называется тем, что светит там в частном виде – настоящая Хохма, и Зеир Анпин включает это в себя. Можно сказать, что свечение Хохма – это только общее от настоящей Хохмы. Теперь, когда мы учим о мире Ацилут, мы говорим: есод. Ты задал второй вопрос, что есод – это новшество. И это тоже можно понять только через материальный пример.
(32:51) Я однажды привёл материальный пример. Я хотел поесть. Он спрашивает меня: «Что ты хочешь есть?» Я отвечаю: «Я веган».
– Ну хорошо, тогда что ты хочешь?
– Дай мне пять видов овощей.
Он даёт мне пять видов овощей. Приходит другой и говорит: «Я сделаю тебе из этого салат – так будет вкуснее». Я начинаю считать: подожди, где тут салат? Здесь нет ничего, кроме тех же пяти овощей.
Что такое салат? Это просто то, что ты смешал эти пять овощей. Что ты можешь добавить? Ничего – больше пяти нет. Но что происходит? Когда они объединены – это уже называется «салат». Это называется «кли». Но добавить что‑то сверх этого – невозможно.
Дай человеку поесть полноценный ужин. Там тоже есть… если ты даёшь ему всё, как я говорил… Если ты ел суп, и то, и это – но дал ты мне или не дал? То же самое и здесь. Он даёт салат, а человек ищет те самые пять видов, которые были раньше, только теперь они положены в одну тарелку. Но где же салат? Где он?
Мы должны понимать, что то, что мы называем «есод» – это тикуним (исправления). Есть много деталей, но главное в исправлениях – чтобы Малхут могла получать, и чтобы не было разбиения. Всё, о чём мы говорим, мы всегда говорим о келим, о сосудах, которые должны получить.
Когда мы говорим о Малхут, мы говорим о Малхут дэ‑Ацилут, и также подразумеваем получающих. Не сама Малхут дэ‑Ацилут, а души, которые должны получать от Малхут дэ‑Ацилут, и она – та, кто им отдаёт, чтобы то изобилие, которое они получают, не привело к разбиению. И это благодаря особому исправлению, которое называется «есод», и он включает всех.
(35:44) Он включает всех, у всех это есть, но «включающий» имеет много значений. Здесь нужно понять «включающий» – как «включающий зерно». В общем виде есть дерево… но в работе чего‑то не хватает. Как ты говоришь: «Слышал песню? Понял?» В общем – да. В частном, в деталях – нет. Так что больше, общее или частное?
Ученик: Частное.
РАБАШ: Но когда мы говорим «рав а‑колель» (рав, включающий всё), то это наоборот: в общем – больше. Всё зависит от темы. Здесь «включающий» – меньше. Он включает всё, но не в частном порядке.
Ученик: Точка…
РАБАШ: В открытой Торе учат так: есть общее, затем из общего приходят к частному, а затем возвращаются к общему, и тогда есть совершенство.
Если ты хочешь задать вопрос, нужно спрашивать так: если мы говорим, что исправление должно быть ради того, чтобы насладить творения, то что сделает исправление в мире исправления? Не то, чтобы были большие света, как в мире Некудим, которые разбились, а чтобы были меньшие света. Какая ступень может привести к цели? Наоборот, всегда имеют в виду меньшие света.
Он спрашивает это в другой форме, но ответ он даёт. Этот ответ находится в конце первой части «Паним Меирот и Масбирот». Он приводит там пример. Царь хочет отправить много денег своему сыну, но боится, что украдут. Поэтому он разменивает сумму на мелкие монеты. Мелкие монеты можно передать через надёжных людей. Но и таких людей нужно найти.
Но что? Если бы у него не было надёжного человека, как Адам Ришон, которому он сначала отдал всё, и поскольку он увидел, что и тот оказался вором, как сказано в Гмаре, в трактате Санедрин 38… вора не было. Поэтому его душа была разделена на шестьсот тысяч душ, на шестьсот тысяч частей. И в каждом, благодаря множеству частей, в конце концов раскроются все света.
(39:42) Получается, действительно, что света стали меньше, но только потому, что было дано больше людей, больше душ, больше частей. А в маленьких частях можно найти людей, которые будут верными. И это тоже трудно. Что значит «верные»? Те, кто не будут получать для себя, не будут «воровать». Об этом мы говорили раньше. Мы всё время делаем расчёты вместо Творца.
Я работал вчера. Что Он мне заплатил вчера? Я вчера молился, учил вчера, встал сегодня утром учиться. Что было? Что я заработал? Я не вижу. Нет, завтра хорошо будет увидеть. В чём был грех Древа Познания, о котором все плачут? У каждого есть множество хасидских рассказов о грехе Древа Познания.
Адам Ришон думал, что уже может сделать Гмар Тикун, то есть притянуть свет, исправить БЕА, чтобы свет светил во всей своей полноте, но это было раньше времени. У него ещё не было сил исправить это. Поэтому, когда он притянул этот великий свет, он не мог сказать, что принимает всё только ради отдачи. Иначе он должен был бы отказаться от этого, а отказаться от такого огромного наслаждения невозможно. Это и называется «воровством». Он мог бы сказать, что получает всё только ради отдачи, но иначе он бы получил такой свет, такое наслаждение, которое невозможно оставить.
Это весь грех Древа Познания. Что сделал Творец? Чтобы можно было продолжить исправление души Адама, она была разделена на шестьсот тысяч душ. И каждый должен исправить свою часть, а затем часть частей. В частях можно найти верных людей. А пока мы не верные, то нам не могут передать, и поэтому мы не видим.
Но мы должны верить, что «полна вся земля славой Его». И также говорят: «Ты был до сотворения мира. Ты Тот же и после его сотворения». Что это за новшество? Мир называется «скрытие». У Него нет разницы был сделан цимцум или не был сделан цимцум, светит тот же свет. Вся разница в том, говорим ли мы о постигающих, о получающих: насколько они могут быть в намерении ради отдачи, настолько они видят. Иначе не видят.
(43:20) Цимцум – это как мы понимаем, первый цимцум был исправлением ради подобия формы.
Второй Цимцум тоже исправление ради подобия формы. Очищение масаха, из‑за которого свет ушёл, тоже было ради подобия формы.
Разбиение тоже было для того, чтобы прийти к подобию формы. И грех Адама Ришона тоже должен был произойти, чтобы прийти к подобию формы. Так говорят мудрецы об Адаме Ришоне: «Грозен Он для людей», - изначально по замыслу он должен был согрешить, иначе невозможно было бы исправить. Даже когда мы учим это, то мы учим действие отдельно, вопрос отдельно, и одно с другим не смешиваем.
Ещё раз. Мы учим, что мы должны работать ради отдачи. Мы говорим, что главное исправление – это получение ради отдачи.
Ученик: Получать.
РАБАШ: Тогда я могу объяснить только через пример. Есть катнут (малое состояние) и есть гадлут (величие). Что такое «малый»? Его приучают. Сначала его приучают учиться, молиться, быть в намерении ради отдачи. А потом его учат, что даже когда он получит почёт, деньги и всё остальное, также должен быть в намерении ради отдачи. Этот пример ты понимаешь? Получается, то, что мы говорим… «ради отдачи» в подаяние – это легче. Это называется катнут, он маленький. Что значит маленький? Он не может понять большие цели.
И он говорит, что поскольку человек рождается со злым началом, как написано: «При входе грех лежит», - то потом, когда приходит доброе начало, в возрасте тринадцати лет, как говорит «Зоар», всё, что ребёнок говорит, подобно действию. Он хочет выполнять, принять на себя действие. Что такое действие? «Как бык под ярмом, как осёл под поклажей». Почему «поклажа»? Он уже слышал то, что злое начало дало ему понять, а теперь нужно принять второе мнение, и это ему трудно.
(46:37) Поэтому пойми, что такое «малый»? Над малым действием он может поднять себя. То есть над малым желанием он может подняться, преодолеть его. А что такое «большой»? Это когда желание больше. Поэтому, когда ты надеваешь талит, легче преодолеть себя и направить намерение на отдачу. Почему? Потому что само действие отдающее.
Скажем, субботняя трапеза – это заповедь. Но когда приходят из синагоги поздно, то есть аппетит, и блюда, их запах, – всё это притягивает. Тогда говорят, что труднее поднять себя, чтобы было ради отдачи. Иначе ты бы просто ел. Иначе ты бы не надел талит – это легче сказать. А здесь труднее, больше усилия. Поэтому всё для чего? Для того, чтобы начать с отдачи и прийти к работе для получения ради отдачи. Получается, какова цель? Получение. Но какова причина? Ради отдачи.
Понятно?
Чтец: (48:18) Поделимся, какое впечатление оставил в нас урок с РАБАШем.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора