Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 3 сентября 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Записка 579. И удалю Я сердце каменное
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», третий том, страница 1908-я, статья 579-я «И удалю Я сердце каменное».
М. Лайтман: Давайте почитаем статью, очень красивая статья, и поговорим о ней потом.
Чтец: (00:34) Третий том РАБАШа, 1908-я страница, 579-я статья «И удалю Я сердце каменное».
И удалю Я сердце каменное.
Пурим, 57371
Каменное сердце 'лев а-эвен' – это что человек хочет понять 'леавин', стоит ли ему работать не ради получения вознаграждения. Этого человек понять не в состоянии, потому что это против нашей природы, ведь мы рождены с желанием получать ради себя. Поэтому человек должен исполнять свою работу выше знания, то есть несмотря на то, что он не понимает, как можно дойти до этого уровня, ибо это – подарок Творца.
И это называется: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»2. И это называется: «И удалю Я сердце каменное»3, то есть только Творец может дать ему такую силу, чтобы тело согласилось работать не для получения вознаграждения. Однако человек со своей стороны должен только начать, то есть если человек стремится достичь этой ступени и занимается делами Торы, и заповедями, и молитвой, чтобы прийти к этому, Творец помогает ему.
Однако до этого, то есть если нет пробуждения снизу, на это не приходит помощь свыше. И это называется работой человека – то есть то, что должен сделать человек, ибо ответ на молитву может быть, если есть какая-то молитва снизу, и это называется подъемом Мана, то есть что человек возносит хисарон, чего ему недостает, и просит у Творца, чтобы Он наполнил ему этот хисарон.
Поэтому если у него есть хисарон, состоящий в том, что он не может работать не для получения вознаграждения, Творец дает ему Мей Дхурин (мужские воды), то есть наполнение этого хисарона, то есть Творец дает ему эти силы. Однако если человек этого не просит, то есть что он не может работать не для получения вознаграждения, в любом случае нельзя говорить о наполнении хисарона.
А чтобы человек почувствовал, что это называется хисароном, для этого обязано быть особое воспитание. А иначе мы не чувствуем, что это называется хисароном. И человек ощущает только лишь хисарон недостаточного света, то есть что у него нет наслаждения в Торе и молитве, как он понимает, что должно быть. Однако хисарон кли, и что это и есть истинный хисарон, всякому человеку почувствовать не дано.
Поэтому всех людей в мире воспитывают только на хисароне (недостатке) света, а не на хисароне кли, ибо для света, который будет светить в нем, у него кли есть. Ведь желание получать ощущает только недостаток наслаждения, так как это относится к получающему кли. В то же время недостаток кли противоположен кли получения, поэтому от природы человек не чувствует этого. И потому невозможно воспитать общую массу на этом хисароне, и их воспитывают на хисароне света.
Поэтому для этого хисарона должно быть особое воспитание, и все равно таким образом можно воспитать не всех, а лишь людей, у которых есть свойство истины. Только таких людей можно воспитать. [РАБАШ. 579. И удалю Я сердце каменное]
М. Лайтман: Что ты можешь сказать?
Чтец: Красивая статья.
М. Лайтман: Красивая статья, да.
Чтец: Вы хотите еще раз прочитать?
М. Лайтман: Да, давай еще раз почитаем.
Чтец: РАБАШ, 579-я статья «И удалю Я сердце каменное».
Повторное чтение первоисточника (06:06)
М. Лайтман: Ладно, давайте посмотрим, какие будут вопросы.
Вопрос (Германия):(11:21) Написано в последнем абзаце: таким образом можно воспитать не всех, а лишь людей, у которых есть свойство истины. Только таких людей можно воспитать. Как можно достичь этого свойства истины, чтобы обрести его?
М. Лайтман: Я не думаю, что это можно приобрести или купить. Человек с этим рождается, что он чувствителен, к тому, что есть у него келим отдачи или нет у него келим отдачи, и, соответственно, этому он развивается.
Ученик: Что представляет собой истина?
М. Лайтман: Истина в том, что человек чувствует, что такое «ради отдачи», что означает желание отдавать, и это то, чего он хочет. Он хочет, чтобы у него была такая возможность: желать отдавать.
Ученик: Что является началом пути, с помощью которого мы можем взойти на путь раскрытия этой истины? Прежде нужно прийти к осознанию зла?
М. Лайтман: И это тоже, но не обязательно. Главное, чтобы человек хотел прийти к состоянию, когда он очень хочет получить свыше от Творца свойства отдачи. И это то, чего он просит.
Ученик: Как можно помочь товарищам достичь такой тонкости души для ощущения того, чтобы направить себя немного, развить чувства для этого?
М. Лайтман: Мы должны заботиться о том, чтобы у каждого, кто желает достичь истины, было бы ощущение, насколько он имеет к этому отношение. И помогать им через то, что мы привлекаем их к этому, пока эти люди не почувствуют, что они должны получить свыше от Творца: какое желание, к чему конкретно. Так они придут к правильному воспитанию.
Ученик: Как конгресс может помочь нам в этом?
М. Лайтман: Мы на конгрессе поговорим об этом. У нас будут такие упражнения. И мы будем стараться пробуждать Творца, чтобы Он ответил со своей стороны нам, и чтобы мы почувствовали истинную молитву, настоящую просьбу, то, что мы приближаемся к Творцу, для того чтобы убедить Его помочь нам.
Вопрос (Германия): (15:43) Можно ли обратить внимание и увидеть, что товарищ находится, или не находится, в истинном состоянии?
М. Лайтман: Нет, мы не можем увидеть этого, нет. Даже с этим можно ошибаться на противоположное. Мы должны приблизиться ко всем нашим товарищам и помогать им в приближении к Творцу. И тогда, чтобы они почувствовали, насколько Творец хочет каждому сделать что-то хорошее, продвигать всех.
Вопрос (Турция-2): (17:23) Как мы можем освободить место для Творца в наших желаниях?
М. Лайтман: Нам все-таки надо просить у Него, чтобы приблизился, чтобы приблизил нас к Себе, и чтобы сделал все, что возможно, для того, чтобы мы почувствовали Его близость, что Он близок.
Вопрос (Тбилиси): (18:12) Честно скажу, что единственный вкус, который у меня остался, это насладить Творца через моих товарищей. Ни в чем другом в этом мире вкуса я уже не нахожу. Вопрос такой. То, что я перехожу в вере выше знания – где я тут скрываюсь от Отца? Или это и есть скрытие? У меня остались вопросы только такого плана.
М. Лайтман: Почему тебе кажется, что ты скрываешься от Творца?
Ученик: Потому что я ухожу из своего знания, из этого мира, и тем самым я скрываюсь от Творца.
М. Лайтман: Ну, от Творца на самом деле мы не скрываемся. Невозможно скрыться от Него. А просить о том, чтобы Он раскрылся нам, чтобы приблизил нас к Себе – это мы должны. Так вот будем об этом просить.
Ученик: Вы сказали, что этот переход в вере выше знания должен быть 100%. Я задаю эти вопросы, чтобы все мировое кли и мои товарищи услышали это с таким намерением. Что нам это еще дает?
М. Лайтман: Нам это дает возможность ощутить Творца.
Ученик: Это и есть высший мир, вера выше знания?
М. Лайтман: Да. Это начало высшего постижения.
Вопрос (Ж Италия): (20:21) Мы каждый день обязуемся работать без желания или над ним. И мы поднимаем молитву к Творцу каждый день. Как это изменяет наше сердце?
М. Лайтман: Творец меняет сердце. Мы хотим приблизиться через товарищей к Нему. Мы просим у Него, чтобы привлек наших товарищей к Себе, и чтобы в результате этого мы вместе почувствовали бы, как Он становится все ближе и ближе к нам.
Ученица: Все это важно для того, чтобы объединить товарищей?
М. Лайтман: Да, чтобы мы все были соединены друг с другом, и точки нашей связи тоже были бы соединены с Творцом.
Вопрос (Ж МАК): (22:10) По прочтении этой статьи возникло ощущение, что мы так далеки от правильного хисарона, и Творец ждет, пока мы правильно попросим. Как мы начинаем чувствовать и молиться о духовном? Ведь такой недостаток еще не родился в нас, и у нас нет желания наполнить кли желания отдачи.
М. Лайтман: Все равно мы должны, даже если это и неправильно, будем просить.
Вопрос (Ж МАК): (22:49) Что такое истинный полный хисарон десятки в молитве как ответ на пробуждение Творца свыше?
М. Лайтман: Истинный хисарон десятки, чтобы пробудить Творца свыше к нам, мы должны все вместе собраться в одно кольцо, как единое кли, и обратиться к Творцу только с одной просьбой, чтобы Он нам помог ощутить Себя, чтобы мы Его ощутили, и чтобы мы этим связались все вместе в одно единое кли.
Ученица: В чем выражается реализация этого истинного хисарона десятки?
М. Лайтман: Когда мы будем чувствовать, что мы между собой все связаны вместе как частички малхут, и мы все от себя поднимаем вверх, выше нас, хисарон, желание, чтобы Творец проявил Себя в этом нашем желании общем. И когда мы Его ощущаем, Он проявляется внутри нас, Он наполняет нас. Вот это и называется «связь с Творцом».
Ученица: Мера реализованного должного хисарона десятки – это хисароны всех подруг или может быть только части подруг?
М. Лайтман: Может быть и части.
Ученица: Как десятке всегда быть готовой пребывать в том же пробуждении, как и Творец?
М. Лайтман: Десятка этого не знает. Просто если мы пытаемся подняться к Творцу, соединиться с Ним всеми нашими силами общими, то в таком случае постепенно, постепенно так получается. И Творец раскрывается в нас, и приближается к нам, и позволяет нам раскрыть Его.
Вопрос (МАК-24): (25:48) В статье сказано: а чтобы человек почувствовал, что это называется хисароном, для этого обязано быть особое воспитание. А иначе мы не чувствуем, что это называется хисароном.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И такое ощущение, что выше знания часто не ощущаешь, что есть какой-то хисарон. Какое для этого нужно воспитание, как его добавить?
М. Лайтман: Только связь между нами. Связь между нами, чтобы мы были взаимно связаны и желали проявления Творца в связи между нами. И все.
Вопрос (W Spa): (26:41) Как мы начинаем раскрывать Творца каждый день из наших маленьких повседневных действий?
М. Лайтман: Нам надо стараться каждый день определять времена, когда мы соединяемся друг с другом и обращаемся к Творцу. И все. И тогда день, и еще день, может быть, несколько раз в день, если есть время, чтобы мы так поступали. Просить всем вместе, в объединении между нами, что мы обращаемся к Творцу и просим у Него, чтобы всех нас привлек к Себе.
Вопрос (Ж МАК-48): (28:02) Правильно ли я понимаю, что в статье говорится о недостатке в нас отдающих келим?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Тогда верно ли, что хисарон кли, в отличие от хисарона света, это когда я ощущаю, что мне не хватает не света, а места, где могли бы развиться свойства отдачи?
М. Лайтман: Тоже верно.
Ученица: Можно ли сказать, что из этого места, когда оно потом будет нам дано Творцом, свет выходит, а не заходит в него?
М. Лайтман: Относительно, да.
Вопрос (Ж Испания): (28:48) Что означает в духовном хисарон, и почему у женщин есть большее ощущение хисарона, если на самом деле это так?
М. Лайтман: Да. Хисароном называется желание творения почувствовать Творца, чтобы Творец раскрылся в келим творения. Поэтому мы стараемся, исходя из нашей связи, поднять хисарон к Творцу. И будем надеяться, что Творец услышит нашу молитву и спустится в наше желание. И тогда раскроется в нас.
Ученица: Когда женщина находится замужем, или просто есть мужчина, ее мужчина может покрыть ее духовный хисарон?
М. Лайтман: Никакой связи, она замужем или не замужем. Ее связь с Творцом такая же, как связь мужчины с Творцом. Никакой разницы тут нет.
Вопрос (Ж МАК-53): (30:52) Как мы увеличиваем желание уподобиться Творцу в группе? Чем группа помогает нам развить или зародить этот хисарон?
М. Лайтман: Мы должны поднять наши желания, общий хисарон наш к Творцу, и настоятельно просить Его, чтобы Он этот хисарон наш исправил и наполнил. Вот это то, что мы ожидаем от Творца.
Ученица: Как между собой взаимосвязаны сердце и хисарон? Что является хисароном по отношению к сердцу?
М. Лайтман: То, что ощущает сердце – и есть хисарон.
Ученица: Это творение – сердце?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Heb 2): (32:19) Особое воспитание должно включать в себя и осознание зла?
М. Лайтман: Да.
Ученица: На каком этапе это должно быть? Это должно быть изначально или это постепенно как-то?
М. Лайтман: Постепенно.
Ученица: Но это должно быть в особом воспитании, чтобы человек узнал свою плохую природу, злое начало?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Eng 1): (32:58) Работать без вознаграждения – это кажется невозможным, и как бы нет направления. Вопрос такой. Направление – это такое, что для нас это невозможно, и только Творец нам может помочь в этом?
М. Лайтман: Нет, желательно, чтобы мы тоже это проясняли, а Творец уже исправит, если есть необходимость, но прежде всего мы должны стараться раскрыть.
Вопрос (KabU 14): (34:54) Если я не могу поднять МАН, потому что я наполнен чем-то другим, и не могу поднять. Говорит ли это о том, что я должен оттолкнуть те наполнения и прийти к осознанию своего зла, и тогда я во всем остальном смогу поднять молитву?
Реплика: Он может только, когда увидит свое зло, поднять МАН?
Чтец: Я тоже хочу повторить вопрос. Если я не могу поднять МАН, потому что я наполнен чем-то другим, я должен оттолкнуть наполнение и осознать зло для того, чтобы поднять истинную молитву?
М. Лайтман: Да, да, все верно.
Вопрос (W Eng 1): (36:40) Вопрос относительно того, что написано в конце статьи, что не всех можно воспитать, а только тех людей, у которых есть чувство истины. Вопрос: каждый, кто приходит изучать каббалу, у него есть это направление или только желание прийти к этому?
М. Лайтман: Нет, не все приходящие в каббалу имеют тот же самый хисарон, да еще и правильный. Человек должен стараться исправить свой хисарон, просить Творца, чтобы помог ему захотеть правильных вещей. И тогда Творец ему все это устроит. Сам по себе человек не в состоянии, если у него нет правильного хисарона, прийти к правильному хисарону. Это возможно только при условии, что он будет просить у Творца.
Вопрос (Ж МАК-26): (38:47) Этот хисарон, кли – это желание стать этим кли, мы хотим, чтобы наша десятка была кли для Творца? Или это какой-то другой хисарон?
М. Лайтман: Это желание наше, чтобы стать кли для Творца, да.
Ученица: Могу ли я доверять своему хисарону только тогда, когда он совпадает с хисароном десятки?
М. Лайтман: Да, тогда этот хисарон правильный.
Вопрос (Ж Италия): (39:32) Как мы можем поднять молитву истинную, если мы не знаем о нашем недостатке, изъяне?
М. Лайтман: Мы же чувствуем, чего нам не хватает. И тогда мы можем, соответственно, попросить у Творца, что нам нужно – экран, хисарон, приближение к Дающему, ну и так далее.
Ученица: Можно ли получить сердце из плоти без полного ответа? Как об этом можно просить?
М. Лайтман: Да, это возможно. Ну, что я могу еще сказать?
Чтец: Можно ли получить сердце из плоти без полного возвращения и просить об этом?
М. Лайтман: Можно, главное просить.
Ученица: Как просить?
М. Лайтман: Как просить? Просить. Ну, как просят? Обращаются и просят. Как это только можно, любыми словами.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (41:44) Если правильный все-таки у человека хисарон есть изначально, есть такая надежда и приходит в группу, и через источники, урок, соединение развивает эту чувствительность к отдаче Творцу, да?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Я так понимаю, действует как бы окружающий свет. А есть такой момент, когда человеку требуются какие-то очень личные, очень прямые, четкие усилия в течение дня. Что это может быть? Личное мое участие в развитии.
М. Лайтман: Ничего, это то же самое. Это то же самое.
Ученица: У нас еще есть мнение такое в группе, в десятке, что духовная работа – это работа с воздействием Творца. То есть когда ты чувствуешь какое-то сопротивление, то моя работа – в обращении к Творцу и в этом сопротивлении почувствовать, наоборот, возвышение. Это действительно концентрация наших усилий? Или все-таки соединение с подругами и нечто выше этого должно быть, моя работа?
М. Лайтман: Соединение с подругами – это выше. Это выше.
Вопрос (Ж МАК-62): (43:02) У нас сейчас будет такая хорошая возможность на конгрессе, как Вы красиво сказали, что мы как частички малхут соединимся в десятки свои, и придет наполнение от Творца, эта связь. А поможет ли ощущение от этой связи исправить свои недостатки?
М. Лайтман: Конечно. Именно должна эта связь проявиться в вас.
Ученица: А в связи между нами, между подругами – это такое же ощущение Творца?
М. Лайтман: Разное.
Ученица: Разное?
М. Лайтман: Разное. Попробуйте, вы увидите.
Вопрос (W Hasharon 5): (44:00) Я понимаю, что я на самом деле боюсь почувствовать Творца, Его разговор со мной, потому что я боюсь, что эго возьмет для себя все. Так, по сути, остается мне все эти выяснения через разум, и я все это провожу через разум. Что делать с этим?
М. Лайтман: Я думаю, что нечего тебе бояться. Тебе как раз нужно пригласить Творца, как можно больше, чтобы вмешивался в твои исправления.
Вопрос (Ж МАК-97): (44:45) Скажите, пожалуйста, в объединении десятки все то наполнение, которое дает Творец, куда мы его направляем, и стоит ли это в конце собрания проговаривать вслух?
М. Лайтман: Мы направляем все, что мы получаем от Творца, как силу исправления, и мы желаем только лишь одного – быть исправленными и вместе.
Ученица: А стоит говорить это вслух?
М. Лайтман: Можете говорить, а какая разница, говорить или не говорить?
Ученица: Это вроде как фокус будет.
М. Лайтман: Для Творца неважно, что вы говорите или не говорите.
Вопрос (Ж МАК-104): (45:43) Если посвящаешь все свои усилия Творцу и постоянно задаешь вопросы Творцу и не получаешь на них ответа, что это означает? Что желание не истинное, не для отдачи Творцу?
М. Лайтман: Или то, что вы не можете понять, как Он вам отвечает?
Ученица: Каждый день в группе мы пишем молитву, пишем хисароны все вместе, и правильные хисароны, все на отдачу. Как мы можем почувствовать ответ в группе? Или это пройдет через каждого отдельно?
М. Лайтман: Вы должны это почувствовать в одном своем единственном общем кли, если вы будете работать только с ним. Значит, ни в коем случае не надо выделяться, а наоборот, соединяться вместе еще теснее и еще теснее.
Вопрос (Ж МАК-51): (46:49) Вы говорили, что мы должны просить, чтобы Творец приблизился к нам, чтобы мы почувствовали Его. Ощущение Творца возможно только в отдающих келим или и в получающих тоже?
М. Лайтман: В отдающих и в получающих.
Ученица: А в чем различие этого ощущения в получающих и в отдающих келим?
М. Лайтман: Ну, потому что есть два вида келим. Я могу получать ради Творца, и я могу отдавать ради Творца.
Ученица: Но мы можем это дистанцировать?
М. Лайтман: Разделить между ними?
Ученица: Да, эти ощущения.
М. Лайтман: Конечно, можем. Конечно. Конечно.
Ученица: А сейчас, пока мы неисправленные, мы вообще в каких келим можем Его ощущать?
М. Лайтман: В каких угодно. И в получающих, и в отдающих.
Ученица: Вот истинный хисарон. Можно ли назвать истинным хисароном, когда есть желание отдавать, но нет сил?
М. Лайтман: Это значит, что нет желания. Если есть желание, значит, есть силы. Если нет желания, нет сил.
Ученица: И когда нет желания и нет сил, значит, это уже не истинный хисарон?
М. Лайтман: Ну, может быть.
Вопрос (Ж МАК-43): (48:29) Когда мы входим в объединение в десятке, мы начинаем ощущать более тонкий хисарон подруг и желание Творца. И у меня все время стоит вопрос. У Творца нет такого желания, чтобы мы Ему отдавали? То есть это желание зарождается вследствие того, что нами обретаются свойства отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученица: То есть это, получается, и победили Меня сыновья Мои. Правильно я понимаю?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Испания): (49:05) Отдача приходит постепенно или одновременно?
М. Лайтман: Как правило, моментально, сразу. Приходит одновременно.
Ученица: Для одного или для группы?
М. Лайтман: Для одного и для группы.
Вопрос (Киев): (49:56) Вы сегодня сказали, что мы просим у Творца, чтобы Он нас наполнил, чтобы Он нас приблизил. Все-таки мы просим наполнения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тут РАБАШ пишет, что вообще правильно просить не наполнение, а келим. Так как же нам все-таки правильно просить?
М. Лайтман: Вы просите то, на что у вас существует желание. Намерение. А когда Творец раскроет вам ваши келим, тогда вы будете уже видеть, что там происходит. Не бойтесь.
Ученик: Ну, конечно, есть желание только для наполнения, для хорошего чего-то, для света, для сладкого. Только на это есть желание. А как же просить, как здесь советует РАБАШ, что надо воспитываться именно под хисароны келим?
М. Лайтман: Просите, неважно что. Главное – просите все время. И постепенно ваши желания будут более и более остро направленные.
Вопрос (Турция-2): (51:19) Как человек представляет себе свое кли и достигает состояния соединения с Творцом?
М. Лайтман: Человек должен стараться быть как можно ближе к Творцу и проверять себя: он хочет получать или отдавать, и, соответственно, пусть просит у Творца. Не надо бояться, даже если он просит неправильно, никаких проблем с этим нет. Главное, чтобы все время хотел работать с Творцом, и если может сделать это еще и вместе с товарищами, это еще лучше. Поэтому главное – это просить.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (52:50) Я спрашиваю про товарища, который сложно задавал по-английски вопрос, вы долго его выясняли. Как я поняла ответ, что нужно сначала просить избавиться от эгоистического наполнения для того, чтобы как бы это стало мостом перейти к ощущению пустого места в кли, чтобы как бы ощущать истинный свой хисарон.
М. Лайтман: Допустим так. Неважно. Главное, чтобы вы просили.
Вопрос (Новосибирск): (53:50) Правильно ли я понимаю, что по-настоящему человек начинает стремиться к «не ради получения вознаграждения», когда раскрывает, что он не использует возможности помогать товарищам, по сути наносит ущерб? Только тогда появляется это стремление.
М. Лайтман: Да.
Ученик: По-настоящему. Можно как-то это форсировать? Например, спросить товарища напрямую?
М. Лайтман: Можете делать между собой все, что хотите. Учитесь, главное, чтобы у вас быстро прошли вопросы-ответы, вопросы-ответы, и в итоге отсеялось то, что вам не надо, и осталось то, что вам надо.
Вопрос (Германия): (54:42) Как распознать ответы Творца? Какие условия, чтобы знать, что именно такой ответ?
М. Лайтман: Тебе нужно это почувствовать, то, что ответ приходит от Творца.
Ученик: Со следующим хисароном, который я получаю, – это является ответом?
М. Лайтман: Да, возможно, может быть.
Ученик: Отдавать или получать – это тоже ответ?
М. Лайтман: И получать – это тоже ответ.
Вопрос (Ж Москва-1): (55:27) В итоге, как итог складывается, что либо я нахожусь в состоянии недостатка света, либо я нахожусь в состоянии недостатка кли. В чем здесь ощутимая разница моего участия, моей работы в этих двух состояниях? То есть до требования…
М. Лайтман: Чтобы вы почувствовали, откуда исходит ваш недостаток, что вы хотите наполнить ответом Творца?
Ученица: То есть в самой цели, да, обращении?
М. Лайтман: Да-да, да.
Ж Петах-Тиква-5: (56:22) Мы, Петах-Тиква-5, удостоились, чтобы провести в среду, 11-го сентября женское собрание, чтобы как одна женщина в одном сердце укрепиться в десятке. Мы все вместе, женщины, физически, виртуально, объединим наши сердца, и все, что мы достигли в нашей подготовке… Это начнется в шесть тридцать, вечером, это будет женское собрание, будет везде транслироваться. Мы ожидаем всех в наше объединение сердец.
М. Лайтман: Удачи.
Вопрос (W Heb 2): (57:20) По поводу того, что невозможно каждого воспитать прийти к хисарону отдачи. Что означает это относительно нашего воспитания народа?
М. Лайтман: В любом случае, мы должны объяснять им то, что изучаем сейчас сами, чтобы тоже были на таком же уровне.
Ученица: По сути, каждый человек может начать связь с Творцом, или только особенный?
М. Лайтман: Да, каждый. Каждый человек. Мы еще не знаем, кто больше направлен на это, кто меньше. Поэтому будем стараться.
Вопрос (МАК-24): (58:21) Строя масах, мы должны думать в первую очередь о том, чтобы себя оберечь и подготовить к получению, правильному получению? Или мы должны заботиться о самом свете, чтобы не подпустить туда клипу?
М. Лайтман: Нет-нет, вы должны заботиться о себе. Вы должны заботиться о себе.
Вопрос (МАК-24): (58:46) Хисарон и желание – это одно и то же?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно рассмотреть, что хисарон – это недостаток духовного состояния?
М. Лайтман: Ну, можно.
Ученик: А можно еще, что недостаток помощи от Творца?
М. Лайтман: Тоже, да, есть, конечно.
Ученик: А желание можно примерить с намерением?
М. Лайтман: Примеряйте.
Ученик: А что первично: желание или намерение?
М. Лайтман: Желание.
Вопрос (Ж Киев): (59:41) Где находятся наши желания? Как мы можем их объединить в одно сердце?
М. Лайтман: Они все и находятся в сердцах. Надо объединить сердца, и у нас получится одно желание из всех. Понятно?
Вопрос (Ж МАК): (60:09) Как правильно справляться со сложным переживанием, когда происходит осознание внутреннего зла и каменного сердца?
М. Лайтман: Просить. Плакать и просить.
Будьте здоровы все. До следующего урока.
Чтец: Спасибо Раву, спасибо всем товарищам и подругам.
Объявление (60:32)
Песня (60:45)
Набор: Команда синхронного набора