Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 июня 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 21
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 21-е письмо, 1456-я страница.
Письмо 21
(00:37) Дорогим ученикам, да живут они [долго]
Удивляюсь я тому, что не получаю от вас писем каждую неделю. Я думал, что вы смените рвение, которое было у вас, когда был я в земле Израиля, в ногах ваших, когда вы без конца приходили для изучения Торы, на рвение рук ваших, то есть будете писать письма, но вы всё еще не пришли к этому знанию. Лишь один выделяется из всех вас, и это …, который не ждет моего письменного ответа, а делает то, что ему положено. По всей видимости, у него есть ясное осознание, как следует себя вести.
А р. … иногда думает, что нужно задавать свои вопросы на письме, а иногда он думает, что постиг, что довольно и достаточно задавать свои вопросы мысленно. Однако следует знать, что мы нуждаемся в действии, ведь есть «мысль, речь и действие», (и мысль следует поместить в действие). Речь 'дибур' от слов «один руководитель 'дабар' на поколение»1, то есть предводитель – то есть нужно, чтобы мысль достигла действия, ибо любая вещь имеет свое исправление.
Р. … начал писать и перестал. А от р. … я не удостоился получить еще ни одного изображения буквы. А от р. …, когда я был в земле Израиля, я получал письмо примерно раз в две недели, и у него, конечно, хорошая память, ведь в прошлом году он послал одно письмо в Лондон, и адрес был не точным, и письмо вернулось к нему, и потому он, возможно, боится, что если он утрудит себя и напишет, и пошлет, оно может вернуться к нему. И получится, по его мнению, что труд его был напрасен, и потому это, может быть, является для него достаточной причиной.
Но истина в другом, как говорят в народе: «Если ничего не положить, ничего нельзя и взять». Также возможно, что он полагается на своего преданного и верного товарища, поскольку он избавляет его от исполнения долга тем, что товарищ произносит кидуш, а он отвечает на его благословение. А р. … наверняка работает в скромности, и достаточно понимающему. А … наверняка еще не придумал оправдания, но он знает себя и знает, что когда он начнет думать об оправданиях, он их, конечно, найдет. А что касается самого старого члена группы, моего учителя и рабби …, он нуждается в любви товарищей, то есть чтобы кто-нибудь написал для него.
Но в любом случае, нам следует стараться и идти вперед, чтобы прийти с помощью Творца к желанной цели. И главное, чего требуют от нас, это молитва, а по поводу молитвы, следует понять, зачем нам дано это, неужели Творец не может дать нам всё благо без молитвы? Однако вот что сказал мой отец и учитель: нет смысла ни в какой вещи, если нет потребности и аппетита к ней, называемого стремлением.
И поэтому, когда человек начинает идти по пути работы, тогда он готовит свои келим принять дар Творца, – тогда Творец дает ему место для увеличения его желания. И это [происходит] именно благодаря молитве. Отталкивания и скрытие, которые он получает от Творца, и человек старается всякий раз идти вперед, но он видит, что идет назад, от этого растет необходимость в спасении со стороны Творца.
Ведь такова природа, состоящая в том, что он стремится, и каждый раз ему кажется, что он уже идет столбовой дорогой, и вдруг он смотрит назад, то есть в место, из которого он уже ушел, и тогда он сворачивает со столбовой дороги, и снова присоединяется к деревенским жителям и идет за ними. А когда он видит, что уже пришел в деревню 'кфар', то есть к свойству неверия 'кфира', он снова начинает стремиться к вере. И тогда благодаря молитве, стремление растет и расширяется, пока не доходит до такой меры, что Творец говорит, что его келим уже готовы принять спасение. Тогда человек удостаивается и видит, что Творец слышит молитву.
(07:02) Однако, по правде говоря, всякая молитва, которой молится человек, [лежит] на пути исправления. Ведь всякая молитва делает свое, то есть расширяет получающее кли. И это называется: «Творец жаждет молитвы праведников»2, то есть благодаря молитве расширяются желания человека. И во всякой молитве, когда он молится и видит, что всё еще не получил ответа, он нуждается в Творце. Ведь он чувствует в своих органах, что только лишь сам Творец может спасти [его].
Из всего сказанного следует, что [даже] для самых низких состояний есть место для молитвы, чтобы Творец вызволил его из его низости. В то же время, когда человек чувствует свою низость и убегает с поля боя, получается, что от всех отталкиваний, которые он получил, чтобы приблизиться к Творцу, он отдаляется. Потому для этого нужно особое сердце, чтобы преодолевать в молитве.
И главное, что нужно знать, что у каждого человека есть точка в сердце, которая дает силу для работы. Однако когда берут эту силу и используют ее для обеспечения обычной жизни, называемой «затверженной заповедью людей»3, разумеется, больше не остается энергии, которой можно было бы воспользоваться для главной цели. Ведь, в конце концов, тело уже знает, что он уже сделал действие в Торе и заповедях, и у него больше нет энергии, чтобы делать новые дела.
Ведь следует знать, что в действии не нужно прибавлять, будь это в заповедях, исходящих из привычки, или в заповедях, вызванных верой. Ведь настоящий праведник, не станет делать более четырех кистей 'цицит' на своей одежде, а также не наденет тфилин на правую руку, и также, не будет делать двух мезуз на двери и т.п. И лишь в намерении есть различие: кто обязывает [делать это] – окружение или вера, то есть привычка, которую он получил от окружения, или же [я делаю это] из-за заповеди Творца. И потому: «Молитва бедняка, когда ослабевает он и пред Творцом изливает мольбу свою»4. И известно из святых книг, что молитва бедняка принимается наверху. И следует знать, что такое молитва бедняка. И это объясняется в Писании: «Молитва бедняка, когда ослабевает он» – и чего желает он? Чтобы перед Творцом излил он мольбу, чтобы все мольбы его были только перед Творцом, а не перед окружением.
Ведь есть правило, что человек всегда делает [что-либо], только исходя из какой-то причины. И если окружение является причиной, побуждающей его работать, получается, что он работает перед окружением, а не перед Творцом. И на это человек должен негодовать – почему он не удостоился [излить свою мольбу] перед Творцом – и просить Творца, чтобы Он сжалился над ним.
Как сказано в книге Зоар: «Молитва бедняка: что такое бедняк? пребывающий в обиде5» – такова должна быть досада человека, почему он получает все свои жизненные силы от окружения, но когда он начнет работать на путях веры, у него не будет никакой жизненной силы, и работа эта отвратительна ему, как падаль.
(11:54) Но об этом сказал мой отец и учитель – то, что голубь сказал Ноаху: «Пусть лучше пища моя будет горькой, как оливки [в руке Творца], и не будет сладкой в руках человека»6, потому что главная цель – только лишь приблизиться к Творцу. «И правда указывает [ему] путь его»7, то есть в порядке ли его вера. Поэтому, когда он хочет достичь Торы и заповедей лишма, и для него нет никакой жизненной силы в этом, это признак того, что у него нет веры в Творца, и как же он может служить [Творцу], когда он не верит в Него? Поэтому именно в этой точке нужно приложить всю энергию, которую человек обрел от точки в сердце.
Ведь каждая точка в сердце дает силы для работы, однако, используя эту силу, они идут и служат окружению.
И отсюда пойми высказывание наших мудрецов: «Любой мудрец, у которого нет знания, – падаль лучше него»8. И следует понять, если у него нет знания, за что он называется мудрецом (букв. «учеником мудреца»)? А дело в том, что он «ученик мудреца», потому что он учился у окружения, но «знания» 'даат', называемого слиянием с Творцом, у него нет.
И он видит, что если он не возьмет силу для работы у окружения, – но только «ради небес», – работа его будет противна ему, как падаль, ибо «таков путь Торы … живи жизнью, полной страданий»9, где имеется в виду, что он ощущает страдания в своей работе, а не успокоение, как сказано выше о голубе, который сказал: «Пусть лучше, пища моя будет горькой, как оливки…»
А почему, в самом деле, [она должна быть] горькой? Потому что путь работы «лишма» противоречит природе, то есть свойству получения, как в разуме, так и в сердце. И до того как человек раскрывает свою молитву, как сказано выше, Творец не может спасти его, как сказано: «Это час бедствия для Яакова, и в нем же его избавление»10. Ибо именно тогда он получает стремление к Творцу, то есть состояние: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»11, поскольку это против природы.
В то же время, когда окружение дает ему питание, то есть он чувствует получение в Торе и работе, у него, автоматически, есть жизненные силы, и тогда он не нуждается в Творце, и у него нет требования получить свойство знания, то есть свойства: «Знай же ныне и возложи на сердце твое»12, что означает умиротворение сердца в то время, когда человек удостаивается слияния с Творцом.
И в этом смысл слов: «Любой мудрец, в котором нет знания, – падаль лучше него»13. То есть лучше для него принять на себя работу, которая отвратительна ему, подобно падали, в которой нет жизни. И это называется: «Сдирай шкуру с падали на рынке и не нуждайся в творениях»14, то есть, как сказано выше, если ты находишься на рынке, то есть в окружении, возьми себе работу, которая для тебя, как «сдирать шкуру с падали», и не нуждайся в творениях, то есть получать питание и жизненные силы от окружения, которое называется «творениями».
И, кроме того, это называется: «Сделай субботу твою буднями и не нуждайся в творениях»15. [«Суббота твоя], то есть умиротворение сердца, станет свойством будней. Даже если ты не чувствуешь никакой святости в умиротворении сердца, то есть у тебя нет никакой жизненной силы, и главное – не нуждайся в творениях, чтобы они давали тебе пищу. Но всякий раз, когда нет жизненных сил, пусть обратится к Творцу, чтобы Он сжалился над нами и вывел нас из тьмы на свет, от рабства тела к избавлению.
(17:16) И аналогично, человек должен со всей силой настаивать на том, чтобы идти по путям Творца, и не идти по путям окружения. И потому сказали наши мудрецы: «Всякий мудрец, который не тверд, как железо, – не мудрец»16. И следует проверить: если он мудрец, то есть даже если он знаток Мишны и законов, и исполняет заповеди, почему же, если он не тверд, как железо, он не считается мудрецом? Но, как упомянуто выше, нужно стоять, как железо, чтобы не брать силы у окружения. И тогда мы приходим к свойству: «И возопили сыны Исраэля от работы»
И главный совет для этого – это молитва. И каждый из вас пусть выделит время, чтобы вложить свое сердце в молитву, и тем более те, кто служил Великому Древу [то есть Бааль Суламу], и заслуги его да укрепят нас, чтобы мы удостоились идти по пути служения его, который он установил для нас.
«Велики праведники в своей смерти, более чем в своей жизни»17, то есть «велики праведники в своей смерти» означает, что когда человек чувствует, что праведник находится в состоянии ничтожности 'катнут', то есть в состоянии мертвого, он даже еще более велик, чем в то время, когда человек чувствует праведника, когда он жив, то есть видит величие 'гадлут' праведника. Ибо то, что он видит ничтожность праведника, это во благо человеку. Ведь иногда человек должен раскрыть свою собственную молитву, когда он видит, что остался один в мире, как сказано: «И никто пусть не взойдет с тобою … на гору»18. То есть когда человек должен взойти на гору Творца, он не видит никого вместе с собой, от кого он мог бы получить поддержку. И это слышал … от моего отца и учителя.
А иначе, то есть вне пути веры, – называется лишь свойством святого неживого. Как сказал [Бааль Сулам], что неживым называется общее движение. То есть у земного шара в общем есть движение, но у элементов неживого нет движения и нет ощущения истины. А частное движение называется уровнем растительного, и этого мы удостаиваемся, именно когда мы идем по пути истины, как сказано: «Нет взывающего справедливо, и нет судящегося по истине, полагаются на суету и говорят ложь, зачинают беду и рождают несправедливость»19.
И объяснение этих слов – как сказано выше. И отсюда мы сможем немного понять то, что объясняется в ТЭС – что есть три состояния, называемые «холам», «шурук», «хирик». «Холамом» называется нижнее хэй в эйнаим, и келим высшего находятся в нижнем. Это означает, что нижний видит, что святая Шхина во прахе, то есть что на «эйнаим», которые являются свойством явного управления (а не веры), действует скрытие.
То есть высший сократил себя, показывая свою малость 'катнут', чтобы нижний мог принять на себя выбор [то есть веру], потому что возможность выбора есть именно во время скрытия. Иное дело – явное управление, ведь когда видят величие высшего, это называется знанием, а не верой, и тогда нет никакой работы. И отсюда получается, что высший унизил себя и принизил себя ради нижнего. И тогда у нижнего есть выбор, и тогда можно говорить о злословии. И достаточно понимающему.
И когда нижний принимает на себя эту работу благодаря молитве, и усилиям, и вере, – причем все эти три [действия] происходят вместе, а, в общем, лишь в виде веры – тогда он удостаивается и видит величие высшего. И это называется, что высший поднял свой АХАП от нижнего, то есть он был в нижнем, и представлялся формой нижнего. (Как «если изгоняется ученик, вместе с ним изгоняют и его учителя»20, – как объяснил мой отец и учитель: если человек находится в состоянии катнута, на что бы он ни смотрел, – будь то на Творца или на товарищей, – всё у него в форме нижнего).
(23:25) И когда Творец слышит молитву нижнего, высший [поднимает] свой АХАП наверх, что происходит посредством опускания нижнего хэй с эйнаим, что является явным управлением, и тогда он видит, как высший находится в гадлуте. Получается, что нижний поднимается благодаря высшему, то есть если он видит, что высший велик, тогда он автоматически [тоже] становится великим. И это происходит именно благодаря тому, что АХАП находился внутри нижнего, то есть что нижний сожалел о том, что высший находится в катнуте. И это называется «Шхина во прахе», и это называется состоянием «шурук».
Однако из-за этого у нижнего пропадает место для работы, и тогда нижний не желает получить весь свой гадлут, который считается свойством ГАР хохмы. И тогда высший уменьшает себя из-за нижнего, и это называется, что высший включает нижнего, Г''Э нижнего, и тогда нижний снова приводит к тому, что высший уменьшает себя до свойства «хирик». И это называется, что причина исходит от нижнего – чтобы нижний смог получить это знание лишь в виде ЗА''Т, что называется в облачении хасадим. То есть в той мере, в которой он может идти путем веры, он получает знание, не более. Иначе у него не будет места для выбора.
У меня нет намерения объяснять больше, но тот, кто напишет, что нужно объяснить больше, пусть напишет мне вопросы, и если я удостоюсь, смогу ответить ему.
От вашего друга, ожидающего Избавления
Баруха Шалома а-Леви
Сына моего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 21]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:33) Я вижу здесь как будто обратные вещи. Он говорит, что все обращения, молитвы должны быть по отношению к Творцу, а не к окружению. А потом он говорит: главное, не нуждайся в творениях, чтобы давали тебе питание, каждый раз, когда нужна жизненная сила, обратись к Творцу, чтобы Он смилостивился над нами. Это выглядит так, что десятка мне вообще не может помочь. Что он имеет в виду, когда он говорит: не обращайся и окружение тебе не может помочь, только Творец может тебе помочь? Так для чего мне тогда нужна десятка, если он так говорит мне?
М. Лайтман: Получать или давать Творцу. Десятка тебе нужна для связи с Творцом.
Ученик: То есть я не могу к десятке обратиться, чтобы помогла мне?
М. Лайтман: Ты можешь, зависит когда. Зависит от того, в каких ситуациях ты обращаешься.
Ученик: Он продолжает и говорит: работа лишма, она против природы. И пока он свою молитву не проявит, Творец не может спасти его. Он говорит другими словами здесь. Так я не понимаю, к кому обращаться, как я могу получить помощь? Сначала он говорит, что пока ты не раскроешь Творца, Он не может тебе помочь. С другой стороны, он говорит: и десятка тебе не может помочь. Так что верно? Или надо еще раз прочитать, чтобы понять?
М. Лайтман: Прочти эти отрывки.
Чтец: Мы читаем на 1457-й странице, вторая колонка, третий абзац.
И лишь в намерении есть различие: кто обязывает [делать это] – окружение или вера, то есть привычка, которую он получил от окружения, или же [я делаю это] из-за заповеди Творца. И потому: «Молитва бедняка, когда ослабевает он и пред Творцом изливает мольбу свою». И известно из святых книг, что молитва бедняка принимается наверху. И следует знать, что такое молитва бедняка. И это объясняется в Писании: «Молитва бедняка, когда ослабевает он» – и чего желает он? Чтобы перед Творцом излил он мольбу, чтобы все мольбы его были только перед Творцом, а не перед окружением.
Ученик: (30:19) Что он имеет в виду здесь? Как будто десятка не может мне помочь, только если я направляю к Творцу свою молитву, а тогда в чем мне помогает десятка?
М. Лайтман: Когда ты направляешь себя на десятку, ты не чувствуешь, что ты обращаешься к Творцу, или наоборот, когда обращаешься к Творцу, ты, по сути дела, обращаешься к десятке?
Ученик: Я обращаюсь, у меня есть проблема, потому что я еще не знаком с Творцом, я знаю свою десятку, я могу с ними говорить, а с Творцом… я пока еще Его не знаю. Как он пишет: пока ты не почувствуешь его, так ты не можешь даже обратиться и получить ответ от Него. Вы понимаете, здесь есть такой конфликт – ты не знаешь, как правильно воспринимать эти вещи, что важно: десятка важнее, Творец важнее, как обращаться.
Это меня запутало все: он говорит так, а потом говорит по-другому. Так что более важное: обращение к самому Творцу, то есть как будто… мы же Его не знаем еще, так какая молитва может быть, либо получить помощь от товарищей, от моей десятки? К кому я должен обращаться, когда я сижу в утром, скажем, в десятке, вместе со всеми учусь? К кому я должен обратиться?
М. Лайтман: Что ты понимаешь из книги?
Ученик: Из книги я понимаю, что в общем-то я, лично я обращаюсь к десятке, она может мне помочь, потому что Творца я не чувствую, не понимаю. Так вопрос: что важнее, что правильнее делать?
М. Лайтман: Так что ты делаешь?
Ученик: Соединяюсь со своей десяткой, но я не знаком с Творцом, я не знаю, как к Нему обратиться даже. Что, мне плакать, молиться? Я не знаю, что в точности делать. Если Вы скажете мне, что важнее, обращаться к моим товарищам в десятке или к Творцу напрямую, к кому обращаться, что мне делать? Он говорит здесь две противоположные вещи.
М. Лайтман: Что думают люди?
Петах-Тиква-Центр: (32:47) Я понял из этого отрывка, что окружение, о котором он говорит в письме, – это не в точности десятка. Я понял, что это окружение, которое не связано с нашим путем. И если человек обращается к десятке или он обращается к Творцу, это то же самое. Это очень важно, это тонкая вещь. Эта точка кажется, выглядит, что десятка не помогает, но ведь это не… Мне так кажется, что РАБАШ бы так не написал, в такой степени.
Петах-Тиква-Центр: (33:43) Творец находится в десятке. Вопрос: действую ли я для того, чтобы найти милость в глазах товарищей, или это, в общем-то… Товарищи – это путь мой к Творцу. И для того, чтобы работать с товарищами в десятке, я получаю силу отдачи, любви, а не то, что я сейчас прихожу на урок, чтобы все думали обо мне, какой я великий, и все эти дела. Я пришел на урок, потому что я хочу включиться в силу, которая есть в группе, и чтобы Творец раскрылся в этой силе внутри нас, между нами, с товарищами. Так что, это только материальное, или все-таки я хочу чего-то духовного?
М. Лайтман: Ладно, еще.
Петах-Тиква-Центр: (34:42) Он говорит здесь две вещи дальше, для прояснения этого выяснения товарища. Он говорит: до того, как человек может раскрыть свою молитву, Творец не может его спасти. То есть я могу раскрыть свою молитву только через десятку. То есть истинный хисарон в моей связи с Творцом я могу получить только через товарищей. Это моя настоящая молитва, исходя из моей внутренней работы с товарищами. Это первое.
А второе, он говорит: и суть того, что мудрец заключается в том, что он учился от окружения, но знание приобрел от слияния с Творцом. То есть моя десятка – это система, в которой я изучаю свойства Творца, связь с Творцом, что Он мне дает, что я должен просить у Него, что Он дает нам, что я получаю. Каждая вещь, каждая связь с Творцом – это только через нашу десятку. И мы изучали об этом на этой неделе о бинокле, когда дают бинокль мы все время настраиваем резкость в нашей молитве, в нашей связи с Творцом.
М. Лайтман: Да. Еще?
Петах-Тиква-Центр: (36:10) Товарищи, для того, чтобы давать им. Если я хочу что-то дать, сделать, для этого у меня есть товарищи. А когда я хочу измениться, то я должен, конечно же, обращаться только к Творцу, потому что только Творец может исправить меня, изменить мои свойства и сделать исправление. Всегда нужно обращаться к Творцу.
М. Лайтман: Понятно. Да или нет?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:45) О каком окружении говорит РАБАШ?
М. Лайтман: Неважно. Неважно. Об окружении.
Ученик: И как человек может преодолеть влияние окружения и обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Если он обращается к Творцу напрямую, правильно, через окружение, то ему нечего больше искать. Только продолжать.
Ученик: Если с помощью окружения мы приходим к Творцу, так почему человек должен держаться очень упорно в том, чтобы идти к Творцу, а не идти путем окружения?
М. Лайтман: Как будто есть что-то противоречивое, да?
Ученик: Да, это по сути вопрос, который задали.
М. Лайтман: Между Творцом и окружением, да, что вы думаете? Да.
Петах-Тиква-Центр: (37:49) Я думаю, что написано: Заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения. Поэтому знания, которые мы приобретаем, только для того, чтобы помочь друг другу очиститься и познать высшее знание, что все туда, прилепиться только в этом направлении, чтобы Его раскрытие было только через те места, где мы постоянно включаемся друг в друга, и наше окружение, наша десятка, помогает все время в этом направить себя на это. А мы если даже делаем наоборот, то наша работа, то есть частная работа каждого человека, преодолевать все эти внешние какие-то мнения и все направить на то, чтобы слиться выше себя в намерении ради Творца и раскрыть это единство, которое есть над нами.
М. Лайтман: Хорошо. Да.
Петах-Тиква-Центр: (39:10) Мне кажется, что это связано с концом работы, то есть в начале работы в молитве нам нужна сила, окружение, что это ло лишма. Но в конце, когда ты сделал действие, в конце ты хочешь получить какую-то реакцию от товарища, чтобы сказать, какой ты молодец, какой ты величайший человек, какой ты великий и все такое. Это тебя сразу же наполняет, и ты не должен стремиться к этому. Наоборот, действие должно быть отдачей, а не получением. В конце он пишет: когда окружение дает ему питание, когда он чувствует получение в работе, и от этого у него есть жизненная сила, тогда ему уже не требуется Творец. То есть, когда окружение наполняет его хисарон, тогда он уже не может быть в отдаче.
М. Лайтман: Хорошо, что у нас еще есть?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:24) Он пишет здесь: и главное, что нужно знать, что у каждого человека есть точка в сердце, которая дает силу для работы. Но когда берут эту силу и используют для практических действий, привычных, не остается уже энергии для основной работы, потому что в конечном итоге тело уже знает, что совершило действия в Торе и заповедях. У него нет больше энергии делать новые действия. Что мы можем получить от этого?
М. Лайтман: Да, конечно, не тратить силы на вещи, которые не относятся к цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:19) В продолжение выяснения об окружении. Он пишет, что человек должен... что есть правило, что человек делает все для окружения, которое вызывает в нем работу. И человек не должен успокаиваться, он должен преодолевать это, чтобы он обращался к Творцу все время, и чтобы Тот смиловался над ним. Так, что это означает: не соглашаться с Творцом?
М. Лайтман: То есть это дает человеку связь с людьми, а не с Самим Творцом, чего человек ищет.
Ученик: Пока говорится о внешнем окружении, это все очень понятно. Он видит, что он там падает и не может там быть, и тогда мы говорим, что должны выбирать правильное окружение: десятку, уроки, Рава. Но говорит ли он о том, что так же и в этом он должен остерегаться, чтобы не оставаться только в окружении, а обращаться к Творцу?
М. Лайтман: Но обращение к Творцу – это должно быть всегда заботой в сердце человека. И он все время должен заботиться о том, чтобы быть связанным именно с Творцом, а не с каким-то другим посредником, чтобы не было между ним и Творцом чего-то посередине, скажем. Только, чтобы была прямая связь.
Ученик: То есть, насколько я слышу и многие товарищи спрашивают, мы часто говорили, что нужно взять и надеть очки на глаза, называемые десяткой, только через нее обращаться к Творцу. В общем-то, эти очки строят окружение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это должно быть через окружение?
М. Лайтман: Да, без окружения он не найдет правильной цели.
Ученик: И когда он находится напротив цели, он должен снять очки?
М. Лайтман: Нет. Он видит, что сейчас у него есть связь. И все. Очки пропадают. Они, по сути дела, только для того, чтобы человек нацелился на правильную цель.
Ученик: Выглядит так, что он нас предостерегает, что если вам хорошо в окружении, то этого достаточно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А нужно стремиться все время к связи с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:20) Я слышал, что Вы сказали, но не понял. Человек должен стремиться всегда к прямой связи с Творцом. Я могу прийти к прямой связи с Творцом?
М. Лайтман: Я не знаю. Но почему бы и нет?
Ученик: Но мы же много лет учим, что только через десятку я могу прийти к Творцу. Мы изучали, что только с таким направлением: я, окружение и Творец, – только так я могу прийти. Так это не называется прямой связью с Творцом, если посредине есть окружение?
М. Лайтман: Ну, допустим, да.
Ученик: Что Вы имеете в виду?
М. Лайтман: Я имел в виду, что если ты строишь связь с Творцом, ты хочешь, чтобы она была прямая, короткая, и тогда ты видишь то, что находится между вами, чтобы у него было право связать Творца с тобой.
Ученик: И есть какое-то время, когда человеку уже не нужно ничего посередине, он уже напрямую связан с Творцом или нет?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Нет такого. То есть еще раз, в общем-то, это окружение, десятка всегда посередине, она помогает тем, что направляет тебя на Творца, и нет какой-то другой цели.
М. Лайтман: Не только помогает, но она делает это. Есть много упражнений.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:58) До сих пор непонятно. Нужно стоять твердо, как сталь, чтобы не получить силы от окружения. Если я не должен получать силы от окружения, так почему? Если у меня есть окружение целенаправленное, почему я не могу получить силы от окружения?
М. Лайтман: Окружение, в общем, для того, чтобы мы уподобили себя, через это окружение сделали себя соответствующими связи с Творцом.
Ученик: Когда человек использует окружение, чтобы подняться к Творцу, а когда он не использует окружение, чтобы обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Я не думаю, что у него есть возможность обойти окружение и прилепиться к Творцу. Нет средств, как это можно сделать.
Ученик: Так что это означает, что нужно стоять так твердо, как сталь, чтобы не брать силы от окружения?
М. Лайтман: Человек должен рассматривать окружение только как посредник, адаптер между собой и Творцом. Это, по сути дела, он должен видеть. А не то, чтобы он получал оттуда какие-то силы, свойства, а только чтобы уподобить себя Творцу.
Ученик: Еще вопрос. Он пишет, что когда человек чувствует свою низость, он убегает от работы. Получается, что все отторжения, которые получил от Творца, его отталкивают, отдаляют. Поэтому нужно получить такое особое сердце, чтобы преодолеть в молитве. Как постигать это?
М. Лайтман: Особое сердце, когда он чувствует сейчас, что он получает отторжение и это отторжение, по сути дела, приглашение. Это на самом деле привлечение к связи с Творцом.
Ученик: В ощущении отторжения он получает в нее?
М. Лайтман: Он получает в нее как раз приглашение соединиться.
Ученик: Это особое сердце?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:29) Он говорит здесь в конце, берет отрывок из «Учения десяти сфирот» и говорит про состояние холам, шурук, хирик. Он пишет, что там в начале высший принижает себя, чтобы нижний мог соединиться с ним, и там есть место работы. И в общем-то там, наверное, работа наша в окружении – укрепится. А когда он увеличивает тебя, поднимает себя, и уже нет места для работы, тогда уже есть связь с Его стороны к нам, то есть взаимовключение, когда Он уменьшает себя. То есть есть, наверное, уже прямая связь, которая зависит от нас.
М. Лайтман: Я понимаю, что ты говоришь, да, есть в этом кое-что.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:29) Он пишет здесь о том, что когда ученик изгоняется, то и рав его изгоняется. Что это за состояние, что ученик изгоняется?
М. Лайтман: То есть он был до этого на другой ступени, более высокой, более близкой к истинному состоянию. А сейчас он выходит в изгнание, то есть отдаляется от того состояния, как он был до этого. И тогда получается, что когда он изгоняется, изгоняют также и учителя с ним вместе. То есть он видит, что учитель, его рав, тоже становится, в соответствии с его ступенью, меньше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:34) Есть разница, от кого получать, и нет разницы, кому отдавать. Это как обращение к АХАПу или к Гальгальта Эйнаим, как пишет РАБАШ в начале.
М. Лайтман: Ну так что?
Ученик: Так в этом все вопросы: как работать с десяткой, как работать с окружением? Если я отдаю окружению как Творец, то же самое. Если я хочу получать, из своего желания получать, так я только опускаюсь вниз и становлюсь низким. Ну так об этом я хотел сказать.
М. Лайтман: Ты понял, что он говорит? Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:38) Откуда я беру энергию, если не от окружения?
М. Лайтман: Окружение, книги – только оттуда.
Ученик: У меня нет возможности получить напрямую энергию от Творца?
М. Лайтман: Пока еще нет.
Ученик: Ну так, почему, если он так пишет: не получайте это горючее от окружения, так откуда? Я тогда в беспомощности, я ничего не могу сделать, у меня нет связи с Творцом, а без десятки я не могу, так откуда мне?
М. Лайтман: От молитвы. Кричи, требуй, проси, пока не получишь энергию от Творца.
Ученик: Я молюсь Творцу, чтобы Он дал мне силы, то есть горючее, энергию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что, я разве не должен для всей десятки просить?
М. Лайтман: Ну, допустим, ты еще и не можешь просить для всей десятки, только для себя.
Хорошо. Что происходит с вами сегодня?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:05) Можно сказать, что работа ло лишма – это в десятке, а работа лишма – она перед Творцом?
М. Лайтман: Нет, это не определяется так, такими местами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:32) Я хотел спросить тоже об этом. Кто обязывает человека, окружение или вера?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что получается вроде, что, с одной стороны, наше средство, чтобы прийти к слиянию – это всегда через десятку, через окружение. С другой стороны, он говорит: обрати внимание, от кого ты получаешь силы, от окружения или от Творца? Так где граница? Мы все время изучаем, что реализация всегда в окружении и в десятке, а сейчас он вдруг говорит: остерегайся.
М. Лайтман: Что значит остерегаться?
Ученик: Ну, насколько я понимаю, чтобы твоя работа не заканчивалась на окружении, чтобы она заканчивалась именно в вере, в связи с Творцом, а десятка, окружение должно оставаться как средство все время.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так на что он здесь делает акцент, что остерегаться, а не брать силы от окружения? Откуда ты тогда возьмешь силы, если не от окружения?
М. Лайтман: Да, но вопрос, получаешь ли ты силы от десятки, или ты находишься в контакте с ними, чтобы привести в действие эти силы?
Ученик: Что значит задействовать силы?
М. Лайтман: Чтобы у тебя были силы, и ты приводил бы их в действие правильным образом. Тогда ты как бы не получаешь силы, а сразу возвращаешь их к тому же источнику.
Ученик: Так что это, что это называется – правильно использовать окружение? Как бы работать с ним правильным образом?
М. Лайтман: Что ты находишь десятку в месте их работы. Ты видишь, как они все входят, просто каждый на свое место. По тому, как ты видишь, их работа – это группа.
Ученик: И чего ты должен остерегаться, когда он говорит, что нужно остерегаться брать силы от окружения? Он пол письма об этом говорит.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Так чего остерегаться?
М. Лайтман: Остерегаться того, что ты получишь силы от окружения. Не знаю, как сказать. У тебя есть ответ на это или что? Нет. У тебя есть? Ну?
Петах-Тиква-Центр: (56:34) Да, в общем-то я ждал, что товарищи будут говорить об этом. В общем-то, РАБАШ дает ответ на все вопросы. Смотрите, что он говорит. И главное, ты не нуждайся в творениях, чтобы они давали тебе жизненные силы. А главное, чтобы не давали тебе питания, каждый раз, когда у тебя нет питания, нет жизненной силы… То есть работа, да, в десятке. Но когда ты приходишь и чувствуешь, что у тебя нет, в десятке ты не можешь никак прийти к правильной связи с товарищами, и тогда ты должен обращаться к Творцу, чтобы Он сжалился и вытащил нас из тумана к святости.То есть он говорит, что если ты придешь в отчаяние в своей работе с окружением, у тебя будет падение, тогда у тебя есть возможность обращаться к Творцу, чтобы Он помог тебе. Он не отвергает десятку. Он говорит, работай с десяткой, но если у тебя проблема, тогда обращайся к Творцу. То есть, в общем, дает ответ.
М. Лайтман: Да, условно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:42) Просто чтобы дополнить этот вопрос. Он пишет, что человек должен стоять очень сильно, чтобы не идти по путям окружения, а идти по пути Творца. И каждый мудрец, который не настолько силен, как железо, как сталь, он не является мудрецом. Даже если он знает все и делает заповеди, если он не такой сильный, как сталь, то он не является мудрецом. И он должен железно стоять на том, чтобы не брать силы от окружения. И тогда приходит к состоянию «И застонали сыны Исраэля от работы». С одной стороны, он говорит: ты должен укрепляться в окружении, писал статьи, что только об этом, что должен делать. С другой стороны, он говорит, что не бери от них сил. Так что тогда он хочет, чтобы мы сделали с окружением?
М. Лайтман: А ты что думаешь?
Ученик: Правильно работать с окружением. Но правильно использовать окружение, превратить его в кли для раскрытия Творца, но это очень тонкие вещи.
М. Лайтман: Это присутствует в том же кли. Творец присутствует в том же кли.
Петах-Тиква-Центр: (59:34) Просто нужно читать все, что пишет РАБАШ. Вся его идея, все письмо, он не говорит, что не использовать окружение. Он научил нас, что должно быть десятка. Но он говорит, десятка, окружение не должно заслонять обращение человека к Творцу. Почему тот, кто не крепок как сталь, что он не называется мудрецом? Потому что он не должен брать силы от окружения, то есть не довольствоваться только этим. И тогда он придет к состоянию, которое называется «и застонали сыны на Исраэля от работы». И главное в этом – молитва. И каждый должен выделять все время, чтобы свое сердце излить в молитве.
То есть он говорит во всем письме о том, что тут есть эта двойственность, что, с одной стороны, окружение должно вести человека к цели, но он не должен довольствоваться только тем, что дает ему окружение. Что если ты там выполнил эти заповеди и все сделал – этого недостаточно. Он должен все время заострять свой хисарон через окружение, обращаться к Творцу, то есть не затушевывать это окружением – свое обращение к Творцу, чтобы оно было все время направлено на него.
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:06) Крепкий как сталь – это есть такое свойство от рождения? Что это я родился таким стойким, или это, может быть, приобретенное?
М. Лайтман: Я думаю, что это результат усилий.
Ученик: То есть я как какой-то спортсмен, который работает над выносливостью и бегает, сначала 100 метров, потом 200, и так я все время выносливость развиваю сильнее и сильнее?
М. Лайтман: Да. Хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (01:01:48) Мне кажется, что в статье он разделяет между окружением и товарищами. В конце столбца он пишет, что если ученик изгоняется, то изгоняется с ним и его учитель. То есть если он смотрит на товарищей или на Творца, все для него – это форма нижнего. То есть есть тут товарищи и есть окружение. То есть когда товарищи не писали учителю, когда он был за границей, то они были подвержены воздействию внешнего окружения. Но товарищи оттуда не должны получать силы. И он просит их писать ему, потому что он нуждается в товарищах, в любви товарищей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:53) Когда десятка выясняет какую-то точку на пути, когда встречаются, неважно, когда вообще десятка делает какое-то действие, как она должна вносить Творца в свое действие, что называется, что десятка сейчас работает: действует с Творцом или без Творца?
М. Лайтман: Это невозможно сказать так заранее.
Ученик: Нет какого-то чувства. Может быть, даже потом уже, впоследствии ты видишь, что работали, мы сейчас забыли о Творце, либо есть такое ощущение, что Творец был с нами вместе в действии.
М. Лайтман: Один может сказать так, другой может сказать по-другому. Это не объективно, это зависит от ощущения человека.
Ученик: Так если говорить о человеке, сейчас он вышел из действия вместе с десяткой, что он чувствует, как он может различать, был там Творец или нет, что мы не забыли о Нем?
М. Лайтман: Может ли человек различить, что они вышли и Творец с ними? Что так чувствуют? В чем вопрос?
Ученик: Вопрос: как можно измерить или как-то научиться на будущее, да, ввести Творца внутрь?
М. Лайтман: Нет, измерить это невозможно. Измерить, насколько Творец с ними, – нет, это они измерить не могут.
Ученик: Теперь, перед действием, я хочу, каждый хочет сделать действие с десяткой и ввести туда Творца. Что он должен для этого сделать? Чего он должен хотеть? Что называется «ввести Творца в действие»?
М. Лайтман: Это, что он зависит от Творца, зависит от того, насколько Творец раскрывается. И ему понятно, ясно, что он выходит из связи с Творцом, если он не будет выдерживать условия.
Петах-Тиква-Центр: (01:05:33) Можно взглянуть на это немного иначе. С точки зрения, когда он говорит, как бы с внешней стороны, он на это делает сокращение. Затем он говорит, что с точки зрения неживого, духовного удовлетворяться имеющимся, для того, чтобы раскрывать стыд, это не то, что наслаждает Творца по-настоящему. А затем он говорит об окружении, которое занято преодолением и верой, и тогда в соответствии с молитвой и устремлением измеряет себя, и это и есть методика Бааль Сулама. Если этого не достает, то нужно проверить. И по методике РАБАШа, скажем. И сегодня на уроке мы говорили. Понять, что нам Бааль Сулам тут говорит. Одно он сокращает, другому говорит, нет места, иначе будет стыд. И говорит, если вы не заняты молитвой, усилием и устремлением, тогда вы вообще не в этой методике, как будто.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:07:09) Есть тут что-то, что, мне кажется, на протяжении всей статьи, статьи замечательной, на 1458 странице, предпоследний абзац. Он говорит, что велики праведники, более праведны во время смерти. Когда человек чувствует себя праведником, поскольку живет, поскольку то, что видит малость, катнут в праведнике, означает, что он человек, иначе человек должен иногда раскрыть это в себе. И сказано, что никто не поднимется на гору. То есть, когда человек должен подняться на гору Творца, то тогда не видит никого с ним вместе, у кого бы он мог получить поддержку. И это напоминает причину низменности в работе. Он там тоже говорит, что иногда кажется человеку, что он один. Так кажется, что все, что он говорит, что не оставайтесь неживым уровнем, будьте с окружением, иначе вы не достигнете настоящей работы, настоящей молитвы, когда человек чувствует, что он один. Но и для этого состояния нужно тоже подготовить место, не бояться его, понимать, что это часть пути. И это и есть растительный уровень. То есть иногда он так, иногда он так.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:44) В начале статьи РАБАШ говорит личным обращением к ученикам, что кто-то ему пишет, кто-то ленится. Есть у каббалистов отдельный, индивидуальный счет с каждым из учеников? Это так?
М. Лайтман: Более или менее, может быть.
Ученик: Или обращение ко всем единое?
М. Лайтман: Нет, конечно же не единое ко всем. Группа все-таки делится на несколько кругов.
Ученик: Рав ожидает особой работы от каждого из учеников? От каждого ожидает чего-то другого?
М. Лайтман: Ну, это может быть, но это не обязательно. Обязательно это то, чтобы они связались между собой в разных кругах, в разные круги, и постепенно эти круги получат статус, состояние и силу, и таким образом будут продвигаться.
Ученик: Если кто-то пишет Раву, а другой не пишет Раву, то есть один может чему-то учиться у другого?
М. Лайтман: Это я не думаю, что нет, то, что они как бы рассказывают друг другу, кто там получает, кто там разговаривает, кто нет. Нет, я не думаю. Но это важно. Важно, чтобы не потеряли связь с учителем, и в каждом состоянии была бы привычка писать, и чтобы этим они больше связывались.
Ученик: (01:10:57) В нашем поколении, что означает писать учителю? Что значит быть на связи с учителем? Какое это принимает выражение? Ведь не письма писать.
М. Лайтман: А что такое «в нашем поколении»? А чем это отличается от того, что было два поколения тому назад?
Ученик: Они переписывались между собой.
М. Лайтман: Ну, переписывались, да. Сегодня ты тоже можешь переписываться через e-mail. Все переписываются. Каждый день ты заходишь к себе на почту в свой e-mail, читаешь, пишешь, отвечаешь. У каждого иногда бывает до десяти таких писем, которые пишут ему.
Ученик: Да, но я сейчас спрашиваю о том, чтобы писать Раву, переписываться с Равом?
М. Лайтман: Да, писать Раву – это тоже вещь очень важная. В этом ты хотя бы знаешь, что у тебя есть проводник, учитель, что ты в его списке, и что он о тебе заботится.
Ученик: О чем должен ученик писать Раву?
М. Лайтман: О всякой проблеме. Когда он видит перед собой какую-то проблему, и что он должен как-то с этим справиться.
Ученик: Он должен ожидать ответа от Рава?
М. Лайтман: А почему нет? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:58) Я бы хотел расширить этот вопрос. Он пишет, что основной совет – это молитва, и каждый из вас должен освободить место в сердце для молитвы, и тем более те, кто следует за Бааль Суламом по тому пути, который он нам уготовил. Речь идет о Бааль Суламе, понятно. Что в нашей работе, что мы удостоились идти по пути? Он в прошлом письме тоже об этом говорил. Какая связь нужна? Как воспользоваться заслугами, чтобы оберегала она нас?
М. Лайтман: Да, конечно же есть в этом необходимость. А у нас есть какие-то заслуги? Никаких у нас нет заслуг. У нас только обязанность. И когда мы связываемся с Бааль Суламом, с РАБАШем, то отсюда есть у нас положительный счет, может быть, вместо отрицательного.
Ученик: Он говорит здесь точнее. Говорит, что заслуги защитят нас идти по пути его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это не то, что идти по пути его, как мне кажется, и тогда его заслуги меня защитят. Я хочу идти по его пути.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я побуждаю его помочь мне идти его путем?
М. Лайтман: Молитва. А что нам еще делать, кроме как идти путем Бааль Сулама?
Ученик: Что значит молиться? Ведь я не молюсь Раву, я молюсь Творцу. Чего я прошу у Творца?
М. Лайтман: Ты можешь молиться так же и Бааль Суламу, и РАБАШу, каждому, кто выше тебя, и просить у них помощи.
Ученик: Он тут продолжает и говорит, что иногда хорошо, что праведник кажется тебе маленьким, и тогда есть возможность поднять молитву Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:15:11) С одной стороны, да, Рав говорит: пользуйся тем, что есть большой рав, как Бааль Сулам, можно обращаться к нему за помощью. С другой стороны, хорошо, чтобы не видеть его большим, чтобы он не был для тебя важен, как кто-то кто тебе может помочь. Чтобы ты мог по-настоящему обратиться к Творцу, тут тоже как бы две стороны. Относительно того, чтобы пользоваться Бааль Суламом и РАБАШем: как обратиться к праведнику правильно?
М. Лайтман: Любым образом, как ты можешь.
Ученик: Надо как-то себе его представлять?
М. Лайтман: То, что ты хочешь, это все не важно. Совершенно не важно. Если бы ты знал, каким образом молитва исходит от тебя и входит в Творца, ты бы был потрясен. Это не важно.
Ученик: То есть должна быть потребность в помощи? Человек должен чувствовать, что ему нужна помощь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:38) В продолжении этого выяснения, он говорит, что каждый должен выделить время в своем сердце для молитвы. Вы нас обучали не раз и говорили, что хорошо бы, чтобы была возможность просить целый день. Так вот тут он чувствует, что делает какую-то более правильную пропорцию. Что значит, выделить в сердце место для просьбы? О чем это?
М. Лайтман: То есть есть в твоем сердце место для обращения к Творцу, и ты заполняешь это место своими стремлениями, словами. Не знаю, может быть, стихами, песнями. Но ты обращаешься к Нему.
Ученик: То есть при любой возможности, когда я чувствую потребность обратиться к Творцу за помощью, не отказываться, а обращаться всегда, когда чувствую, что есть истинная необходимость обращаться?
М. Лайтман: Конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:54) В одном из последних уроков, как раз где говорилось об окружении о товарищах, Вам задали вопрос: как человек меряет себя, все свои состояния через товарищей. Вы сказали что каждый из товарищей показывает, какая связь у него с Творцом, и поэтому я могу воспользоваться усилиями каждого из товарищей, и так я поднимаю себя до самой высокой связи с помощью товарищей. Я бы хотел спросить, как я могу увидеть в товарище уровень связи, какой у него уровень связи с Творцом?
М. Лайтман: Это ты не можешь видеть. Ты видишь это только своими глазами, своими келим. В товарище, ты не можешь видеть за него.
Ученик: Как это меня ведет к связи с товарищами, к самой высокой связи?
М. Лайтман: Ну, попробуй. И вот с тем, и с тем, и с теми, и с теми, соединиться с ними, и просить, требовать, молиться. Но это не то, что ты заранее будешь знать, как ты связан с ними, как ты через них просишь. Ну, попробуй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:33) Он дает здесь некий ключ, говоря, что это вера, усилия, молитва, то, с помощью чего человек выходит из своего состояния. С другой стороны, он говорит, окружение делает тебя мудрее, но может быть и без знаний, если ты не соглашаешься с Творцом. Я хотел спросить об этом. Здесь есть некая тонкость. Даже наше окружение может выглядеть, как окружение мудрецов. Умные люди изучают, понимают, выясняют. Как нам не зайти в тупик с выяснениями между нами, в работе между нами с мудростью, с наукой, а больше обращаться к молитве, к тому, что он нам рекомендует?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю.
Ученик: Он говорит: земной шар движется, даже если он сам по себе неживое. Все его части, они не движутся, они неживые. Может быть, что я – товарищ в десятке, и я чувствую, что десятка движется, а я как неживая часть, я нахожусь внутри. Да, становлюсь умнее, больше понимаю, но выйти из этого неживого движения у меня не получается. Как нам работать в десятке так, чтобы у каждого была все время возможность воспользоваться тем, о чем он говорит: молитва, усилия, а не быть более умным. За что держаться?
М. Лайтман: Точка связи с Творцом.
Ученик: Это должна быть точка, которая все время перед глазами, в любых состояниях?
М. Лайтман: Да.
Хорошо, что нам еще надо делать?
Вопрос (Турция-2): (01:22:01) Человек чувствует страдание оттого, что он пытается выйти из желания получать, приобрести намерение ради отдачи. Как человек может прийти к истинной молитве, для того чтобы сделать это изменение, чтобы приобрести намерение ради отдачи?
М. Лайтман: Ему надо представлять себе, как он приходит к тождеству с Творцом. Сближение по подобию, по форме. Как он приходит к подобию по форме, к сближению с Творцом в том состоянии, которое сейчас ему раскрывается. И так все время стремится все больше и больше, пока не приходит к окончательному слиянию.
Вопрос (Киев-1): (01:23:01) Вы сказали, что стремится к тождеству с Творцом в каждом состоянии, которое раскрывается все больше и больше. Как человек это делает? Вот он раскрывает какое-то состояние в жизни, в мире, в группе. Как дальше он теперь действует, чтобы двигаться к тождеству с Творцом?
М. Лайтман: Когда человек приближается к Творцу, он должен раскрыть свое отношение к Творцу и отношение Творца к нему, и результат как некоторого типа желания, как он к этому подходит. И так он раскроет, какие формы связи между ними. Это, в принципе, то, что происходит.
Ученик: А вот этот результат, Вы говорите, это как бы желание – это что-то, получается, среднее между мной и моим состоянием, и Творцом, который на меня хочет действовать?
М. Лайтман: Да, примерно так.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:24:32) Он здесь пишет так: даже если ты не чувствуешь никакой святости, когда у тебя в сердце нет никакой жизненной силы, главное – не нуждайся в творениях, чтобы они дали тебе питание. В любом случае, когда нет сил, обращайся к Творцу, чтобы Он смилостивился над тобой, дал бы тебе дух и вывел бы тебя из рабства к избавлению. Я чувствую, даже когда в самом низу…
М. Лайтман: Да, ты должен обращаться к Творцу, просить и требовать изменений.
Ученик: Но ведь еще и не для себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он говорит, чтобы Он смилостивился над нами. То есть даже когда я сам в самом низу, я не прошу о себе. Не то, что я не прошу, мне даже, может, и не нужно, но я прошу о них.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это то, что разрешает противоречие?
М. Лайтман: Тогда это действительно будет ради отдачи.
Ученик: Так действительно разрешается это противоречие. То есть я не перечеркиваю свою индивидуальность в десятке. То есть, получается, никакого противоречия нет.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Latin 8): (01:25:50) В статье он упоминаем, что нам нужно, чтобы мысль перешла в действие. От чего зависит, чтобы мысль обратилась в действие? Это зависит от товарища или это зависит от десятки?
М. Лайтман: Это зависит от десятки. Может быть, не совсем точно от десятки, но от нескольких товарищей, которые думают о тебе. Хорошо?
Вопрос (Ж МАК): (01:26:36) Вы говорили писать письма Раву. Например, у меня есть очень волнующий вопрос, на который я не нахожу ответ. Что мне нужно? Мне нужно писать письмо на листе бумаги, обратившись к внутреннему учителю, и настроиться на то, что ответ услышу через подруг, через первоисточники, через урок, через Вас?
М. Лайтман: Надо писать и надо говорить, и тогда у тебя сменится внутреннее состояние, и ты сможешь больше себя понимать.
Ученица: А говорить я с кем должна?
М. Лайтман: С подругами.
Ученица: Даже если это так, что я, например, не могу об этом говорить?
М. Лайтман: Если не можешь, то не говори. Ни в коем случае.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:27:43) Как укрепить себя в прямой, короткой связи с Творцом?
М. Лайтман: Именно так, как ты хочешь, чтобы это было. Так и думай, так и делай, так и говори, так и проси.
Вопрос (W Heb 1): (01:28:11) Могу ли я напрямую обращаться к Творцу из любых состояний?
М. Лайтман: В любом состоянии.
Ученица: И как я тогда могу помочь подругам в десятке, если я чувствую какую-то безысходность?
М. Лайтман: Попробуй. В первую очередь сначала попробуй, попытайся.
Вопрос (Zafon 1): (01:28:39) В письме, которое мы прочитали, РАБАШ объясняет, что нет смысла ни в чем без хисарона и устремления к этому. Даже когда человек начинает изучать каббалу, он понимает, что его получающее кли растет. По мере его продвижения в духовной работе он видит, что идет назад. И тогда он чувствует, что он находится в абсолютной низости, убегает от работы Творца и может упасть в привычное для него окружение. Сколько еще нужно выстрадать, чтобы появился крик из глубины сердца к Творцу о спасении?
М. Лайтман: Я не знаю сколько, но столько, сколько нужно. Если мы пока еще не кричим и не можем вызвать у Творца правильную реакцию – наше исправление, то, по-видимому, мы еще не кричим как нужно. Видимо, нужны еще страдания.
Вопрос (Хадера-1): (01:29:48) Есть ли разница между просьбой и получением? То есть, если нет никого, кроме Него, и Он – одна, единственная сила, которая работает во всем мире, то понятно, что нужно просить силы только у Него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но поскольку Он облачается во всю реальность, которая вокруг меня, все, что я от Него получу, я получу через окружение, иначе никак.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А это значит, что нужно выделять между просьбой и ответом, получением. И даже когда я получаю, нужно связывать все с Ним, а не с окружением.
М. Лайтман: Все время относить к Творцу. Это правильно.
Ученик: И это и есть правильная работа.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (01:30:40) Подъем по духовным ступеням. Можно ли сказать, что это расширение связи десятки с более широкими кругами?
М. Лайтман: Нет, подъем в высшие ступени – это более внутреннее соединение между всеми участниками, а из этого соединения – соединение с Творцом.
Ученик: Вопрос. Можно сказать, что Творец – это связь со всем миром? Там все части связаны связями любви.
М. Лайтман: Ну, приблизимся к этому и увидим.
Вопрос (Ж Нью-Йорк-4): (01:31:44) У нас есть только два таких места, где есть энергия. Это место обычное, как мы живем и энергия жизни приходит от окружения, от близких, от того что мы делаем, даже частично от группы тоже. А есть более высокое место, где мы обращаемся к Творцу, через десятку делаем какие-то действия, заповеди, и получаем энергию от Творца за эти действия. Значит ли, что охранять от влияния окружение – это значит, что мы должны полностью опустошить вот эту нижнюю часть и получать энергию только от наших действий по отдаче?
М. Лайтман: Нет. Нет. Вы продолжайте просить, а насколько это все перераспределится в ваших желаниях, вы увидите из практики.
Ученица: Можно еще один вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Значит ли это, что получается, что мы в конце концов приходим к такому состоянию, когда мы самостоятельно держим это сокращение, которое на нас поставили, и получается, что сами решаем, что мы не получаем, даже если Творец хочет нам давать, но мы живем только от действия отдачи?
М. Лайтман: Да. Возможно и такое.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:33:44) Остерегаться брать силы от окружения, говорится ли о переходе на иное топливо?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (W Unity): (01:34:11) А присоединение Гальгальта Эйнаим нижнего к АХАПу высшего, это и есть спуск Малхут из Бины на свое место?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А вот в этом месте, где написано Гальгальта Эйнаим нижнего снова приводит к тому, что высший уменьшает себя до свойства хирик.
М. Лайтман: Ну так что?
Ученица: Здесь какое действие? Что значит «снова приводит к тому»?
М. Лайтман: Я не могу сейчас ответить на это, это надо объяснять будет всем.
Вопрос (Haifa 1): (01:35:00) Почти в самом конце письма отрывок начинается с того, что высший сокращает себя и показывает свою низость. А дальше он говорит, что именно во время скрытия есть место для молитвы. То есть он в статье напоминает о понятии «устремление». Он говорит, что в процессе разочарования, отчаяния можно прийти к более высокой молитве. «И возопили сыны...», и поднялся вопль их и так далее. То есть мера нашего устремления – это то, что мы приобретаем множество молитв к Творцу. Это так?
М. Лайтман: Да, да. Ну я слушаю, слушаю.
Ученик: Да, то есть само понятие устремления, которого у нас нет и которое мы должны выстроить?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (H 10): (01:36:20) Где человек может взять силы быть твердым, как железо, и не быть человеком, довольствующимся малым?
М. Лайтман: От высшего света. От высшего света.
Ученик: Что такое «свет»? Обращение к Творцу в молитве?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-4): (01:36:47) Чувствуется, что, как правило, в каждом состоянии Творец хочет отменить всю уверенность человека. И человек чувствует страдания от этого. Но можно сказать, что только так мы и можем достичь истинный хисарон?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это и есть милость с небес. Да?
М. Лайтман: Да. Нам тут надо понимать, что это, в принципе, внутреннее противоречие. То есть, с одной стороны, нам нужно быть уверенными в наших силах, уверенными в Творце. А с другой стороны, мы должны прийти к состоянию, что у нас нет ни сил, ни уверенности и вообще ничего. И тогда как мы действуем, исходя из этого состояния? Да, это непросто.
Ученик: Насколько я понял, мы боремся против Творца для Него?
М. Лайтман: Да, скажем так.
Вопрос (Ж Москва-8): (01:38:28) Можно назвать Творцом следующую ступень объединения в нашей десятке?
М. Лайтман: Нет, это будет в общем неверно.
Ну все. Смотрите, мы закончили со всеми вопросами. Ну тогда, что делаем дальше?
Песня (01:39:32)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Санедрин, 8:1.↩
Трактат Евамот, 64:1.↩
Йешая, 29:13.↩
Псалмы, 102:1.↩
См. Зоар, Балак, пп. 188-189.↩
Берешит, 8:11. Комм. рабейну Бехая.↩
Притчи, 9:1. Комм. Авраама Ибн Эзры.↩
Ваикра Раба, 1:15.↩
Трактат Авот, 6:4.↩
Йирмия, 30:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2↩
Дварим, 4:39.↩
Ваикра Раба, 1:15.↩
См. трактат Псахим, 113:1.↩
Трактат Псахим, 112:1.↩
Трактат Таанит, 4:1.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩
Шмот, 34:3. И никто пусть не взойдет с тобою, и никто пусть не покажется на всей горе, также и скот мелкий и крупный пусть не пасется против этой горы.↩
Йешая, 59:4.↩
Трактат Макот, 10:1.↩