Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 сентября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея (в записи от 15.11.2021)

Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 15 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 574-я страница, 59-я статья «Шамати» «По поводу посоха и змея».

(трансляция урока в записи)

Чтец: (00:23) Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама» на странице 574, 59-я статья «Шамати» «По поводу посоха и змея».

М. Лайтман: Мы продолжаем изучать, каков принцип высшего мира, который находится вне нашего понимания, ощущения и постижения. И почему он находится вне всего этого? Потому что мы должны приобрести келим в чувстве и разуме, чтобы достичь и почувствовать его, и тогда мы сможем начать завоевывать высший мир, приближаясь к Творцу, понимая Его, сливаясь с Ним. Это то, что от нас требуется. И мы должны заменить в себе подход к тому, что мы чувствуем, чтобы почувствовать реальность не в желании получать, а в желании отдавать.

Как мы всё это выстраиваем? Мы этого не знаем. Но в своем ощущении и восприятии мы должны перейти от восприятия реальности внутри знания (как это нам видится), проверяя и входя всё глубже и больше внутрь знания, используя наши эгоистические разум и чувства, с которыми мы родились, и понять, что высший мир противоположен. И эта высшая реальность огромна, она вечная и совершенная, но она противоположна нам. И именно то, что Творец создал нас противоположными этой высшей реальности и дал нам возможность изменить свое восприятие – поменять важность ощущения в получающих келим на важность ощущения в отдающих келим – это и есть переход между восприятием материального мира и восприятием мира духовного.

(04:02) И несмотря на то, что нам кажется материальный мир большим и бесконечным, но на самом деле в нем есть только очень маленький объем в сравнении с духовным миром. Он не такой громадный, большой, сильный. Мы родились и развивались в нем, и, разумеется, всё это было заложено изначально, поэтому и думаем, что то, что существует в нашем восприятии, это истина, это правда, и в этом сила и стабильность, и только это и существует. Но это всё равно что плод в утробе матери: ему кажется, что весь мир – это та матка, в которой он находится. Или как в примере с червем, который находится в редьке и считает, что весь мир представляет собой эту редьку.

И что нужно? Нужно изменить восприятие, выйти из того, чтобы находиться в знании в своих эгоистических свойствах ради получения, с которыми мы родились, и подняться над ними к восприятию противоположного мира – отдачи, выше знания, неважно, как это называть. И эгоистическое восприятие, и восприятие вне его, то есть духовное восприятие, имеют много наименований. Но в общем, как он объясняет нам в статье «По поводу посоха и змея», между эгоистическим восприятием и восприятием отдачи есть скачок: ты или в одном или в другом, и нет промежуточного состояния. И поэтому мы должны в каждое мгновение удерживать себя, проверять себя, беречь себя: на самом ли деле мы находимся в правильном восприятии или нет?

(07:01) И чем больше усилий мы будем прилагать, всякий раз пробуждаясь к правильному восприятию – выше знания, ради отдачи, – то соответственно этому мы быстрее войдем в духовное восприятие и будем в нем существовать, и так достигнем цели. И состояние, в котором мы находимся, на самом деле называется иллюзорным, оно находится только в нашем воображении, в наших иллюзиях, когда мы представляем себе весь этот мир в нашем восприятии. И когда мы приложим некоторые усилия, чтобы изменить свое восприятие (сами наши усилия перейти к другому состоянию подобны родовым схваткам, когда плод хочет выйти из матки), тогда мы выходим из восприятия нашего мира и уже входим в вечную, совершенную духовную жизнь с правильным восприятием.

Давайте почитаем статью. Посмотрим, что можно сделать, чтобы всё время удерживать себя выше, вне знания, чтобы проверять себя каждое мгновение: нахожусь ли я внутри знания или выше знания, внутри знания или выше. И за счет таких проверок, такого контроля мы сможем прийти к состоянию, что в конце концов мы приподнимемся к ощущению духовного восприятия. Нам эта статья в этом очень поможет. То есть приучить себя видеть реальность через свойство бины (свойство отдачи, веры), а не через свойство малхут (свойство получения).

(10:15) Мы таким образом вводим себя в состояние «ибур» (зарождение), поднимаем себя с помощью самоотмены по отношению к нашему желанию получать к уровню бины. Мы вводим себя в духовную матку (в свойство отдачи), когда хотим, чтобы именно там было наше окружение. Несмотря на то, что всё еще у нас внутри нет сил отдачи, сил бины, но мы хотим, чтобы они по крайней мере были снаружи.

И во всех состояниях, которые я прохожу, я бы хотел, чтобы Творец (это свойство бины) направлял меня в каждом из состояний. А я по отношению к Нему хочу быть только каплей семени, только точкой желания, которая отменяет себя и поэтому является точкой, и дать Творцу возможность сделать со мной всё, что Он хочет. Что имеется в виду? Что, меняя внешние условия и мои внутренние условия, я при этом хочу только одного – отменить себя перед силой веры, силой отдачи. И это правильное и единственное восприятие, с помощью которого мы входим в высший мир.

Давайте почитаем, что Бааль Сулам хочет нам сказать.

Чтец: (12:20) Статья 59-я, «По поводу посоха и змея».

По поводу посоха и змея

Услышано 23 февраля, 1948 г.¹

«И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него»².

И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю.

М. Лайтман: Если мы оставляем понятие веры, отдачи, когда не хотим за это держаться, не хотим через отдачу смотреть на реальность, то это состояние исчезает и мы вновь входим в знание, в наше желание получать. То есть это означает, что мы либо прилагаем усилия и находимся в духовном, либо бросаем эти усилия и падаем в материальное.

Чтец: (13:39) И для того чтобы понять это, приведем вначале высказывание наших мудрецов, что «Он поместил Свою Шхину на деревья и камни». Где «деревьями и камнями» называются вещи, которые находятся внизу по своей важности. Именно таким образом поместил Он Свою Шхину.

М. Лайтман: Творец хочет раскрыться именно через усилия, которые не кажутся нам важными. Что значит, что они не кажутся нам важными? Они все – ради отдачи, вне желания получать, которое, как правило, дает нам направление: куда смотреть, на что обратить внимание, что взять в расчет и так далее. Оно направляет нас, оно правит нами в нашем мире постоянно, нам же нужно наоборот – мы хотим, чтобы желание отдавать показало мне, что более важно и что менее, и таким образом я увижу обратный мир. Не черно-белый в желании получать, а совсем в другом спектре, в другом отношении. Будто бы я надеваю совсем другие очки и вижу другой мир, не в соответствии с получением больше или получением меньше, а в соответствии с отдачей – больше отдачи или меньше отдачи. И это нечто совершенно другое. И как подойти к такому восприятию?

Чтец: (15:39) И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука»³. Посох 'матэ́' – то есть все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.

(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости.

М. Лайтман: Мы так устроены, ничего не поделаешь, автоматически я так рассматриваю мир. Все мои органы чувств так устроены – как можно больше воспринимать то, что важно для желания получать. И это «вертит» мной во всех направлениях только согласно одному условию: где есть большее наполнение для моего желания получать.

Чтец: (16:43) А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.

М. Лайтман: Конечно, мы этого не чувствуем, но мы можем направить себя так, чтобы то, что находится против знания, – это было бы важно, а то, что находится внутри знания, – менее важно.

Чтец: (17:46) Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»⁴. То есть он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.

В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)

А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, то есть внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».

И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»⁵. И причина этого, как сказано выше, что Он поместил Свою Шхину на деревья и камни. Поэтому, если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я.

И известно, что у Ситры Ахры нет светов. И потому и в материальном у желания получать есть только хисарон, но не наполнение хисарона. И получающее кли всегда остается в хисароне без наполнения. Ведь «у кого есть сто, хочет двести… и нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого»⁶. И это происходит от высших корней. И корень клипы – это свойство получающих келим. И в течение 6 000 лет у них нет исправления. И на них сделано сокращение. Поэтому у них нет светов и высшего блага.

Поэтому они соблазняют человека, чтобы он привлек свет на их ступень. И есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью, ведь в святости светит высшее благо. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойство, они получают этот свет. И благодаря этому у них есть власть над человеком, то есть они дают ему питание в том состоянии, в котором он находится, чтобы он не сдвигался отсюда.

(22:25) Поэтому из-за этой власти человек не может идти вперед, ведь у него нет потребности в более высокой ступени. А поскольку у него нет потребности, он не может сдвинуться со своего места – ни малейшим движением. И тогда он не в состоянии различать, работает ли он в святости или наоборот, потому что Ситра Ахра дает ему силу для работы с большей энергией и мощью, ибо сейчас он находится внутри знания. Поэтому у него появляется возможность работы не в свойстве низости, и потому этот человек мог бы остаться так во власти Ситры Ахры.

И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».

Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, то есть свойство веры выше знания.

И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне»⁷, что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». То есть между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре.

Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона»⁸, то есть все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.

И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, то есть на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости.

Однако в самой работе, то есть в Торе и молитве, нет никакого различия между тем, кто работает на Него, и тем, кто не работает на Него. Ведь там наоборот: если основа находится внутри знания, – то есть на основе знания и получения, – то тело дает энергию для работы, и он может учиться и молиться с бо́льшим упорством и бо́льшим воодушевлением, поскольку это опирается на знание.

Тогда как, когда человек идет по пути святости и его основой являются вера и отдача, он нуждается в большой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, тело не дает ему силу для работы. И он всегда нуждается в бо́льших усилиях, поскольку корень человека есть свойство получения и «внутри знания».

(27:21) Поэтому, если его работа опирается на земную основу, он всегда может быть в порядке. Тогда как, если основа его работы опирается на свойство отдачи и «выше знания», он всегда нуждается в усилиях, чтобы не упасть в свой корень получения и «внутри знания». И нельзя отвлекаться ни на мгновение, иначе он падает в свой земной корень, называемый свойством «праха», как сказано: «Ведь из праха вышел ты и в прах вернешься»⁹. И это было после греха Древа Познания.

И [человеку] дано выяснение, работает ли он в святости или, страшно подумать, наоборот, потому что «другой бог оскоплен и не принесет плодов»¹⁰. Этот признак нам дает книга Зоар – что именно на основе веры, называемой свойством посоха, мы удостаиваемся плодиться и размножаться в Торе, как сказано выше. И это называется: «Расцвел посох Аарона»¹¹, то есть цветение и рост возникают именно благодаря посоху.

Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. Пусть проверит себя, пребывает ли у него его «посох» в совершенстве. И проверка эта должна быть постоянной. И, если он лишь [на миг] отвлекся от этого, он сейчас же падает во власть Ситры Ахры, называемой получением для себя. И он мгновенно становится ее рабом. Ведь известно, что свет создает кли. Поэтому, в той мере, в которой он работает ради получения, в этой же мере он нуждается только в стремлении получать для себя и отдаляется от того, что относится к отдаче.

И отсюда нам будет понятно высказывание наших мудрецов: «Будь очень и очень скромен»¹². И что это за ажиотаж, заставивший их сказать: «Очень и очень»?

А, как сказано выше, это вызвано тем, что человек стал нуждаться в творениях из-за того, что когда-то они оказывали ему уважение, и вначале он принимал это уважение не из-за, страшно сказать, того, что хочет насладиться этим уважением, а из других побуждений – из уважения к Торе и т.п. И он уверен в этом расчете, потому что он сам знает, что у него нет никакого стремления к почестям. И потому есть мнение, что ему можно принимать это уважение. Но всё же [ему] нельзя принимать [почести], поскольку свет создает кли.

Поэтому, после того как он получил уважение, он уже стал нуждаться в этом уважении. И он уже находится в его власти, и трудно освободиться от этого тщеславия. И из-за этого он стал самостоятельной реальностью, и уже тяжело отмениться перед Творцом, поскольку из-за тщеславия он стал самостоятельной реальностью. И, чтобы удостоиться слияния, человек должен отменить всё свое существование. Поэтому «очень и очень»: «очень» – что нельзя принимать почести для самого себя, и второе «очень» – даже если у него нет намерения ради себя, всё равно нельзя принимать [почести], как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея]

Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 189-я страница, 116-й пункт. Урок в записи от 18 октября 2006 года.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве