Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Клипа предшествует плоду. 30 (1986) (в записи от 30.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 30 июля 2002 года. Урок основан на статье «Клипа предшествует плоду». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 339.
Будем читать статью вместе в десятке.
Клипа предшествует плоду
Зоар в главе «Балак» («Сулам» 8, п. 15) говорит: «И если сказать, что Творец пожелал дать первородство Израилю, но ведь это незаконно. Эйсав олицетворял собой эгоистическое начало, клипа. Известно, что кожура предшествует сердцевине, поэтому он появился на свет первым. И поскольку вышла клипа и ушла, появилась сердцевина. Крайняя плоть, Эйсав находится снаружи. Поэтому и вышел первым. И заветное, самое дорогое, то есть Яаков, появился уже вслед за ним. Поэтому опережение Эйсавом не считается первородством, клипа и крайняя плоть он, нет в нем ничего ценного, и нельзя его сравнивать с дорогим, с сердцевиной. И захотел выйти первым по той же причине, ведь клипа предшествует плоду».
И следует понять, зачем Зоар объясняет нам это. Этот вопрос объяснил Раши в начале главы Берешит: «Сказал рабби Ицхак: «Тору надо было начать со слов «с этого месяца вам...», т.к. это первая заповедь, заповеданная Израилю. И в чем смысл, что Тора начата со слова «В начале сотворения Богом неба и земли...» И объясняет: поскольку, силу действий Своих поведал народу Своему, дав им в наследие землю семи народов и что если народы мира обвиняют Израиль, говоря: «Грабители вы – завоевали земли чужих народов», чтоб ответили им: «Вся земля – собственность Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, и по Своему желанию сначала дал этим народам, и по Своему желанию затем забрал у них и дал нам».
Если так, то и с первородством то же самое – вначале отдал его Эйсаву, затем забрал у Эйсава и дал Яакову.
И неправильно сказать, что первородство и земля – не то же самое, поскольку землю можно продать и можно подарить, а первородство – свершившийся факт – родившийся первым называется первенцем и изменить ничего нельзя. Но мы же видим, что первородство тоже можно продать и можно взять от одного и дать другому, иначе как Яаков мог бы купить первородство у Эйсава, как написано «и продал свое первородство Яакову».
Отсюда видно, что первородство, подобно земле, разрешено передавать. Если так, что подразумевается, когда говорится, что ввиду того, что клипа предшествует плоду, не считается это первородством (то, что родился первым).
И чтобы понять это, первым делом надо выяснить, что означают понятия: клипа, сердцевина, крайняя плоть – то, что называется «Эйсав», и что такое «брит», «завет», «имя», которым называют Яакова. Но сначала объясним, в чем заключается Цель творения, а затем сможем выяснить, что главное, а что второстепенное, чтобы знать, что значит плод и клипа, которая обязательно предшествует ему, в чем необходимость этого, то есть что иначе быть не может.
(05:12) Цель творения – дать творениям все добро. Поэтому создал Творец «что-то из ничего» («еш ми айн») – творение, которое может получить все добро и наслаждение, которое Он хочет ему дать. И творение это называется «желанием получать ради получения». Выходит, что мы можем говорить только о чем-то, в чем есть желание получать, иначе оно не называется творением и не о чем говорить. Потому что творение называется «кли» (сосуд) и «нет света без кли». Это означает, что просто о свете мы не можем говорить, а только о свете, который одевается в кли (сосуд).
Но этот сосуд, называемый «желанием получать наслаждение», не может получать после того, как было сделано исправление, называемое «сравнением по свойствам» – сделано для того, чтобы творение не испытывало чувства стыда. Известно, что стыд возникает, когда человек должен от кого-то что-то получить, как объяснили мудрецы высказывание «позор унижения человеку», что когда должен человек что-либо принять от людей, «меняется он в лице». Поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», после которого творение не может получать никакого наслаждения, если у него нет намерения «ради отдачи». И получается, что нам надо различать здесь следующее.
Главное – это кли (сосуд), называемый «желание получить добро и наслаждение». И если его нет – не о чем говорить. Но из этого свойства берут начало нечистые силы и клипот. Порядок образования миров является причиной образования всего зла, как пишет Ари: «Сокращение – корень ограничения», что означает: по причине сокращения произошло ограничение – не получать ради получения, а только ради отдачи.
И порядок, как разъясняется в первой части «Талмуда Эсэр Сфирот» таков, что вначале Сокращение было добровольным, то есть еще не было запрета на получение. Потом возник запрет на получение, но еще не было желающих получить ради себя, то есть не было желающих нарушить запрет Сокращения. Но в результате Второго Сокращения родилось новое состояние, то есть появился уже кто-то, желающий получить ради получения, но еще не образовались клипот. После разбиения сосудов, произошедшего в мире Некудим, рождаются клипот, и они называются именем «вав и некуда». Но они еще не выстроились в миры, и только после прегрешения Первого Человека, с нарушением запрета есть плоды с Древа познания добра и зла, когда одеяния упали в клипот, образовалась у клипот структура из четырех миров по примеру духовных, и называется эта структура «четыре нечистых мира АБЕА.
В «Предисловии к книге Зоар» (п.29) сказано: «И знай, что наша работа в течение 70 лет нашей жизни делится на четыре части:
(09:38) 1) Постичь наше безграничное желание получать во всей мере его испорченности, когда находится под воздействием четырех нечистых миров АБЕА. Поскольку, если не будет в нас этого испорченного желания, не будет что исправлять. Поэтому, не только недостаточно того желания, которое находится в теле со дня появления на свет, но должно произойти образование сложной системы нечистых сил в течение не менее чем 13 лет. Чтобы находился под их властью и получал от их свечения, которое бы все время растило его желание получать, потому что наполнения они не дают, но увеличивают желание и оставляют требования его ненаполненными. И если не может справиться с ним при помощи Торы и заповедей, желание получить в нем растет в течение отведенных для жизни лет...
2) С 13 лет и далее получает силу «точка в сердце», и это тайна «обратной стороны чистой души», облаченной в желание получать, возникающая в момент рождения, но начинающая проявляться только после 13 лет. И тогда начинает входить под воздействие системы чистых миров в меру его занятий Торой и заповедями. И основная цель этого периода – достичь духовного желания, получить и развить его. И поэтому вторая ступень после 13 лет относится уже к духовному. И это тайна – «чистая служанка, прислуживающая своей госпоже», называемой «Шхина акдуша». Поскольку служанка приводит его к отдаче и удостаивается «присутствия Шхины». И конечная стадия этой ступени – когда возгорится до такой степени страстная любовь его к Творцу, «что не дает мне заснуть».
Из сказанного можно понять, что такое чистое – «кдуша» и нечистое – «клипа». «Кдуша» объясняется из выражения «посвященное Творцу», означающее, что не принадлежит нам, то есть не принадлежит нашей собственности, но мы посвящаем это Творцу. То есть извлекаем из своего обычного обладания и вносим в духовное владение. Но нельзя было бы сказать, что он внес в достояние духовного, если это не было прежде его собственностью, поскольку только в этом случае можно сказать, что берет от себя и вносит в духовное достояние.
Поэтому необходимо человеку находиться во власти клипот 13 лет, как сказано выше в «Предисловии к книге Зоар», когда чувствует уже, что есть у него своя собственность, поскольку «клипа» называется «желанием получать для себя», и это «изменение свойств» отделяет его от Творца. Желание получать, приобретенное им в течение 13 лет нахождения под властью клипот, дает ему ощутить себя хозяином, во власти которого делать все, что пожелает, потому что не чувствует никакой собственности, кроме своей личной.
И поэтому, когда говорят ему по истечении 13 лет, что настало время, когда ты должен отменить свою личную собственность и сказать, что нет никакой собственности, кроме собственности Творца, тогда он начинает думать и размышлять: «Ради чего я должен отменить свою собственность и сказать, что Творец – Хозяин, а я раб Его, и нет у меня ничего своего, но как сказали мудрецы: "Все, принадлежащее рабу, принадлежит его Хозяину, то есть я должен прислуживать Творцу, доставляя ему радость"».
(14:56) Тогда тело человека, называемое «желание получить», предъявляет свои претензии: «Прежде всего я должен верить, что есть у Творца связь с творениями, а затем я должно видеть, что стоит верить в то, что Творец – Хозяин. Но почему я должен отменить свою собственность и беспокоиться только о доставлении радости Творцу? Что мне от этого?» Но человек уже верит, что есть у Творца связь с творениями, то есть верит, что все Его желание – делать добро творениям. Он видит при этом, как Творец не более чем обслуживает его. То есть Творец – раб, а человек – хозяин и господин в доме, и на Творца возложено обслуживать его, как раб своего господина.
Но когда говорят человеку, что ему следует знать, что на самом деле Творец – Хозяин, а мы, творения, ни на что в мире не влияем. И принимаем ли мы Его правление или не принимаем, как неверующие, ничего не поможет, поскольку Он делает все по своему желанию, а творения поневоле должны выполнять его указания. Как сказано мудрецами (Авот, гл.3, 20): «И взыскивают с человека, желает он того или нет».
Получается, что даже если человек не согласен с тем, что говорят ему, и не хочет верить, – это ничего не меняет в действительности, то есть Творец является Хозяином и делает то, что Он хочет. Но человек не способен видеть истину, и потому люди не хотят верить. Но если человек в это не верит, он не может согласиться быть рабом Творца, то есть верить, что Творец – Господин, а мы его рабы. И только верящие могут возложить это на себя.
Но есть вера не истинная: есть люди, которые верят, что Он – Творец, и Он создал мир с целью «делать Добро творениям», и верят также, что Творец заповедал нам через Моше Рабейну выполнить Тору и заповеди, но могут верить, только видя свою выгоду, что Он наградит нас за наши усилия в выполнении Торы и заповедей. И могут положиться на сказанное мудрецами (Авот, гл.2, 16): «Если ты много занимался изучением Торы, велика награда, получаемая за это, и верен Давший тебе твою работу в выплате награды за нее. И знай, что праведники получат награду в будущем мире».
Мы видим, что тут есть вера в Творца и в Тору Его и строго выполняют как легкие, так и трудные заповеди. Но все измеряется выгодой для получения награды и называется это «ради себя» – «ло лишма». Но надо помнить сказанное мудрецами, что из «ло лишма» приходят к «лишма». Если так, то и это уже определяется как духовное. Но когда говорят человеку, что настало время, и ты должен отменить личную собственность и сказать, что нет в мире никакого достояния, и ты не больше, чем раб, прислуживающий Творцу не ради награды, то тогда тело восстает против этого. И тогда начинается основная работа, поскольку это против нашей природы. Поэтому надо верить выше разума и сказать телу, что «ты должно знать, что неспособно работать ради доставления радости Творцу, ничего взамен не получая, и природа наша дана нам, как необходимость. Ведь все Творение, как известно – это только желание получать, ощущение «недостатка» и стремление получить наслаждение. И называется это желание – творением, «созданным из ничего».
(20:27) Мы называемся творениями именно по величине желания получить, и его можно назвать именем «творение». И желание это находится на всех ступенях духовных миров. Но в духовном это желание получить исправлено намерением ради отдачи. Получается, что главное – это желание получить. А разница между святым и нечистым, между жизнью и смертью – только в намерении.
И объясняется это так: получение ради отдачи называется «духовным», поскольку в нем есть подобие свойств с Творцом, а подобие свойств называется «слиянием», как сказали мудрецы – «и слиться в Нем». Сказано: «Достигни свойств Его: «насколько Он милосерден, будь и ты милосерден». И благодаря этому человек соединится с Дающим жизнь. Получается, что дается ему жизнь свыше.
И если не может выполнять действие с намерением ради отдачи, отличается от Творца, ведь Он дает, а творения хотят получить, потому отделяются от «Источника жизни». И нет у них ничего, кроме смерти. Это называется «клипа», хотя и берет начало из сути Творения, но если нет желания получать, вообще не о чем говорить, а вместе с тем, если оно не исправлено на «получение ради отдачи», то называется «клипа», «эгоизм», «ангел смерти...».
Мы видим, согласно установленному порядку исправления, что сначала должно быть желание и стремление получить наслаждение и вслед за тем необходимо узнать, что запрещено получать с эгоистическим намерением. И хотя есть сильное желание получить наслаждение, обязаны все-таки преодолеть его, так, чтобы захотеть получать наслаждение только при условии, что можно исправить намерение: то есть получать теперь лишь потому, что Творец желает этого, и человек хочет получить наслаждение, доставив тем самым удовольствие Творцу.
Находим, что личную заинтересованность он уже отменил, то есть ничего не хочет получать ради себя. Но поскольку Творец желает, чтобы он получил, он говорит: «Сейчас я хочу насладиться и получить удовольствие, потому что таково желание Творца, и я хочу выполнить его», поэтому получает теперь добро и наслаждение.
Но чтобы человек достиг этой ступени, называемой «желанием только доставить радость Творцу», должна начаться настоящая работа, две особенности которой надо отметить.
Это действие, когда трудно человеку отказаться от наслаждения, неважно от какого: скажем, к примеру, наслаждение от отдыха. Когда в нашем мире человек должен работать, чтобы получить материальное вознаграждение, и идет, скажем, работать на стройку или на завод. Конечно, трудно ему отказаться от наслаждения покоем, но поскольку будет больше страдать, если останется без еды, он отказывается от удовольствия остаться в покое и прикладывает усилия, чтобы получить большее наслаждение. И чем же оно больше? Тем, что этим он выигрывает вдвойне: во-первых, избегает страданий оттого, что нечего есть и стыда от того, что нечего одеть.
(25:40) Во-вторых, он насладится пищей и получит удовольствие от почета. И поэтому, хотя он отказывается от отдыха, ощущения страдания от отсутствия покоя он не чувствует. Когда же он отказывается от сна, он ощущает страдание, кроме того, что не получает наслаждения от сна. И когда работает, кроме того, что отказывает себе в удовольствии отдохнуть, еще страдает от необходимости находиться все время в движении. И в то время, когда человек выполняет физическую работу, он страдает, но эти страдания несравнимы с теми, которые испытывает от голода, или когда должен находиться среди людей, отмечающих какое-нибудь радостное событие – брит-мила или свадьбу – а у него нечего надеть. Поэтому легче отказаться от отдыха и предпочесть ему труд и усилия. И все поступают таким образом: отказываются от покоя и идут работать. Это подтверждает то, что страдания лишения тяжелее остальных.
И тоже самое происходит, когда говорят человеку: «Откажись от покоя и начни работать в Торе и заповедях». Тогда он тотчас спрашивает, как принято у людей: «Если я откажусь от покоя, в чем мой выигрыш? Я хочу видеть выгоду для себя!».
На это Рамбам отвечает: «Награда твоя как в этом мире, так и в будущем мире, и спасен будешь от всех бедствий и всего дурного». Тогда он может поверить в то, что говорят ему, и выполнять Тору и заповеди, как действие во имя высшей Цели. То есть его намерение в том, что выполняет Тору и заповеди, заповеданные нам Творцом через Моше Рабейну, прилагая большие усилия, отказываясь от множества наслаждений, запрещенных нам Торой, чтобы получить награду за это, как если бы работал за деньги на производственном предприятии или на стройке.
Подобно этому в духовном мы также работаем на Хозяина, только не хозяина завода, а Хозяина всего мира, говоря себе: «Откажись от работы в компании, где ты работаешь, с ее ограниченными возможностями и зарплатой, и работай на главного Хозяина, владеющего всем миром».
Но спрашивается, почему же, в таком случае, все не спешат работать на Творца? Ответ прост: поскольку не видят награду тут же на месте, но должны верить, что получат ее по окончании работы. Но не каждый способен верить в награду, и поскольку сомневаются, хотя и должны верить, что в конце концов получат ее, – нет большого количества желающих на такую работу. И поскольку принято работать с уверенностью получить заработанное, а не сомневаться в получении заработка, есть большая разница в желающих работать в материальном и в духовном. Но следует знать, что вся разница заключается в том, что в духовном награда вручается не сразу же и поэтому надо верить – в этом все различие.
(30:33) Но мы видим, что приходят люди и хотят заниматься Торой и заповедями, несмотря на то, что до прихода были неверующими. Приходят и говорят, что хотят вернуться в веру. И когда спрашивают у них, в чем причина их решения изменить свой жизненный путь, отвечают, что не видят смысла в своей жизни, то есть в эгоистическом времяпрепровождении. Поскольку им нечего получить для удовлетворения эгоистических желаний, нечем питать свое самолюбие, поэтому хотят выполнять Тору и заповеди. Они слышали, что есть наслаждения в Торе и заповедях, и таким образом можно будет наполнить свое желание получить. Значит, пока видят возможность наполнять свои эгоистические потребности материальными наслаждениями, им не нужно менять свой путь. Но если слышат, что есть Вера, есть Правящий миром, и Он создал мир не просто так, а с определенной целью и цель эта – «насладить свои творения».
И когда человек слышит это, а он к тому же не получает удовлетворения от материальных наслаждений, поскольку не находит в них смысла жизни, чтобы ради них стоило жить и страдать (а страдает каждый), когда слышит, что есть место, где что-то светит в жизни, – тогда может выйти из мира материальных наслаждений, несмотря на то, что, как уже говорилось, в них не надо верить. А в духовном надо верить, а он-то как раз сомневается, что «конец – всему делу венец», то есть в завершение всего он получит награду. Но, поскольку материальное лишено наслаждений для него, он может перейти к духовному и выполнять Тору и заповеди.
Но когда человек охвачен страстью к материальному и находит в нем удовольствие, хотя бы и временное, а затем видит, что в итоге не получил удовольствия – в таком состоянии он подобен младенцу, попавшему в руки идолопоклонников, и нет у него сил вырваться из-под их власти.
Но даже после того, как такие люди взяли на себя бремя выполнения Торы и заповедей, пробуждается иногда в них снова страсть к материальному, и тогда трудно продолжать работу. Но должны знать, что их страсть и стремления пробудились, потому что начали ощущать в них вкус, которого ранее не ощущали. И это подобно сказанному мудрецами (Санедрин, 75, 20): «Со дня разрушения Храма удовольствие от плотских наслаждений осталось только у грешников».
(35:11) Объяснение: «со дня разрушения Храма», то есть с момента, когда духовное в сердце человека уподобилось развалинам после разрушения. «Удовольствия от плотских наслаждений» – удовольствия, включающие в себя все наслаждения. «Осталось только у грешников»: удивительно, почему дано совершающим грех чувствовать большее удовольствие в плотских наслаждениях, чем не грешащим? Как будто получают награду за совершение греха тем, что чувствуют большее удовольствие, чем остальные?
И чтобы это понять, надо посмотреть, как это происходит в нашем мире. Если, например, работодатель может устроить так, что человек будет работать у него за малую плату, он не заплатит ему больше. Поэтому каждый старается взять работника, чтобы делал у него все, что от него требуется, за минимальную плату, но никогда хозяин не заплатит больше, чем требует сам работник. И в духовной работе, когда «злое начало» приходит к человеку и говорит: «Преступи заповедь Торы!», то человек спрашивает: «А что ты мне дашь за это?» Ему говорят: «За то, что послушаешься голоса моего, дам я тебе, скажем, к примеру, двести грамм наслаждений». Человек говорит: «За двести грамм наслаждений не могу я нарушить заповедь Творца». Тогда «дурное начало» обязано добавить ему еще сто грамм, пока человек уже не сможет отказаться от такого количества наслаждений и вынужден будет слушаться его.
Отсюда видим: какую цену дает человек за грех, настолько трудно ему нарушить Заповедь. И поскольку трудно совершить это действие – преступить заповедь Творца, существует правило, что за трудную работу больше платят. Поэтому в меру того, насколько трудно человеку нарушить, «злое начало» вынуждено дать ему большее вознаграждение, то есть большее наслаждение за нарушение. Но когда нетрудно ему нарушить заповедь Творца, «дурное начало» не обязано давать ему большое наслаждение.
Выходит, что неверующие, которые вообще не занимаются Торой и заповедями, не чувствуют, что преступают что-то запретное, как сказали мудрецы (Йома, 86, 20): «Нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему». Поэтому «злому началу» не надо давать ощутить вкус нарушения, поскольку ему нарушить что-либо не тяжело, и незачем оплачивать ему нарушение заповедей. Эгоизм постоянно находит желающих работать на него, и, таким образом, не должен вознаграждать их большим наслаждением.
А нежелающему нарушать в момент, когда он чувствует, что идет на преступление, трудно это сделать. Поэтому «злое начало» вынуждено дать ему почувствовать вкус наслаждения в прегрешении, иначе не захочет слушать и выполнять его указания. И обязано платить ему большим наслаждением.
(40:01) И этим можно объяснить слова: «С момента разрушением Храма», то есть когда нет святого в сердце человека. Вообще «отсутствует вкус» в наслаждениях, и он «имеется только у совершающих нарушение», что означает, что в то время, когда человек чувствует совершение нарушения, ощущает вкус в нем. Но «нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему» – это значит, что «злое начало» не дает ему наслаждений, поскольку он и так работает на него без всякого вознаграждения, поскольку не чувствует тяжести нарушения.
И ошибаются религиозные, думая, что светские люди чувствуют больше материальных наслаждений. Ведь они выполняют все, что требует их эгоизм, не прося ничего взамен, потому что вся их жизненная установка в том, что они против религии, и нет у них наслаждений, как думают религиозные, потому что «дурное начало» не дает вознаграждение даром.
И неудивительно, что, когда человек начал работу по отдаче, он чувствует, что и желания материальных удовольствий увеличились. И не потому, что упал в эгоистические желания, а наоборот: сейчас он не желает получать ради собственного удовольствия и хочет только отдавать, и поэтому «дурное начало», его эгоизм, когда приходит помешать ему, дает ему больший вкус в обычных наслаждениях, чтобы слушался его и не мог ему противиться.
Вместе с тем, прежде чем начал работать на Творца, когда был еще погружен в земные страсти, не чувствовал такого стремления к ним, поскольку еще не было в них заключено большого наслаждения. Теперь же, если не почувствует большого наслаждения, нечего его «дурному началу» делать – конечно же, он не будет его слушаться. Получается, что чем больше отдаляется человек от себялюбия, тем больший вкус чувствует в эгоистических желаниях, иначе не послушается их голоса.
Вытекает из сказанного, что человек не должен пугаться, если в середине работы почувствовал стремление к плотским наслаждениям, и прежние его желания не идут ни в какое сравнение с этим. Но теперь, когда он должен каждый раз исправлять свои эгоистические желания, то чем большее в них заключено наслаждение, тем и желание получать будет большим. И, исправляя желание, то есть преодолевая его, он каждый раз выявляет желание, называемое «кли», тем, что извлекает его из клипот и присоединяет к духовному. И поэтому дают ему каждый раз все большее и большее желание к наслаждениям.
Но каждый раз он должен молиться, чтобы дали ему свыше силы противостоять этому желанию к наслаждениям.
И это называется «исправление желаний корня его души». И исправление их начинает с желаний получить наслаждения этого мира и достигает в конце концов исправления желаний получить наслаждения мира духовного.
(45:25) И на каждое такое желание он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть и исправить его, как сказано мудрецами: «Пришедшему очиститься – помогают».
И разъясним сейчас то, о чем спрашивали:
а) в Зоар спрашивается о том, что первородство отдано Яакову, но разве Эйсав не родился первым? И объясняется, что Эйсав – это «клипа» – неисправленное желание, поэтому вышел вначале. А затем уже вышел Яаков, потому что «клипа» предшествует плоду. И спрашивали: есть уже объяснение Раши в начале главы Берешит, где написано: «Силу действий Своих передал Его народу.., и если скажут другие народы: «Грабители вы....», ответят им: "Вся земля – удел Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, по Его желанию забрана у них и передана нам"». Почему же тогда в Зоар есть еще одно объяснение?
б) Зачем необходимо, чтобы «клипа предшествовала плоду»? И объяснили просто: ведь Творец создал мир, и творение – это только желание. Известно, что свет не называется творением, а называется «вышедшим из существующего». Поэтому нельзя сказать, что прежде чем появилось что исправлять, должно было быть создано исправление. Объяснение: прежде создал «кли», называемое «желание получать», затем сделано исправление на него, называемое «Сокращение и скрытие». И лишь тогда были получены творениями свойства «народов мира» – получать для себя, что является неисправленным желанием, называемым «клипа».
Выходит, что по-другому не может быть, нельзя исправить то, что еще не родилось. Получается, что говорят: «Он создал землю», означает, что создал мир в принятом порядке: сначала появился недостаток, и лишь затем можно исправить его. И поэтому, согласно правилу «корня и ветви», должен выйти сначала получающий для себя – свойство, противоположное Творцу, называемое «народы мира», как сказано в Зоар: «Все, что делается народами мира, делается только ради себя».
И это называется «клипа предшествует плоду», то есть клипой называется то, что нельзя употреблять в пищу, поскольку наслаждения не входят в эгоистические желания после исправления Сокращением. Но наполняют их после исправления, называемого «ради отдачи» – свойств Яакова. И это называется плодом, потому что желание получить исправлено теперь намерением доставить радость Творцу и становится «плодами, пригодными в пищу», поскольку есть соответствие в нем свойствам света. Тогда желание удостаивается «плодов». А об эгоизме сказано в Зоар: «Идол оскопится и станет бесплодным». И сказано, что Яаков называется «союзом», «заветом» (брит). И значит, будут едины, как написано: «Знак заключения союза между Мной и сынами Израиля – знак навеки».
Выходит, объяснение того, что «силу действий Своих дал народу Его», это объяснение создания такого порядка, когда «клипа предшествует плоду». И по закону «корня и ветви» сначала должна быть создана клипа – эгоистическое желание получать только ради себя, а затем исправление его, называемое Исраэль или Яаков. А «взята у них и отдана нам» – это исправление, потому что таков порядок. [РАБАШ. Статья 30 (1986). Клипа предшествует плоду]
Чтец: (51:06) Переходим к уроку с Равом от 30 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «Клипа предшествует плоду», том 3, «Ступени лестницы», стр. 192, глава «Балак».
Что значит, что клипа предшествует плоду? Мы находимся в точке, противоположной цели творения, хуже и дальше которой от Творца нет. И из этой точки мы должны выяснить эту точку и действительно почувствовать, где мы находимся, ведь пока мы без сознания. Действительно почувствовать, где находимся, начинается от махсома и выше.
Но наша работа все-таки начинается с осознания зла в нашем нынешнем состоянии. И когда человек начинает работать в этом, неважно, получил ли он религиозное воспитание или он светский, неважно, умный он, образованный, не настолько образованный, не настолько умный, более развитый, менее развитый эмоционально, душевно, интеллектуально. Через некоторое время на него начинает воздействовать ор макиф, и тогда человек начинает ощущать себя напротив ор макиф. То есть он начинает ощущать свое желание получать, противоположное ор макиф в каждом свойстве и желании.
И тогда у него действительно возникает раздвоение. С одной стороны, он ощущает Божественность, немного, в свечении ор макиф. Он не ощущает его, а ощущает какой-то результат – чем может быть духовное, как он представляет себе. Конечно, это еще очень далеко от истинного духовного. Истинное духовное в миллиард раз больше того, что он может себе представить, но все-таки что-то ощущает. И вместе с этим ощущением он чувствует, кто он и что он, насколько противоположен. И каждый раз разрыв между ощущением духовного и ощущением себя растет. А человек думает только из ощущения, мы – существа ощущения. Наш разум нужен лишь для того, чтобы расшифровать ощущение.
Наш разум построен, чтобы лучше использовать чувство, лучше наполнять желание получать. Желание получать – это творение, а разум – вспомогательная система, как наполнить желание получать. Поэтому человеку, который чувствует себя плохо, разум здесь почти не помогает. Верно, нужно сказать себе: «Нет, то, что я чувствую, – потому что сейчас я действительно вижу истину, а прежде не видел истину». Но все эти премудрости не особенно действуют, чувство властвует.
И действительно только большой, долгий опыт человек должен накопить, чтобы прийти к выводу, что действительно не будет эмоционально реагировать на падения, а примет их в такой полезной форме и будет работать с падениями, понимая, что действительно, насколько он продвигается к тому, чтобы быть работником Творца, он видит зло в себе, больше видит себя слабым. И действительно эти вещи… Даже когда начал изучать каббалу, был настолько пылким к духовному, буквально все ничего не стоило, кроме духовного. В конце концов, что я думал, к чему пришел. Каждый начинающий приходит ко мне и говорит: «Наконец-то, этого я хотел всю жизнь». Начинает учиться, а через полгода уже видно по нему, что не этого он хотел всю жизнь, что есть еще что-то, чего он хотел, и теперь это ясно.
(55:50) Почему? Потому что действительно желание получать растет, его открывают. Человеку начинают показывать всевозможные соблазны и тянут его во всевозможные стороны такими животными наслаждениями, которые ему показывают. И действительно во всех вещах животного уровня он начинает получать намного большие наслаждения, чем когда-либо получал прежде. Это в определенные периоды – не во время подъема, во время падения. И это потому, что хотят увеличить в нем точку в сердце, чтобы она расширилась до десяти сфирот. Поэтому таков путь. Мы изучаем, что света раскачивают келим, свет строит кли, рождает кли. И здесь ор макиф, который светит точке, раскачивает ее и делает из нее кли, пока действительно не станет кли в десяти сфирот.
А работа человека – быть наблюдателем, смотреть на то, что свет делает с ним, и согласиться с этой работой, правильно почувствовать ее и установить правильное отношение к тому, что называется грехом, что называется заповедью, и не пугаться такого ощущения, что он все время отдаляется.
И понемногу он также получает другие, иные определения: что такое грех, что такое преступление, что называется ради отдачи Творцу. Он не настолько относится к прегрешениям животного уровня, а относится к тому, что приводит его к связи с Творцом. Поэтому он радуется тому, что в нем поднимаются неисправленные келим, и в этом видит, что действительно каждый раз удостаивается исправить или даже хотя бы только распознать более крупные келим. Это признак, что стал сильнее, стал больше.
То есть каждый раз, когда человек получает падение, он, в сущности, должен благодарить за то, что удостоился того, что Творец дает ему, открывает ему еще одно неисправленное кли, еще одно неисправленное кли из его души, что, по-видимому, он действительно прежде работал и как будто заслуживает этого.
Как Бааль Сулам пишет там в письмах, что если порок скрыт, то нет надежды, что действительно, если человеку еще не открылось кли, кто знает, когда оно откроется. Тогда как если открылось, это признак, что уже в этом кругообороте, то есть уже в этом состоянии, в котором он находится, до следующих подъема и падения он уже исправит его. Поэтому нужно «радоваться раскрывающимся грешникам» и стараться быстро посредством учебы установить, что это грешники, что это недостатки, отделяющие нас от цели, и тогда относиться к ним в форме, которая будет полезна ему для цели.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:25) Почему РАМБАМ пишет: «Награда твоя будет как в этом мире, так и в будущем мире», а не пишет: в будущем мире?
М. Лайтман: Эта награда в этом мире или в будущем мире… Награда – это… Мы изучаем, что нет ничего, кроме светов и келим. Так награда в этом мире называется, что сейчас я исправляю келим, а будущий мир – что я подготавливаю их к наполнению после того, как прохожу махсом. Сказано, что нет награды за заповедь в этом мире. Что это означает? Есть награда за заповедь, которую получают здесь, на месте. Есть награда за заповедь, которую получают, когда шагают по духовным ступеням. Есть награда за заповедь, которую получают после Конца Исправления. Зависит от того, что является наградой.
Настоящую награду за заповедь можно получить только в настоящем кли желания получать, а оно исправляется как лев а-эвен только после Конца Исправления. Здесь, в этом мире, наша награда – только прийти к тому, что написано: «что не дает мне уснуть», «больна любовью я». К желанию к Творцу ради получения. О лишма еще не говорится, только ло лишма. Но к самому большому ло лишма, из которого я прыгаю через махсом и получаю самое малое лишма.
А после махсома награда – есть первая ступень после махсома. Сама ступень называется «награда и наказание». Тогда человек уже согласно своему ощущению выясняет свое кли и в каждом действии, которое совершает ради отдачи, сразу получает результат, называемый наградой.
Тогда как сейчас мы еще не можем установить, что это так. И каждый раз награда и наказание – это вещи, меняющиеся согласно пониманию человека. На самом деле он всегда получает награду. Но иногда эта награда кажется ему наказанием, а иногда эта награда кажется наградой. И кто знает, что правильно – это или обратное? Ты понимаешь? Но это вещи, которые меняются.
Для нас сейчас, в нашем состоянии до махсома, нужно только верить, что все, что получаем, – это награда. Потому что действительно, если человек учится и устраивает свой распорядок дня так, что в конечном счете все вращается вокруг движения к цели творения, тогда все, что встречается ему на пути, в сущности, должно помочь цели. У него уже есть личный расчет с Творцом, не общий расчет, как у всего человечества. И все.
В чем разница? Разница в том, что все человечество получает всевозможные состояния в общей форме: весь народ, или всевозможные группы, или всевозможные вещи. Не человек лично, а массы так больше поднимаются, больше опускаются, всевозможные такие состояния у них. И ты видишь снаружи, как они все впечатляются от одной вещи, отходят от другой вещи, и так.
Тогда как у нас появляется впечатление, то есть подъемы и падения или какое-то отношение, уже в мере того, насколько это отношение направлено к Творцу, так оно выходит из общего определения масс, а становится личной вещью. Не общее управление, а личное управление, личная связь с Творцом. И тогда и подъемы, и падения – личные для человека, все они согласно тому, как привести его к цели. Уже из этого человек должен чувствовать, что действительно находится в правильных состояниях, неважно, какие состояния будут.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:04) Почему вообще на этапе подготовки то, что мы должны делать, – это, в сущности, растить только желание к духовному, которое является таким, как бы, теоретическим желанием, не желанием… ради отдачи?
М. Лайтман: Мы, в общей сложности, коробка с пятью отверстиями. Через пять отверстий входит информация и входит в центр наслаждений, в наше кли, в духовное кли. То, что мы можем раскрыть внутри себя, внутри нашего разума: электричество, химические действия и в конечном счете. Но где само наслаждение? Мы знаем, что если надавливаем на это, даем немного потенциала на какую-то область, тогда человек наслаждается. Не только человек, также обезьяна, неважно кто. И все.
Но что называется наслаждением? Как из химических реакций, всевозможных электрических, как это превращается в ощущение? Этого мы уже не знаем. Это уже находится во второй половине творения, в желании получать. А переход между одним и другим наука не может постичь. То есть она может видеть только переход до этого места. Как, допустим, есть затем какая-то перегородка, за перегородкой находится желание, а с самим желанием ты не можешь работать в чистой форме, с самим желанием. Это уже относится к духовному. К духовному клипы, святости – неважно, но к духовному. То есть не к облачениям, а уже к духовной категории.
Кроме пяти отверстий, через которые ты получаешь какое-то воздействие и расшифровываешь его как наслаждение или страдания, есть еще одно отверстие, называемое шестым чувством, точкой в сердце. Также через него приходит ко мне, к тебе, к человеку информация, только информация, не облаченная во внешние облачения. Я не получаю ее через еду или через что-то, или даже через электричество, когда вместо еды могу коснуться какой-то точки в мозге, и тогда буду думать, что сейчас ем стейк. Есть такая вещь.
Такого нет с ор макиф. Свет действует в форме, когда он уже обнажен, скажем. У него есть собственное облачение, но его облачение – это также духовные облачения. И он также приходит в центр наслаждений. И тогда я нахожусь как получающий два вида наслаждений: наслаждения, называемые из этого мира, и наслаждения, называемые из духовного мира. И тогда я должен предпочесть одно другому.
Если я посредством всевозможных действий, упражнений, тренировок, скажем, прихожу к состоянию, когда жду только наслаждения, которое придет через шестое чувство, а наслаждения, которые получу через пять органов чувств, не настолько привлекают меня, хотя, как мы сейчас читали в статье, мне все время увеличивают наслаждения через пять органов чувств, еще как. И какие именно наслаждения? Самые животные наслаждения. Наслаждение осязания. Есть у тебя зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, животное наслаждение, секс, он говорит. Это в общем. Это наслаждение от осязания, самая-самая животная вещь и будто самая близкая. И все.
Если я предпочитаю это абстрактное духовное наслаждение всем животным наслаждениям, которые увеличивают мне в миллиард раз по сравнению с тем, что есть у обычного человека, и неважно, религиозный я или светский, если я иду в этой работе, я уже выхожу из определения, относящегося к неживому. Так что был я светским на неживом уровне или религиозным на неживом уровне – это неважно.
(01:10:10) Тогда если я пришел к состоянию, когда хочу только ор макиф, это признак, что у меня есть сильное желание к нему. Неисправленное, верно, не ради отдачи, но желание только к нему. Это называется: «Больна любовью я», «что не дает мне уснуть». Если я прихожу к этому, я готов со своим кли максимально, насколько мог подготовить его до махсома.
Теперь чего не хватает этому кли? Этому кли не хватает только масаха. Масах я никогда не могу сделать сам, масах делает свет. Если у меня есть такое хорошее, большое желание получать, то есть ради получения, мне дают масах, и я превращаюсь в самое малое духовное кли. Потому что, в общей сложности, самое большое мое желание получать к ор макиф, которое может быть ниже махсома, – это ахораим первой ступени над махсомом, ахораим которой спускаются в этот мир. Там также все-таки есть работа ради отдачи, выше знания, но все-таки это то, что я сказал. Пока это более понятно.
Смотри, это… Мы, в общей сложности… Не то чтобы нам не дают видеть больше. Мы можем видеть в тех келим, которые исправляем. Это не то, что ты… У нас будто есть какое-то восприятие, что я могу увидеть гораздо больше, чем способен. А это неверно. Ты понимаешь? Нет фокус-покуса. Здесь могут сделать тебе все эти фокусники, ты знаешь, как там, Копперфилд и все эти. Ты понимаешь? После всех вещей видят, что это… И у них самих – это большая мудрость, как они делают все со всевозможными технологиями. Но нет, нет вещи, называемой по-настоящему «волшебной», так, фокусник. Нет такой вещи.
А человек видит согласно своим исправлениям. Тогда ты можешь… «Я хочу прыгнуть отсюда на другую звезду. Я хочу это, это…» Ты можешь хотеть, будто. Если бы ты действительно хотел и это желание было бы только настоящим желанием, как нужно, готовым к этому, ты получил бы на это исправление и сделал бы. Но ты говоришь и не хочешь. Это только разговоры. Так нужно различать.
Духовным называется «желание». Желание, действительно находящееся в сердце. И согласно этому желанию человек работает и получает, а не то, что ему кажется. Из-за этого у нас всегда есть какое-то отчаяние, какие-то вещи, которые мы думаем, и… Короче, есть вещи предполагаемые, и есть то, что действительно находится на деле.
Это просто потому, что мы не понимаем своего сердца. Если бы мы точно видели свое желание, у нас не было бы никакого разочарования. Мы знали бы, где находимся, что приходит, что делать и что… Все было бы ясно.
Так что, в общей сложности, вся наша учеба – это, в сущности, процесс самопознания. И когда я прихожу к этому, тогда я ощущаю свое кли и действительно то, что находится внутри него. А затем внутри него, то, что есть, я начинаю раскрывать, в этом кли может раскрыться только одно – Творец. Только это может раскрыться в моем кли. В той мере, насколько я не ощущаю кли, тогда вместо Творца я ощущаю всевозможные другие явления, воображаемые картины. Ты понимаешь? Когда я вхожу в духовное, я не ощущаю их. Я ощущаю согласно своим исправлениям, что Творец наполняет мое кли, мою душу. И тогда весь этот мир я начинаю видеть как воображаемый мир.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:39) Но все-таки непонятно. Если наслаждения входят в тот же центр наслаждений, если так, ясно, что материальные наслаждения – это как… Творец дал наслаждение, а духовные наслаждения – это как тонна наслаждений по сравнению с этим. Все различие в силе, или между ними есть принципиальное различие?
М. Лайтман: Центр наслаждений один. Только все различие – какой у него объем. Очень просто. И неважно, от чего наслаждаться. Ты понимаешь? Все входит… То есть что значит «неважно»? Все входит в тот же центр, в то же ощущение наслаждения, если говорится о наслаждении ради получения. Если говорится о наслаждении с намерением ради отдачи, оно также ощущается в том же центре наслаждений, только в связи с дающим наслаждение. Это называется «отраженный свет».
Ученик: Какая мне разница?
М. Лайтман: Какая тебе разница? Есть для тебя разница очень простая.
Творец создал только одно кли – желание получать. Он не создал одно кли, которое будет в этом мире, и второе кли – в том мире, и это, и это. Нет. Одно кли. И все. Теперь, насколько ты ощущаешь в этом кли и при каких условиях, – только это меняется. Если ты ощущаешь только так, как сейчас ощущаешь, это называется, что ты находишься в этом мире на определенной ступени. Также в этом мире есть какая-то лестница. И все. Если достигнешь духовного состояния, тогда ты также будешь ощущать этот мир и вместе с этим будешь ощущать духовный мир.
В чем различие? Центр наслаждений – тот же центр наслаждений. Только дело в том, что в нем, как сейчас ты можешь впечатляться несколькими видами наслаждений, также тогда будешь впечатляться несколькими видами наслаждений.
Ты будешь впечатляться также духовным и также материальным. То есть это разные облачения на тот же, на тот же источник света. Облачения, которые облачаются на свет, материальные облачения, делают наш мир воображаемым миром. Что значит «воображаемый»? Наслаждение внутри этого мира не воображаемое. Облачения воображаемы, потому что нам кажется, что мы получаем наслаждение от облачения, а не от света, находящегося внутри облачения. Это называется «воображением».
Мне кажется, что ты даешь мне наслаждение. От того, что я смотрю на тебя, на это красивое лицо, я наслаждаюсь. Неверно. А в тебе есть какая-то искра Творца, от которой я, конечно, наслаждаюсь. Поэтому я наслаждаюсь, а не от этой оболочки. Понял? Тогда то, что я связываю… Проблема только во мне. Если я связываю свое наслаждение с искрой, находящейся в тебе, тогда все совершенно в порядке, тогда я связан с духовным. Если я связываю это с твоим красивым лицом, тогда я связан с облачением, с животным уровнем, с материальным, и это называется «воображаемым». «Воображаемое» называется ошибкой в источнике наслаждения. Это все. Нет здесь ничего воображаемого. А «воображаемое» называется духовной ошибкой, будто, что я ошибся в источнике наслаждения. Не то что этот мир исчезает.
Каббалист, который ощущает духовный мир, перестает ощущать этот мир? Он живет в этом мире. Пять органов чувств остаются. Ощущает в них, поверь мне, ощущают очень хорошо. Есть, пить и все остальные вещи. Ощущают очень хорошо, и ничего не исчезает. Только через это он связывает… Только он уже связывает себя с источником наслаждений, который есть только в Творце. А все эти облачения посередине уже не… не мешают ему, будто. Не вводят его в заблуждение, не сбивают его. Он уже видит сквозь них, так.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:09) На стр. 194… во втором отрывке он говорит о работах, о теме нашей работы в течение семидесяти лет.
М. Лайтман: Это то, что он говорит здесь на странице, на стр. 194: деление алеф, бэт, гимел, далет о нашей работе. Он берет это из «Предисловия к книге Зоар». Тогда стоит пойти туда и проверить. Здесь он…
Ученик: Здесь он приводит только два.
М. Лайтман: Да. Он говорит здесь только о двух, а там говорит обо всех четырех и еще больше, чем здесь. Он говорит, где это: в Предисловии к книге Зоар (п. 29). Об этом можно много говорить, да. В общей сложности здесь он хочет привести к состоянию, когда мы приходим к состоянию, что хотим духовного больше, чем материального, и хотим только его. После этого входят в него. А это желание можно получить только из работы с окружающими светами. Свет приносит нам очарование святости, а ускорение в работе – только посредством группы, посредством совместной учебы и так далее.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:42) Я не уверен, что полностью понял понятие греха и грешников.
М. Лайтман: Как?
Ученик: Понятие греха и что такое грешники?
М. Лайтман: Понятие «грех» – это значит, что человек использует желание получать ради получения. А если ему дают, если человеку дают желание, какое-то наслаждение, и он не может преодолеть его, это может быть наслаждение в том, что приносят мне какую-то вещь, являющуюся грехом. И тогда я иду на это. Тогда написано так, что совершил прегрешение и повторил, то есть сделал второй раз, стало ему как дозволенное.
Что означает «как дозволенное»? Он уже спускается на эту ступень, где находится этот грех, спускается на ступень и находится там. И все. Это может быть не относительно наслаждения, это может быть относительно… То есть не относительно запретительных заповедей, а относительно предписывающих заповедей.
Допустим, ты находишься в состоянии, когда каждый день накладываешь тфилин, и тебе дают такую лень, такое падение, такое отсутствие вкуса в этом, что ты не можешь наложить тфилин. Тогда ты не накладываешь один день, второй день также нет, так ты спускаешься на ступень, где находишься под… Не в вопросе тфилин, а под наслаждением от покоя, когда ты отдыхаешь от того, что не выполняешь эту работу.
То есть что я хочу здесь сказать? Это может быть также относительно животных наслаждений, допустим, в этом мире. И это может быть также относительно… не наслаждений, а относительно… в лени. Также относительно действия, что сделай и заработай. Также и относительно «не делай и заработай» – будет у тебя, то есть от лени и так далее, от хороших вещей. Либо ты убавляешь в хороших действиях, либо идешь совершать плохие действия. И это, и это действует так, что опускает человека, если он не преодолевает.
Теперь, в первый раз может быть, что ты сделал, что будто совершил грех, но это еще не называется, что ты совершил грех, потому что в первый раз это препятствие приходит свыше и… Это как с Адам Ришон. Мы должны учиться оттуда, что есть первое вкушение и второе вкушение. В первый раз с тобой играют и делают с тобой то, что должны сделать свыше. Но во второй раз уже требуют от тебя подготовки и встать перед состоянием, чтобы ты уравновесил разум (моха) и сердце (либа).
Ученик: (01:24:06) В этот первый раз я обязан совершить грех, чтобы построить кли? Это в распространении света и его исторжении?
М. Лайтман: Смотри, это… Это непросто сказать об этом просто, потому что затем могут истолковывать это в каждом месте. Поэтому я не настолько хочу сказать два слова, а затем кто-то возьмет это как закон.
Мы изучали во второй части «Учения десяти сфирот», во «Внутреннем созерцании», что есть «возможно» и есть «с намерением», и из двух у тебя есть четыре таких сочетания, да? «Возможно и с намерением», «невозможно и без намерения», «невозможно и с намерением», «с намерением и невозможно». Короче, четыре этапа и четыре возможности. И все. Тогда соответственно этому мы видим, что не сразу, не в каждом месте и не в каждой вещи есть у тебя грех. Но настоящий грех, ты помнишь? Когда он может воздержаться и все-таки намеревается наслаждаться. Это происходит только в Малхут из всех четырех бхинот.
Поэтому здесь эти вещи не настолько просты. Но мы не должны принимать это в расчет и начинать проверять: я намеревался или нет? Возможно… Нет, это так, так. Не для нас, для тех, кто находится ниже махсома. Это совершенно не наша работа. Мы должны просто стараться в том, что дают нам, понять состояние и сделать что-то.
Главное – не убегать с поля боя. Тот же процесс учебы, работы в группе, проведения лекции, всевозможные такие вещи, которые ты делаешь. Все остальное – совершенно неважно, что происходит с тобой, не обращай внимания. Главное – если ты не нарушаешь ничего из того, что установил на своем пути, что это распорядок дня. Если это распорядок дня, все остальное устроится. Вообще не обращай на это внимания. Есть вещи, на которые нужно просто закрыть глаза, пусть пройдут по мне и все, так.
Ученик: Мы здесь все время говорим о получающих келим… а наша работа – келим отдачи…
М. Лайтман: Вся статья говорит о том, как увеличить получающие келим, как нам дают это свыше, что с нашими получающими келим изначально у нас даже к материальному нет получающих келим, не только к духовному. Человек, который просто находится на улице, не развит даже в материальном. Есть ли у него такие по-настоящему сочные желания? Он хочет заработать, хочет быть большим, хочет быть известным, хочет наслаждаться пищей, сексом, дворцом, чем..? Сколько есть таких людей? Сколько есть? Обычно он довольствуется. Почему? Потому что желание получать не хочет страдать. Тогда согласно возможностям человека желание получать не дает ему хотеть больше того, что он способен достичь.
(01:27:28) Если мы так продолжим, тогда каждый раз будем опускаться все больше, и больше, и больше, потому что желание получать, в общей сложности, действует в такой форме, что я ищу покоя.
Но если бы не было развития свыше, когда хотят привести все человечество к цели, а для цели нужны бесконечные по объему келим, тогда мы вообще не развивались бы. Все больше и больше входили бы в дремоту, в такую неподвижность, меньше движения и… Ты понимаешь? Безмолвие. Но только потому, что в нас есть решимот всего пути, который душа прошла сверху вниз, и эти решимот находятся в нас и все время выходят наружу для реализации, пробуждаются в нас, тогда я каждый раз хочу, и хочу, и хочу, и хочу. И все.
Тогда если человек находится на улице и на него не настолько воздействует ор макиф, потому что он не совершает для этого действий, чтобы притянуть ор макиф, тогда, пока этот общий ор макиф воздействует на него, он развивается так, ты знаешь. Все-таки как человечество развивалось до двадцатого века и в двадцатом веке – посмотри, какое различие во всем: технологии, жизнь, революции, что хочешь, две мировые войны, всевозможные вещи. Подожди, что будет сейчас в двадцать первом веке. Лучше, чтобы мы не были этому свидетелями. Да? И все. Так что все это из-за решимот.
И эти решимот обязывают человека. Но тот, кто входит на наш путь, когда ты начинаешь с большей силой притягивать к себе ор макиф, тогда твои решимот реализуются очень быстро – не за двадцать-тридцать лет, а, может быть, за день-два, даже меньше. Нам кажется, что этого не может быть. Как может быть? Это именно так, это факт. Две тысячи лет по сравнению с двадцатым веком – ты видишь, что это вообще ничто? То же самое у нас: один день по сравнению… по сравнению с тридцатью годами другого человека, это точно.
Что обычно делает человек в течение своей жизни? Ну? Ничего. А у тебя какие духовные различения ты проходишь? Ты не знаешь. Это может быть жизнь против минуты или меньше этого. Тогда здесь вопрос простой: как еще больше ускорить это, как еще… Потому что мы не понимаем, насколько соотношение между материальным и духовным невозможно сравнить. То есть если ты в течение тридцати лет будешь выполнять сильную работу, когда твоя секунда будет как тысяча лет, тогда ты можешь хорошо закончить эту жизнь. Ты понимаешь? Насколько духовное в бесконечное число раз больше материального.
Поэтому мы, несмотря на то что уже находимся в процессе, когда проходим это быстро, но этого совершенно, совершенно недостаточно. Поэтому он говорит: каждый раз нужно менять группу как единственный фактор, способный ускорить развитие. Ускорить! Это не меняет тебе ничего. Решимот находятся внутри, ты обязан пройти все эти состояния. Ты только быстро проходишь их, и с каким отношением к ним ты проходишь.
Если ты проходишь состояние с положительным отношением, что это связано с развитием, тогда ты всегда ощущаешь это состояние положительно. Если ты не хочешь проходить его, а тебя обязывают посредством страданий, тогда каждое состояние ты ощущаешь отрицательно. Твое личное ощущение меняется в соответствии с отношением к вещи.
(01:31:49) Как я приводил пример с операцией: я искал, когда мне сделают операцию, ждал этого две недели, потому что не мог дышать, буквально так. А если бы не ощущал этих страданий и мне сказали бы: «Тебе нужно лечь, мы вскрываем тебя», – какое различие между этим и этим? Вы были бы… Это действительно чудо. Я помню, как пришел: «Ну, ну, ну». Я лег на этот стол, прежде чем мне дали наркоз: «А, быстрее, может быть, я проснусь и смогу…» Это действительно так, очень интересное ощущение, ты понимаешь? И какая радость. Я не ощущал никакого страха, ничего, только закончить с состоянием.
Это ускоряет время, и при таком отношении ты ощущаешь буквально наслаждение вместо страданий. Так. Есть вещи, сколько бы я ни говорил, это не поможет, ты понимаешь? Но у этого есть определенная закономерность, все зависит от развития людей. Пока вы развиты так, как вы развиты, тогда так это. Будете развиты в другой форме – будет иначе.
Написано: «Воспитывай отрока согласно пути его».1 То есть ты должен видеть человека и согласно тому, как он может, как он хочет, в том же стиле, в тех же вещах так подойти к нему и так дать ему. В форме закона ты можешь сделать, но это не поможет. Этим ты только закроешь его, отдалишь его. Он возненавидит то, что ты хочешь дать ему, и ничего не получится, очень просто. Обязаны найти такую обертку, которая подходит человеку. Это называется хорошим учителем, который знает, как подойти к ученику. Я не говорю о себе. Нет, действительно, который знает, как подойти к ученику и дать ему точно согласно келим ученика. А не хочет ввести в ученика вещь, к которой тот не готов, которую не способен получить. Мы видим, что все приходит согласно закону подобия по форме.
И есть вещи, которые я не могу терпеть. Если они не против пути, а просто так, местные помехи, не тянут и не причиняют зло всем и так далее, тогда я ничего не говорю, нечего делать. Но вещи, когда один может дать плохой пример другим или что-то, – это уже другое. Но обычно ты не можешь сделать ничего, кроме как согласно тому, что есть у тебя.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:13) А если ученик сейчас мешает другим и тянет их согласно тому, что он думает?
М. Лайтман: Ну, ну, был у нас такой пример, когда, даже если он ничего не говорил, но ко мне пришли люди и сказали: «Этот товарищ был с нами десять лет, а сейчас он показывает нам пример, как пренебрегают и как наплевательски относятся и к учебе, и к группе, и к цели, и ко всему. Мы просто чувствуем рядом с ним, что он опускает нас». Если так, тогда…
Если бы это было временно или что-то, тогда мы помогли бы, старались помочь и вытянуть его во всевозможных формах. Ты не знаешь, сколько я говорил с ним и сколько раз принимал его у себя дома, и все, и с его женой, и со всем. И увидели, что это не идет, да? И до сегодняшнего дня еще есть связь. … Но у нас сейчас здесь, в группе, он действительно будет как вредящая сила. Или кто-то другой, который там развивал какую-то такую воображаемую теорию о каббале, и этим вводил других в заблуждение. Тогда также с этим невозможно… Просто… Но есть такие: человек спит, человек не может, способен, несколько дней пропускает, сколько это… Или у него такой характер, что не может сидеть спокойно и немного мешает так, в какой-то форме или что-то. Это… Это нормальные вещи, нечего делать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:47) Это также в личном примере. Это не как группа, а он действительно принижает учителя на уроке и делает то, что думает.
М. Лайтман: Я не знаю. Посмотри, может быть, ты говоришь о наших учениках, которые, может быть, проводят внешние лекции.
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Не здесь?
Ученик: Допустим, у тебя есть лекция, да?
М. Лайтман: У меня.
Ученик: У тебя есть лекция и…
М. Лайтман: Лекция здесь или в каком-то другом месте? Урок или лекция?
Ученик: В другом месте.
М. Лайтман: Да, у меня есть лекция в другом месте. Ну.
Ученик: И кто-то приходит и хочет будто вместо твоей точки перетянуть тебя на свою точку.
М. Лайтман: Кто-то из публики хочет сейчас помешать мне.
Тогда ты знаешь, как я делаю? Если это такой вопрос, которым я могу воспользоваться, тогда я беру его и строю на нем что-то, но чтобы это было на пользу публике. Тогда я, конечно, считаюсь с публикой, а не с отдельным человеком. Но если я не могу воспользоваться им, а это совершенно посторонняя вещь, или я не могу связать ее с темой, или вообще это вещь, которая намеренно, допустим, даже, или как-то, тогда я говорю ему замолчать – и все. Потому что я работаю с публикой, а один не может мешать, это ясно. А если не замолчит, тогда я выведу его из зала, без сомнения. Тогда что?
Так я делаю. Что? Каждый так сделает, что это значит? Ученик в классе в школе – не так? Тебя, видимо, никогда не выводили, ты не знаешь. Мне это доставалось, поэтому я помню. Как бы то ни было, обязаны считаться с публикой, и нечего делать, нечего делать. И чем выше у человека должность, тем более ограниченным он себя чувствует.
Владелец фабрики, директор фабрики – не владелец, директор фабрики – ограничен больше любого простого рабочего. На нем множество ограничений. Он сам буквально идет по очень-очень узкому пути. У него множество условий и вещей, от которых он зависит, и это. А простой рабочий – это… Сегодня может выйти на работу, завтра нет. Нет, посмотри, это, это… Я не знаю, как сказать.
Премьер-министр – мы думаем: сейчас он сделает так, завтра сделает так. Ты видишь: каждый, кто становится премьер-министром, правый или левый, глупый или умный, или не знаю кто и что, делает одно и то же. Почему? Место обязывает его делать так. И все. Не то что он хочет.
Его желание остается снаружи в тот момент, когда он входит в должность. И он работает согласно тому, что есть на деле. Нечего поделать, обстановка ограничивает его. В конечном счете желание людей, или учеников, или группы определяет, как преподаватель, учитель, Рав будет относиться к ним и как будет учить их. А не то что… Как много РАБАШ хотел дать нашей группе там, и ничего из этого не дал.
И наоборот, если ты видишь, что какая-то группа учится хорошо, им хорошо с их учителем, неважно, а, немного так, немного так, но им хорошо, нашли себя, оставь их, оставь. Пусть даже будут немного во лжи, потом найдут путь. Особенно когда можно приходить также к нам учиться, и есть такое смешение, когда схватывают также от нас что-то. Это не… А делать силой… Лучше покричи, как я. Из тебя выйдут все нервы, а все останется таким же, как хочет публика.
Хорошо.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:41:10) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:47:26)
Набор: Команда синхронного набора
Мишлей, 22:6↩