Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе. 7 (1990) (в записи от 29.01.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 29 января 2002 года. Урок основан на статье «Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 993.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Когда
время
молитвы
и
когда
время
благодарности
в
духовной
работе
Наши
мудрецы
сказали:
«Человек
должен
всегда
воздавать
хвалу
Творцу,
а
потом
молиться»1.
Еще
они
сказали:
«Сказал
рабби
Элазар:
"Человек
всегда
должен
выстраивать
свою
молитву,
а
потом
молиться"»2.
И следует понять, почему нам необходимо прежде всего воздать хвалу Творцу. Когда человек находится в состоянии хисарона и хочет молиться Творцу, чтобы Он наполнил его хисарон, тогда ему необходима помощь Творца. Так почему же он должен сначала воздать хвалу Творцу?
Когда идет речь о царе из плоти и крови, можно понять, что сначала нужно проявить уважение к царю, чтобы царь увидел, что он из числа тех, кто любит царя, и по этой причине царь исполнит его просьбу. Но как такое можно сказать о Творце? Неужели Творцу нужно, чтобы человек показал Ему, что он из числа любящих Творца, и тогда Творец поможет ему, а иначе нет?
Ведь Творец милостив и милосерден, и несмотря на то, что человек недостоин, Творец помогает тем, кто молится Ему, как объяснил Бааль Сулам то, что мы говорим в молитве "Шмонэ Эсрэ": «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»3. Т.е. не важно, какие уста молятся, но молитву всяких уст, даже если эти уста и не важны, всё равно Творец слышит их. В таком случае, почему мы должны сначала воздавать хвалу Творцу?
Чтобы объяснить это, нам следует сначала привести слова из книги Зоар: «Выйди и увидь: «И случилось, что он еще не кончил говорить, как выходит Ривка»4. И [Зоар] спрашивает, следовало бы сказать: «Подходит», как сказано: «А вот Рахель, дочь его, подходит»5. Почему же сказано: «выходит»? И он говорит, что это указывает на то, что Творец вывел ее из числа всех жителей города, которые все были нечестивцами, и Ривка выходит и отделяется от всех его жителей, поскольку была она праведницей»6.
Раши объясняет стих «Быть может 'улай', не пойдет жена»7 следующим образом: «Сказано: «мне» 'элай'8. У Элиэзера была дочь, и он искал повода, чтобы Авраам сказал ему, что хочет обратиться к нему, чтобы выдать замуж свою дочь. Авраам сказал ему: "Сын мой благословен, а ты проклят, а проклятый не прилепляется к благословенному"»9.
И следует объяснить, в чем суть сказанного об Ицхаке и Ривке, а также о дочери Элиэзера в плане духовной работы. Написано в книге Зоар: «Сказал [р. Йоси р. Хие]: «Пусть скажет господин мой, слышал ли он, как авторы Мишны пересказывали эту главу, ведь они объясняли ее относительно души, что Авраам – это душа, а Сара – это тело?»10
Таким же образом следует объяснить историю Ицхака и Ривки, как написано в книге Зоар: «Рабби Йеуда сказал: «Сары, матери его»11 означает, что как облик Ицхака был подобен облику Авраама, … Так же и облик Ривки был абсолютно подобен облику Сары. И потому сказано: "Сары, матери его"»12.
(05:27) Следовательно и здесь следует также объяснить, что Ицхак означает душу, а Ривка – тело. В порядке работы человека, когда он хочет достичь слияния с Творцом, ему следует всегда идти в двух линиях – правой и левой. «Правая линия» означает совершенство, когда человек чувствует удовлетворение в работе и восхваляет и благодарит Творца за то, что Он удостоил его находиться среди слуг Царя. И он видит, что достиг духовной ступени, которой нет у остальных работников Творца. И ему известна его низость и он не знает, почему Творец предпочел его другим людям, которые еще не достигли этой ступени. И за это он благодарит и восхваляет Царя. И он может исполнять написанное: «Служите Творцу в радости»13. И тогда ему не о чем молиться Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку он не чувствует недостатка в своем состоянии.
Однако когда человек переходит потом работать в левой линии, т.е. критически проверяет состояние, в котором находится, он видит, что и в уме, и в сердце он не в порядке. И более того, иногда он видит, как он погряз в эгоистической любви к себе больше обычного. И иногда человек доходит до такой низости, что не хочет, чтобы Творец помог ему и вытащил его из его низости. Напротив, он злится, что не получает удовольствия и наслаждения от материальной жизни. Получается, что иногда левая линия не дает ему даже молиться и просить Творца. И как же тогда он может ощутить себя совершенным человеком и воздавать благодарность Творцу?
Однако следует знать, что работа происходит главным образом во время подъема, ибо только во время подъема можно говорить о работе человека в двух линиях – правой и левой. Тогда как во время падения человек считается мертвым. И разве можно говорить с мертвым, или чего-то требовать от мертвого, чтобы он что-то сделал?
Поэтому в то время, когда человек находится в состоянии работы, то можно сказать, что человек должен работать двумя способами: в правой линии, и в левой линии. «Правая линия» означает в основном, что совершенство в нем строится выше знания. А левая в нем строится наоборот, именно на знании и разуме. То есть в это время он судит себя так, как он видит, как сказали наши мудрецы: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза»14.
Выходит, что когда он работает в левой линии и видит истину, насколько он погружен в эгоистическую любовь к себе, как он может тогда говорить, что находится в состоянии совершенства и воздать большую благодарность Творцу за то что дал ему такой великий дар, что он находится в святости? Ведь это полностью противоречит той истине, которую он видит. И как тогда еще можно пребывать в радости, когда он видит истину?
Ответ – двумя способами:
1) Как сказано (в статье 40 из Шамати) о вере в Учителя, со слов Бааль Сулама, что человек должен идти верой в мудрецов, как они установили для нас. Вот, что он говорит другими словами: «Ученик должен верить в то, что говорит ему учитель, что нужно идти в правой линии и в совершенстве. И ученик должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и уже ощущает своими органами, что Творец управляет всем миром как Добрый и Творящий добро. Другими словами, что весь мир получает от Него только добро, хотя, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. И также когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир терпит страдания, и каждый страдает согласно своему уровню, – об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они»15. Иными словами, до тех пор, пока человек находится в состоянии «у них», а «у них» есть две власти, «они» не могут видеть истину. Поэтому человек должен верить выше знания, что он находится в совершенстве, также как и весь мир».
(11:22) Получается, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал ему только добро. Это называется «правая линия», которая является полной противоположностью левой линии. То есть в левой линии мы идем внутри знания, как было сказано, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза»16. Другими словами, именно в знании, а не выше знания. Но когда переходят работать в свойстве «правой линии», получается левая является причиной того, что правая строится на основе выше знания.
И это как сказали наши мудрецы: «Левая отталкивает, а правая приближает»17. Другими словами, состояние «левой линии» показывает человеку, насколько он отвергнут и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что она показывает ему, что он близок к работе Творца. Это означает, что когда он работает в левой линии, то она должна привести его к тому, чтобы он видел состояние отторжения, как он отвергнут и отделен от работы. А когда он работает в правой линии, он должен прийти в состояние, когда увидит, что он близок к Творцу. И в правой линии он должен воздавать благодарность Творцу, а в левой – возносить молитву к Творцу. Ведь только на двух ногах человек может ходить в материальном. И это исходит из духовного, и указывает на то, что человек должен идти в двух линиях.
А в том, что касается совершенства, есть еще способ. Если человек приходит в такое состояние, когда он видит, что он гол и нищ как умом, так и сердцем, то есть он видит, что он погружен в эгоистическую любовь к себе, и видит, что у него нет ни одного органа, который бы имел какое-либо желание работать ради Творца, и сейчас он видит, что пришел к своему истинному состоянию, называемому «осознанием зла».
И он говорит, что то, что теперь он видит осознание зла – это подарок свыше, что ему открыли истину. В противном случае он обманывал бы себя и думал, что ему не нужно менять свой путь, поскольку он несомненно идет по пути истины, и в таком случае он мог бы остаться со своим злом навсегда. Но теперь к нему пришло откровение свыше, чтобы он мог увидеть истину.
И это как написано в книге Зоар о стихе: «Когда узнает он о грехе своем»18. То есть, Творец уведомил его о том, что он согрешил, то есть ему было сообщено свыше, что он согрешил. Другими словами, осознание зла – это откровение свыше. По этой причине он радуется тому, что Творец заботится о нем и направляет его, и показывает ему его истинное состояние. От этого он получает совершенство. То есть от того, что он удостоился раскрытия истины из рук Творца, и это состояние означает, что он получил совершенство, т.е. говорит о том, что Творец приближает его и показывает ему истину.
Получается, что сейчас он не находится в состоянии, чтобы мог сказать, что Творец отверг его от святости тем, что он чувствует себя плохо. Наоборот, это дает ему почувствовать, что Творец приближает его. И это называется «правая приближает». И разумеется, он может в таком состоянии, когда он видит, что у него все плохо, преодолеть это и следовать советам, как выйти из этого зла. Поэтому он благодарит и восхваляет Творца.
(16:04) Получается, что теперь он считается благословенным, потому что видит, что получил знание свыше о познании зла. И когда он благодарит Творца, он, конечно же, называется благословенным, поскольку он получил благословение от Творца. И тогда он может прийти к слиянию с Творцом, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному»19.
И это, как объяснил Бааль Сулам то, что сказали наши мудрецы: «Мир был создан либо для абсолютных грешников, либо для абсолютных праведников»20. И спросил: «Почему для абсолютных праведников, это понятно. Но для для абсолютных грешников – как можно так сказать?»
И объяснил, что когда человек знает о себе, что он грешник, он несомненно сделает все возможное, чтобы совершить возвращение. И следует объяснить слова «для абсолютных праведников», что тогда они наслаждаются миром, так как они удостаиваются того блага и наслаждения, которые были в желании Творца во время сотворения мира, поскольку у них уже есть келим для получения света Творца ради отдачи, ибо в этих келим раскрывается цель творения, которая называется «Его желание насладить Свои создания».
Аналогично, когда он уже удостоился осознания зла, это является келим, ведь у него есть внутреннее стремление сделать все возможное, чтобы выйти из состояния грешников. Тогда как если он не чувствует зло, нет ничего, чтобы могло побудить его выйти из этого состояния зла, так как он не чувствует себя настолько плохо, что должен сделать все, что может, чтобы выйти из этого состояния.
Получается, что то, что он пришел к состоянию, когда он видит, что весь он состоит из зла, – это уже большое достоинство. Свидетельством этого является то, что он уже может сказать, что мир был создан для него, как было сказано: «Мир был создан… либо для абсолютных грешников»21. Тогда как до того, как раскрылось ему состояние зла, не было у него никакого права существовать в мире, как сказано выше: «Мир был создан либо для абсолютных грешников, либо для абсолютных праведников»22. Получается, что до осознания зла у него нет никакого права существовать в мире.
Согласно этому получается, что если он пришел к осознанию зла, то считается, что он уже существует в мире. И с этой точки зрения считается, что он обладает совершенством и за это он уже может восхвалять и благодарить Творца, и у него уже есть связь с Творцом, и уже можно сказать, что он называется «благословенным», а «благословенный прилепляется к Благословенному»23, как сказано выше.
(19:34) И тогда он может существовать, и это время, когда он может подняться на ступень выше. Т.е. все молитвы, которые он вознес о своих недостатках, ответ на них он может получить во время радости, как было сказано выше, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только благодаря радости»24, как написано: «И когда заиграл музыкант, был на нем дух Творца»25. Получается, что основное время, когда человек удостаивается присутствия Шхины, – это именно время совершенства, ибо именно во время совершенства – это время, когда он может получить свойство своей души.
Согласно вышесказанному, мы можем объяснить то, что сказали наши мудрецы: «У Элиэзера была дочь. И он хотел, чтобы она стала женой Ицхака»26. И в простом понимании это трудно понять. Ведь дочь Элиэзера была дочерью мудреца, как сказали наши мудрецы: «"И сказал Авраам рабу своему, старшему в доме своем, правящему всем, что у него"27. Рабби Элазар сказал, что владеющий учением господина своего – это Элиэзер из Дамаска28»29. Там также сказано: «Элиэзер, слуга Авраама, был старшим и сидел в доме учения»30.
Авраам не согласился на это сватовство и ответил: «Проклятый не прилепляется к благословенному». Но ведь не так было в отношении брака с Ривкой, которая была дочерью Бетуэля и сестрой нечестивого Лавана. Наши мудрецы сказали, что Бетуэль хотел накормить Элиэзера зельем смерти, чтобы им досталось богатство. Другими словами, он был не просто грешником; он также был убийцей. И пришел Гавриэль, и заменил чашу и отдал ее Бетуэлю, и тот умер. Т.е. и Ривка тоже происходила из среды нечестивых, однако эта партия была достойной, как написано: «И выходит Ривка». Другими словами, Творец вывел ее из числа нечестивых жителей города. «Ривка выходит», потому что она была праведной. В простом понимании, если человеку предложить две невесты, где одна – дочь ученика мудреца, а другая – из дома грешников и города грешников, он, конечно, выберет дочь ученика мудреца.
Но в плане духовной работы следует объяснить, что состояние Элиэзера – это состояние левой линии, ибо он всё время кричал: «Эли [Бог мой], эзер [помоги!»], так как я нахожусь во власти зла». Получается, что эта женщина, т.е. дочь левого, который молился, чтобы ему дали свойство Ицхака, называемого «нешама» (душа) в качестве «жены», то есть тела, для того, чтобы получить душу, Авраам не согласился на это, потому что, когда человек находится в левой линии и кричит: «Творец, помоги мне выйти из зла», такое тело находится в состоянии «проклятия». Поэтому он сказал ему, что Ицхак, то есть душа, он «благословенный», а «проклятый не прилепляется к благословенному»».
(23:48) Так сказано в книге Зоар (Толдот, пункт 49): «Поэтому, хотя Элиэзер и был мудрецом, он чувствовал, что ему не хватает свойства истины. Он всегда шел в левой линии и всегда имел претензии, почему Творец не слышит его и не дает ему душу, ведь "свет, что в ней возвращает к источнику"31»32. И хотя свойство левого и «говорит по делу», поскольку все построено на знании, как было сказано выше, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза»33, но, на самом деле, он проклят.
Вот почему Авраам сказал ему: «не может проклятый», то есть тело в состоянии «проклятого», не может получить свойство присутствия Шхины, которое считается частной душой человека. Ведь Шхина называется Малхут, то есть собранием всех душ. Ведь Малхут называется «Собранием Израиля». Следовательно, в этом состоянии тело неспособно принять свойство Ицхака, называемого «душой», как было сказано, что тело называется «женой», а душа называется «мужем».
Тогда как свойство «Ривка» называется в работе состоянием, когда тело видит все, что показывает ему левая линия, т.е. свое истинное состояние, что все его органы грешны, что оно понимает только то, что касается эгоистической любви к себе, а в том, что относиться к пользе Творца, он ничего не способен сделать, точно так, как ему это показывает левая линия.
И это означает, что «все жители города были грешниками»34, поскольку тело называется «городом», как написано: «Город мал, и людей в нем немного, и приступил к нему великий царь … И нашелся в нем муж убогий мудрый, и спас он город своей мудростью»35 И Ривка, единственная праведная женщина, выходит из числа всех жителей города.
Почему написано «вышла»? И говорит, что это указывает на то, что Творец вывел ее из числа всех жителей города». Это значит, что это тело ощущало себя совершенным, то есть праведным, потому что Творец сообщил ему истину. И это доставляет ему радость, и это само по себе считается совершенством, что Творец уведомил его, как было сказано выше. Или, по второй вышеупомянутой причине, что он верит выше знания, что обладает совершенством, потому что верит верой в своего Учителя, что нужно пойти выше знания и сказать: «Есть глаза у них, но не видят они»36.
А в состоянии совершенства мы можем удостоиться состояния «Ицхак», называемого «душой». Это значит, что две противоположности находятся в одном теле, но в двух разных моментах времени. И нам говорят, что самое главное – идти в правой линии после того, как уже есть немного от левой линии. И это как сказано: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу»37, это называется «правой линией», «а потом молиться»38, – это считается «левой линией». А потом возвращается в правую. [РАБАШ. Статья 7 (1990). Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе]
Семинар
Чтец: (29:31) Переходим к уроку с Равом от 29.01.2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Так мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 164, «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе». Все вытекает из того, что у нас в реальности есть две стороны – Творец и творение, отдающая сила и получающая сила, желание отдавать и желание получать. И если бы это было так – только Творец и творение, тогда Творец сотворил бы творение и наполнил бы творение всем благом, и на этом все бы и закончилось. Но у Творца есть еще намерение относительно творения, что Он хочет привести творение к его совершенству, к ступени Самого Творца. Поэтому Творец, кроме того, что Он создал творение с желанием получать, дает этому желанию получать возможность достичь желания отдавать.
И вот тут уже начинается борьба, работа, усилие в творении – вопреки его желанию получать достичь противоположного его природе, желания отдавать. И поэтому в творении есть две силы: Кетер и Малхут, желание получать и желание отдавать, точка в сердце против его тела, свет и кли, что называется, или душа и тело, или народ Исраэля и народы мира и так далее. Неважно, в какой форме называть эти две силы, на каждой ступени у них другие наименования, но это вытекает в общем из того, что у нас есть Творец и творение, и творение, чтобы достичь ступени Творца, обязано включиться в свойство Творца.
И тогда творение подвержено всевозможным давлениям, всевозможным изменениям и всевозможным силам. Иногда оно находится в своей природе – тогда называется «полным грешником» или «неполным», в зависимости от степени. Иногда удостаивается прилепиться к Творцу, то есть приобрести природу Творца, тогда называется «праведником», и все промежуточное между этим и тем тоже. Какие времена хороши для работы, для усилия, для продвижения? Все времена. Нет такого времени, которое не подходит для этого. Только в каждом состоянии есть возможность осуществить продвижение к цели творения, уподобиться Творцу, вечности, совершенству, постижениям отдачи в иной форме.
(33:17) Есть состояния, в которых находится человек, когда он может только дать молитву, и сама молитва также включает в себя благодарность и просьбу. И есть времена, когда человек может дать только благодарность, но сама благодарность также не бывает без хисарона, на котором она держится – тоже от кого, от чего, о чем? То есть абсолютно невозможно обратиться к Творцу, если в этом обращении не будет двух авханот – и отрицательной, и положительной. Иначе нет обращения. Как мы учим, что преимущество света – из тьмы, что невозможно различить авханот иначе, как от противоположной вещи, буквы черные можно увидеть только на белом фоне, на фоне света.
То есть обязательно должно быть в авхане, в человеке авхана – это то, что он чувствует, что он видит, что он выражает, всегда состоит из двух противоположностей. И мы тоже внутри нашей жизни, которая идет по пути, мы не… Хотя мы каждый раз поражаемся, насколько мы можем быть выброшены из места в… из состояния в состояние, как эта «праща», как это называется, но нужно понимать, что это всегда так, потому что в творении есть и природа творения, и природа Творца. И в каждом состоянии я могу смотреть из природы творения и из природы Творца.
И тогда у меня получается, что я могу принимать о каждом явлении как бы разные решения. Или я иду выше разума, мне ничего не важно и так… да. Или наоборот, я не способен двинуться и я не… Я могу оправдать каждое состояние, и я могу наоборот, сделать из него… уничтожить его. Что же истина? Истина только в конце, до того, как приходят к Конечному Исправлению, когда все противоположные вещи примиряются вместе, тогда нет истины, а есть путь и есть состояния.
(36:22) Поэтому никогда мы не можем определить что-либо абсолютным образом – это ребячество, если сделаем так. А всегда мы должны понимать, что мы – это часть реальности, которая чувствует, через которую все проходит так, чтобы мы поняли, обрели разум, почувствовали, получили опыт, собрали решимот, и с этим идем, и не впечатляться никаким крайним состоянием.
Это то, что он приводит нам здесь как примеры – Элиэзер, Лаван, откуда берут дочерей, желания, из противоположных состояний, чтобы привести их к высшей святости. Вот так это – не впечатляться этим. Человек поднимается, поднимается, поднимается, падает в бездну, снова находится в каких-то плохих вещах, к нему приходят со всех мест, сторон, направлений, вдруг вещи, что как же может быть, что это подходит к моей работе, я хочу к Творцу, вдруг смотри, что со мной происходит и на работе, и дома, и в стране, и везде. Мы не знаем, мы должны принимать эти вещи как наиболее подходящие для продвижения.
Что сейчас, в частности, когда мы начали работать немного с пониманием над усилием, над качеством усилия, тогда придут трудности еще соответственно этому, чтобы мы выяснили в точности, что такое истинное намерение, как требовать свет, возвращающий к Источнику, соответствие, что именно такое соответствие божественному. Все эти вещи постепенно приходят посредством этого… человек должен их шлифовать, очищать, пока не извлечет жемчужину из всей этой горы мусора, когда не видит сначала, как отличить одно от другого.
Так что не бояться, что насколько входят в более высокие вещи, открываются вещи более плохие, омерзительные, поистине ужасные. Хотя невозможно не бояться. Потому что каждая следующая ступень – это ступень больше, она выглядит… медведь выглядит еще больше, и человек каждый раз кажется самому себе еще более маленьким ребенком, который боится этого медведя. А потом каждая ступень постепенно проходит, человек вырастает на этой ступени, начинает… Как сказать, не-не-не, что он…
Ученик: (40:02) Привыкает?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Медведя, как говорят, ну, животных, которых начинают…
Ученик: Приручать медведя.
М. Лайтман: Да, начинает приручать этого медведя, превращает его в силу, превращает его в… а?
Ученик: Превращает меня в плюшевого мишку.
М. Лайтман: Да, превращает его в плюшевого мишку и в действующую полезную силу. Вот так это каждый раз.
То, что Бааль Сулам пишет в «Даровании Торы» – что насколько человек больше, он более… он заботится о вещах, более удаленных от его тела. Только о своем теле он обеспокоен, потом о ком-то снаружи – дети, семья, друзья, его окружение, его город, может быть, район, страна, мир, а потом – вся реальность. Мы должны включать в нашу молитву во время учебы также нынешнее состояние.
Что то, что мы хотим в уподоблении по форме Творцу, чтобы пришла высшая сила и исправила нас и дала нам это изменение, – нам нужно это изменение не для нас и даже не чтобы доставить наслаждение Творцу от меня, это тоже эгоизм, хотя уже в иной форме, но все же. Я хочу, чтобы все сотворенные, все творения пришли к осознанию и к такой ступени, чтобы поняли, какова цель, и приблизились к ней. Почему? Это вытекает из заботы о мире, из заботы о реальности.
Человек, который соединяет себя не только с группой, но и со всем человечеством, он все же задействует еще силы души, которые есть в нем, для этой просьбы. Мы ведь включены из всех сил, которые есть в мире, каждый из нас. И в нашей просьбе, насколько мы расширим просьбу, мы просто задействуем нашу душу с большей силой по отношению к Творцу.
И подумать здесь, почему мы должны это делать? Потому что действительно, как мы получили свыше право продвигаться, просить, требовать у Творца, это право дано нам, чтобы реализовать то, что на нас возложено. На нас возложено «быть светом для народов»39 и принести нашему народу и всему миру посыл о том, какова цель творения и как продвигаться и осуществить это. Что человек должен на самом деле чувствовать в том, что мир еще не исправлен, – это его вина, и просить на это исправления.
Я помню, была война в Ливане, мы ездили с Равом… Когда это было в 80, 81?
Ученик: (44:52) В 82-м.
М. Лайтман: В 82-м, ездили с Равом, тоже как обычно на прогулку, в парк, туда, сюда, он все время слушал, каждые пять минут радио слушал. А в Бней-Браке обычно не слушали. В те времена вообще это была такая деревня, только в последние десять лет это развилось. Не в последние, а с 80-го по 90-й, это как бы было изменение…
И я ему сказал: смотри, никто так не интересуется радио. Он говорит: «Они не интересуются, потому что они не чувствуют, что там находятся их дети». Это прямо так, у него было такое ощущение. Так что мы должны хотя бы умом понимать, как он пишет в конце «Предисловия книги Зоар», что если что-то происходит в мире плохое и с нами, и с нашим народом, это потому, что те, кто получили свыше это послание, как исправить мир, как привлечь человечество к Творцу, еще не выполняют эти вещи правильно. Еще не в совершенстве делают свою работу.
Так что у нас есть о чем молиться и о чем просить силы, кроме того, что мы обычно просим и требуем. Мы должны чувствовать себя виноватыми в том, что происходит. Теперь, когда мы как бы ищем, как осуществить просьбу от меня через группу к Творцу о чем и как, мы должны также включить в это эти вещи, потому что они приходят сейчас прямо нам навстречу и входят… Не просто так в такой форме мы видим нашу жизнь, чувствуем нашу жизнь сегодня. Мы должны также и на это давать отклик. Вот так.
Есть вопросы по самой статье? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:50) Здесь написано, что «нет у судьи больше, чем видят его глаза»40. Это говорит о том, что мы также не можем приписать Ему хорошие вещи, если их не видим? …
М. Лайтман: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза» – то есть человек должен видеть реальность так, как он видит ее в своих келим. Я развит на 20%, тогда я по своей ступени вижу реальность и не могу видеть ее иначе. Я хочу видеть ее иначе – я обязан поднять себя на ступень развития 30%. Но каждый раз «всякий порочащий, пороком своим порочит»41 – каждый раз, если я смотрю на что-то, я могу смотреть только из своих глаз, только из своего кли, что так я вижу, что так я понимаю, что так я могу делать критику. Так это.
Поэтому нельзя требовать от человека, чтобы он понимал иначе. Ты вызовешь у него исправления, и из этих исправлений он будет вести себя иначе и понимать иначе. Но не может быть, чтобы просто так он изменился. Должно быть много ударов, должно быть много учебы, убеждения снаружи, всяких вещей. Но как может быть иначе? Поэтому у судьи нет (иного, как) принимать реальность согласно тому, как видят его глаза, согласно тому, как кли воспринимает.
Ученик: А если он хочет приписать Ему хорошие вещи, которые он как бы не видит, – это тоже непригодно?
М. Лайтман: То, что не видят его глаза, – это просто нереально, и меняется от мгновения к мгновению, и никогда это не принадлежит человеку, а принадлежит всяким вещам, которые не его, он не возьмет это, он не удержит это, и я не знаю, как сказать. Это – только посредством внутреннего изначального исправления внутри человека ты можешь быть уверен, что он будет стоять на этом, потому что это становится его природой.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:22) Я продолжаю то, что Вы сказали раньше. Должны ли мы относиться к тому, что написано в конце «Предисловия книги Зоар», часть, в которой не занимаются внутренней частью, на нас, а мы всегда относим это в определенной мере к другим…
М. Лайтман: То, что написано в конце «Предисловия книги Зоар», что он пишет, что те, кто как бы должны заниматься внутренней частью Торы, занимаются внешней, – я прежде всего смотрю на себя. И вижу, что наверняка я тоже занимаюсь внешней частью, и есть внутренняя, до которой я еще не дошел, и не занимаюсь этим. Конечно. Что мне с того, что я смотрю на других и обвиняю их? Ну, направляю свой палец туда, на всякие учреждения разные? Ну и что?...
Я могу обвинять всех – это нормально, но что с того? По сути, где я могу действовать, чтобы я, насколько я могу, был частью, на которой держится весь этот порядок, что он приводит там как пирамида, которая действует, чтобы это работало правильно? Что мне с того, что я обвиняю кого-то? Я этим его исправлю, исправлю себя? Подхватим гордыню от этого и нерадивость.
Мы получили по сути свыше этот посыл, а не кто-то из них, кто вообще не понимает, где он находится. Я не могу о них сказать ничего, они младенцы, а о себе я могу сказать, что да, если я понимаю, я обязан соответственно этому действовать на 100%. Вот так. Насколько возможно. И состояние будет еще хуже – нам дадут возможность сделать наши действия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:09) Все наши мысли, намерения, все это вытекает из тела. Может быть, дайте нам несколько правил, как заботиться о теле, физическом, просто, о куске плоти. Потому что, например, я и большинство товарищей, если ты остался, то готов ко всей духовной работе.
М. Лайтман: Ты говоришь так: насколько твое тело более здоровое, ты более готов к внутренней работе. Верно, так что ты хочешь? Это известно.
Ученик: Так иногда получается, что…
М. Лайтман: Что значит – иногда? Обязаны давать телу то, что нужно.
Ты знаешь, «в здоровом теле здоровый дух», это еще римляне говорили на латыни «в здоровом теле здоровая душа». Душа у них была животная душа, но неважно. Так что прежде всего нужно делать то, что нужно делать.
Ученик: Несколько правил?
М. Лайтман: Что значит – несколько правил? Ты обязан спать и есть, мыть его, заботиться о нем как следует.
Я был в Реховоте, рядом со мной был какой-то парень, он растил лошадь, очень дорогую, что-то за 17-18 тысяч долларов. Это очень дорогая лошадь. И я вижу, видел, как он прямо все время (Рав показывает), как он заботился о ней – это чудо. Это была вся его жизнь. И вот это запечатлелось у меня в памяти, так нужно заботиться о теле, не чтобы вся твоя жизнь была в нем, но то, что нужно ему давать. Я помню, что он чистил ее и добавлял ей все вещи. Потом продал ее хорошо, заработал на этом.
Так нам нужно. Да, да, конечно, чтобы оно работало на меня, на человека работало. Ради этого я готов заботиться о нем. Рав очень заботился об этом.
Ученик: Рав?
М. Лайтман: Да, мой Рав, очень заботился об этом. Что это значит? Я тебе говорю – я покупал ему шоколад, овощи и фрукты. Что-то не в порядке, какой-то там палец что-то, да? Раз в несколько месяцев ходят на анализ крови – есть сахар или нет, у него был на грани. Всякие такие вещи. Он очень заботился, чтобы быть здоровым, очень.
(55:55) Даже, знаешь, на пределе. Он заходит в море – 600 движений, пока не сделает так, 600, считает. Он говорит: в море я не знаю, есть мысли такие-сякие, я не знаю. Это моя работа. Пока не сделаю 600 движений, не выхожу из воды. Так это, ты понимаешь. Ходьба – если не море, час с половиной идем.
Так я должен был петь та-та-та-та (марш), и в таком темпе идём. Полтора часа. Посередине сидят десять минут, мне можно спросить что-то, и снова. Марш и вперед. То есть, и это я говорю о 80-летнем. Сколько раз мы ходили в плавательный клуб или в гимнастический клуб. Брали какие-то на год, какие-то, пропускной билет. Все время мы были так. Ольга помнит, это была прямо обязанность. Три, четыре часа в день занимался спортом. Физическим действием. Ладно, его тело тоже было таким, что есть люди, которые могут сидеть весь день, он по характеру – нет, и по телу – ему необходимо было напрягаться. Я купил ему велосипед, он делает четыреста оборотов. Так, вечером, в числе прочего, четыреста оборотов. Ты знаешь, это непросто. Это каждый день, это не шутка.
Я был как-то в таком падении, что у нас был какой-то учитель йоги – у меня дома, который приходил с упражнениями, не с философией, с упражнениями, такой парень из Нетании. И он учил нас действиям, всякой гибкости. И я был в таком падении, что я сказал ему: я не способен. «Не способен? Хорошо, оставь, я продолжу». Он взял его к себе домой, продолжал с ним какое-то несколько дней, потом я вернулся. То есть, нет такого. Я тебе говорю, я не мог выдерживать. У него это так.
В каждом действии он делал по времени. Сейчас время есть, сейчас время… он тоже ел, не пил. Пил, не ел. Всякие такие вещи. У него были… как-то по отношению к телу было у него очень четкое поведение. Также… ладно, есть такие вещи, которые я не мог рядом с ним прямо… Нет, никогда не разрешал включать кондиционер. Он говорил: «Это естественное тепло. Ничего не поделаешь, страдаем. Хочешь немного вентилятор – это похоже на ветер», – это еще немного можно. Я рядом с ним просто «лопался». Знаешь, у меня было какое-то давление, я помню, что-то ужасное. Это плюс 40, 50. Ну и что?
То есть, вел себя как можно проще, по природе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:20) Из нашей работы иногда ты знаешь, что делать, но просто боишься идти до конца. Завтра …
М. Лайтман: Что… о чем ты говоришь, не понимаю.
А?
Ученик: Вы рассказывали, что и пять чашек кофе … неважно. Чтобы быть на уровне. Вы помните?
М. Лайтман: Так… смотри, пить кофе у нас было принято, потому что они все иерусалимцы. Иерусалимцы изначально не пьют чай, они не знают, что такое чай. И также кофе с молоком почти не пьют. Кофе-кофе, вот. Так это иерусалимцы. Он был, он рос в Иерусалиме, он… И его жена была иерусалимка – уже триста лет когда, очень древняя иерусалимская семья. Я не знаю вообще, что это, что-то, у нее было что-то нехорошо с сердцем, я приносил ей чашку кофе. Это… это… Что это – воду пить? Чашку кофе. Рядом с этим немного холодной воды – это да, на самом деле это…
Да.
Ученик: Можно спросить по статье? Почему не написано, в статье говорится о трех линиях, а только о двух линиях? Он говорит о двух линиях.
М. Лайтман: Здесь он говорит в этой статье о двух линиях, а не о трех линиях, потому что он хочет объяснить нам, какие свойства есть в нас, – третью линию мы уже делаем. Эти две линии приходят к нам свыше.
Да.
Ученик: Мы как-то говорили, что думать и делать все время действия отдачи – это только относительно товарищей группы. Сегодня Вы сказали что-то…
М. Лайтман: Я не говорю, что нужно делать действия и поступки отдачи вне группы. Нет. Ты должен быть внутри группы. Только ты построен по своей душе гораздо более широко, чем группа. И не забывать о том, что на тебе есть задача не отдавать группе, а вызвать общее исправление всех. Чувствовать себя… я хочу в этом, чтобы ты не шел и отдавал всему человечеству, человечеству нечего отдавать, а тебе нужно заботиться, думать о том, что ты отвечаешь за то, что происходит с человечеством и с твоим народом, и беспокоиться, исходя из этого.
Вы тоже ищете «о чем мне просить, что мне спрашивать, что происходит, что мне нужно… о чем мне нужно думать». Так прочитай конец «Предисловия книги Зоар» и ты увидишь, что все плохие вещи, которые происходят, происходят из-за тебя, и исходя из этого, чтобы у тебя было о чем просить, о чем спрашивать. Иначе я слышу, что люди как бы не знают, с чем обратиться к Творцу. Все так у тебя хорошо? Так посмотри хотя бы, что снаружи происходит. Ты по отношению к себе можешь быть праведником и желающим милосердия, так знай, что в каждой плохой вещи, которая происходит в мире с каждым, есть твоя вина. И особенно твоя вина, потому что ты получил решение, ключи в свои руки. Тогда как остальные люди не знают, не получили ничего.
Так что вместо того, чтобы думать, что ты праведник и тебе полагается награда, ты можешь думать в более истинной форме, что ты грешник и тебе полагается наказание, как страдает все человечество. Потому что в конечном счете, если ты уже получил это знание, ты ответственен. Как он пишет – так или иначе уже невозможно избавиться от суда.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:52) Здесь написано на стр. 125: ...даже если эти уста и не важны, всё равно Творец слышит их. Что значит – уста не важны? С чьей стороны он?
М. Лайтман: Уста не важны – то, что он говорит здесь, – это, конечно, не по важности того, что ты схватываешь там в своей работе или в стране, или в обществе. А уста не важны – имеется в виду, что еще человек не находится на ступенях, когда действительно может… у него есть с чем обратиться к Творцу, а маленькие его вещи из-за отсутствия понимания и выяснения. Не важно, все же насколько он в этом пытается делать, и насколько он понимает, это тоже не, не важно. Но его старание – согласно этому дают.
Посмотри как на ребенка. Мы не хотим от него ничего, кроме старания. Разве мне важно, что он сделает что-то? Но чтобы выразил желание, и по этому я даю. Насколько человек больше растет – я не смотрю на его желание, я смотрю на результат, на продукт. Это мы должны понять, это отношение. Что от нас не требуют быть мудрыми, от нас требуют усилие. Что у тебя получится, неважно. Насколько ты на самом деле сможешь осуществить правильно и хорошо, неважно. Ты хотел, ты действовал в этом, – по этому дают, по этому человек получает отклик, только по усилию. Он не говорит, что ты должен прийти к какому-то результату, «не ты должен завершить работу»42 вообще.
Ученик: Вы сказали, что ключи находятся в ваших руках. Если что-то происходит, то у нас есть вина в этом. В какой форме можно передать это посыл наружу миру? Что есть что-то…
М. Лайтман: Как мы можем передать этот посыл миру? Я тебе скажу, мне не кажется, что если ты начнешь кричать на всех улицах или я начну, буду продолжать писать, как я написал там об опасности уничтожения, что от этих вещей народ может пробудиться. Потому что мы знаем, на какой ступени развития находится народ, хотя он развитый народ и все и что бы ты ни говорил, но не способны люди уловить такой духовный посыл, что есть. И мы не можем требовать ни от кого никакого отклика в какой-либо форме.
(01:06:55) То есть я должен действовать, не смотря на то, как реагируют. Потому что действую по сути «я», а не они. Я задействую этот закон продвигаться к… что все человечество обязано уподобиться по форме и достичь ступени Творца. Я задействую его, потому что я знаю, я получил свыше это знание, ты получил, и есть еще здесь десятки людей, те, кто понимают, кто получает это в какой-то форме, находятся в осознании, почему они находятся в этом. Потому что они развились до этого уровня.
Это то, что он спросил раньше. Если человек не развился, ты можешь ему сказать – это для него будет какая-то мантра, как «Нах нах нах Нахман из Умани» там, ну. … Они могут действовать в этом? Ничего. А держит их в этом психологически? Хорошо, пусть держит. Так что все хорошо, на уровне человеческом это…
Поэтому мы должны, конечно, делать, но понимать, что работа – это наша внутренняя работа больше, чем внешняя. И все наше распыление, что мы делаем… Так скажи: «Не нужно ничего, давай закроем этих десять или двадцать ребят или сто-двести, сколько сможем собрать. И будем здесь усиленно работать». Мы не можем без поддержки снаружи. И без того, чтобы привлекать снаружи новые силы, ты понимаешь. Так что нам нужны также и эти вещи.
И кроме того, поднять их всех на один миллиметр – это как поднять самих себя на десять метров. Ты понимаешь. Так что и эту работу, и ту работу мы должны делать. И Бааль Сулам пишет об этом: «Поэтому распространение мудрости каббалы в массах народа нам необходимо»43 и так далее, он пишет. Но действительно там мы не можем требовать желаемого отклика как бы, и смотреть, где это будет или нет, а там это идет по законам массы. А у нас это идет по законам единиц. И поэтому действие – на нас, и поддержка – с их стороны. Они все же будут массой, которая пойдет за тобой. Но чтобы они пошли за тобой, ты должен ради этого распространять между ними свой материал, что это даст им возможность просто идти за тобой. Но ты пойдешь и ты будешь выбирать цель каждый раз все более правильно, и ты привлечешь всех – вот, нет выбора.
(01:09:51) Поэтому я говорю, что не нужно как бы перекладывать всю ответственность на кого-то другого. Как он пишет – «те, кто занимаются внешней частью Торы и не занимаются внутренней, виноваты». Какая мне разница, они виноваты или не виноваты? Так я буду ждать, пока они не… они ничего не сделают, они не могут ничего сделать. Я должен делать. Так каждый должен думать. И так мы должны учить также в группах. Человек в той мере, в какой получает это знание, он по сути уже действует активно как индивид, каждый и каждый. И в этом нужно привести их к ощущению обязанности, ответственности, потому что состояние становится очень неприятным.
Да.
Ученик: Когда мы зашли на урок, Вы сказали, что от нас зависит состояние в стране. И сколько я ни пытался так сосредоточиться и думать, даже не появилось какое-то такое кли. Такая ответственность. Так я понимаю, что то, чего мне не хватает, – это сила веры. Как… где брать это…
М. Лайтман: Или это сила веры положительная свыше, или это сила отрицательная от безвыходности снизу – одно из двух. Ты понимаешь, человек, который видит, что нет, нечего делать, и на самом деле ни у кого нет, нет вообще никакого ясного мнения, что делают и как выходят из состояния, и в бесконечности бед, и каждый раз это все хуже и хуже, так насколько могут, из Торы берут силы. А насколько нет, тогда от безвыходности у нас будет такое решение, что ты находишься в таком тупике, что просто также жизнь и смерть не помогают здесь.
Мы еще встанем перед вечностью, что просто это не проблема заканчивается с тем, что я жив или мертв. А она выше этого. Мы увидим эту стену не только внутри этого мира, а эту стену мы увидим также, что поднимается в высший мир и находится между нами и решением. Ты не увидишь это существование только как существование в этом мире, «о, пуля в голову и закончил со всеми бедами». Нет. Люди почувствуют эти вещи над жизнью, ты понимаешь. Что человек, человек почувствует эти проблемы в их вечной форме, духовной. Жизнь и смерть – это не… это не большая вещь. Гораздо больше этого почувствуют.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:02) Вопрос, который важен для меня. Каково правильное разделение между внутренней частной работой внутри группы и общей работой, которая по самому занятию ею более общая, не может быть в той же мере внутренней. То есть, и я тоже с этим столкнулся, что в результате, скажем, углубления в вещи – так когда это выходит наружу, это выходит слишком сложно, это выходит слишком глубоко… У человека есть два рода работ – одна внутренняя в группе, его частная работа, и вторая внешняя, которая называется «распространение».
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Сочетается из этих двух вещей…
М. Лайтман: Насколько человек должен разделять себя между своей личной работой, своей группой, своим распространением и еще более внешней своей жизнью, материальной.
Ученик: … нет. Материальная …
М. Лайтман: Почему также это? Он говорит также, он спросил о теле. Так в этом нет, в этом у нас нет никакого иного закона, кроме меры необходимости, что человек определяет. Мера необходимости.
Ученик: Как можно измерить меру необходимости в распространении? Это безгранично.
М. Лайтман: Нет, мера необходимости, что просто ты определяешь по своей ступени, что так и так и так и так я обязан заниматься всеми этими вещами, в такой и такой мере. Мне нужно спать там шесть часов, мне нужно есть, мне нужно быть час с детьми, мне нужно дать урок один вечер здесь, один вечер там. Ты должен разделить эти вещи…
Ученик: Я не говорю об этом…
М. Лайтман: Внутренне, душевно, как разделить твое внимание?
Ученик: …внутренняя, которую мы осуществляем здесь между нами в группе. Распространение – это естественным образом более внешняя работа, более общая, она обращается к более широкой аудитории. Где разделение между этими двумя вещами? Я не говорю сейчас о сне и этих вещах, это…
М. Лайтман: Сколько посвятить сил или мысли?
Ученик: И то, и другое.
М. Лайтман: Сколько посвятить сил распространению? Мы говорим, что на деле я должен быть в распространении один вечер в неделю, да? Ты, может быть, два – это исключительный случай. И, может быть, еще там и сям какие-то несколько часов в неделю, чтобы вызвать этим что-то, подготовить из этого что-то, перевести. Я знаю, это тоже распространение.
Я не понимаю тебя, что именно за вопрос, что значит – как разделить?
Ученик: Или этап его … к группе или что…
М. Лайтман: …
Ученик: Нет, он спрашивает: его внимание здесь между нами или его внимание…
М. Лайтман: Не между нами его внимание, и не в группе, и не внутри самого себя, и не в распространении, а в Творце. И исходя из этого он выбирает по мере необходимости то, что он думает на каждом этапе, насколько вложить в каждую вещь. И это невозможно сделать здесь, как ты сейчас делаешь таблицу на свободное время, – так невозможно в этом сделать таблицу, скажем, а таблицу мы делаем между нами, чтобы разделить бремя. Но во внутренней форме как возможно это? Человек каждый раз меняется и соответственно этому он определяет, сколько вложить в каждую вещь. Ну.
Есть какой-то парень там, который сейчас сидит и не знает ничего об этом и ему все равно это, и через два месяца он изменится и увидит, насколько это важно. Сначала увидит, что это важно для его развития личного, эгоистического, а потом, чтобы он немного управлял всеми, чтобы он сказал всем и чтобы его слушали, уважали его. Потом он увидит в этой группе иную форму – что в этом, посредством этого, он понимает новые вещи и продвигается сам, и ему все равно честь и то, что он получает оттуда.
(01:17:35) После этого продвижения материального в знании и во всем, он поймет в этом, что он поднимается в духовной форме, потом он даже не подумает, что он поднимается в духовной форме, а поднимает их в духовности и так далее. Это человек меняется, тогда меняются и ценности. Но отсечь каждую вещь лучше всего – это что я насколько способен не в фантазиях, а в реальной форме связан с Творцом, и исходя из этого я делаю с холодным духом так осторожно разделение, сколько и как.
Я знаю, что я должен идти вечером сегодня на лекцию, у меня есть лекция в Ашдоде, так я уже думаю, будет ли у меня, и в 15:00 у меня есть этот Данкнер…
Ученик: В 13:00.
М. Лайтман: В 13:00? Ой, еще хуже. Так в 13:00 этот Данкнер, и потом я работаю с 16:00 до 18:00, и до этого мне еще нужно подготовить материал для него и все. Я уже думаю, когда я пойду спать, какой-то час, иначе вечером я не выдержу, я обязан быть в силе. Я действительно беспокоюсь об этом уже сейчас. Так что ты спрашиваешь? Все эти вещи обязывают меня уже устроить жизнь иначе.
Ученик: Вы сказали нам сегодня как задачу думать, что весь мир зависит от нас. Во мне естественно это пробуждает мысль – так что мы делаем, почему только сидим и говорим…
М. Лайтман: Постепенно, нет, я сказал это сегодня только в связи с вашей молитвой, что вы не знаете, как обратиться, с кем обратиться, через кого обратиться к Творцу во время учебы. Так чтобы добавить вам хисарон, объясняю вам, что от вас зависит политическое состояние, состояние народа, человеческое состояние во всем мире, всего человечества. Это все. Что вы виноваты, что так это происходит. Никакой народ, никто не виноват, кроме вас, это все. Так мы должны говорить – «для меня сотворен мир»44, и я обязан исправить его.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:57) Какой этап, или уровень, или решение, или знание, я не знаю, человек должен быть способен начать понимать? Чтобы было в нем, распространять это дальше людям, то есть в качестве учебы?
М. Лайтман: Чтобы начать учить, человек должен пройти здесь курс «Птихи» или часть «Птихи», выучить здесь еще несколько вещей вокруг, пройти курс для лекторов, где учат его там всяким вещам. И постепенно входить в это, не большая подготовка, потому что начать учить в какой-то маленькой группе – ты растешь вместе с группой, ты уже начинаешь понимать.
Кроме того, у нас есть материал, уже напечатанный, готовый. Я видел, что ты уже учишь здесь, ты сидел здесь и учил. Нет, действительно, ну, ты звал всех и это, ну, я видел, что ты рад этому, очень хорошо. Они тоже были более рады слушать тебя, чем то, что Авиу там или Орена. Так вперед.
Ученик: «Ибо из Циона выйдет Тора»45.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:18) Он говорит здесь на стр. 170, второй абзац перед концом, в строке, где написано «город»: «Это значит, что это тело ощущало себя совершенным, то есть праведным, потому что Творец сообщил ему истину. И это доставляет ему радость». Как бы раскрытие истины – это раскрытие всего зла и раскрытие всех хисронот, как из этого можно выйти к состоянию радости?
М. Лайтман: Как можно радоваться знанию или о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Хисронот от зла, от раскрытия, хотя это и истина…
М. Лайтман: Написано в Торе, спрашивают, что такое истинная радость, да? И написано, что «нет радости большей, чем от разрешения сомнений»46. Что нет сомнения. Когда нет сомнения, человеку все становится ясным, он не разделен между Творцом и творением, он уже… потому что все наши сомнения, в чем бы то ни было, они вытекают из того, что есть часть Творца и часть творения в каждом.
Так что это – что ясно тебе, ты уже знаешь, что делать дальше, уже что-то в твоих руках. Отсутствие уверенности, если ты не знаешь, это не называется отсутствием уверенности; отсутствие уверенности, что ты знаешь, что находишься в отсутствии уверенности и расколот прямо, – это вещь, которая вызывает все проблемы. Также все наши болезни, также все это, также все вытекает только из того, что человек находится еще в сомнении.
Введи человека в войну, чтобы он знал, что находится в опасности уничтожения, во всех таких вещах, – он выживет, он выйдет из этого здоровым, никогда у него не будет гриппа, ничего. Закончится война, состояние более спокойное, более это, – начнутся проблемы. То есть, или быть в плохом, или быть в хорошем, но ясно – это нормальное состояние, в момент, когда начинают быть две части в столкновении внутри человека, и он не знает, что выбирать, – это основа для проблемы.
Ученик: (01:24:03) Это та радость, которую мы хотим искать, – радость уверенности?
М. Лайтман: Нет, так уже написано, что «нет большей радости, чем от разрешения сомнений». Мы ищем это, потому что после того как мне ясно, тогда я знаю, как действовать за, против и так далее.
Ладно, ребята, мы затягиваем время, мы…
(Конец урока)
Чтец: (01:24:35) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:30:54)
Набор: Команда синхронного набора.
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Рош а-Шана, 35:1.↩
Из 16 благословения молитвы «18 благословений»↩
Берешит, 24:15.↩
Берешит, 29:6.↩
Зоар, Хаей Сара, п. 224.↩
Берешит, 24:39.↩
Слово «Быть может» 'улай' написано без вава, что дает возможность прочесть его как «мне» 'элай'.↩
Берешит, 24:39, комм. Раши.↩
Зоар, Хаей Сара, п. 94.↩
Берешит, 24:67.↩
Зоар, Хаей Сара, п. 249.↩
Псалмы, 100:2.↩
Трактат Санедрин, 6:2.↩
Псалмы, 115:5.↩
Трактат Санедрин, 6:2.↩
Трактат Санедрин, 107:2.↩
Ваикра, 4:23.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Трактат Шабат, 30:2.↩
Царей 2, 3:15.↩
См. Берешит, 24:39, комм. Раши.↩
Берешит, 24:2.↩
Берешит, 15:2.↩
Трактат Йома, 28:2.↩
Трактат Йома, 28:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Источник цитаты не найден.↩
Трактат Санедрин, 6:2.↩
Зоар, Хаей Сара, п. 224.↩
Коэлет, 9:14-15.↩
Псалмы, 115:5.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Йешаяу (Исайя), 49:6.↩
Трактат Бава Батра, 131:1↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 70б.↩
Трактат Авот, 2:16.↩
Бааль Сулам, статья «Время действовать».↩
Мишна, трактат Санэдрин, 4:5.↩
Йешаяу (Исайя), 2:3.↩
Мецудат Давид на Мишлей, 15:30; см. также РАМБАМ, «Морэ Невухим».↩