Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 декабря 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 03.11.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 3 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:18) Мы читаем избранные отрывки из трудов каббалистов на тему «Вера выше знания», начиная с отрывка 67.
М. Лайтман: И снова мы вместе на утреннем уроке, и проблема, которая стоит перед нами, – это обретение ступени «вера выше знания». Эти ступени представляют собой 125 ступеней, по которым мы поднимаемся от уровня материального до уровня духовного, от ступени животного до ступени человека (Адам), до ступени Творца.
Как нам достичь этого? У Творца был вопрос, если так можно сказать. Как человек может стать как Он, с одной стороны, а с другой – как он, несмотря на это, может быть человеком, вне Творца, чтобы не быть полностью в Творце, как зародыш в утробе матери, который не считается существующим (хотя у него есть какое-то существование, но оно не за его счет, поэтому он не существует)? Как сотворить кого-то, кто смог бы быть независимым?
Когда-то я написал историю под названием «Волшебник». Я думаю, этот рассказ находится в нашем архиве, так мне кажется. Сейчас возникает вопрос – что делать Творцу? Там написано, что Творец сначала думал, что Он сделает человека из земли, из растений, из животных, чтобы что-то жило на уровне «неживой-растительный-животный». А затем Он раскрывает, что этого не может быть, потому что не может быть кого-то, кто был бы независимым, самостоятельным, находясь рядом с Творцом.
(03:31) И тогда Он понимает, что необходимо сотворить огромное желание получать, которое было бы полностью противоположно Творцу и не согласно с Ним, сопротивлялось бы Ему, даже сердилось бы на Него и ненавидело Его. Короче, вся Ситра Ахра должна существовать в нашей основе, и на этой основе мы можем прийти и именно ощутить, понять, отождествить себя с Творцом – в противоположном виде.
Человек наверняка должен состоять из двух сил: из прямой и противоположной, из тьмы и света, из зла и добра. Но зло должно быть первичным, а человек должен проверить, действительно ли он хочет отделиться от зла, подняться над ним; хотя он и не может отключиться полностью, поскольку зло – это его природа, но быть выше его. Как можно это сделать?
Поэтому, как мы учим, вся подготовка к сотворению человека очень непростая, это длительный процесс. Есть здесь творение – сотворено нечто противоположное Творцу, желание получать, и это желание должно постепенно развиваться именно с помощью Творца, света, и пройти различные этапы соединения и отделения от света. То есть существуют два желания: желание получать и желание отдавать, намерение получать и намерение отдавать.
И так Творец с помощью того, что строит и разбивает все ступени, все миры, всю Бесконечность, подготавливает эти состояния в противоположности одно другому, чтобы человек смог постепенно включить в себя все эти состояния и прийти к тому, что он будет выше этих двух состояний: есть и добро и зло, а он выше этого. «И будете как боги, знающие добро и зло».
(06:41) И поэтому в «Учении десяти сфирот» мы изучаем спуск сверху вниз, то есть подготовку к нашему состоянию. А затем – как нам уже самостоятельно постичь эти ступени снизу вверх, где всё уже готово, но только в форме, которая раскрывается нам как разбитая, потому что это – мы. И с помощью того, что мы раскрываем это желание к цели – быть как Творец, – точка в сердце, которая раскрывается в нас, тянет нас к Источнику, к Творцу, к тому, чтобы быть выше добра и зла, быть просто целью, точкой, из которой началось творение.
Поэтому нам нужно идти по пути, когда сила отдачи всегда предпочтительнее силы получения, и реализовать это мы обязаны с помощью объединения между нами. И если мы достигаем объединения, то никто не заботится о себе, потому что мы все собираемся раскрыть силу отдачи. Нам нужно просить и заботиться только о ближнем, а я как бы не существую, являюсь точкой, которая собирает, исправляет все остальные части творения, объединяет их, упорядочивает, организует.
И поэтому в течение дня я забочусь о том, чтобы мои товарищи не забывали о цели, чтобы они стремились к ней. И я думаю не о себе – я как бы не существую, я существую только в заботе о них. Если мы так будем думать, то мы увидим, что добьемся успеха в объединении всех в этом направлении, в этом стремлении, намерении к этой цели. И по пути мы раскроем, насколько Творец хочет от нас только того, чтобы мы пришли к чему-то общему для всех, к свойству единства и любви.
(10:03) Я сказал о том, что была проделана большая подготовка в творении, для того чтобы оно начало исправлять себя и раскрывать свое истинное состояние. Можно сказать, что эта подготовка завершилась в наши дни, при нашей жизни. И мы – первая группа, которая старается организовать себя таким образом, чтобы ступить на правильный путь, ведущий к общей цели, и провести всю необходимую подготовку для того, чтобы эта группа и всё человечество вышли на первый духовный уровень. Духовный уровень называется верой выше знания, когда мы все хотим подняться над нашим знанием к знанию Творца. Знание Творца называется «вера», а наше знание называется «наше знание».
Если я понимаю и чувствую, чего хочет от меня природа, – потому что на каждой ступени всё начинается с тьмы («и был вечер, и было утро»), а затем я стремлюсь к знанию Творца, – то я всякий раз должен поднимать себя и думать так: «Я сейчас не делаю и не думаю так, как я хочу делать и думать, а делаю и думаю так, как Творец хочет и делает». Творец – это свойство отдачи, свойство любви. Поэтому, если я выполняю то, что Он хочет (хотя это я выполняю то, что Он хочет), этим я строю парцуф, а это уже система связи между мной и Им. Через кого? Через десятку, через группу, через всё человечество – тем, что я думаю о них. Я не думаю о себе, не прошу о себе, а только прошу о них, чтобы они не забывали о цели, чтобы они не отключались.
(13:15) И тогда всякий раз, когда я передаю им всем разум и сердце, то есть желание и мысли, чтобы «подать» их Творцу, продвинуть их к Творцу – в этом, собственно, вся моя работа, – вследствие этого я становлюсь Его партнером, потому что вся реальность находится передо мной, и я служу Творцу тем, что толкаю всё человечество к Нему.
И так мы должны постепенно и осторожно раскрывать это стремление как обязанность каждого в мире, и в той мере, насколько каждый человек будет слышать о том, что нужно заботиться об остальных, мы сможем перейти с пути страдания на путь Торы, путь света. Мы избавимся, разумеется, и от коронавируса, и от разных других явлений, которые ожидают нас, и мы увидим во всем, что раскрывается, что всё это приходит для того, чтобы утихомирить нас, отдалить нас от нашей предыдущей жизни, от всех этих профессий, от всего.
Нам ничего не поможет, кроме того, что постепенно каждый начнет заботиться о других, чтобы они беспокоились о всеобщем объединении, и в результате всё остальное в этом мире придет в порядок. Нам нужно заботиться только о мыслях, всё в мысли выясняется. Если мы будем думать в течение дня, от урока к уроку, от утреннего урока сегодня до утреннего урока завтра о том, что весь мир обязан приблизиться к состоянию, когда все думают друг о друге и каждый думает обо всех, то, разумеется, мы приведем в порядок все природные силы, которые специально путают нас.
(16:25) Мы приведем их в правильную форму, всё зависит от нашего желания, потому что мы, являясь уровнем «говорящий» на самой высокой ступени в этом мире, начнем чувствовать наши истинные силы и нашу функцию. Мы также начнем чувствовать состояния, которые предшествовали творению и существовали еще до того, как в творении появилась материя этого мира, и начнем восходить на духовные уровни.
И тогда мы почувствуем всю скрытую материю, находящуюся во Вселенной, – то, что называют темной материей, которую мы не ощущаем. Мы начнем чувствовать все те силы, которые действуют и действовали до сотворения мира, и будем все больше и больше раскрывать те самые силы, которые всё сформировали. То есть мы войдем во всё творение и почувствуем, где мы в нем находимся. И это не фантазия, это действительность… это наука – наука каббала.
Но пока что к нашим делам. Каждый должен думать не о себе, а о ближнем: мы просим у Творца и просим товарищей думать обо всех, и так мы начнем чувствовать эти ступени, находящиеся выше нас. Когда мы действительно думаем о других, мы выходим из себя к другим, но это нам кажется, что к другим, а на самом деле это выход к Творцу, поскольку Он находится вне моих эгоистических мыслей и желаний.
Поэтому давайте подумаем об этом и будем продвигаться к нашей теме «Вера выше знания». Это путь к тому, чтобы каждый раз обретать духовную ступень все более и более высокую.
Чтец: (19:14) 67-й отрывок из документа на тему «Вера выше знания».
67. Мы видим разницу между тем, к чему обязывает разум, и тем, к чему обязывает лишь вера. И в чем же причина того, что в том, что основано на вере, нужно всякий раз вспоминать форму веры, иначе он упадет со своей ступени и окажется в состоянии, подобающем грешнику? И такие состояния могут быть даже в течение одного дня, когда он будет падать со своей ступени много раз за один день, потому что не может быть, чтобы в течение дня не прерывалась у него хотя бы на мгновение вера выше знания.
И следует знать, что причина того, что мы забываем веру, состоит в том, что вера выше знания и разума противоречит всем желаниям тела. А поскольку желания тела возникают у него из заложенной в нем природы, называемой желанием получать, как в разуме, так и в сердце, тело всегда тянет его в свою природу. И только когда он сливается с верой, тогда у веры есть сила вытащить его из желаний тела, чтобы он шел выше знания, то есть против разума тела.
Еще раз.
67. Мы видим разницу между тем, к чему обязывает разум, и тем, к чему обязывает лишь вера. И в чем же причина того, что в том, что основано на вере, нужно всякий раз вспоминать форму веры, иначе он упадет со своей ступени и окажется в состоянии, подобающем грешнику? И такие состояния могут быть даже в течение одного дня, когда он будет падать со своей ступени много раз за один день, потому что не может быть, чтобы в течение дня не прерывалась у него хотя бы на мгновение вера выше знания.
М. Лайтман: Но именно с помощью того, что он все время прерывает веру и снова обновляет ее, и это снова прекращается, и снова обновляется – именно с помощью всех этих обновлений он делает шаг вперед. И количество последующих разрывов и соединений определяют ступень человека.
Чтец: (22:35) И следует знать, что причина того, что мы забываем веру, состоит в том, что вера выше знания и разума противоречит всем желаниям тела. А поскольку желания тела возникают у него из заложенной в нем природы…
М. Лайтман: От желания получать.
Чтец: (23:04) …называемой желанием получать, как в разуме, так и в сердце, тело всегда тянет его в свою природу. И только когда он сливается с верой, тогда у веры есть сила вытащить его из желаний тела, чтобы он шел выше знания, то есть против разума тела. [Бааль Сулам. Шамати. 34. Преимущество земли – во всем]
М. Лайтман: Это продвижение. Насколько мы стремимся больше находиться в отдаче, в мыслях об остальных, быть слитыми с Творцом (что Творец хотел бы, чтобы я думал, делал, чувствовал) – если я все время стремлюсь к тому, чтобы находиться в этом, то я в соответствии с этим чувствую, как приходит определенная сила. Назови ее злым началом – это «помощь против Тебя», против Творца. Это та сила, которую Он сотворил, которая действует против Него, и так они действуют во взаимном дополнении в работе над человеком.
Творец нуждается в злом начале – это ангел, который находится перед Творцом, и он все время отключает нас для того, чтобы мы снова захотели объединиться с Ним. И снова злое начало нас отключает, и снова с помощью нашего усилия мы объединяемся с Творцом. Поэтому мы должны не жаловаться на злое начало, а обращаться к Творцу, чтобы Он помог нам. Это как маленький ребенок, у которого что-то не получается, бежит к матери, и тогда она помогает ему. Так и нам тоже нужно делать – в любом состоянии обращаться к Творцу и не стараться что-либо делать самим. Нам не нужно тратить на это время.
Любая вещь, которая не получается в духовной работе, в которой мы чувствуем какой-то неуспех, будь то в связи между нами, в нашем настроении, во всём – нам нужно сразу обращаться к Творцу и не терять время в надежде, что мы сами можем с этим справиться. Сказано, что гордыня человека принижает его – от этого мы только упадем. Чем быстрее мы начнем смотреть на товарищей и учиться, как все время быть связанным с Творцом и просить у Него подъёма из состояния – этим мы сокращаем путь и добиваемся успеха.
Вопрос (Италия-2): (26:28) Это движение нашего подъема, соединение и отключение, – оно всегда увеличивается?
М. Лайтман: Да, можно и так сказать. Это зависит от ступени человека, от опыта, который он получает в своей работе, от его жизни и так далее. В соответствии с этим уровень сложности будет больше, это как ты учишься в школе: из класса в класс упражнения становятся все более тяжелыми, но они даются тебе в соответствии с твоей способностью их преодолеть и подняться выше.
Вопрос (Москва-1): (27:31) Материальные проблемы, какие-то заботы, которые отключают человека от десятки и от постоянного направления на Творца, являются злым началом или это что-то другое?
М. Лайтман: Это условия, которые человек должен принимать. Он должен стараться справляться с ними насколько возможно, но знать, что это всё исходит от Творца. Это не означает, что он должен с ними соглашаться – он должен также стараться улучшать их. Но снова: эти материальные условия, связанные с работой, домом, здоровьем и так далее, являются одним целым, то есть все эти части составляют одно целое, – это условие, исходя из которого человек должен каждый раз обновлять свою связь с Творцом, с тем, что нет никого, кроме Него. И именно Творец формирует ему эти условия, для того чтобы приблизить его, и с этими условиями он должен справляться и направлять себя к Творцу с помощью веры выше знания.
Ученик: О чем говорит факт, что какая-то материальная проблема снова и снова приходит к человеку?
М. Лайтман: Это означает, что ты каждый раз снова и снова должен заниматься ею, но вместе с этим тебе нужно все время заботиться о своем отношении к Творцу, как к источнику проблемы. То есть ты должен принять это, отнестись к этому серьезно, потому что это стоит на твоем пути, как те условия, которые ты получил от Творца, и в этих условиях ты должен находиться в слиянии с Ним.
И тогда ты увидишь, что постепенно это тебя очень продвинет. Раз за разом ты будешь возвращаться к этой ситуации, и ты увидишь, насколько именно она вводит тебя в связь с Творцом. Всех, кого Он любит, Он будет испытывать: именно тем людям, которых Творец любит, которых хочет приблизить, Он дает тяжелые условия. Но это не означает, что нам нужно оставаться в этих условиях, – нам нужно из них продвигаться.
Поэтому нужно сказать об этом: «Не они и не награда за них». То есть я должен работать в таком виде, чтобы они исчезли, чтобы у меня были другие условия для продвижения к Творцу. Я не обязан любить эти условия, но видеть в них триггер, средство пробуждения, причину, которая помогает мне подниматься со ступени на ступень.
Вопрос (Турция-3): (31:05) Мы не можем прийти к состоянию, когда видим, что всё злое начало приходит от Творца и имеет цель. Это происходит потому, что мы Его не распознаем?
М. Лайтман: Потому что вы недостаточно связаны между собой в десятке, иначе бы ты учился у товарищей тому, что таким нужно быть. Это зависит не от того, насколько вы действительно физически связаны. Если бы вы хотели быть больше связанными в десятке, то в них ты видел бы… Хотя они не такие, но это неважно, ты учился бы у них тому, как они связаны друг с другом и в такой форме связаны с Творцом и получают Его заботу.
Вопрос (Киев-1): (32:15) Вы сказали, что через такую работу мы строим систему связей между нами и Творцом, которая называется «парцуф». Как все-таки мы это делаем – мы в молитве соединяем все наши части, это приходит как подарок, либо это такая работа, которую мы каждый раз делаем?
М. Лайтман: Просто нужно каждый раз обновлять работу выше знания. У нас есть набор отрывков, цитат о работе в вере выше знания, откуда мы сейчас прочли 67-й отрывок, и нам нужно читать в течение дня различные цитаты, высказывания оттуда.
Ученик: Предположим, что мы в течение дня собираемся десяткой и читаем эти отрывки. Каждый в это время отключается от себя, включается в товарищей и обращается к Творцу?
М. Лайтман: Каждый должен стараться делать это в течение всего дня, а не только во время собрания десятки, когда я их вижу или слышу, когда у меня есть с ними какая-то физическая связь и благодаря этому я нахожусь с ними и во внутренней связи. Но я постоянно хочу быть с ними во внутренней связи, как мать, у которой дома есть младенец, а она идет на работу, потому что нет выбора, она должна работать, но всё ее сердце там, с младенцем, и она все время думает и чувствует, что с ним там, дома, происходит. Так же и мы постоянно заняты различными делами, но наше сердце все время должно быть с десяткой.
Ученик: То есть, в принципе, вся остальная деятельность, которая есть у человека в жизни, должна просто автоматически происходить, а вот это должно быть для него самым главным?
М. Лайтман: Да. Как сказано, что человек должен делать Тору для себя постоянной, а свои занятия временными.
Вопрос (Москва-7): (34:47) В последнем абзаце 67-го пункта Бааль Сулам пишет: И только когда он сливается с верой, тогда у веры есть сила вытащить его из желаний тела, чтобы он шел выше знания, то есть против разума тела. Преданность вере – что это дает?
М. Лайтман: Вера – это сила. Проблема в том, что слово «вера» путает нас, мы связываем его с понятиями из религий, философии, из нашей жизни. Вера – это сила отдачи, высшая сила, когда мы хотим, чтобы она властвовала в нас и давала нам возможность производить отдающие действия по отношению ко всем ближним и через ближних – к Творцу.
Творец охватывает всю систему человечества, Он стоит за ней, поэтому нам нужно понять, что у нас есть два уровня поведения. Нижний уровень – это знание, это то, что я раскрываю в желании получать, ограниченном пятью органами чувств: зрением, обонянием, осязанием, вкусом, слухом. И есть другой уровень, когда я действую не в соответствии с ощущениями в моем желании получать, в этих пяти органах чувств, а в соответствии с тем, как я хочу раскрыть и работать в Кетере, Хохме, Бине, Зеир Анпине и Малхут – в духовных органах чувств.
В чем разница между пятью материальными органами чувств и духовными? С помощью пяти материальных органов чувств я хочу получать, а с помощью духовных пяти органов чувств я хочу отдавать. И тогда согласно этому у меня есть разум и сердце в обеих системах, как в той, так и в этой. И я все время нахожусь и внутри системы знания (то есть получаю), и внутри системы веры (то есть отдаю) – Малхут и Бина. То есть каждый раз нам нужно поднимать эти части из Малхут в Бину и таким образом исправлять их.
Вопрос (МАК-2): (37:32) Вы говорите, что каждый раз, когда мы чувствуем отключение, отторжение, падение, мы должны не ждать, а моментально обращаться к Творцу. С другой стороны, мы не можем просить для себя. Так как это совместить? Когда я чувствую падение, я должен просить за товарища – так это работает?
М. Лайтман: Да. Ведь я чувствую, что нахожусь внутри своего эгоистического желания, так о чем я могу просить Творца? Я должен просить у Него что-то, что приведет меня к цели, какого-то действия, и это действие, о котором я прошу Его, – это чтобы Он ввел меня через группу во всё это понятие веры, отдачи.
Ученик: Чтобы Он ввел меня или моих товарищей? Опять же, если я прошу, получается, что я прошу за себя?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Если я прошу о том, чтобы находиться внутри товарищей, – это уже правильная просьба. Потому что я хочу продвигать их, я хочу с помощью этого усилить их, подтолкнуть их вперед. В свойстве веры не может быть такого, чтобы ты просил за себя. Потому что сама ступень веры отключена от Малхут, как мы говорили об этом вчера и позавчера.
Я объяснял вам, что я нахожусь в своем желании получать, и я хочу представить себе, что вместо моего желания получать я хочу быть в желании группы, в желании Творца – это называется «перейти от знания к вере выше знания». Но тем не менее это я прошу, это я хочу находиться в них, это я хочу быть в отдаче – от «я» мы не отключаемся. Как ни крути, ты всё строишь на Малхут, на желании получать. Постепенно это придет. Слова иногда не дают нам истинного ощущения.
Ученик: Получается, что я растворяюсь в товарищах, чувствую себя новым?
М. Лайтман: Да, но все равно ты остаешься собой, это не то что ты полностью исчезаешь. Даже если ты говоришь, что исчезаешь, это состояние, в котором ты находишься внутри товарищей и чувствуешь не свое желание, а их желание, которое действует в тебе и наполняет тебя.
Вопрос (Италия-4): (41:02) Находиться все время в мыслях о десятке и чувствовать обязанность быть слитыми с ней всеми нашими силами – это означает построить парцуф между нами, для того чтобы мы почувствовали эту реальность в правильном виде?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-1): В течение дня ощущается это отключение от объединения. Если я чувствую, что это вообще не исходит от меня, где же моя работа здесь?
М. Лайтман: Твоя работа – просить у Творца, чтобы Он держал тебя на уровне отдачи выше получения. В этом вся твоя работа, все время быть в этом и стараться не падать. А если ты падаешь – ну, упал, это знак того, что так свыше тебе сделали, чтобы ты смог приложить усилия в молитве (главное – это в молитве!) и снова подняться на уровень веры выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-34): (42:38) Допустим, раскрывается какая-то неисправность в связи между товарищами. С помощью каких сил нам преодолеть эту неисправность, если мы не видим разбиения?
М. Лайтман: Когда вы обсуждаете то, что пишет РАБАШ в статьях о группе, и так каждый старается отменить себя перед другими. В чем вопрос?
Ученик: С помощью чтения, совместной молитвы?
М. Лайтман: С помощью всех средств, которые есть в вашем распоряжении. Ты задаешь такие вопросы, которые ты задавал 20 лет назад.
Ученик: Я не для себя.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (МАК-2): (43:32) Желание получать, желание отдавать, выбор группы – кто этот «я», который выбирает каждый раз? Отдает предпочтение желанию отдавать, выбирает путь воли, молитвы – кто этот «я»?
М. Лайтман: Это точка в сердце, точка, которая включает в себя разбиение, которое было до тебя, и она уже включает в себя две силы: Малхут и Бину. И затем она приобретает такую толщину, как бы плоть, от Малхут, а ты с помощью своих усилий присоединяешь ее к Бине. И так ты растешь: Малхут – Бина, Малхут – Бина, и вырастаешь с помощью двух этих сил до состояния, когда ты выстраиваешь между ними среднюю линию и начинаешь видеть себя находящимся между ними.
Вопрос (Беларусь): (44:51) Продолжая вопрос о возвращающейся проблеме, что значит «обратиться к помощи десятки»?
М. Лайтман: Включиться в нее – этого достаточно. Свяжитесь друг с другом и прочитайте какую-то статью, желательно из статей РАБАШа, они такие короткие, и поговорите о ней несколько минут. Нежелательно говорить о самой проблеме, а нужно взять какую-то статью, которую ответственные в десятке выбирают заранее, и на основе этой статьи выяснить состояние и таким образом продвинуться.
Но каждый раз нужно заботиться о том, чтобы выяснять состояние наиболее коротким путем и подниматься над его уровнем к уровню отдачи, веры, чтобы вы все-таки пришли к новому желанию, общему желанию, общей цели, где вы все вместе и с вами Творец. Делайте это в той мере, в которой вы на данный момент способны выстроить эту форму, а потом вы начнете чувствовать, что это действительно так работает.
И также, когда вы обсуждаете, насколько ваши желания такие или другие, этим вы стараетесь приобрести желание более высокое, в большей отдаче, и быть слитыми с ним. Я, может быть, не хочу что-то делать, но я понимаю, что Творец желал бы, чтобы я это сделал, так я делаю именно это – это называется «сделай свое желание как Его желание». Так я продвигаюсь от состояния к состоянию.
И вы увидите, что систематическая работа над этим вдруг приведет вас к состоянию, что вы получаете наслаждение от того, что меняете одно желание на другое, что ваш эгоизм страдает. Вы будете получать наслаждение от того, что вы поменяли эгоистическое действие на действие Творца и от этого чувствуете наполнение.
Чтец: (47:43) 68. Иначе – «когда ты будешь слушаться Творца». Другими словами, сразу вначале вхождения (а вхождение называется постоянным процессом, потому что всякий раз, когда у него есть падение, он должен начинать заново, поэтому это называется вхождением. И, само собой получается, что есть много выходов и много входов) он говорит своему телу: «Знай, что я хочу войти в работу Творца. И мое намерение – только отдавать и не получать никакой компенсации. И ты не должно надеяться, что получишь что-то за свои усилия, а всё идет на отдачу».
А если тело спрашивает: «Какая польза будет тебе от этой работы?» Т.е. «кто является получателем этой работы, для которой я хочу дать силы и трудиться?» Или спрашивает проще: «Ради кого я работаю с такими большими усилиями?»
Тогда следует ответить ему, что у меня есть вера в мудрецов, которые сказали, что я должен верить абстрактной верой выше знания, что Творец заповедовал нам так, чтобы мы приняли на себя веру, и что Он заповедовал нам исполнять Тору и заповеди. А также следует верить, что у Творца есть наслаждение от того, что мы исполняем Тору и заповеди в виде веры выше знания. А также человек должен быть в радости, от того, что у Творца есть наслаждение и удовольствие от его работы.
Получается, что тут есть 4 момента.
Верить верой мудрецов, что то, что они сказали, – это истина.
Верить, что Творец заповедовал заниматься Торой и заповедями только посредством веры выше знания.
Что есть радость от того, что творения исполняют Тору и заповеди на основе веры.
Что человек должен получать наслаждение и удовольствие, и радость от того, что он удостоился порадовать Творца. А мера величия и важности работы человека измеряется мерой радости, которую человек извлекает во время своей работы. А это зависит от меры веры, когда человек верит в сказанное выше.
М. Лайтман: Наверное, нужно еще раз прочитать, одного раза недостаточно.
Чтец: (50:55) Еще раз 68-й отрывок. Говорит Бааль Сулам:
68. Иначе – «когда ты будешь слушаться Творца». Другими словами, сразу вначале вхождения (а вхождение называется постоянным процессом, потому что всякий раз, когда у него есть падение, он должен начинать заново, поэтому это называется вхождением. И, само собой получается, что есть много выходов и много входов) он говорит своему телу: «Знай, что я хочу войти в работу Творца. И мое намерение – только отдавать и не получать никакой компенсации. И ты не должно надеяться, что получишь что-то за свои усилия, а всё идет на отдачу».
М. Лайтман: То есть на каждой ступени, в каждом следующем состоянии я хочу еще сильнее и сильнее отдавать и не получать ничего.
Чтец: (51:57) А если тело спрашивает: «Какая польза будет тебе от этой работы?» Т.е. «кто является получателем этой работы, для которой я хочу дать силы и трудиться?» Или спрашивает проще: «Ради кого я работаю с такими большими усилиями?»
М. Лайтман: Ведь наше желание получать так устроено, что оно задает эти вопросы, и они справедливы.
Чтец: (52:30) Тогда следует ответить ему, что у меня есть вера в мудрецов, которые сказали, что я должен верить абстрактной верой выше знания, что Творец заповедовал нам так, чтобы мы приняли на себя веру, и что Он заповедовал нам исполнять Тору и заповеди.
М. Лайтман: То есть мы с помощью силы отдачи делаем разные действия отдачи, которые называются «Тора и заповеди».
Чтец: А также следует верить, что у Творца есть наслаждение от того, что мы исполняем Тору и заповеди в виде веры выше знания.
М. Лайтман: Что мы уподобляем себя Творцу в наших действиях отдачи и объединения, и этим доставляем Ему наслаждение.
Чтец: (53:30) А также следует верить, что у Творца есть наслаждение от того, что мы исполняем Тору и заповеди в виде веры выше знания. А также человек должен быть в радости…
М. Лайтман: Каббалисты рассказывают нам о том, что, когда человек делает эти действия, он постигает высшую силу, высший мир, поднимается над уровнем жизни и смерти. И в этой высшей силе есть ощущение добра и зла, в соответствии с нашими состояниями, и там человек наслаждается отдачей и объединением.
Чтец: (54:19)...в радости, от того, что у Творца есть наслаждение и удовольствие от его работы.
Получается, что тут есть 4 момента.
Верить верой мудрецов, что то, что они сказали, – это истина.
М. Лайтман: Без того, чтобы мы приняли и постарались реализовать это условие, нет вообще никакого начала, потому что Высшая сила, Творец, действует через этих великих людей, которые нам рассказывают обо всем процессе, обо всей системе. И поэтому у нас нет другого выхода, как только стараться выполнить то, о чем они говорят.
Есть такие люди, которые закрывают глаза и говорят: «А, не хотим это», – и возвращаются в состояние, в котором они были раньше, то есть на животный уровень. А те, у кого есть очень сильное решимо от разбиения Адама Ришона, чувствуют, что они обязаны идти вперед и реализовывать это условие. У них нет выбора, они идут вперёд и всё. И эти товарищи в конечном итоге остаются с нами, и мы строим из них кли, все более и более готовое раскрыть высший свет, Высшую силу, Творца, который раскроется между нами.
В наше время, в наши дни это буквально практические вещи. И я очень надеюсь, что мы в ближайшее время на практике начнем все больше и больше раскрывать, как в этом кли, которое мы строим, Творец все больше и больше проявляет Себя в такой форме, что мы Его чувствуем, и что «Шхина пребывает меж нами».
Чтец: (56:19) 2. Верить, что Творец заповедовал заниматься Торой и заповедями только посредством веры выше знания.
М. Лайтман: Что только если мы поднимаем себя с уровня получения на уровень отдачи, от отторжения и ненависти на уровень объединения и любви – только в таком виде мы начинаем чувствовать высшую реальность, потому что всё ощущается и всё зависит от качества желания, которое находится в человеке и властвует над ним. Если мое желание только ради получения, тогда я не смогу почувствовать ничего, кроме этого мира, и тогда я умру, как животное, и на этом всё закончится.
В нашем мире нет разницы между человеком и животным, кроме того, что у человека более развитый ум, он как бы более умный, но от этого он получает только удары, как написано: «Умножающий знания умножает скорбь». А выход в том, что мы должны подняться над нашим желанием получать и находиться в силе отдачи, в свойстве отдачи.
Творец специально создал кли, желание получать, и разбил его на многие части, из-за чего мы чувствуем отторжение друг от друга. Но благодаря этому у нас есть в точности то место, где мы можем работать, объединяться друг с другом и видеть, насколько мы объединены, насколько мы находимся в действиях более духовных или менее духовных, пока мы не соединяемся между собой так, чтобы Творец раскрылся между нами.
Для того чтобы реализовать это практически, нам достаточно сделать это в одном из всех этих разбитых желаний, в маленьком желании, которое называется «десятка», ведь Творец приводит человека в это место к хорошей судьбе и говорит: «Возьми себе», что означает «начни продвигаться хотя бы в десятке». И если мы сможем организовать отношения в десятке в соответствии с первым духовным условием, мы начнем чувствовать первую духовную ступень и Творца в ней. А затем еще и еще ступени, одну за другой, и так 125 ступеней: пять миров, пять парцуфов, пять сфирот в каждой, и так мы будем продвигаться. Всё перед нами.
Чтец: (59:08) 3. Что есть радость от того, что творения исполняют Тору и заповеди на основе веры.
М. Лайтман: Невозможно иначе выполнять Тору и заповеди, как только на основе веры. Мы не можем делать это на основе желания получать, иначе это будет то, что мы видим в нашем мире: различные действия, которые не приносят никакого духовного результата. А действие на основе веры заключается в том, что мы поднимаем Малхут в Бину, то есть соединяем желание получать с желанием отдавать. И когда они таким образом соединяются, мы выполняем такие действия, которые называются «получать ради отдачи».
Чтец: (01:00:04) 4. Что человек должен получать наслаждение и удовольствие, и радость от того, что он удостоился порадовать Творца. А мера величия и важности работы человека измеряется мерой радости, которую человек извлекает во время своей работы. А это зависит от меры веры, когда человек верит в сказанное выше. [Бааль Сулам. Шамати. 108. Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя]
М. Лайтман: Да, мы должны обратить внимание на то, приводят ли действия, которые я выполняю, к радости от того, что я радую Творца. Насколько я представляю Творца внутри группы – ведь это сила Творца, которая объединяет нас, – так я должен радовать товарищей, десятку, радоваться и объединять их так, чтобы Творец раскрывался в нас все более и более реально, все более ощутимо. Чтобы мы почувствовали от этого огромную радость, до такой степени, что в этой нашей радости, что мы это делаем для Него, мы начнем чувствовать Его, что Он находится среди нас и тоже радуется. И это общая сила, которая раскроется как находящаяся между нами и пребывающая в нас.
Вопрос (Latin 2): (01:01:42) Каким образом или за какую точку «я» каждого товарища в десятке должно держаться для того, чтобы поднять Малхут в Бину?
М. Лайтман: Он должен включить себя в десятку и постараться привнести десятке мысль об объединении и радости. И цель этого в том, что вы хотите объединиться до такой степени, чтобы Творец раскрылся в вас, между вами.
Вопрос (МАК-2): (01:02:40) Можно ли сказать, что вера выше знания – это действие прежде понимания, и что действующий подобен Творцу по свойствам?
М. Лайтман: Это неверно. Это не так, что вера выше знания – когда я делаю действия до того, как я понимаю. Это какое-то действие глупца, то есть какого-то человека, который вообще не понимает, что он делает.
Нет, я всё чувствую, я всё понимаю, я в таком организованном состоянии нахожусь, но я хочу поднять себя на такую ступень, когда я действую так, как будто во мне уже находится сила отдачи, как будто я стараюсь выполнить действие по желанию Творца. Потому что Бина – это уровень веры, она находится выше Малхут, и поэтому Творец называется Биной.
Бина по отношению к нам выполняет все действия Творца, и к ней мы должны стремиться прийти, соединить Малхут с Биной, и таким образом выполнять наши действия. То есть мы не можем отключиться от Малхут, а к Бине мы обязаны присоединиться. И тогда в правильном слиянии Малхут и Бины мы строим наше кли каждый раз во всё более и более правильной форме, которая между Малхут и Биной.
Чтец: Мы перейдём к следующей части урока, а перед этим мы споём песню.
Песня: (01:04:42)
Набор: Команда синхронного набора