Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Всемирный конгресс «Каббала для всех» в Болгарии.
Урок 2. «Жить в потребности отдавать».
М. Лайтман: Нам сейчас предстоит второй урок. Я хотел сказать несколько слов перед уроком. Нам нужно понять, что наука каббала – это наука. В мире к ней не относятся как к науке, потому что не знакомы с духовным миром, и поэтому думают, что это – мистика. Однако, как ученые в нашем мире (в физике, химии, биологии, зоологии, всех науках мира, когда знакомятся с природой и извлекают оттуда различные законы, благодаря которым природа существует) – так каббалисты исследовали и нашли высший, духовный мир, его законы, и об этом рассказывает наука каббала. Они говорят нам, что духовный мир – это система сил, и чтобы войти в духовный мир, необходимо начать осознавать его, знакомиться с ним – это значит принять на себя законы этих сил. Есть силы в нашем мире и есть законы, и насколько эти силы сочетаются друг с другом, какие формулы есть между этой силой и той силой и так далее. Так же и в духовном мире. И поэтому нам нужно понять, что вход в духовный мир происходит в соответствии с тем, насколько мы знаем и исполняем эти законы духовные, а до того, как мы узнаем и сможем их исполнять, мы не войдем.
Наши тела родились в этом мире и выполняют эти законы, так или иначе, хотим мы или не хотим. Но в духовном это не так, есть у нас свободный выбор, мы выбираем: исполнять или не исполнять духовные законы. И если мы начнем их исполнять, начнем чувствовать, что находимся в сети связи, в свете этих сил в духовном мире. То есть в нашем мире мы можем выполнять или не выполнять, скажем какие-то законы физики, но в духовном — только, насколько мы, осознавая важность законов, будем исполнять духовные законы – мы войдем в духовный мир. Поэтому нам нужно знать духовные законы и стараться строить группу таким образом, чтобы она поддерживала каждого, чтобы каждый знал эти законы и исполнял их. И тогда быстрее раскроется ему духовный мир. Поэтому настолько важно исполнение закона и исполнение этих отношений, потому что без них мы задерживаемся в пути. И если наоборот, мы будем поддерживать друг друга, показывать друг другу важность, насколько каждый старается исполнять духовные законы – так мы и будем быстро продвигаться вместе.
Для европейцев может быть это тяжелее, чем тем, скажем, кто живет на востоке или на юге, в каждом регионе в этом мире есть подход к науке каббала, отличный от других. И я надеюсь, что хотя Европа и жесткая система, но мы научимся, как вести себя правильным образом, в соответствии с теми условиями, правилами, которые нам нужны, чтобы войти в систему духовных сил; иначе мы не будем их чувствовать, не придем к соединению с ними. Это первое. Второе: духовность – это мир отдачи, и нет в нем ничего от получения. Как в нашем мире – есть свойства получения, и мы даже не осознаем, что мы всё время получаем, всё время: в мыслях, в разговоре, в действии, в отношениях между нами – всё время получаем. (06:06)
Если бы я увидел свои действия, то увидел бы, что я всё время думаю: сколько я получу, и делаю расчет – где больше, что стоит, что выгодно. То есть даже когда мы даем друг другу, то только внешне, но внутри мы всё-таки получаем друг от друга. Поэтому нам нужно и здесь понять – во всех наших действиях, во всём, в чем мы связываемся друг с другом, что только при условии, что мы почувствуем, насколько мы находимся в получении, а не в отдаче, – придет к нам осознание зла, и мы сможем от него подняться к форме истинной отдачи. И тогда в этой мере мы сможем почувствовать духовный мир – в соответствии с законом совпадения свойств, насколько наши свойства будут с духовным миром. Поэтому Бааль Сулам пишет здесь, в первом отрывке. (07:34)
Главное в работе человека – ощутить вкус к отдаче своему Создателю, ведь всё что он делает ради собственной выгоды, отдаляет его от Творца, даже вследствие различения по форме, по свойствам. Но если он совершает действие ради Творца, даже самое маленькое, это называется «заповедью», то есть Творец заповедует, а человек делает. Поэтому главное приложение усилий должно быть в том, чтобы обрести силу ощущения вкуса отдачи. А это происходит, когда он уменьшает силу ощущения вкуса получения ради себя, и тогда постепенно он постигает вкус отдачи. [Бааль Сулам, Шамати, 12 «Основа работы человека»] (08:23)
То есть нам нужно постараться прийти к состоянию, чтобы в любом моем отношении к группе я проверял, как-то измерял – получение это, или отдача. И если это получение – надо делать, как можно меньше, а если отдача – делать, как можно больше. Мы не понимаем в духовном вес слов, букв, понятий, потому что мы находимся только в одном мире, – в мире, который весь построен из свойства получать, и все его определения построены только на этом свойстве. Но на самом деле наше измерение, когда мы что-то измеряем, – мы измеряем разницу между понятиями, свойствами, разницу между ними. Поэтому, если мы раскроем мир отдачи, то увидим себя: находимся ли мы в отдаче или в получении, и только тогда у нас будет возможность измерить одно относительно другого. Поэтому Бааль Сулам пишет, что всё, что мы постигаем, – мы постигаем из вещи прямой и обратной. Поэтому даже этот мир мы не можем постичь в полном виде, если не постигаем его относительно мира духовного. (10:45)
Бааль Сулам пишет дальше.
Вера должна быть такой, чтобы человек весь день ощущал, что стоит перед Царем, и тогда нет сомнения, что любовь его и вера совершенны. А пока он не достиг такой веры, не должен он отдыхать и успокаиваться, так как в этом «жизнь наша и долголетие наше». И никакие вознаграждения в мире он не захочет получить. И отсутствие веры должно ощущаться во всех его органах, пока привычка не станет второй натурой до такой степени, как в стихе: «Когда вспоминаю о Нем, Он не даёт мне уснуть». (11:54) [По Бааль Суламу, Шамати, 211 «Как стоящий перед Царём»]
Нам нужно постараться делать такие действия, чтобы в них мы почувствовали, насколько мы находимся в противоположной им форме. И тогда мы увидим, где мы находимся и определим молитву, просьбу, требование. И тогда получим новое качество.
Сейчас вопрос. Как нам организовать себя для того, чтобы прийти к требованию силы отдачи, что это – сила, на которой основан весь духовный мир? Что нам нужно для того, чтобы просить силу отдачи? Почему ее не хватает нам? Почему мы не можем попросить у Творца, чтобы Он дал ее? Каково наше оправдание, что мы имеем право получить свойство отдачи? (13:12)
Семинар (13:30-20:46)
М. Лайтман: Творец постигается, как любая вещь в нашей природе или в духовном мире. Это – единый закон, где тот, кто постигает, должен находиться в совпадении по свойствам с тем, что он постигает. Если я могу видеть в определенном диапазоне или слышать в определенном диапазоне, то это я получаю от природы и неважно, что есть еще в природе какие-то еще частоты. Это неважно. Я знаю, что я от природы получаю – насколько мой прибор (ухо или глаз) в состоянии воспринять из мира. Так же и Творца мы постигаем в мере совпадения по свойствам с Ним. Насколько мои свойства подобны Его свойствам количественно и качественно – в этой степени я постигаю Его. Поэтому, для того чтобы постичь Творца, нам нужно обрести свойство отдачи. В нас изначально этого нет. Но это свойство можно получить через группу. Если я включаюсь в группу, в той мере, в которой я стремлюсь к связи с ними, Творец светит мне, помогает мне, и я получаю ощущение соединения с группой, ощущение отношения к группе, желание отдавать группе, пока не начинаю их любить. И если мы в группе связываемся между собой в этом свойстве отдачи, которое мы обрели и между товарищами есть такая сеть связей, то в этой сети раскрывается Творец. Поэтому я прибываю на конгресс, для того чтобы построить эту сеть связей между мной и остальными, потому что они все тоже приехали для этого. И тогда всё зависит от того, насколько я буду вкладывать в это силу, серьезность. И тогда, даже в эти несколько дней, я смогу развить мое отношение между товарищами и Творцом настолько, что я буду готов почувствовать Его. (23:57)
Пишет РАБАШ. Это 4 отрывок.
Каждый из группы, кроме того, что имеет собственное желание со своей стороны, обретает желание от товарищей. И это великая ценность, которую можно обрести только с помощью любви к товарищам. Насколько я сближаюсь с товарищами, я начинаю получать от них их желания. Ведь только в такой группе можно поместить в товарищей желание отдавать, ибо каждый получает от товарищей хисарон, что ему недостает силы отдачи. И куда бы он ни шел, ищет, не найдет ли он того, кто сможет дать ему силу отдачи. Поэтому, когда он попадает в группу, где все жаждут силы отдачи, все получают друг от друга эту силу. И это называется, что он получает силу снаружи – в дополнение к своей маленькой силе. [РАБАШ, статья 13 (1985) «Твердыня, оплот спасения моего»] (25:14)
Потому что снаружи он ничего не получает. Разумеется, и в товарищах нет сил отдачи – таких, которые ему нужны, – ведь каждому нужно что-то личное. Но тем, что он видит, насколько они стараются достичь силы отдачи, в этой мере у него тоже есть потребность в этой силе, и тогда он получает её свыше.
Вопрос: как нам нужно принимать друг от друга желание силы отдачи? По крайней мере, чтобы я хотел, ведь если есть у кого-то, то я тоже хочу. По крайней мере, хотя бы в такой форме. Я приехал на конгресс, ничего не понимаю, ничего не вижу, всё ушло, но когда я смотрю на товарищей, то вижу, что они все стремятся к чему-то. Видимо, это – важная вещь, а меня это не волнует. А почему для них это важно?! И в такой форме мы приходим к состоянию, когда я желаю, я желаю силу отдачи, чтобы она воплотилась во мне. Как мне прийти во время конгресса к огромному хисарону, в котором я раскрою Творца?
Семинар (27:14-28:46)
Каждый смотрит на других и по очереди объясняет им, что он хочет получить от каждого из них, какие свойства, какие силы, которые есть в них, что он нуждается в них, чтобы постичь Творца.
Семинар (29:21-35:15)
М. Лайтман: Как я учусь силе отдачи от товарищей, с которыми сейчас встречаюсь? Я смотрю на каждого с завистью – с завистью, да? И когда я смотрю на них, я очень завидую им – каждый столько вложил и сделал такие усилия, приехал и хочет включиться в товарищей. И я хочу получить от всех это воодушевление, чтобы во мне увеличилась сила зависти, чтобы она была большой, и чтобы я захотел войти всё глубже и глубже в духовное – только с помощью силы зависти, когда я завидую всем, что у них получается всё, они так хотят этого, Творец дал им такую большую силу, они стремятся к этому, а я не очень-то. Каждый по-очереди смотрит на других и объясняет им, что он собирается приобрести, получить у них, какие свойства необходимы ему, чтобы достичь Творца.
Семинар (37:23-44:32)
Песня (44:33-47:13)
М. Лайтман: Чтобы была энергия «горючее» к отдаче, и ничего не получать за это, ничего, а только всё время отдавать, это – свойство высшей силы, это свойство Высшего мира. И в той мере, что мы приобретаем это свойство, мы раскрываем духовный мир и входим в него не с данными нам свойствами, а с той силой, которую мы приобретаем – силой отдачи. Что значит – сила отдачи? Что эта работа, вложение, которое мы выполняем, и будет для нас вознаграждением. То есть чем больше я вкладываю, тем больше я наслаждаюсь. Как в примере с матерью и ребёнком: она даёт-даёт-даёт – и наслаждается от того, что даёт ребёнку своему.
Мы нуждаемся в том, чтобы верить, без веры в величие Творца у нас нет силы для работы ради отдачи. Вера – это ощущение, к которому мы должны прийти. Ощутить величие Творца, – и тогда мы можем быть в отдаче. «Так в чём проблема? Давайте почувствуем, – и будем в отдаче!» Нет, мы прежде должны захотеть отдавать, и тогда просить величия Творца, чтобы быть в отдаче. (49:25)
Только в то время, когда человек чувствует величие Творца, он способен работать без вознаграждения, потому что величие Творца покрывает ему все его потребности. То есть он как бы находится перед чем-то великим, он готов себя отдать и не существовать просто. Это его захватывает и покоряет до такой степени, что ему ничего не нужно, кроме этого. И сама работа для него – вознаграждение, поэтому мы должны все наши силы направить на то, чтобы достичь величия Творца, почувствовать величие Творца, и мы постигаем это величие Творца только при условии, что у нас есть поддержка группы. Если группа думает, что Творец велик, даже если никто не постигает это, тогда и я буду думать, что это так, и захочу этого, захочу отдавать Ему, быть как все. И поэтому так получается, что именно тогда, когда я нахожусь в десятке, то могу прийти к состоянию, что смогу давать, не получая ничего взамен. Необходимо только завидовать им всё время, что они могут, а я нет. Как нам создать такие отношения в группе, чтобы моя отдача товарищам ощущалась во мне как вознаграждение, и я ощущал бы, что не даю, а получаю? Как нам выстроить такие отношения в группе?
Семинар (52:10-01:04:22)
М. Лайтман: Мои товарищи должны быть более великими в моих глазах, и чем меньше я себя чувствую по отношению к ним (маленьким, никчемным) – это ощущение неприятное в обычной жизни, но у нас не так: если я маленький, а они большие, то я могу получать от них, и таким образом я приобретаю. Поэтому я должен быть в радости от того, что товарищи большие в моих глазах. Потому что, если есть у меня зависть и я хочу быть таким большим, как они, я продвигаюсь. Я не перечеркиваю этим их величие, наоборот, я сейчас готов заплатить деньгами, чтобы всё время они были великими, чтобы у меня было, от кого получать свойство отдачи, от правильного отношения к духовному, к Творцу. И тогда я быстрее смогу войти в духовный мир.
И так же, как вы сейчас сказали, что добавить нужно, насколько важно быть в радости в этой работе. Почему? Потому что если я нахожусь в отдаче, тогда я в радости. И в той мере, что я нахожусь в радости в то время, когда я делаю действия отдачи, в этой мере я тут же вызываю от Творца через товарищей еще большее свойство отдачи, еще больше я могу подняться. То есть здесь есть у нас буквально такой вечный двигатель – что-то, что постоянно может работать. И тогда я нахожусь в радости, я нахожусь в осознании величия товарищей всё больше и больше. Даже если я не понимаю это, но я представляю товарищей всё более великими и в этой мере мне это больно, но в то же время я вызываю радость в себе тем, что есть от кого получать, и таким образом мы получаем такой рычаг, такую силу, которая даст возможность каждому присоединиться к другим, получить силу от других, и тогда дверь духовного мира раскрывается перед нами. (01:07:24)
Пишет Бааль Сулам:
Тот, кто желает идти путём отдачи, должен быть всегда в радости, и какие бы обстоятельства и образы ни посылались ему, он должен быть в радости, потому что нет у него никакого намерения получать для себя. И поэтому он говорит, что если он работает ради отдачи, то конечно же он должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение Творцу. А если чувствует, что пока еще его работа не ради отдачи, всё равно должен оставаться в радости. Потому что он со своей стороны не может быть в этом. [Бааль Сулам, Шамати, 42 «ЭЛУЛЬ – я Любимому, а Любимый мне»]
Даже если он не удостоился еще отдачи, не нужно быть в печали. Обычно начинающие товарищи, они как бы находятся в таком мрачном ощущении: «Ну, а я где? Почему я еще не в этом?» Нет, они должны быть в радости. Нужно быть в радости, потому что человек со своей стороны не желает ничего ради себя, а должен сказать: «Я для себя ничего не хочу». – «Но, ты же хочешь отдавать». – «Но я же не хочу получать». Но, чтобы тебе дали возможность отдавать, тебе не дают возможность получать, и ты говоришь: «Я не хочу сам ничего получать, а быть только в желании отдачи, и если у меня нет сил для этого, всё равно я должен быть в радости». (01:08:57)
То есть всё время искать, как возможно быть всё время в радости. И неважно в каком состоянии вы находитесь. То есть нет ничего более плохого, чем пребывать в печали. Потому что всё, что приходит – приходит от Творца, нет никого кроме Него. Ты должен радоваться в любом состоянии – это самая великая заповедь. То есть ты этим показываешь свое отношение к Творцу. Поэтому далее: уважать и прославлять товарищей и видеть их, как можно более великими, чтобы было от кого получать. Посмотрите, насколько это противоположно нашему эгоизму. Пусть будут они, как можно больше великими. Просить у Творца, молиться Ему, чтобы они были великими. Я тогда смогу воодушевиться этим, получить от них впечатление и быть в отдаче. Творец напрямую будет получать наслаждение от них, благодаря моей молитве. И получается, что величие и объединение между товарищами, их влияние на меня — это отдача по отношению ко мне, их отмена, чтобы я просил, чтобы Творец давал им. И просить, чтобы Он превращал это в силу отдачи Ему. Есть здесь много тонкостей и сторон в работе нашей, чтобы включить в себя все наши состояния, чтобы мы делали это в радости. Соберите это всё вместе в то состояние, чтобы вы находились и поддерживали это состояние в течение всей жизни. (01:11:37)
Семинар (01:11:37-01:22:10)
М. Лайтман: Урок продолжается. Я хочу только сказать так. Бааль Сулам пишет (это не связано с уроком, но он говорит так). То есть во время подготовки казалось, что привлекательность и красота – основное в совершенстве, и за этим стремился и тосковал человек, естественным образом, но во время Конца исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца» после того, как он достиг понимания и усовершенствовал себя, пройдя через все эти круговращения и бросания из стороны в сторону в пути, красота и привлекательность постепенно сменились для него чем-то иным, он «увидел обратный мир», и понял, что именно стремления и страх – основное в совершенстве, потому что человеку не нужно ничего, кроме келим, готовых к получению раскрытия Творца. [Бааль Сулам, письмо 19]
Обманывал себя, так это. Как в нашей жизни: хотим чего-то достичь – достигаем – а это не то, чего мы ждали. Потому что мы получаем в получающих келим, и наполнение от получения гасит кли. (01:45:57)
Поэтому, что я хочу сказать? Мы чему-то другому научимся. Творец наслаждается тем, что вы стремитесь к Нему. Человеком, который стремится к Творцу, как парень за девушкой, Творец наслаждается. И поэтому Он не очень спешит притягивать их к себе. Это очень интересно видеть, когда красиво стремятся за Ним. Поэтому давайте найдем в этом наслаждение – к Кому мы стремимся? И это мой вопрос.
Давайте выясним, к кому мы стремимся, и насколько наше стремление особое, высокое. Настолько стремления большие, такие великие, что стоит всё время быть в них, потому что любое получение, любое постижение, оно как бы гасит это. Написано во многих вещах, что те, которые постигали Творца, хотели бы вернуться. Есть такая возможность. Есть такой патент – как бы вернуть эту тоску, эти стремления и присоединить их к концу. Попробуйте описать, к Кому мы стремимся и насколько наше стремление особое, высокое? Выразите свою тоску к Нему в словах, что наше стремление к Нему чистое. Пожалуйста, вперед! (01:48:27)
Может быть, потом опросим каждый стол и выберем того, кто выразил это самыми красивыми словами. Женщины более способны в этом, чем мужчины.
Семинар (01:49:14-01:54:00)
М. Лайтман: Было бы хорошо, если бы каждый стол мог написать такое маленькое послание Творцу из этого стремления, о котором мы сейчас говорим. Запишите, что мы хотим сказать Творцу, насколько тоскуем по Нему. Как объяснить себе и Ему, что это наше стремление, влечение очень приятно нам? Это очень хорошее упражнение для души. Вперед!
Семинар (01:56:00-01:59:25)
М. Лайтман: Если возможно, я хочу добавить к тому, что вы там обсуждаете и пишите о тоске, страсти, о таких состояниях. Но вы знаете, что прежде, чем вы начали это чувствовать, Творец это чувствует и в вас вызывает это чувство. Об этом тоже напишите. Это Он вызывает в нас всё, и когда вы пишите, что вы стремитесь к Нему, это Он тоскует о вас и вызывает в вас тоску о Себе. Начинайте учиться писать Ему. Вперед!
Написано, что человек не делает никакого движения снизу, если нет вызывающей причины сверху, тем более в чувствах и тем более по отношению к Творцу. Всё исходит свыше, от Творца, который хочет, чтобы мы так почувствовали и в такой форме выстроили намерение к Нему. После того, как вы поговорили, в каком ощущении вы находитесь, сейчас поговорите о том, как Творец привел вас к этому ощущению, чего Он хочет, и как относится к вам.
Семинар (02:01:35-02:05:18)
М. Лайтман: Выходит, что Творец, поскольку стремится к нашей тоске, Он вызывает в нас различные хисароны, неприятные ощущения, чтобы мы больше стремились к Нему, пока мы не начнем чувствовать в этой тоске наслаждение. Это когда наше отношение к Нему будет не потому, что Он сладкий, а потому, что мы тоскуем по Нему. Поэтому, если мы начинаем правильно прочитывать отношение Творца к нам, которое вызывает в нас различное неприятное ощущение, для того, чтобы я устремился к Нему, обратил больше на Него внимания, то это уже возможность с моей стороны поднять еще Его величие в моих глазах. Чем больше Он будет великим в моих глазах, тем меньше меня будет интересовать то, что я чувствую в своих получающих келим: хорошо или не очень хорошо, горько или сладко, а главное – я хочу чувствовать, что я получаю это от Него. И тогда выходит, что я получаю от Него что-то очень горькое, очень неприятное, но, поскольку я получаю от Него, для меня это будет сладким. (02:07:13)
Как нам именно из-за того, что мы получаем отчаяние, всякие проблемы, видеть в этом игру Творца с нами, что от Него исходят хорошие вещи, входят в мои получающие келим, еще не исправленные, и превращаются в плохие вещи? И я в этих келим, когда обращаюсь к Нему, обращаюсь именно к тому, что я хочу чувствовать ни добро или зло в этих келим, а стремление к Нему. Всё, о чем мы говорили. Запишите какой-то итог, вскоре мы его зачитаем, сделаем соревнование: какая десятка была самая лучшая. И эта десятка получит приз.
Семинар (02:09:08-02:15:00)
М. Лайтман: Написано, что Творец всегда относится к нам, как Добрый, Дающий добро. С Его стороны нет никакого изменения, это называется, что высший свет находится постоянно в полном покое, как написано: «Я АВАЯ не изменял», и все такие изречения. Он в прямом таком виде относится к нам только добром, только дает нам изобилие, просто бесконечную любовь без всякого изменения. Потому что, если бы было хоть какое-то изменение с Его стороны, так мы бы сказали, что Творец – Он не совсем совершенный. Но мы чувствуем изменения. И как мы должны реагировать на эти изменения, которые мы чувствуем в нашей жизни, в нашем отношении к Творцу, к этому миру и вообще? Как мы должны относиться ко всем изменениям, которые мы ощущаем в нашем существовании, если Творец – Он Добрый, Творящий добро, дающий всем это добро в равной степени, и высший свет светит всем в совершенной форме?
Семинар (02:16:34-02:23:34)
М. Лайтман: Как я помогаю другим, и как мне помогают товарищи всё время быть в просьбе, в благодарности Творцу за то, что Он постоянно занимается нами, что все изменения, которые мы ощущаем – это Он работает над нами, меняет наши желания получать и, благодаря этому, приближает нас к Нему. Так, как мы постоянно будем это осознавать выше нашего ощущения животного (желания получать)? Как нам всё время осознавать и не забывать о том, что всё, что мы проходим – это исправления, как мы помогаем друг другу в десятке помнить об этом, что мы постоянно находимся в исправлениях, как относиться к каждому мгновению?
Семинар (02:24:52-02:30:25)
М. Лайтман: Есть десятка, которая хочет зачитать то, что написали Творцу? Со стороны мужчин.
Мужская десятка: Да, мы хотим сказать Творцу, что, прежде всего, нам нужно обратиться к десятке, слышать товарищей, отмениться перед ними, подготовить правильное намерение и попросить у Творца, чтобы Он дал нам объединение. И тогда мы будем благодарить Его за Его помощь.
М. Лайтман: Ну, сейчас женщины. Я не знаю, кого выбирать, это уже проблема.
Женская десятка: Наша десятка: Россия, Литва, Голландия, Германия. Мы создали такую молитву: «Драгоценный, возлюбленный Творец! Вся моя душа стремится к Тебе, чтобы почувствовать Тебя и слиться с Тобой – с Источником жизни. Ты есть начало и конец всего живого. Благодарим Тебя за то, что Ты даешь нам силу. Научи нас любить так, как Ты любишь всех».
Мужская десятка: С горечью, что я не могу понять Тебя, я хочу передать Тебе свои эгоистические желания и почувствовать Твой свет за этим, Твое доброе сердце, что Ты готов нам дать всё наполнение и всё высшее изобилие.
Женская десятка: Мы стремимся прийти к единству, к отдаче. И Творец чувствует нашу ответственность, обязательства, нашу общую душу, когда мы ищем товарищей. И чтобы быть всё время в одном намерении, направлении и таком общем ощущении в одной точке. (02:34:47)
Мужская десятка: Сила любви и отдачи! Мы – Твой образ, в трепете перед Тобой. Мы готовы, и мы желаем аннулировать себя в величине десятки, чтобы дух и величие Творца жили меж нами.
Женская десятка: Из стремлений товарищей мы хотим дополнить, ищем то, что не хватает нам. Мы находимся в этом наслаждении, мы почувствуем в этом радость быть вместе, быть в этом устремлении. Творцу нужно это неограниченное наше устремление. У нас есть большое наслаждение быть в этом длительном пути приключений.
Мужская десятка: Творец, мы хотим только восполнить действие творения, оправдать его, дать ему возможность находиться в силе отдачи.
Женская десятка: Обращаемся ко всему конгрессу, станьте нашей десяткой, потому что наша десятка, немецкие девочки, ушли на дежурство, мы от них зачитываем наше послание. Малхут томится, ждет слияния, ощущения наполнения. Обращаемся к свойству, к всевышнему свойству отдачи. Хотим научиться любить весь мир, как мать ребенка. Томимся от расставания. Дай наслаждение любовью в это кли для того, чтоб Ты насладился Твоим раскрытием в нас. Наше общее желание к Тебе – свойству любви. Хотим, чтоб Ты проявился меж нами, предвкушаем таинство в движении к слиянию. Радость предвкушения важнее, чем само слияние. Мы хотим снова встретиться с Тобой. Страсть к Тебе – бесконечной любви, хотим почувствовать во всем мире. Озари мир улыбкой и одари светом. Дай нам силы узреть в Твоих действиях обратную сторону, Твое пробуждение к нам, Твою великую любовь. Дай мировому кли силу подняться, чтобы пробудить мир к слиянию с Тобой.
М. Лайтман: Спасибо.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/aTQCJ68x?language=ru