Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 декабря 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 09.11.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 9 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:29) Мы на уроке на тему «Вера выше знания». Будем читать отрывки из первоисточников, начнем с отрывка 75.
М. Лайтман: В понедельник, как сегодня, – это день после собрания товарищей. И насколько было удачным собрание товарищей, настолько завтра продолжается его воздействие на нас. Все-таки просыпаемся с утра с другим настроением, с «раздутыми парусами», можно так сказать.
И отсюда у меня вопрос, так ли это должно быть? Или мы встаем с трудом, когда трудно проснуться, сложно – в голове туман и темнота в сердце, и мы не знаем, не понимаем для чего встаем: «Для чего мне всё это?» И пока я не подниму себя с животного уровня до уровня человека, который просыпается, пробуждается, чтобы стать подобным Творцу, – требуется время.
Мы видим, что бывают состояния, подобные этим, и разные другие. Как мы принимаем такие времена? Или мне не важно, как я просыпаюсь, но я должен привести себя на урок в каком-то состоянии? Или я рад тому, что я «выскакиваю» в новый день с новыми надеждами, – меня наполняет дух. Или, наоборот, я в такой тьме, что с трудом просыпаюсь и с трудом поднимаю себя с кровати, – в материальной и духовной?
(03:10) Давайте посмотрим, что вы думаете? Как мы любим вставать? Какое состояние мы получаем и принимаем более правильно: с пониманием, с мыслями? И как мы все-таки обрабатываем каждое из состояний? Или оно остается со вчерашнего дня, как, например, вчера у нас было замечательное хорошее собрание товарищей? Или по какой-то причине у меня просто само по себе хорошее настроение – разумеется, свыше? Или у меня нет настроения, и я просыпаюсь просто немного мрачный, – и это тоже свыше?
Так какое из этих трех состояний лучше, и какое из этих состояний меня правильно подводит к уроку? Давайте сделаем небольшой семинар.
Семинар
М. Лайтман: (08:55) Все-таки, когда мы просыпаемся с тяжестью и потом работаем над собой, пробуждаемся и приходим на урок уже в хорошем состоянии, – это дает лучшую подготовку к уроку? Или когда Творец пробуждает нас с хорошим настроением, и мы уже изначально подскакиваем и бежим на урок, заинтересованы в нем?
За что мы должны больше благодарить Творца? За то, что встаем с трудом, без желания, как настоящие животные или за то, что мы встаем, просыпаемся и бежим на урок с радостью и желанием? Как мы благодарим Творца за то, что Он пробуждает нас так или так?
Семинар
Чтец: (13:10) Мы читаем из избранных отрывков на тему «Вера выше знания», отрывок 75.
75. Сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Выходит, что Тора, которой человек сейчас занимается, она для того, чтобы быть «приправой», то есть чтобы благодаря Торе была бы у него в руке сила преодолеть зло и идти путем хеседа, называемого «правой». И с этой точки зрения можно сказать, что Тора дана в правой (линии), что означает по имени действия. То есть она готовит человека, чтобы у него была возможность идти путем правой (линии). И это называется «первое свойство 'алеф' Торы», потому что правая линия называется «совершенством», когда не ощущает никакого недостатка.
М. Лайтман: То есть то, что мы получаем свыше, прежде всего, исходит от Творца и исходит из силы совершенства.
Чтец: (14:28) А второе свойство 'бет' Торы – это свойство левой линии, которая называется «хохма» (мудрость), и это мудрость Торы. То есть после того, как уже есть у него правая линия, 'хесед', то есть вера выше знания, и он верит в Творца, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, тогда он удостаивается свойства Дающий Тору, которое называется «мудрость Торы», как сказано: «Тора из мудрости 'хохма' вышла».
Иными словами, после того, как он верит, что существует Дающий Тору, тогда самое время удостоиться Торы. А Тора, – известно, что она исходит от хохмы. И это свойство можно назвать «левая (линия)». То есть что оно появляется после того, как человек удостоился правой линии, свойства веры выше знания, называемый «скрытые хасадим».
Еще раз 75-ый.
(15:52) 75. Сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу».
М. Лайтман: То есть, в общем, есть две части в творении: желание получать в нас, которое хочет получать только для себя. И этим оно противоположно Творцу, потому и называется злым началом. И, для того чтобы превратиться в хорошее начало, в доброе, – чтобы стать как Творец, обладая свойствами вечности и совершенства выше всего плохого, – существует средство, которое называется «Тора». И поэтому: «Я создал злое начало». И поэтому: «Создал Тору в приправу», – это только приправа, добавка к желанию получать, к злому началу.
Чтец: Выходит, что Тора, которой человек сейчас занимается, она для того, чтобы быть «приправой» …
М. Лайтман: Лекарством.
Чтец: (17:01) …то есть чтобы благодаря Торе была бы у него в руке сила преодолеть зло и идти путем Хеседа, называемого «правой».
М. Лайтман: Перевести его желание из желания получать – в желание, которое будет выражаться, как желание отдавать.
Чтец: И с этой точки зрения можно сказать, что Тора дана в правой (линии), что означает по имени действия.
М. Лайтман: Тем, что она из желания получать, которое является полным чистым злом, делает именно хорошее, доброе желание.
Чтец: (17:41) То есть она готовит человека, чтобы у него была возможность идти путем правой (линии).
М. Лайтман: В отдаче.
Чтец: И это называется «первое свойство 'алеф' Торы» …
М. Лайтман: Как воздействует на нас Тора, высший свет, мы не знаем, но так это работает.
Чтец: (18:01) …потому что правая линия называется «совершенством», когда не ощущает никакого недостатка.
М. Лайтман: Потому что работает не из того, что недостает ему, а недостает в других – и он наполняет других.
Чтец: А второе свойство 'бет' Торы – это свойство левой линии, которая называется «Хохма» (мудрость), и это мудрость Торы.
М. Лайтман: Не то, что он хочет получить, а когда он хочет наполнить себя знанием Творца.
Чтец: (18:34) То есть после того, как уже есть у него правая линия…
М. Лайтман: То есть, когда он полностью дающий, раздающий, отдающий. После того как уже обладает этим…
Чтец: …'хесед', то есть вера выше знания, и он верит в Творца, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро…
М. Лайтман: Потому что постигает это сам, он сам это чувствует.
Чтец: …тогда он удостаивается свойства Дающий Тору…
М. Лайтман: Потому что выполняет действия, подобные Творцу. Это и называется «через действия Твои познаю я Тебя». Так он познает, что таков Творец.
Чтец: (19:23) …которое называется «мудрость Торы», как сказано: «Тора из мудрости 'Хохма' вышла».
Иными словами, после того, как он верит, что существует Дающий Тору, тогда самое время удостоиться Торы. А Тора, – известно, что она исходит от хохмы. И это свойство можно назвать «левая (линия)».
М. Лайтман: То есть делает действие отдачи и начинает постигать, какая мудрость (Хохма) заложена в действиях отдачи: в каком виде их можно выполнить. И начинает познавать, что делает Творец. Таким образом, он изучает Творца – это называется, что изучает Тору, мудрость Торы.
Чтец: (20:12) То есть что оно появляется после того, как человек удостоился правой линии, свойства веры выше знания, называемый «скрытые хасадим». [РАБАШ. Статья 19 (1990). Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 2]
Вопрос (Киев-1): (20:30) Что значит левое свойство Торы и правое свойство Торы в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Правая линия – когда мы начинаем работать в подобии Творцу, в вере выше знания, чтобы было у нас это свойство: сила отдачи над получением. И когда мы приобретаем силу отдачи, когда она уже есть у нас, тогда из нее мы начинаем понимать, что это за силы получения, которые есть в нас, как они действуют. Таким образом, мы изучаем злое начало: кто оно, что оно, как его создал Творец. И отсюда постигаем и мудрость Торы, потому что мудрость (Хохму) мы получаем только через желание получать, но прежде наши действия должны быть ради отдачи.
Ученик: Предположим, мы соединились с товарищами в нашем объединении, в молитве, и мы сейчас должны как бы начать какой-то анализ включать, анализировать связи между нами? Или это как-то…
М. Лайтман: Еще нет. Нет-нет-нет. Вы пока должны отдавать друг другу, влияя друг на друга в тех условиях, которые Творец в вас пробуждает, чтобы вы были выше этих условий. Выше – имеется в виду не то, что вы не смотрите на них, – вы, да, смотрите на них, но, тем не менее, идете выше их.
Главное – объединение, несмотря на любые столкновения, удаления и так далее. И когда вы достигнете состояния, чтобы объединение между вами было главным, и оно хорошенько укрепилось бы в вас как «один человек с единым сердцем», вот тогда начнете изучать уже и мудрость Торы. То есть, как и какие условия при этом соблюдаются, какие желания мы приводим в действие, в каком виде Творец нас сделал, создал, задействует, соединяет нас.
То есть мы уже начинаем изучать свою собственную структуру, которую сделал Он, – желание получать само по себе. И так мы изучаем мудрость Торы. Пока мы изучаем только силу отдачи, то есть то, что высший свет светит нам и дает возможность подняться выше своих желаний к объединению. А затем через силу объединения между нами мы начнем изучать уже само по себе желание получать, по-настоящему проверять его, изучать, познавать само творение как таковое.
Ученик: (23:43) Но это сейчас не наша работа. То есть наша работа – все время удерживать только объединение. Правильно я понимаю?
М. Лайтман: Да, именно так. Пока только это.
Вопрос (Италия-4): (23:56) Откуда я могу знать – в правильном ли я направлении, если ощущаю себя еще более удаленным от товарищей по сравнению с тем, что было, например, два дня назад?
М. Лайтман: Это тебе дано сейчас отягощение сердца, чтобы ты над этими новыми условиями был соединен с ними сердцем и душой просто абсолютно во всём. Это так, поэтому мы говорили про то, как просыпаемся по утрам. То есть ты должен быть рад, когда у тебя трудности, тьма, когда ты должен вставать через силу, когда ты не хочешь, – так ты продвигаешься, именно так. И когда ты преодолеваешь свой эгоизм, то у тебя появляются новые силы, и с ними ты сейчас идешь создавать новое кли.
Ты преодолеваешь эго, которое появилось ночью, ты его тоже присоединяешь к объединению с товарищами. И именно с этой добавкой авиюта – и твоим, и товарищей – вы выстраиваете новое кли, новый уровень связи, пока этот уровень не станет достаточно высоким, в котором вы начнете раскрывать Творца. Потому что в той же тьме, которую вы раскрываете, у вас будет ощущение света.
Вопрос (Чтец): (26:03) Зачем нужна Хохма? Почему бы не работать в чистой отдаче?
М. Лайтман: Сила отдачи, которую мы приобретаем над желанием получать, дает нам только возможность приподняться выше желания получать, но этим мы не строим наше кли. Кли строится оттого, что мы соединяем между нами наши желания и из них делаем новое кли.
Это всё равно что у тебя есть детали разбитого сосуда, а ты должен их собрать, склеить вместе. Но просто склеить их тебе недостаточно, когда тебе светит какой-то свет хасадим. Света хасадим достаточно для того, чтобы мы не отталкивали друг друга, были бы нейтральными, но чтобы по-настоящему быть соединенными друг с другом тебе нужно мясо, сила, авиют, чтобы была связь между людьми, а это возможно только в использовании желания получать ради отдачи.
Ученик: А в хасадим у нас нет объединения?
М. Лайтман: Нет, сила хасадим действует с авиютом шореш, алеф и частично бет. Шореш, алеф – это катнут, когда не отталкивают друг друга, не дерутся, когда «дети хорошие». Но это дети, это не взрослые герои-мужчины – когда и злое начало становится добрым началом.
Вопрос (Петах-Тиква-2): (27:48) Просто несколько раз читал этот 75-й отрывок. Если можно вернуться к нему?
М. Лайтман: Почитай и посмотрим, что ты там нашел.
Ученик: (28:10) Сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу». Выходит, что Тора, которой человек сейчас занимается, она для того, чтобы быть «приправой», то есть чтобы благодаря Торе была бы у него в руке сила преодолеть зло и идти путем Хеседа, называемого «правой». И с этой точки зрения можно сказать, что Тора дана в правой (линии), что означает по имени действия. То есть она готовит человека, чтобы у него была возможность идти путем правой (линии). И это называется «первое свойство 'алеф' Торы», потому что правая линия называется «совершенством», когда не ощущает никакого недостатка.
М. Лайтман: Это сейчас пока еще для него совершенство – то, что он не чувствует никакого хисарона, поднимаясь над своим желанием получать. Но он не пользуется желанием получать, кроме как для того, чтобы над ним приподняться.
Ученик: (29:31) А второе свойство 'бет' Торы – это свойство левой линии, которая называется «Хохма» (мудрость), и это мудрость Торы. То есть после того, как уже есть у него правая линия, 'хесед', то есть вера выше знания, и он верит в Творца, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро…
М. Лайтман: Потому что все заполнено свойством хесед – так теперь уже точно Добрый, Творящий добро. Чего же еще недостает?
Ученик: (30:08) …тогда он удостаивается свойства Дающий Тору, которое называется «мудрость Торы», как сказано: «Тора из мудрости 'Хохма' вышла».
Иными словами, после того, как он верит, что существует Дающий Тору, тогда самое время удостоиться Торы. А Тора, – известно, что она исходит от хохмы. И это свойство можно назвать «левая (линия)». То есть что оно появляется после того, как человек удостоился правой линии, свойства веры выше знания, называемый «скрытые хасадим».
М. Лайтман: То есть вера выше знания – это всего лишь исправление в пути, посередине, когда мы можем приподняться над нашим желанием получать. Но затем нам нужно соединить между нами все наши желания получать в одно цельное кли. И для этого нам недостаточно хасадим – нам нужно соединить между собой кли Хохмы. И тогда в этом кли в соответствии с желанием получать ради отдачи, которое в нас уже есть, после того как мы его сделали, протекает уже свет Хохма, и там мы практически постигаем высшую силу.
Ученик: Это нас путает с тем, что мы учили раньше о вере выше знания, допустим.
М. Лайтман: Вера выше знания здесь – как первая часть исправления, когда ты поднимаешься до уровня Бины с уровня Малхут и находишься в силе отдачи. Но это не Конечное Исправление, это только сила, которую ты приобрел. А теперь тебе нужно ее еще усилить, для того чтобы связать желания получать так, чтобы все они практически были ради отдачи, чтобы в кли раскрылся свет Хохма, а не только свет хасадим. В вере выше знания раскрывается только свет хасадим.
Ученик: Как относиться к тому, что мы учили, что вера выше знания – это средняя линия, которую мы выстраиваем?
М. Лайтман: Нет-нет, это не средняя линия. Вера выше знания – это всё еще только правая. Тебе нужна левая, потом будет средняя, есть еще чем заняться. Но для нас вера выше знания – это то, что мы сейчас хотим приобрести. Это наша нынешняя цель для нас.
Вопрос (Турция-2): (32:59) Творец создал злое начало и создал Тору в приправу для исправления. Зачем Ему это надо было?
М. Лайтман: Для того чтобы мы познали творение, мы знакомимся с Его стороны, с Его уровня. И затем мы будем так же совершенны, как и Он, – это желание Творца. Изначально это было Его желанием – сотворить мир, сотворить творение, чтобы оно было как Он.
Что значит быть как Он, если это творение? Ведь творение – это вне Творца. Как можно сотворить кого-то, чтобы он был буквально, как Он? Это как будто невозможно. Поэтому Он изначально сотворил творение из желания получать – противоположным Себе. А затем из всех возможностей, несмотря на то, что творение противоположно Творцу, оно приобретает различные свойства, чтобы стать как Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (34:20) Что такое «скрытые хасадим»?
М. Лайтман: Есть открытые хасадим – когда в них раскрывается свет Хохма, и скрытые хасадим – там, где свет Хохма не раскрывается, а только хасадим.
Вопрос (Хадэра-1): (34:39) Можно спросить о терминах системы?
М. Лайтман: Давай.
Ученик: Достаточно ясно, что здесь происходит преобразование, ибо изначально Хохма – это правая линия, а Бина – это левая линия. А здесь из-за того, что это гуф, происходит наоборот. Это потому, что там говорится о свете сверху вниз, а здесь – об обратном свете, снизу вверх?
М. Лайтман: Не знаю, не понимаю, что ты спрашиваешь, и не хочу путать других. Прошу прощения. Тебе придется идти вместе со всеми, а если хочешь путаться, то потихоньку и в одиночку. А мы пока идем вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-4): (35:37) Что это за работа, когда пользуются желанием получать только для того, чтобы идти над ним? Что это за работа?
М. Лайтман: Желание получать Творец сотворил для того, чтобы с его помощью (желания получать) мы выстроили систему, результатом которой мы бы почувствовали Творца и стали как Он. Что тут непонятного? Чтобы внутри мы все были как желание получать, и это желание было бы разбито на части, и эти части соединились бы друг с другом в такую систему, чтобы нам через это была бы понятна природа Творца.
Ученик: Но если желание получать существует только для того, чтобы подняться над ним?
М. Лайтман: То есть, несмотря на желание получать ради отдачи. Это не то, что мы пренебрегаем желанием получать и не пользуемся им. Как раз наоборот, чем дальше мы продвигаемся, тем больше и больше нам необходимо желание получать, для того чтобы из него выстроить совершенную цельную систему.
Ученик: То есть важно войти в восприятие, которое вне желания получать? Как можно в это войти, ведь в мироздании, в реальности существует только желание получать?
М. Лайтман: Есть только желание получать, но из того, что оно разбито на части, я выстраиваю отношение между частями в виде в форме отдачи. И через это я изучаю, что значит быть как Творец, как Дающий.
Вопрос (Петах-Тиква-3): (37:28) РАБАШ пишет, что после того как человек удостоился веры выше знания, он удостаивается свойства Дающего Тору. Что это за свойство?
М. Лайтман: Человек начинает выше знания раскрывать действие ради отдачи. Это называется, что он начинает изучать Творца.
Ученик: А что означает «изучить Творца»? Как изучать Его действия?
М. Лайтман: Действие отдачи: «Через действия Твои познаю я Тебя». Когда я выполняю действия ради отдачи – этим я изучаю природу Творца.
Ученик: Что означает «действия ради отдачи»? Как мы это можем сделать?
М. Лайтман: Когда я беру желание товарища и наполняю его в соответствии с его желанием. Это называется «ради отдачи». «Сделай твоё желание, как Его желание».
Ученик: Мы можем сделать это практически в нашей работе?
М. Лайтман: Мы можем это делать. Мы уже обязаны реализовать это в группах.
Ученик: Можете посоветовать какие-то упражнения?
М. Лайтман: Отдача. Ясно?
Чтец: (38:55) 76-я цитата.
76. Мы видим, что вся основа строится только на вере, что только верой можно выйти из изгнания. И не следует считаться с нашим знанием, несмотря на то, что в основном человек оценивается по тому знанию, которое есть у него. Однако то, что у человека есть знание, позволяющее ему видеть свое истинное состояние, это дает ему возможность пойти выше знания. Другими словами, выше знания человек не способен пойти без помощи Творца. Тогда как если он видит, что с точки зрения разума он может идти вперед, ему не нужна помощь Творца.
И главное, чего хотят от человека – чтобы он пришел к своему совершенству, то есть чтобы удостоился света НАРАНХАЙ дэ-Нешама. Это происходит именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогают».
М. Лайтман: Здесь нужно остановиться.
И Зоар говорит: «Чем помогаю ему? Святой душой. Когда человек рождается, ему дают душу (нефеш) со стороны чистого животного, удостоится большего – дают ему руах и т. д.».
Поэтому великая вещь заключается в том, что человек нуждается в Творце, чтобы помог ему. Потому что спасение Творца заключается в том, что ему дают все большие силы свыше. И благодаря этому он получает каждый раз новую силу, т.е. новую душу, – до тех пор, пока не получит весь НАРАНХАЙ, относящийся к корню его души. Получается, что чудом называется то, что не во власти человека достичь самостоятельно. Иными словами, самому человеку этого невозможно достичь, а для этого необходимо чудо свыше, и только в таком виде это называется чудом. [РАБАШ. Статья 11 (1990). Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа]
М. Лайтман: Еще раз, кроме того предложения.
Чтец: (41:16) 76-я цитата.
76. Мы видим, что вся основа строится только на вере…
М. Лайтман: На силе отдачи.
Чтец: …что только верой можно выйти из изгнания. И не следует считаться с нашим знанием, несмотря на то, что в основном человек оценивается по тому знанию, которое есть у него. Однако то, что у человека есть знание, позволяющее ему видеть свое истинное состояние, это дает ему возможность пойти выше знания. Другими словами, выше знания человек не способен пойти без помощи Творца. Тогда как если он видит, что с точки зрения разума он может идти вперед, ему не нужна помощь Творца.
И главное, чего хотят от человека – чтобы он пришел к своему совершенству, то есть чтобы удостоился света НАРАНХАЙ дэ-Нешама. Это происходит именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогают».
М. Лайтман: То есть привели нас в группу и сказали нам, как мы должны правильно вести себя, чтобы прийти к объединению, а мы должны стараться. И, конечно же, мы не преуспеем, и это хорошо, что мы не достигнем успеха, это правильно. Так изначально задумано, чтобы мы не преуспели.
Как мы можем сделать действие по объединению, по отдаче, если это относится к Творцу, а не к нам? Что же мы можем сделать? Когда мы не в состоянии – мы обращаемся к Нему и требуем от Него, чтобы Он участвовал вместе с нами. От нас зависит только хисарон, чтобы Он сделал это. И таким образом мы связываемся между собой, чтобы Творец находился между нами, – Он делает это объединение, Он делает эту связь. Это называется: «Делающий мир в высях Своих, делает мир между нами». И когда мы раскрываем, что не в состоянии объединиться, – это только обязывает нас обратиться к Творцу, чтобы Он объединил нас. Очень просто, просто мы забываем об этом.
(44:06) Мы думаем согласно тому, как принято в нашем мире, что мы должны делать каждое действие от начала до конца, – а это абсолютно не верно. Это наша первая ошибка, поэтому нам не сопутствует успех: мы думаем, что мы самостоятельно, своими силами должны достичь объединения, – у нас это никогда не выйдет. Мы всегда в каждом состоянии, как только терпим неудачу, – тут же должны кричать к Нему, чтобы Он пришел и сделал. Как ребенок, который тянет маму или папу, чтобы помогли ему в чем-то, что он не в состоянии сделать.
Чтец: (45:00) Поэтому великая вещь заключается в том, что человек нуждается в Творце, чтобы помог ему.
М. Лайтман: Это называется «великое действие», когда человек чувствует, что без Творца он не сможет.
Чтец: Потому что спасение Творца заключается в том, что ему дают все большие силы свыше.
М. Лайтман: Именно свыше. Чем человек выше, тем больше требуется ему помощь Творца, чтобы получить еще больше сил свыше.
Чтец: (45:38) И благодаря этому он получает каждый раз новую силу, т.е. новую душу, – до тех пор, пока не получит весь НАРАНХАЙ, относящийся к корню его души.
М. Лайтман: И он получит свыше, но в соответствии с его молитвой. Мы должны привыкнуть, приучить себя к обращению к Творцу, к хисарону – поднимать МАН. И тем самым мы получим силу свыше, которая объединит нас. И эта сила объединения раскроется между нами, как Творец, присутствующий в группе. Это то, что должно быть. Ни на что другое не отвлекаться.
Вопрос (Чтец): (46:40) Непонятно, что делать против забывчивости, рассеянности?
М. Лайтман: Это специально так сделано, потому что мы вместе должны «человек да поможет ближнему». Это специально так сделано, чтобы мы именно так вели себя: я напоминаю тебе, а ты – ему, а он – другому, и так все. Нет ничего случайного, когда что-то просто так происходит. Если ничего не происходит, значит – мы не выполняем правильного, совершенного действия.
Ученик: И на чем фокус – только на хисароне, на обращении к Нему?
М. Лайтман: Я стараюсь объединиться с товарищами. Если я чувствую, что я не в состоянии, и товарищи не в состоянии, то мы говорим об этом и обращаемся к Творцу. Обращаемся к Нему, требуем у Него. Он наслаждается от того, что мы требуем. Этим мы уже коронуем Его, как Высшую силу.
Ученик: А что это за действие такое – «обращение»?
М. Лайтман: Действие обращения – это очень сложное действие. Но пока что для нас оно заключается в том, что мы благодарим Его за то, что Он создал нас, сотворил нас, сформировал все эти состояния, в которых мы находимся, – и обращаемся к Нему, потому что и состояние, в котором мы находимся сейчас, тоже сделал Он, потому что нет никого, кроме Него. И мы требуем, чтобы Он объединил нас, потому что так должно быть согласно программе творения, которую мы получили от каббалистов. Они – Его представители и объясняют нам, что Он хочет.
А мы уверены изнутри, что Творец наслаждается тем, что мы признаем Его как Творца и обращаемся к Нему, чтобы Он исправил. И Он изначально так сделал специально, чтобы у нас была возможность, шанс, обратиться к Нему. И таким образом мы продвигаемся к Нему, познаем Его всё больше, пока не объединяемся.
Вопрос (Реховот): (49:09) В предыдущей цитате РАБАШ сказал нам, если я правильно понял, прежде всего подняться до уровня Бины, а затем выполнять действия отдачи. А сейчас, в этой цитате, другая тактика: нам нужно почувствовать хисарон Творца? Или это взаимодополняющие вещи?
М. Лайтман: Это одно и то же. Подумай, о чем мы говорим сейчас, и увидишь, что это то же самое. Не начинай копаться между двумя отрывками, когда ты не понимаешь ни того, ни другого. Будь там, где мы.
Вопрос (Алматы):(49:48) Как мы правильно представляем Творца, когда мы просим? Это что-то находящееся между нами?
М. Лайтман: Сила отдачи, сила объединения – это Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (50:12) Мы привыкли в нашей жизни всё делать сами: жениться, поступать на учебу, работать. А мы пришли в каббалу, и нам вдруг говорят: нет, вы должны просить обо всём Творца. Мы как бы думаем, что можем достичь всего самостоятельно. Этого нет в нашей природе. И мы знаем, что это то, что нужно делать, но это постоянно забывается. И Вы повторяете всё время: «Пробуйте!» Вопрос: сколько времени пробовать – в начале, когда мы только начинаем учиться, или уже через десять лет можно понять, что нам необходим Творец?
М. Лайтман: Вы обязаны постоянно обращаться к Творцу. Об этом написано: «Дай Бог, чтобы молился весь день».
Ученик: Если мы уже понимаем, что в одиночку мы не можем этого сделать, то обращение к Творцу должно быть постоянным, и мы зависим только от этой молитвы, от этого обращения к Нему?
М. Лайтман: Да. Ты не получаешь никакой силы ниоткуда, кроме как от Него. И кроме этой силы тебе не нужно ничего. Сила отдачи, существующая в природе, – это Творец, и тебе Он необходим.
Вопрос (Нью-Йорк-1): (51:34) Может ли и должен ли человек делать такие выяснения перед тем, как обратиться за помощью к Творцу?
М. Лайтман: Нет. Он обязан обратиться к Творцу как можно быстрее.
Вопрос (Москва-1): (51:59) На шаг до того, как я прошу о чем-то Творца, иногда обнаруживаю состояние, когда я не могу понять, что такое «соединиться с товарищами». Когда давление в желании получать с одной стороны чуть уменьшается, я понимаю, что пытаюсь войти в это пространство – оно как будто какой-то шестой палец на руке. Само желание соединиться с товарищами есть в человеке в каком-то виде? Или само желание соединиться с товарищами надо тоже просить у Творца, чтобы потом на него уже получить ответ?
М. Лайтман: Да, желание объединиться с товарищами нам нужно также получить от Творца. Но у нас есть упражнения в группе, которые помогают нам развить это желание к объединению: когда я смотрю на товарищей и вижу, что они действительно могут объединиться между собой. Это Творец демонстрирует мне, что они более объединены, чем я устремляюсь к ним. И тогда из зависти я тоже начинаю желать этого и обращаюсь к Творцу: «Почему у меня нет такого же желания к объединению, какое есть у товарищей?
Вопрос (Москва-1): (53:31) У нас товарищ в десятке заболел, находится в отчаянии. Как нам как десятке обращаться к Творцу и благодарить Его, если в знании только страх и проклятие Творца?
М. Лайтман: Нет. Вы должны понять, что всё это – нам во благо, и вы обязаны только просить о том, чтобы то, что произошло с ним, было только ради того, чтобы вы обратились к Творцу. Обращайтесь как можно быстрее и как можно больше вместе. Вместо того, чтобы быть в этих ощущениях, будьте в ощущениях объединения – вместе с больным и вместе с Творцом.
Вопрос (Италия-2): (54:23) Что означает «просить силу» или «обращаться к силе», если мы говорим о каббале как о науке?
М. Лайтман: Сила природы, которую ты можешь пробудить с помощью своего желания, – это тоже сила.
Мы действуем в системе сил. Желание – это сила, сила желания, сила отдачи, сила получения. Плюс, минус – всё это силы. Ты находишься в природе. Творец в гематрии – «природа». Элоким в гематрии – «природа». Когда ты требуешь что-то своими силами, ты своим желанием включаешь какие-то силы. Мы говорим о мудрости, о науке.
Вопрос (Москва-7): (55:35) Во время объяснения сейчас Вы сказали, что мы должны приучить себя поднимать МАН. Вот я представляю, как приучают животное: либо бьют его постоянно, либо конфетку какую-то дают, для того чтобы оно привыкло. Вот как мы должны приучать себя?
М. Лайтман: Мы должны стараться воздействовать друг на друга, чтобы пробудить с помощью зависти, страсти и почести каждый друг друга в группе, чтобы все мы вместе постоянно были связаны между собой и с Творцом – или в просьбе, или в благодарности. Или просить, или говорить «большое спасибо». И таким образом мы постоянно должны быть связаны между собой и с Творцом.
Ученик: Здесь написано также в отрывке, что «приходящему очиститься помогают». Но и соответственно, если я прихожу на урок очиститься, то гарантированно мне помогают. А если я пока не уверен, что я прихожу очиститься, а иногда, и чаще даже, я просто прихожу?
М. Лайтман: Включиться в товарищей, и всё. Очень просто. Просто сделай себя нулем и войди между ними.
Вопрос (Волга): (57:12) Мы часто говорим, что прежде чем обратиться к Творцу, нужно отчаяться в собственных силах. А что каббалисты подразумевают под понятием «собственные силы человека»? Что это такое?
М. Лайтман: То, что мы сами хотели бы связаться между собой, связать друг друга в группу. Но мы видим, что это не получается просто так, не выходит у нас, не объединяемся. Тогда мы из этого ощущения вспоминаем, что должны обратиться к Творцу, чтобы Он сделал, выстроил связь между нами.
Вопрос (Хайфа-2): (58:18) Обращение к Творцу ограничено определенными просьбами или я могу просить у Творца всё?
М. Лайтман: Ты можешь просить у Творца всё, но знай, что просьба получается при условии, что ты объединяешься с другими в общей просьбе. Все прочие просьбы каждый человек в этом мире поднимает, но из этого нет никакого результата.
Вопрос (Zafon 1): (59:01) Когда я знаю, что только Творец может помочь, то автоматически у меня пропадает желание объединяться с товарищами, потому что я знаю, что у меня ничего не получится. Так почему бы не просить сразу у Творца?
М. Лайтман: Что не получится?
Ученик: У меня не получится объединиться, потому что я знаю, что только Творец может помочь. Но автоматически, почему сразу не просить у Него?
М. Лайтман: Потому что одному человеку Он не ответит. Одиночке Творец не отвечает. Молитва может быть только из миньяна (минимум десять человек), только из десятки, из группы. Если ты хочешь объединиться с остальными, чтобы уподобиться Творцу и начать познавать Его в связи между вами, тогда, пожалуйста, организуй группу, и пусть группа молится и просит, чтобы Творец раскрылся между ними. Они хотят познать Творца. Всё. Так написано: «Наше желание – познать нашего Царя». Только таким образом.
Вопрос (Merkaz 1): (01:00:29) Что происходит за шаг до того, как Творец раскрывается человеку?
М. Лайтман: Я не знаю, предыдущий этап скрыт, этот этап не раскрывается.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:00:51) Можно ли обратиться к Творцу, даже если я со своей стороны не вложился по максимуму?
М. Лайтман: Если ты объединяешься с группой, то тебе этого достаточно, чтобы обратиться к Творцу вместе с группой.
Вы все спрашиваете: «Как я обращаюсь к Творцу?» Нет такого – «как я», а есть только – «как мы». Мы! И поэтому у вас ничего не получается. Вы забываете, что это должны быть мы.
Ученик: Можно спросить про «мы»? Почему мы не обращаемся к Творцу?
М. Лайтман: Потому что вы не хотите быть объединенными. Когда вы захотите объединиться, но не сможете объединиться, – тогда вы обратитесь к Творцу.
Ученик: Вы рассказывали нам, что дошли до операционного стола и просили, чтобы Вас прооперировали. Как приходят к этому состоянию?
М. Лайтман: Просите. Надо постоянно быть в обращении к Творцу и как можно больше вместе.
Вопрос (Unity 3): (01:02:03) Иногда Вы говорите, что нужно отключить разум и сердце и развить желание к объединению с товарищами и ко взаимному включению, которое должно произойти. Каков механизм взаимовключения? Что я должен увидеть в товарищах, чтобы правильно попросить?
М. Лайтман: Ты должен видеть в товарищах тех людей, которых Творец пригласил к тебе, чтобы вы вместе объединились и раскрыли Его в связи между вами.
Чтец: (01:02:43)
Семинар
Песня: (01:09:16)
Набор: Команда синхронного набора