Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Творец и Исраэль в изгнании. 27 (1986) (в записи от 24.06.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 24 июня 2002 года. Урок основан на статье «Творец и Исраэль в изгнании». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 319.

Будем читать статью вместе в десятке.

Творец и Исраэль в изгнании

О строфе «также Я накажу вас всемеро за ваши грехи»¹ сказано в Книге Зоар²: «Высшая любовь Творца к Исраэлю – по примеру царя, у которого был единственный сын, грешивший перед ним. Однажды он согрешил перед царем. Сказал царь: «Всё это время я наказывал тебя, но ты не принимал это. Отныне, смотри же, что я сделаю тебе. Если я изгоню тебя из моей земли, может случиться, что нападут на тебя дикие медведи или дикие волки, или убийцы – и изведут тебя из мира. Что же мне сделать? Вместо этого я и ты уйдем из земли». Таким образом, слова «также Я» означают: Я и вы уйдем из земли – то есть уйдем в изгнание. «Я накажу вас» уходом в изгнание. А если скажете, что Я оставил вас, – «также Я» с вами».

Следует понять смысл ухода народа Исраэля за пределы земли – что называется «изгнанием среди народов». Что это значит в контексте духовной работы? Что называется «землей Исраэля» и что такое «уход из нее»? Почему за прегрешения наказывают человека, давая ему изгнание, чтобы он пребывал среди народов мира? Какой от этого прок и какую пользу это несет на путях духовной работы? Иными словами, какое исправление кроется в том, что они уходят в изгнание под власть народов мира?

А также следует понять, как можно говорить о том, что Творец тоже уходит в изгнание из земли с народом Исраэля? Ведь «вся земля полна славы Его»³, как сказано: «царство Его над всем властвует»⁴, и даже силы скверны поддерживаются Им. Как же можно говорить, что Творец уходит в изгнание с народом Исраэля и как будто не находится на земле Исраэля?

Чтобы понять это в контексте духовной работы, сначала мы должны знать, что означают понятия «земля Исраэля» и «за пределами земли» и почему уход из земли за ее пределы называется изгнанием среди народов. В связи с этим следует понимать: изгнание – это, конечно же, исправление прегрешений. Иными словами, посредством того что сыновья Исраэля будут терпеть изгнание, его страдания побудят их раскаяться и тогда мы сможем вернуть их в землю Исраэля. Однако сказано: «смешались они с народами и научились их делам»⁵. В таком случае какие страдания они испытывают в изгнании, чтобы это стало причиной их раскаяния и возвращения в землю Исраэля? Говоря иначе, что хорошего человек может знать о земле Исраэля, чтобы захотеть этого и чтобы эта земля стала причиной, по которой он будет вынужден раскаяться и вернуться вследствие любви к ней?

Известно, что земля Исраэля называется «Малхут», «чистой Шхиной» и «собранием Исраэля» – то есть она представляет общность всех душ. Это значит, что она должна получить благо и наслаждение, заложенное в замысле творения – доставить благо созданиям Творца. Иными словами, души получат благо и наслаждение.

Порядок нисхождения таков: из мира Бесконечности в мир сокращения, затем в линию, на которую облачаются пять парцуфим мира Адам Кадмон, затем в пять парцуфим мира Ацилут. После этого Малхут мира Ацилут создала три мира БЕА⁶. А потом был сотворен Адам Ришон и внешний уровень его тела. Он был сделан из Бины Малхут мира Асия, как сказано: «Затем у него были света НАРАН из миров БЕА, а затем у него были света НАРАН из мира Ацилут»⁷.

(05:29) Итак, земля Исраэля называется «Малхут мира Ацилут», а о мире Ацилут сказано: «не водворится у Тебя зло»⁸. Это означает, что там зла нет вовсе. Только в мирах БЕА производится анализ добра и зла, тогда как в Ацилут раскрыто благо и наслаждение, которое Творец задумал дать душам. Объясняя строфу «вначале создал Творец»⁹, сказали об этом мудрецы: «начало – это не что иное, как Исраэль»¹⁰. То есть всё для Исраэля, для душ Исраэля.

После того как Адам Ришон согрешил с Древом познания¹¹, его изгнали из мира Ацилут и он опустился в миры БЕА. Тогда он начал раскаиваться и исправлять то, в чем согрешил, и благодаря этому снова вступил в райский сад, т.е. в Ацилут. Исправление это состояло в том, что его изгнали из райского сада, как сказано¹²: «Сказал Творец: «Теперь как бы не простер он руку, и не взял также от Древа жизни, и не поел, и не стал жить вечно». И выслал его Творец из райского сада, чтобы возделывал землю, из которой он взят».

Бааль Сулам объяснил тот страх, из-за которого Адама выдворили из райского сада, о чем сказано: «Как бы не простер он руку, и не взял также от Древа жизни, и не поел, и не стал жить вечно». Поскольку Адам согрешил с Древом познания, если он получает наказание, т.е. испытывает страдания от наказания, которое ему дали, тогда эти страдания побуждают его раскаяться и исправить прегрешение и вызванный им изъян.

Если же он не получает наказания и не испытывает страданий от прегрешения, которое совершил, разумеется, он не понимает, что надо раскаяться в этом. Пишет об этом Зоар¹³: «Заплакал рабби Шимон и сказал: "Горе, если скажу, и горе, если не скажу. Если скажу, нечестивцы узнают, как работать на своего господина"».

Бааль Сулам объясняет¹⁴: «Тем самым он намекает, что не может в этом месте полностью раскрыть смысл своих слов, поскольку боится, как бы не навредить нечестивцам. Ведь он собирается раскрыть здесь, как приобщиться к Древу жизни и никогда не прикасаться к Древу смерти. Этого заслуживают лишь те, кто уже исправил прегрешение, связанное с Древом познания добра и зла. А нечестивцам, еще не исправившим прегрешения с Древом познания добра и зла, нельзя это знать, поскольку сперва они должны потрудиться в выполнении всех видов работ, пока не исправят прегрешение с Древом познания. Об этом и сказано: «Как бы не простер он руку, и не взял также от Древа жизни, и не поел, и не стал жить вечно». После того как Адам согрешил с Древом познания, он был изгнан из райского сада из-за опасения, что приобщится к Древу жизни и будет жить вечно. Таким образом, ущерб, причиненный им Древу познания, навсегда останется неисправленным».

Следовательно, выдворение Адама из земли Исраэля означает выдворение из Малхут (царства) отдачи, в которой он находился. Причина в том, что он не может ощутить важность духовного – того, что у него было, пока его не выдворили оттуда. И он вступил в изгнание, как сказано: «смешались они с народами и научились их делам». Это означает, что они упали под гнет идолопоклонников. Иными словами, все те вожделения, которые бытуют в народах мира, властвуют над народом Исраэля, ушедшим в изгнание. В таком случае у них нет никакого отношения к духовному, а остается лишь то, что они привыкли выполнять в силу привычки. Это они делают, однако сверх этого не помышляют о том, что им есть что исправлять.

(10:44) Таким образом, в изгнании есть два аспекта:

1. Они ушли в изгнание под власть народов. Раньше, когда они были в земле Исраэля, т.е. в царстве отдачи, каждый день они думали и помышляли о том, как выйти из себялюбия и достичь любви к Творцу. А прегрешив, они ушли в изгнание. Объяснить это можно в контексте работы индивидуума – ведь, как известно, частное и целое равны. То есть если человек, будучи в земле Исраэля, прегрешил – получил какую-то подсветку свыше и воспользовался этим для собственной пользы, решив, что теперь, ощущая немного вкуса в реализации принципов отдачи, он не нуждается в вере выше знания, – это называется «прегрешением», поскольку он подорвал веру выше знания. Поэтому его изгнали из земли Исраэля, и он падает под власть вожделений народов мира.

Оказавшись в изгнании, человек сразу же страдает забытьем и не помнит, что был когда-то в земле Исраэля – в состоянии царства отдачи, помышляя лишь о том, как достичь слияния с Творцом. И он хочет всю жизнь продолжать так, как сейчас, когда он думает лишь о том, как удовлетворять нужды, требуемые телом себе на пользу, и ничто другое его не интересует.

Спустя какое-то время – а с каждым ведется свой расчет (т.е. когда свыше судят человека, у каждого есть особый счет, на какое время его оставляют в изгнании, пока он не получит пробуждение свыше) – он получает пробуждение свыше, начинает ощущать, что находится в изгнании, и вспоминать, как он упал «с высокой крыши в глубокую яму»¹⁵.

Он вспоминает, что, будучи в земле Исраэля, считал весь мир чем-то излишним и все время думал: «Для чего Творец создал нечестивцев в мире? Какое наслаждение эти нечестивцы могут принести на благо Творцу?» А теперь он смотрит на себя, пребывающего в изгнании: что он может дать Творцу, чтобы вызвать наверху удовольствие? И начинает испытывать страдания от того, что опустился со ступени Человека на уровень животного. Иными словами, он видит, что теперь стремится к животным вожделениям, – чего с ним не было, пока его не выбросили из земли Исраэля.

И человек устремляется к Творцу, желая, чтобы Он приблизил его, снова ввел его в землю Исраэля, вывел его из животных вожделений и дал ему удовольствия от человеческой пищи – от действий на отдачу, а не так чтобы его пропитанием была животная пища. Сказали об этом мудрецы¹⁶: «Когда Творец сказал Адаму: «терние и волчец произрастит она тебе»¹⁷, – глаза его наполнились слезами. И он сказал: «Неужели я и мой осел будем есть из одной кормушки?» Когда же Творец сказал ему: «в поте лица своего будешь есть хлеб»¹⁸, – сразу успокоился».

(15:10) Выходит так, как будто Творец дал ему это знание, сказав: «терние и волчец произрастит она тебе». А пока Творец не сказал ему этого, он не видел что его пропитание – лишь «терние и волчец», т.е. лишь животная пища. Объяснить это можно вышеуказанным образом: к человеку пришло пробуждение свыше, и он вспомнил, что с ним было до прегрешения, на каких высоких ступенях он находился, – а с уходом из райского сада всё словно забылось.

Это означает, что Творец «сказал ему» – т.е. получив от Творца пробуждение свыше, Адам вспомнил, что с ним было. И тогда начал ощущать страдания от того, что его выбросили из райского сада, и начал плакать: почему он находится на той же ступени, что и животное. Иными словами, его пропитание поступает лишь от того, что относится к себялюбию, и это называется «животной пищей». Поэтому «глаза его наполнились слезами, и он сказал: "Неужели я и мой осел будем есть из одной кормушки? "». Говоря иначе, неужели его еда – то, что его питает, – будет подобна животной пище, и он сможет извлекать удовольствие только из вещей, относящихся к себялюбию?

«Когда же Творец сказал ему: «в поте лица своего будешь есть хлеб», – сразу успокоился». РАШИ объяснил: «в поте лица своего» – «после того как много потрудишься над этим». Следует объяснить, что это за труды. Согласно науке каббала, если человек уже ощущает себя на ступени, подобной животному, в таком случае это ощущение должно дойти до уровня страданий, так чтобы он пролил слезы о своем убогом и низком состоянии, – как сказали мудрецы: «глаза его наполнились слезами».

В результате страдания от того, что он чувствует себя подобным животному, придают ему сил, благодаря чему он хочет приложить большие старания, чтобы выйти из эгоизма, представляющего категорию животного, и заслужить человеческую пищу, которая означает, что теперь он уже способен наслаждаться действиями на отдачу.

Таким образом, в понятии изгнания следует выделить два аспекта:

1. Человек находится в изгнании, но не знает об этом. Напротив, ему хорошо и так, в текущем состоянии. Однако он ищет количественных добавок: больше денег, больше уважения и т.п. Знание же о том, что когда-то он находился на человеческой ступени под названием «земля Исраэля», представляющей «царство отдачи», – уже забыто его сердцем. Да и вообще, ему и в голову не приходит, что надо сменить пропитание, поскольку средства к существованию, которые он получает в эгоистические сосуды, зовутся «животной пищей» и их надо поменять, так чтобы у него появились мысли об отдаче.

Таким образом, человек питается лишь тем, что поступает в эгоистические сосуды, – и этот источник пропитания он менять не хочет. Вместо этого ему хочется менять то, что наполняет его сосуды себялюбия. Например, он хочет сменить квартиру, поскольку уже не извлекает удовольствия из нынешней и хочет другую. Ведь новой квартирой он сможет наслаждаться. Так же он меняет мебель, поскольку она не доставляет ему удовольствия, тогда как благодаря новой мебели его эгоистическому желанию будет чем насладиться. И тому подобное.

(20:15) 2. Однако он не хочет сменить свой источник пропитания, т.е. решить для себя, что его пропитание будет поступать из источника, дающего удовольствие только сосудам отдачи. Это вообще не приходит ему на ум. Ведь известно, что получающий неспособен понять, как можно извлекать пропитание из отдачи. А дающий, наоборот, видя, что занимается получением, стыдится перед самим собой делать подобные вещи, низменные в его глазах. Однако же в действительности, надо сменить источник пропитания. Ведь есть пропитание, дающееся эгоистическим сосудам, и оно поступает от сил скверны, – и есть пропитание, приходящее в сосуды отдачи из чистых миров.

Как следствие, согласно двум этим аспектам изгнания, возникает вопрос: кто побудит человека ощутить все-таки, что он находится в изгнании, вследствие чего он испытает страдания, желая выйти из него, как сказано о египетском изгнании¹⁹: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их от работы к Творцу»? Следует сказать, что пробуждение это приходит от Творца. Чтобы они не остались в изгнании, т.е. в состоянии забытья, Творец посылает пробуждение.

Таким образом, когда они чувствуют, что есть духовное, но оно умалено, об этом болит их сердце: почему Шхина в изгнании и почему у духовного вкус праха? Ведь когда они хотят работать ради отдачи, они не могут ценить эту работу как должно, чувствуя, что это работа духа, а не людей, подобных животным.

Наоборот, когда человек работает себе на пользу, он чувствует вкус в работе, а когда работает на Творца, не чувствует никакого вкуса. Иными словами, если, выполняя действие, он видит, что его эгоистическому желанию есть что получить, – награда подсвечивает ему во время работы и потому он чувствует в ней вкус. Но если, действуя, человек меняет намерение и решает, что действие это призвано не ради награды, – тотчас ощущает свою слабость: он неспособен прилагать усилия, и работа сразу же замедляется.

Таким образом, Творец как будто обращается к человеку и говорит: «Взгляни на свое низменное состояние: ты поистине подобен животному». И он начинает испытывать страдания от того, что лишен какого бы то ни было человеческого ощущения. Это больно ему, и он испытывает страдания и боль от того, что пребывает в изгнании под властью народов мира. Иными словами, он чувствует сейчас, что у него есть дурные вожделения, соответствующие семидесяти народам.

А прежде чем это раскрылось ему и он ощутил свою низменность, он жил в мире, полном благ, не чувствуя никакого изъяна из-за того, что находится в низменном состоянии. Он не ощущал это как низменность. Наоборот, он вел себя подобно остальным людям, все устремления которых сводятся к вожделениям, уважению, деньгам и т.п.

(25:10) Однако сейчас, когда к нему пришло раскрытие от Творца и он видит, что подобен животному, а не человеку, – он испытывает страдания. Ведь если бы он мог выйти из изгнания, то радовался бы этому раскрытию. Однако, видя, что пребывает в изгнании, он не видит возможности выйти из него. В результате эти страдания расшатывают человека – он не знает, что делать. С одной стороны, он видит сейчас, что ему открылась истина – к какого рода людям он относится. Ведь есть люди, относящиеся к животному уровню, и есть люди, относящиеся к человеческому уровню. А если точнее, следует выделить три типа:

1. Есть люди, не имеющие никакого отношения к отдаче.

2. Есть люди, выполняющие принципы Торы, но ради награды.

3. Есть люди, работающие не ради награды.

Таким образом, с одной стороны, человек сейчас может быть счастлив тому, что видит истину: к какому типу людей он принадлежит и какой ступени должен стараться достичь. Но вместе с тем он испытывает сейчас боль и страдания от того, что видит, насколько он далек от слияния с Творцом. Иными словами, ему видно, что он неспособен ничего сделать ради Творца, но хочет за все свои дела получать награду. Что же касается желания на отдачу, он не видит, что у него будет возможность выйти из этого собственными силами.

Следовательно, человек стремится к тому состоянию, в котором он относился ко второму типу людей. Тогда у него были силы для работы, потому что ему подсвечивала награда. И, по его мнению, тогда он был близок к Творцу: постоянно говорил с Творцом, просил у Него вознаграждения за свою работу и чувствовал себя совершенным, ни в чем не испытывая недостатка, поскольку был уверен в оплате – ведь он выполнял веления Творца. А Творец, конечно же, видит, что немногие люди желают выполнять Его веления. И если человек действительно старается это делать, Творец непременно примет его во внимание и даст ему за это большую оплату.

Само собой, после такого расчета человек чувствует себя витающим в облаках. Глядя на весь мир, такие люди думают, что, конечно же, мир существует благодаря тому, что они соблюдают Тору, как сказали мудрецы: «Мир не может устоять без Торы»²⁰. Выходит, тогда он поистине находился среди счастливейших в мире людей.

Теперь же человек вышел из второго состояния, и Творец высветил ему истину: главное в духовной работе – намерение доставить Ему удовольствие, а не личная выгода. Но человек видит, насколько он далек от истины, и ощущает обратное. Он думает иначе: «Вот если бы вместо намерения ло-лишма у меня было хорошее ощущение от того, что я лажу с Творцом: стараюсь прислушиваться к Нему насколько возможно, зовусь «служителем Творца», и, разумеется, всё обещанное нам Творцом вознаграждение уготовлено для меня – чего же мне еще недостает. И тем более, как только я пойду в намерении ради отдачи, сразу же достигну подъема».

(30:12) Однако это не так. Сейчас, когда человек ощутил истину – то, что главное – работать во благо Творца, – он думает: «Разумеется, я должен радоваться тому, что встал на истинный путь, который поведет меня к сближению с Творцом. В таком случае мне бы следовало постоянно испытывать подъем духа и сказать: я вижу, что Творец жалеет меня и не дает мне трудиться впустую – напротив, все мои усилия теперь будут призваны к тому, чтобы достичь цели – слияния с Ним».

Однако человек чувствует себя сейчас в противоположном состоянии: у него нет той радости, которая была, когда он работал ради награды. Потому как он видит, что теперь у него нет подмоги от тела – ведь он говорит телу: «Знай, что отныне и далее я не дам тебе никакой прибыли в работе, поскольку ты работаешь не для личной выгоды. Напротив, я хочу работать только на благо Творца». В таком случае тело не согласно давать силы для работы. И, как следствие, человек находится сейчас в низменном состоянии.

С другой стороны, прежде чем ему раскрылась истина, он постоянно испытывал подъем духа, поскольку видел, что с каждым днем добавляет дела и награда ему обеспечена.

Однако же теперь настал час истины: человек может поднять настоящую молитву к Творцу, чтобы Он вывел его из изгнания. Ведь прежде чем человек получил раскрытие свыше, показавшее, что он пребывает в изгнании под властью эгоизма, не было возможности, чтобы Творец вывел его из изгнания, так как он еще не видел, что находится в изгнании под властью народов мира – что называется «желанием получать ради получения». А потому он не испытывал потребности в том, чтобы Творец удовлетворил его желание – вывел его и изгнания.

Таким образом, Творец дал человеку сосуд – потребность, а затем Он дает ему свет. Оба они приходят свыше: и свет, и сосуд.

Отсюда мы сможем объяснить слова Зоара о том, что говорит Творец прегрешившим сыновьям Исраэля: «Я накажу вас уходом в изгнание. А если скажете, что Я оставил вас, – «также Я» с вами». Мы спросили: как такое может быть, чтобы Творец ушел за пределы земли Исраэля в изгнание? Ведь «вся земля полна славы Его». Как же можно сказать, что Он уходит за ее пределы? А также мы спросили: что дает нам это наказание – уход в изгнание? Ведь разумеется, всё, что Творец делает, – лишь на благо человеку. В таком случае, что человек выигрывает, уходя в изгнание под власть народов мира?

Исходя из вышесказанного, слова «вся земля полна славы Его» означают, что, с точки зрения Творца, в мире нет никаких изменений. Сказано об этом: «таков Ты до сотворения мира, и таков Ты после его сотворения»²¹. А все изменения происходят согласно уровню готовности получающих: насколько они способны направлять свою работу лишь на отдачу Творцу, настолько снимается сокращение и раскрывается свет, утаенный для низших. И тем самым низшие получают благо и наслаждение.

Это означает, что «народ Исраэля находится на своей земле», т.е. ощущает, что Творец – это земля Исраэля. Говоря иначе, когда «народ Исраэля» находится на «земле Исраэля», тогда Творец называется по тому действию, через которое Он предъявляет Себя творениям, чтобы они узнали и познали Его, когда они подготовлены к этому. Если же они прегрешают и могут нанести ущерб – получить высшее изобилие и передать его эгоистическим силам, – тогда необходимо «вывести их из земли Исраэля». Иными словами, снова возникает сокращение, и свет уходит.

(35:25) Это и означает, что они ушли из земли Исраэля, где находится место Малхут (царства) отдачи, зовущейся «Шхиной». Они уходят в изгнание под власть народов мира.

А исправление – выход из изгнания – состоит в следующем:

1. Прежде всего, не портить изобилие.

2. Во время изгнания Творец не оставляет их.

Как мы разъяснили выше, иногда человек пребывает в изгнании, но не знает, что это изгнание и что надо бежать из этого места, т.е. из состояния, в котором он находится и получает пропитание. Место это называется «себялюбием». Однако если человек и испытывает страдания, то лишь потому, что не может удовлетворить требования народов мира, предъявляемые ему в силу их власти над ним. Иными словами, он не может наполниться всеми наслаждениями, относящимися к себялюбию.

Говорит об этом Зоар: «Если я изгоню тебя из земли, может случиться, что нападут на тебя дикие медведи или дикие волки, или убийцы – и изведут тебя из мира». То есть полностью изведут тебя из духовного мира, и ты останешься в одном лишь материальном мире, представляющем собой эгоизм.

А потому, чтобы сыновья Исраэля не пропали в изгнании, Творец также уходит с ними – то есть проявляется им в виде изгнания. Ведь Творец зовется по действию, которое Он совершает. И поскольку сейчас Он посылает им категорию изгнания – так чтобы они ощутили себя в изгнании, – это значит, что Он уходит с ними в изгнание. Это ощущение Он посылает им, чтобы они не потерялись в изгнании окончательно, не чувствуя, что их выбросили из земли Исраэля и что они находятся сейчас под властью народов мира.

Теперь понятен ответ на заданный нами вопрос: какое исправление кроется в том, что Творец вывел их из земли Исраэля?

1. Чтобы не испортили то, чего достигли, – подобно тому, кто знает Господина и намеревается восстать. Иными словами, человек знает Творца, но не может пребывать в состоянии, устремленном только на отдачу.

2. Пребывая в изгнании, они почувствуют необходимость находиться в состоянии одной лишь отдачи, благодаря чему заслужат слияния с Творцом. То есть беды изгнания вернут их к Источнику.

Возвращаясь к вопросу о том, как понять, что «Творец ушел в изгнание»: поскольку Творец послал им вкус изгнания, это означает, что Он ушел из категории «доброй и желанной земли»²² и дает им ту категорию, которая им во благо. [РАБАШ. Статья 27 (1986). Творец и Исраэль в изгнании]

Чтец: (40:30) Переходим к уроку с Равом от 24 июня 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы читали во 2-м томе «Шлавей Сулам», в недельной главе «Бехукотай», стр. 157, «Творец и Исраэль в изгнании». Кто выходит из изгнания? Или Творец, или Исраэль, выходит, что это одно и то же. Келим, с которыми человек создан, а это вся его суть, желание получать, они противоположны Творцу. И по закону подобия формы, поскольку Творец хочет приблизить человека, Он раскрывается ему только в той мере, в которой человек подобен Ему. Поэтому человек называется Адам – уподоблюсь Творцу. Если человек находится в состоянии, когда еще не находится в исправленных желаниях в подобии формы, его желания называются противоположными Творцу.

Они могут быть еще противоположными Творцу, но если человек стремится к слиянию с Творцом, это уже называется Исраэль, яшар-Эль. И в действительности Исраэль называется ступенью подобия формы. И если он пришел к подобию формы с Творцом, подобен Ему, тогда называется Исраэль, и согласно этому Творец раскрывается ему, называется, что вышли из изгнания двое.

И человек вышел из изгнания, из своих неисправленных келим, желаний, противоположных Творцу, и Творец вышел из изгнания – раскрылся относительно человека в этой мере. А если человек в каких-то желаниях, в их части, еще находится в изгнании, то в этой мере Творец тоже скрыт от него. Ступени раскрытия или скрытия Творца относительно человека называются мирами, от слова «сокрытие», что согласно исправленным желаниям Творец раскрывается, согласно еще неисправленным желаниям Творец скрыт. И согласно этому определяется, где человек находится относительно Творца, в какой степени или на какой ступени.

Всего в человеке есть 620 желаний, то есть от него до Творца есть 620 действий, которые он должен сделать над своими желаниями, исправить их и наполнить их присутствием Творца. Согласно этому он выходит из изгнания и обретает желание земли Исраэля, входит в землю Исраэля, как написано, и живет в ней, то есть живет в месте, как написано, где Творец находится там все время. Это все. Да.

Теперь, в земле Исраэля живет один народ, который называется иудеи, которые находятся в единстве всех этих желаний с Творцом, а за пределами земли живут гои, народы мира, у которых есть желания, разбросанные по всем остальным стремлениям и желаниям, только не в направлении Творца. То есть если желания человека, его 620 желаний, направлены на себя, они называются народами мира; в той мере, в которой он исправляет их, чтобы отдавать Творцу, тогда каждое желание из гоя становится иудеем, гером, и «народ из среды народа», как называется, и так приходит к единению с Творцом.

Это все, нет? Что он сказал? Есть вопросы? Пожалуйста. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:11) Он спрашивает здесь в начале статьи: как это может быть, что Творец тоже вышел в изгнание вместе с Исраэлем? А затем он говорит, что ответ, что Он просто раскрывается им в форме изгнания, это ответ на вопрос. Что значит раскрывается.., раскрывается как Добрый и Творящий добро, что значит раскрывается в форме изгнания?

М. Лайтман: Цель творения со стороны Творца – привести человека к состоянию Доброго и Творящего добро, безусловно, что это ступень Творца. Чтобы человек пришел к этому состоянию, он должен захотеть его. Чтобы он захотел его, он должен быть в противоположности этому состоянию и постепенно раскрывать, что он в противоположности, насколько это плохо, а если он будет в желании к этому – насколько это хорошо.

Все эти действия над желанием противоположным, хорошим, все эти действия делает свет, то есть Творец, а не сам человек. Человеку надо раскрывать свое текущее состояние каждый раз, в котором он находится, и из своего состояния, в котором он находится, стремиться к состоянию еще более близкому к Творцу на одну ступень. Это все. То есть определить направление желания, направление стремления, что называется намерением. Намерение – от слова направлять, определять направление, в котором я хочу продвигаться.

Что это значит – какие у тебя намерения? Куда ты хочешь продвигаться, куда ты хочешь прийти, какова твоя цель? Это называется намерением.
И человеку надо определить только это, все остальные вещи делает Творец. Свет исправляет келим. Если надо, портит их, исправляет их, наполняет их, опустошает их. Распространение и уход света строит кли, все делает свет. У кли только есть какая-то точка осознания, чтобы оно знало, в каком состоянии находится и к чему хочет прийти. В каком состоянии находится – распознать зло в этом состоянии, а к какому состоянию хочет прийти – каково направление, каково его желаемое намерение, каково следующее желаемое место. Это все.

И чтобы провести человека через все эти состояния к конечному состоянию, чтобы у него было большое кли, то есть действительно большое желание к состоянию, в котором находится Творец, Творец обязан провести человека через всевозможные состояния. И во всех этих состояниях человек, в сущности, изучает, в чем различие между состоянием Творца и состоянием, противоположным ему, или между светами и келим, между светом и тьмой. Это все. Ведь только из вещи и ее противоположности можно изучить что-то и о вещи, и о ее противоположности, и о них обеих.

(48:46) Как можно это сделать? Творец делает это, человек только должен почувствовать и осознать как бы, в чем он находится. Как Творец делает это? Он действует на человека и во тьме, и в свете, что называется и в изгнании, и во время избавления, во всех состояниях Он приходит и делает все. «Я Творец, обитающий с ними среди их нечистот» – тоже, спускается с ними в изгнание. Делает изгнание и спускается с ними в изгнание, чтобы научить их, что такое изгнание. Я вытаскиваю их из изгнания к избавлению тем, что показываю им, что такое изгнание, насколько это плохо, чтобы они захотели выйти из этого. И в той мере, в которой они хотят выйти, Я вывожу. И так далее. Вот и все.

Поэтому, конечно, все вещи совершаются Творцом, а человеку надо только определить отношение к этому. Чтобы он принимал вещи, какие они есть, с одной стороны, как они есть, с одной стороны, и с другой стороны, чтобы пришел к состоянию, в котором благодарит за самую плохую вещь как за самую хорошую, потому что связывает это с целью. А цель для него важна, и он распознает, понимает, насколько состояние, в котором он находится, является необходимой вещью, чтобы прийти к цели, и нет других состояний. Самые плохие состояния необходимы, чтобы прийти к цели.

Не может быть какого-то состояния, в котором нет необходимости. Но надо распознать это и надо согласиться с этим, и надо захотеть быть в этом состоянии ради цели. Но поскольку это не в желании Творца, быть в отрыве от Него, предпочесть состояние более близкое, и не потому что мне плохо и будет мне лучше. То есть эти различения человек должен постепенно различить и собрать, и с ними уже приходит к цели.

В каждом состоянии и состоянии он должен распознать: плохо мне, потом плохо Ему, Творцу. Со стороны цели это состояние хорошо мне, а со стороны цели творения оно нехорошо Творцу, потому что Творец устанавливает, что слияние с Ним – это цель, то есть чтобы она была ради отдачи, чтобы продвижение было ради отдачи. Пока человек приходит к этому, он проходит много состояний. У нас это называется левая линия и правая линия, ибур, еника, мохин в келим, ибур, еника, мохин в светах.

Да.

Ученик: (51:55) Процессы, которые проходят над человеком, они до махсома?

М. Лайтман: Нет, об этих процессах мы говорим уже после махсома. До махсома есть это тоже, но не в таких тонкостях, как после махсома, но и до махсома есть всевозможные такие соответствующие состояния. Человек, конечно, не так различает их, он не понимает точно, в чем находится, но обязан пройти их. И эта путаница, беспомощность, которые толкают его связаться с Творцом, продвигают его. До махсома нет многих ясных различений, все-таки находятся или в двойном скрытии, или в обычном скрытии. Это тьма, все-таки это тьма.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:01) Состояние обычного скрытия тоже не позволяет никакого … различения, допустим? Ведь Вы сказали, что есть какой-то этап, когда…

М. Лайтман: Нет, приходят свечения человеку до махсома, в которых он определенно понимает и чувствует, то есть выводит для себя какие-то различения и продвигается. Мы видим это, это все-таки путь, который занимает, скажем, десять лет. Так что это не шутка, человек проходит и понимает, насколько он становится более понимающим, более мудрым, больше различает, это он распознает. И все эти различения потом ему нужны, это не так, что время просто размазалось, и в нем нет необходимости.

Этот период, который действительно занимает годы, это потому что человек потом должен со всеми этими различениями работать в раскрытии лика, выше махсома. Он берет все эти хисароны, называемые прегрешения и ошибки, и работает с ними дальше, но тогда он видит, в каких состояниях был. Когда сейчас он находится в прегрешениях и ошибках, он не различает их как прегрешения и ошибки, а только потом, выше махсома. Ведь сейчас для него это как младенец, как ребенок, что, это просто в очень малой части осознания. Вот и все.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:41) Может определить…

М. Лайтман: За счет чего человек может определить свое состояние? Человек не определяет состояние. Он как бы… Это называется определяет состояние? Он различает, в каком состоянии находится. То есть не то, что он хозяин состояния, он уже находится в состоянии, которое Творец устроил ему, а сейчас он только различает, в каком состоянии он находится, измеряет его, оценивает его.

Ученик: Относительно чего? Как он еще может в состоянии.., относительно чего он может оценить свое состояние?

М. Лайтман: Относительно чего он оценивает свое состояние? Относительно той меры, в которой Творец раскрывается ему.

Скажем, мне плохо, и я погружен в это зло, мне плохо, мне плохо, мне плохо, у меня нет ничего в жизни, кто я, что я, так. Все, плохо, ладно. Потом я вспоминаю, что мне плохо, правильно, но все-таки мне плохо – я нахожусь в каком-то процессе, и этот процесс направлен к цели, и у этого зла, в котором я нахожусь, есть цель.

И после того как я прохожу это зло, есть какое-то обучение из этого зла, и я удостаиваюсь постижения добра, именно из этого зла я понимаю больше, различаю больше, я смогу потом, когда войду в добро, распознать это зло и говорить о нем уже с другой стороны. Насколько эти состояния более противоположны, настолько я больше пойму, путаница каждый раз потом вызывает у меня большее понимания.

То есть в чем я определяю, как я нахожусь? В том, насколько Творец раскроется мне по сравнению с состоянием, в котором я нахожусь. Это все. Раскроется мне немного больше – о! я вместе с тем, что мне плохо, уже открываю книгу «Шамати», скажем, и начинаю из нее видеть свое зло, что это не такое уж зло, что это вещь в пути, что я обязан пройти это, что у этого есть причина, тогда это зло уже не такое зло. Зло в ощущении, но не зло в продвижении.

Я строю дом, мне сейчас привозят грузовик блоков, мне надо поднять это на десятый этаж, ну, это работа, но из этого я строю. Так ты смотришь на работу, что это тяжело, или на то, что у тебя выйдет из этого. Это называется, что если смотрят на цель, тогда поднимать блоки – это не страшно. А если смотрят на состояние, в котором находятся сейчас, я должен таскать блоки, то есть я только работаю, я не хозяин, у которого из этого что-то будет, тогда, конечно, это тяжело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:56) Дело в том, что как будто точка зрения зависит от нас, мы должны относиться к этому так, но и она не зависит от нас.

М. Лайтман: И точка зрения не зависит от нас: если Творец раскрывается, тогда мы находимся как бы в добре и можем оправдать Его; если не раскрывается, тогда мы находимся в зле и проклинаем Его, конечно. Что значит проклинаем Его? Проклинаем состояние. А сейчас что зависит от нас? От нас зависит темп продвижения. Это одно. И все-таки, кроме темпа продвижения, от нас зависит направление, но направление – это темп.

Написано, что «Творец кладет руку человека на добрую судьбу» и говорит: «Выбери себе». Человек, допустим, не хочет выбрать это, да? Вот и все. Это, допустим, сказали мне… Где Цион? О, сказали Циону: приходи учиться. А он: а-а, подожду, можно неделю, две недели. Кроме того, он молодой, еще даже не жених, тем более… Так я приду, скажем, когда мне будет тридцать, скажем, по крайней мере, ну, так бурное время пройдет, сейчас я.., да? Вот и все. То есть не укрепился. Ну, проходят несколько лет. Это называется, что он выбрал темп или выбрал укрепиться, или выбрал направление? Как мы измеряем это?

Ученик: Что он выбрал?

М. Лайтман: Он выбрал не идти этим.

Ученик: У него забрали весь вкус в этом, и тогда возникло…

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Мы должны видеть… Что это, почему? О каждой вещи ты можешь так сказать. Но дают человеку возможность или не дают? Нам говорят каббалисты, и это скрыто от нас, говорят нам каббалисты, что ты находишься в жизни каждый раз как будто свободным. Но знай, что только в одной вещи ты свободен, в остальных вещах – нет.

Только относительно цели творения, относительно связи с Творцом, в связи с Творцом у тебя есть свобода, там Творец говорит тебе: «Приблизься ко Мне». Если ты не приближаешься, тогда это твой выбор. Во всех остальных вещах, скажем, да, я ем мороженое, я ем жвачку, я иду на футбол или я иду спать, я делаю неважно что, да? Я там в чем-то преступник, вор, или я праведник, профессор или врач – это неважно. Да? В этом ты не выбираешь, ты выбираешь только в одной вещи – в связи с Творцом. Потому что есть только Творец и творение во всей реальности, и только относительно Него, относительно Него эта реальность открыта перед тобой, этот путь к Нему открыт: хочешь – продвигайся, не хочешь – нет. Темп продвижения зависит от тебя.

Если ты выбираешь одно это направление… Кроме этого есть еще триста шестьдесят, триста пятьдесят девять, скажем, кроме этого одного, еще триста пятьдесят девять как бы входов, в них ты не… Если ты выбираешь не это направление к Творцу, одно из трехсот шестидесяти, а остальные триста пятьдесят девять, в них ты ничего не выбираешь. Если не в этом направлении, остальное – не в твоем выборе.

А тебя будут бросать во всевозможные состояния, во всевозможные действительно формы, чтобы ты в них запутался, сделал что-то так, и все равно снова пришел к этому выбору. Снова не хочешь? Пожалуйста, крутись в них так и снова придешь к этому.

(01:01:51) То есть ты как стрелка в часах, тебе дают раз: хочешь выйти в этом направлении – да, нет? Крутись, да? Снова, и все. Потом видят, действительно, но не сейчас, потом видят, что выбор существует только в этом, и выбор существует. Только ради этого выбора, этой точки выбора, создана вся реальность. Потому что иначе, если от человека ничего не зависело бы, тогда зачем проводить человека через все эти состояния к Концу Исправления?

Состояния не важны, когда человек проходит. Ты можешь сказать: состояния проводят его, дают ему удар, дают конфетку, еще больший удар – есть большая конфетка и так далее. Да? Нет. Удары и конфетки не делают в человеке кли, его укрепление к цели каждый раз строит кли, это кли, это твое намерение.

Не удары, не Малхут и не Кетер строят кли. Намерение, которое ты, ты здесь как бы определяешь, скажем, как бы оно – кли. Поэтому у меня нет таких слов, чтобы сказать о свободе выбора, но это не шутка, действительно только в этом есть свобода выбора.

Поэтому посмотри на весь мир, куда он крутится и что делает: мы ищем мир, мы ищем процветания, мы… Это все, ничего не поможет, ищут в неправильных направлениях, только запутываются, это стоит огромных денег, крови, ничего не помогает, так это во всем мире.

Посмотри, сколько развития мир должен пройти, чтобы прийти в итоге к решению, что развитие обязано быть только в одном направлении. Вместо всей науки, технологии и даже медицины, культуры, воспитания и чего хочешь, все эти вещи, их развитие – просто ошибка. Ошиблись, пошли за всеми нашими влечениями и развили всякие вещи, в которых нет вообще необходимости. Насколько это пока кажется красивым и наполняет нас – это клипот.

Ученик: (01:04:34) Это средства убежать от главного?

М. Лайтман: Да, потому что это… мы могли бы жить в пещерах, и в связи с Творцом, и были бы радостны и счастливы. Какая мне разница, в каком месте жить?

Ученик: Но снова, точка выбора.

М. Лайтман: Точка выбора – направление к Творцу, которое Он пробуждает во мне, а я должен укрепиться. Он как будто стрелка, которая вращается между всеми тремястами шестьюдесятью целями, и попадает один раз в направлении к Творцу, и на это я должен нажать здесь на газ, здесь я должен выйти из этого дела. А если нет – внутри меня снова желания начинают вращаться по всему, по всему этому кругу.

Ученик: Тогда мы говорим, что единственное укрепление – группа или окружение. Это внешнее. Как возможно внутреннее укрепление?

М. Лайтман: Нет, нет.

Ученик: Внешнее укрепление – ладно, а внутреннее укрепление?

М. Лайтман: Внутреннее укрепление – это книги, авторы, но этого недостаточно, этого недостаточно. Хотя я вижу, что есть много людей, которые находятся так – книги, авторы, и есть много людей, религиозных евреев именно тоже, которые…

Ученик: Ну, так какая внутренняя работа, если нет группы?

М. Лайтман: Творец устраивает им, Творец устраивает им. Они действительно в удрученности от того, что у них нет внутренней работы, и мне нечего им предложить, но как-то продвигаются, да, нельзя сказать, что нет. Продвигаются и много учат, и думают, и думают правильно, и слышат. Тоже сейчас, я надеюсь, что слышат меня и знают нас хорошо. Из того, что слышат все время, они хорошо знают нашу систему и нас. И есть в них понимание, что такое действительно работа Творца, что каббала – это работа Творца, что кроме каббалы невозможно сделать это дело.

Ученик: Может быть, в будущем не будет маленьких групп, а будет, может быть, что-то более широкое, чтобы люди могли соединиться с каким-то…

М. Лайтман: Может быть, эти границы, да, они немного…

Ученик: Потому что если подумать об этом, скажем, если мы говорим о группе Хабада, тысячи таких обществ как бы…

М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет. То, что я говорю о многих группах, которые сидят тут и там, это пока все-таки одиночки, это здесь пять, там десять, здесь один, там двое. Это все-таки одиночки, в которых есть устремление изнутри самих себя к близости с Творцом, прийти к цели жизни. Но что касается простого народа, я вообще не знаю. И мы сейчас говорили с Шароном, я уже с двух здесь, два часа, я не знаю, что сказать. Это мы должны искать, как объяснить простому народу, что это стоит того. Если у человека нет внутреннего хисарона, внутреннего стремления, нужно пробудить это стремление, а я не знаю как: через добро, через зло?

Бааль Сулам пишет, что здесь весь секрет, я, кстати, отправил тебе по имейлу, я сократил его. А, это, думаю, здесь. Это… я не знаю, плохими вещами, хорошими вещами? Он там тоже пишет о секрете, что с одной стороны показать ему все добро, с другой стороны – перед тобой Третья мировая война. Это не проблема только Исраэля, мы стоим перед гораздо большей опасностью, весь мир, и очень быстро скатываемся к этому, очень быстро. Ну, мы должны стараться, преуспеем как-то.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:04) Если, как Вы говорите, о выборе… человек проходит это в осознании, знает, что он в состоянии выбора?

М. Лайтман: Человек не знает, что он находится в состоянии выбора. Он должен верить, что каждый раз, когда он, когда он вспоминает об этом, что он находится в выборе. Если я не вспоминаю об этом, тогда что это поможет мне – нахожусь я в этом или не нахожусь? Да? Вот и все. Но приучить себя, что я должен сделать вокруг себя и внутри себя всевозможные напоминания, чтобы они помогали мне все время вспоминать о том, что я могу сейчас немного добавить от себя и в каком направлении. Это все.

И тогда действительно в течение от трех до пяти лет, наверняка, я уверен все-таки, что то, что они написали, возможно. Но должна быть действительно система очень, очень плотно сопровождающая меня, чтобы я все время действительно мог пробуждаться к цели. Но мне кажется, что все-таки… в наше время это становится все более и более… Они написали тогда, в Гмаре, но имели в виду, в сущности, наше время. Написано: все вещи, которые написаны, написаны для дней Машиаха.

А?

Ученик: Для Последнего Поколения.

М. Лайтман: Для Последнего Поколения, да. Так… потому что до последнего поколения нечего писать. Одиночки поднимаются к этому, и для них это другая Тора, они притягивают ее свыше. Но все, что написал Моше, и вообще, во всех святых книгах, написано для нашего поколения. И я надеюсь, что да, от трех до пяти лет, как они написали. И действительно, мне кажется, что время очень сокращается для начинающих. Сегодня приходят люди, которые схватывают вещи – что это? Я после двух-трех лет не схватывал того, что через месяц здесь они уже чувствуют и понимают.

Ученик: Это относится к восприятию? Надо прийти к постижению…

М. Лайтман: Что? Нет. Это относится к развитию. Что значит? Я смотрю на тех, кто сидит там, последние там, у них чувствительность к делу, которой у меня не было после двух лет учебы. Я уверен. Я помню это. Я могу измерить. Я могу измерить их и себя тогда.

Ученик: Могут и десять лет быть с такой чувствительностью и не…

М. Лайтман: Я говорю о каком-то одном различении. То, что сейчас Цион может еще двадцать лет сидеть вот так, как он сидит, и это верно тоже, зависит от него. Но сейчас тем временем понимание, восприятие, и связь с делом у него есть такая, какая у меня была через два года. Я серьезно говорю. Это чудо. Я удивляюсь этому. Это вещь, которая…

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:36) Может быть, наша проблема в том, чтобы передать людям где-то наше послание народу, это потому что мы, в сущности, не чувствуем их?

М. Лайтман: Мы не чувствуем простой народ. Как я могу почувствовать? Конечно. Как я могу почувствовать? Это другое восприятие мира, восприятие жизни, восприятие, восприятие реальности.

Ученик: Но это действительно, что у них, может быть, какой-то отрыв. Я слышу несколько людей, которые, скажем, у меня здесь … такое ощущение: «Ладно, не страшно», это…

М. Лайтман: У нас здесь?

Ученик: Да. Так получается, что это нас не касается, и я получаю такое ощущение. Может быть, это действительно отрыв такой, что…

М. Лайтман: Нет. Я не знаю. Я не думаю. Тоже РАБАШ, кстати, слушал новости каждый час. Слушал две минуты, сколько есть новости, сначала, потом уже ему не интересно. Комментарии – это уже не относится к делу, а де-факто, по делу, что происходит. Это он слушал. Я всегда следил за временем, ровно в тот час, включал ему, и он слушал.

Сейчас, чтобы быть вовлеченным в публику, обновлять себя, через это он получал страдание общества. Но не то, что мы не в курсе, не обновлены. Не то, что мы пренебрегаем этим. Просто наше отношение к происходящему – другое отношение. Наше отношение к происходящему – что это знак нам, что мы должны решить проблему таким образом, в который мы верим, что это решение.

То, что снаружи, я не знаю, какие решения у них еще есть, мне кажется, что решений нет. А то, что они слышат, они просто сожалеют, и тоже не сожалеют. Я вижу, что через пять минут после этого по телевизору идет развлечение и какой-то фильм о… не знаю, там, из этих бесконечных сериалов, и вот и все.

В чем мы настолько находимся в страдании, а они нет, или наоборот? С чего это? У нас это целевой подход. О чем мне страдать? Я страдаю не из-за того, что случилось. Я страдаю о том, как это принимается публикой, и что это еще не приводит к осознанию зла, в чем именно находится зло. Не в самом теракте, а в нашем состоянии – внутреннее зло, которое этим вызывает теракт.

Вот об этом я страдаю. Теперь как найти путь к публике, объяснить ей, что зло в ней, и поэтому внешне случается зло, и все вещи распространяются изнутри наружу в такой форме, этого я не знаю. У тебя есть решение? Пожалуйста. Я не знаю, как подойти к этому.

Вчера пришел один, сказал: «У нас сказали, я слышал у нас в синагоге от кого-то, что Вы отступаете от Торы». Я сказал ему: «Не то что я отступаю от Торы, я всегда был противоположен Торе. Потому что написано: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». Я действительно противоположен, не то что отступаю. Это сейчас они раскрывают, что я немного не с ними.

Он думал, что этим заденет меня или что-то, или… у него действительно был вопрос. Нет. С чего это? Это действительно верно. У меня Тора – это что-то другое. Это как улучшиться и привести к исправлению, и внутреннему, и, как следствие, внешнему. У них Тора – просто внешне. Сделаем какие-то внешние действия и ну..? И что? Видим, что из этого.

А?

Ученик: …

М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, нет. Это просто, из внешней группы.
Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:53) Общий вопрос. Если мы говорим, что мир существует в форме пирамиды, тогда почему мы должны вообще заботиться о простом народе?

М. Лайтман: Почему мы должны заботиться о простом народе, если мир существует в форме пирамиды? То есть мы находимся на вершине, должны сделать связь с Творцом, а остальные пусть останутся так. И согласно тому, как Творец даст им хисарон, как дал нам, тогда тоже присоединятся, будут стремиться и постепенно придут снизу к вершине и к Нему. Да?

Дело простое. Надо изучить, может быть, или из «Предисловия к Учению десяти сфирот», или из того, что мы учим так, в общем. Продвижение – не из точки, не из кли человека. Кли человека называется «еш ми-аин, лев а-эвен» (сущее из ничего, каменное сердце). То есть мое «я», я в нем не могу получить свет, раскрытие божественности, связь с Творцом, слияние, в своем «еш» (сущее), потому что мое «сущее – из ничего».

А если я делаю сокращение на свое «я», это называется, что больше необходимого мне не нужно, где необходимое называется «ноль», и работаю, как там написано, на благо мира, то есть я соединяюсь с остальными душами этими каменными сердцами в остальных, которые являются остальными душами, для меня они не каменные сердца, потому что я отменяю себя относительно них, они становятся для меня девятью первыми.

В них я получаю свет. Ты понимаешь? Когда я присоединил их, хисароны всех остальных душ, к себе, они становятся у меня кли для получения света. А мое кли до Конца Исправления непригодно для получения света. Что такое Конец Исправления?
Пока я не присоединил к себе пятьсот девяносто девять, девятьсот девяносто девять, 599 999 остальных каменных сердец, то есть исправил связь с ними, отменил себя и сделал ради них, это называется «возлюби ближнего, как себя», получил в них раскрытие божественности, это называется «выше меня», это называется «выше моего желания получать» в мире Ацилут, во включении в Гальгальта вэ-Эйнаим, где отдача всем называется «Гальгальта вэ-Эйнаим», после этого Творец делает что-то, исправляет и мое каменное сердце, в котором я получаю уже вместе с тем, что… со всеми остальными душами, которые присоединил к себе, получаю то, что я не знаю, что это. Ехида. Не знаю, что это.

И тогда я равен всему этому кли, которое Он создал, и всему свету, который внутри, а это Творец, это мое. Из этого выходит, что не думая о публике и не исполняя правило Торы «возлюби ближнего, как себя», я не способен прийти к слиянию. Это средство соединиться с остальными душами, чтобы быть в слиянии с Творцом. В мере, в которой я соединен, это не называется, что я иду и всем раздаю хлеб, как Битуах Леуми или не знаю что. Я говорю о внутреннем исправлении. Если я не способствую этому, я не приближаюсь к Нему. И в той мере, в которой я вызываю их приближение и продвижение, я вызываю также… это мое продвижение, одно и то же.

Поэтому это называется великое правило Торы. Очень трудно прийти к этому, очень трудно понять это, согласиться с этим, но невозможно… Потом, когда видят это, поверь мне, не видят никакого противоречия и видят, насколько это простые вещи. Они не принимаются сердцем.

Ученик: (01:21:24) Это все еще… это работа, то есть они должны быть моим рабочим кли?

М. Лайтман: То есть весь мир построен для меня, чтобы я вызывал в нем хорошие вещи, исправления, верно. Так как можно отделиться от этого? Конечно, было бы намного лучше, если бы было возможно, как будто да. Сиди в стороне, и смотри, какая у нас хорошая группа, все… Какая мне разница, что происходит снаружи? Пусть весь мир взорвется, у нас есть это, у нас есть связь, что есть, то есть, сосредоточимся внутри. Это невозможно, это против направления.

Поэтому тот, кто просто сидит и учит и не хочет думать ни о чем, о других, ему кажется, что он праведник, и что он связан с Творцом, и делает какую-то работу, сосредотачивается внутри, или он учит Гмару, или он учит «Учение десяти сфирот», не важно, он вообще не находится в направлении, вообще не находится в направлении. И нет выбора.

Поэтому как-то, насколько возможно, насколько позволяют нам свыше, мы должны думать об этом. И все эти путаницы мы должны пройти. Что мы не знаем, и да, пробуем, и как-то, поэтому распространение я настолько поставил во главе дел. Можно без этого? Что мы тоже делаем, какие-то группы, кто там есть, ты можешь сказать, или тех, кто есть, достаточно, зачем тебе еще? Все-таки что будет – еще группа, еще две, ну, в течение, в течение двух лет еще сто человек, что в итоге происходит? Но мне не важно, что происходит в результате, я обязан быть в этой тенденции, вот и все, потому что это и движение к Творцу – одно направление.
Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:05) Эти две вещи – распространение и эти люди – это внутренняя работа? Как будто масах, сокращение и это, это выглядит как две разные вещи. Как можно объединить их?

М. Лайтман: Внутренняя работа – это моя частная работа в связи с Творцом; внешняя работа, которая ради общества, – это действительно наружу от меня, направлена не внутрь меня, а направлена вовне от меня. Две вещи как будто разные. Конечно, ну и что? Как они могут быть вместе? Если я не отдаю публике, я не могу вырасти. Сядь с книгами, и увидишь, насколько ты зачахнешь. Попробуй. Это действительно не пойдет.

Давай прекратим все внешние вещи, ты увидишь через неделю, что будет с нами. Нам не нужны фильмы для себя, книги для себя. Зачем нам это? Закроем все отделы, да? Учеба и наши трапезы, будем делать каждый вечер даже трапезу, каждое утро трапезу, не важно что. Кроме распространения, сотрем себя из… Ты увидишь, какая скука будет здесь через месяц. Потому что ты не выражаешь свое желание к Творцу, если ты не действуешь в распространении.

Ученик: То есть, в сущности, нам надо думать, как соединиться с этими душами внутрь?

М. Лайтман: Мы сейчас не знаем, как соединиться с душами и как вызвать, чтобы я действительно работал ради них, это пока далеко от меня. Я не ради отдачи, чтобы думать, как им будет хорошо, прямо так. У меня есть общее задание, и я делаю это, потому что знаю, что без этого будет плохо. Скажем, в такой народной форме, и я предлагаю им свое решение, вот и все.

Но потом, когда человек проходит махсом, и у него есть связь с душами и с Творцом, тогда его работа действительно в такой форме, что он относится ко всем остальным душам постепенно как к своей части, и тогда вызывает им исправление тем, что включается в них, и благодаря им получает то, что получает внутри их келим, это называется, что он поднимается выше и приближается к Творцу.

Поэтому правило «возлюби ближнего, как себя» – это… Что значит правило? Это общий закон, посредством которого ты приходишь к цели творения.
Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:59) Есть вопрос, который всегда поднимается даже на первом уроке для начинающих: как это – шестьсот тысяч душ, и мы называем душами как будто людей, с которыми работаем? Как будто когда…

М. Лайтман: Это неважно. У каждого человека, находящегося в этом мире, есть духовная часть, которая, может быть, еще не показывает свое действие, точка в сердце, но она находится в нем и находится еще в том, что называется в скрытии, ну, спрятано. Так что ты спрашиваешь? Сейчас, как это делится? Делится еще на миллионы, какая разница? Мы учим, что вначале только семь сфирот Адама Ришона разбились, или скажи десять сфирот, не важно, потом ты считаешь это как шестьсот тысяч, не важно как.

Но это Адам Ришон в первом разбиении, так мы считаем. Но потом у тебя есть Каин и Авель, и поколение потопа, и поколение раздора, все это духовные ступени, в которых разбиение было еще, и еще, и еще. Это как в мире Некудим, мы не считаем в мире Некудим, сколько там действительно, мы берем в общем так, какие части разбиения, но в сущности и там разбиения были цепочкой, пока ты… ты должен прийти цепочкой к месту, как этот мир. То есть последняя самая ступень называется, что все разбилось.

Ну, когда ты приходишь к этому, это миллиарды и миллиарды различений. Ты можешь сказать: ну, верно, но допустим, через десять лет будет не семь миллиардов, как сегодня, будет восемь миллиардов людей. Откуда возьмутся еще души? Эти различения все время делятся. Также в одном человеке все время это делится. Это просто мы не понимаем: наше тело находится внутри моря этих различений, желаний, этих частиц. И тогда… наше тело ничего не определяет, а наше кли все время находится в отслаивании, в смене, в связи со всеми остальными. Просто мы не можем уловить эту картину, поэтому говорим, будто есть в нас постоянная часть – душа, и с ней мы идем, и все время ее исправляем. Мы не понимаем, что каждое другое исправление – это уже другая душа, новое кли, другое кли.

Да.

Ученик: (01:29:47) Есть место проверить или вообще спросить, почему именно сейчас случился мне этот человек в жизни, или почему именно такое свойство я раскрываю сейчас, или почему… Есть место спрашивать это вообще?

М. Лайтман: Ты… Есть место спрашивать, нет места отвечать до того, как ты придешь к ЗОН дэ-Ацилут, где это определяется. Отвечать – называется раскрыть тебе. Раскрыть – у тебя нет келим уловить эти вещи. Для этого ты должен уже знать свою связь с остальными частями, с остальными душами как бы. Почему я так, а он так, и какая связь между нами, и это вещи… как АРИ написал в «Вратах кругооборотов» немного, ну, это пока в качестве рассказа.

Что можно понять из этого? Но начать видеть это – посмотри, в какой форме он написал это. Он написал это языком каббалы? Все как рассказ. Перед этим что он пишет? НАРАНХАЙ, десять сфирот, так, просто общее предисловие, а потом пишет это как исторический рассказ такой, что был такой Рав, и были у него такие ученики, и знаешь, почему он был связан с этим, потому что у него был кругооборот, что там был Моше, и Яаков еще здесь, и еще что-то здесь, и это… Так говорят каббалисты? Как Хаим Виталь выразил это? Потому что нет другого языка, которым можно выразить. Надо быть по крайней мере в ЗОН дэ-Ацилут, чтобы говорить о таких вещах.

Ученик: (01:31:26) То есть если кажется, что ситуация ясная и достаточная, это просто ошибка.

М. Лайтман: Я не знаю, что ты говоришь, но ну, ладно. Нет, действительно, что значит достаточная ситуация, нет, что… ты?

Ученик: Но когда раскрывается… все смеются, но со всеми это точно происходит, что есть определенная ситуация, человек попадает в какое-то состояние, и он распознает это состояние…

М. Лайтман: Никогда я… никогда мне не приходит делать расчет с душами. Потому что у меня с тобой есть какой-то расчет из нескольких прошлых кругооборотов, и потому я сейчас нахожусь здесь вместе с тобой и страдаю от тебя, потому что что? В прошлом кругообороте я дал тебе подзатыльник, и теперь я прихожу и обязан учить тебя, да? Что это…

Ученик: Не такой расчет.

М. Лайтман: А какой?

Нет, он так пишет, он пишет в такой форме, как пишет АРИ в «Вратах кругооборотов».

Ученик: АРИ – ладно, нет-нет… ясно, что это не состояние АРИ, но человек проходит какой-то урок, какую-то ситуацию, состояние, Творец и творение, окей? И пришел к какому-то состоянию, когда ясно, что а, сейчас это раскрылось здесь из-за того и того, из-за того, что это я должен был сейчас выучить, и это удовлетворяет.

М. Лайтман: Я не делаю этих расчетов, я не знаю, зачем идти в прошлое. Тот, кто обращается к прошлому, как будто становится соляным столпом.

Ученик: Не прошлое, я не говорю о прошлом.

М. Лайтман: Я должен думать с этого мгновения и дальше, вперед, куда мои глаза смотрят. В правильном направлении? Прекрасно, это все. Какая мне разница, я… действительно человек… мне запрещено думать о том, что случилось мгновение назад, ничто это не добавляет мне, только путает. Откуда я знаю? В это мгновение я получил состояние, это состояние свыше, не результат прошлого мгновения, не результат прошлого мгновения, я тебе говорю.

Посмотри на всех этих ребят на последней скамейке, сделали всякое… все преступники, делали всевозможные вещи, объяснить тебе о каждом и каждом я могу, не стоит. Мы говорили, что в прошлое не входят. Но то, что они сделали, не важно, смотри, куда их привели, какая связь есть между тем, что Цион делал раньше, и тем, что он, бедный, сейчас страдает здесь. Ну.

Ученик: (01:34:08) И тем, что ему предстоит страдать.

М. Лайтман: Да, и предстоит страдать. Ты понимаешь? Нет связи, так зачем делать всякие расчеты? Это глупость, что человек приходит ко мне и говорит: я сделал такие вещи и такие, и посмотри, что со мной сейчас происходит. Кто сказал тебе, что должно происходить иначе? Где ты прочитал, что из этого выходит это, из этого выходит это? Где есть такая книга?

Ученик: Хорошо, это не относится к вопросу, я не…

М. Лайтман: Поэтому здоровый подход – только смотреть вперед, вот и все, и принимать каждую вещь как нить, из которой я должен сейчас и это собрать для своей связи с Творцом, и это собрать для своей связи с Творцом, и вот и все. Каждая вещь отдельно, это самое лучшее, и это очень просто. Тебе не нужны все эти расчеты, нет. Есть Он, и дает мне состояние. Это состояние? Прекрасно, и в нем я тоже связан с Тобой. Это состояние? Прекрасно, и в нем я тоже связан с Тобой. Вот и все, очень просто. Оставь все остальные расчеты, это… Живи легко.

Ученик: Не расчеты, это и вопрос: приходит вещь… не то что ты делаешь расчет, сейчас я пойду проверять…

М. Лайтман: То, что приходят всякие такие мысли.

Ученик: Что теперь ясно, почему это было, вот и все, не…

М. Лайтман: Нет, не ясно.

Ученик: Не ясно, тогда это ошибка, это мой вопрос. Тогда это просто обман, ошибка, не знаю что.

М. Лайтман: Это кажется нам, что есть связь между вещами, это кажется нам.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:35:45) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:42:03)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Тора, Ваикра, 26:28.↩

2. Книга Зоар с комментарием «Сулам», гл. «Бехукотай», п. 49-50.↩

3. Пророки, Йешаяу, 6:3.↩

4. Писания, Псалмы, 103:19.↩

5. Писания, Псалмы, 106:35.↩

6. Миры Брия, Ецира и Асия.↩

7. См. Бааль Сулам, «Учение о десяти сфирот», ч. 16, «Внутренний свет», п. 43.↩

8. Писания, Псалмы, 5:5.↩

9. Тора, Берешит, 1:1.↩

10. Мидраш «Раба», Ваикра, 36:4.↩

11. См. Тора, Берешит, 3.↩

12. Тора, Берешит, 3:22-23.↩

13. Предисловие Книги Зоар с комментарием «Сулам», п. 192. «Заплакал рабби Шимон и сказал: "Горе, если скажу, и горе, если не скажу. Если скажу, нечестивцы узнают, как работать на своего господина. А если не скажу, товарищи утратят это достояние».↩

14. Там же.↩

15. Выражение из трактата «Хагига», 5:2.↩

16. Трактат «Псахим», 118:1.↩

17. Тора, Берешит, 3:18.↩

18. Тора, Берешит, 3:19.↩

19. Тора, Шмот, 2:23.↩

20. Мидраш «Танхума», Дварим, 28:3.↩

21. Из утренней молитвы Шахарит.↩

22. Из благословений после еды.↩