Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 1 апреля 2021 года
Песах
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Песах», читаем избранные отрывки из источников. Тема «Претензии народа к Моше».
М. Лайтман: Мы уже понимаем, что Тора – это духовная инструкция, которая объясняет, в каком виде развивается желание человека (его природа) и природа его окружения, и всего человечества и вообще вся природа. Объясняет, насколько материя, которая называется желанием получать, желанием наслаждаться, подвержена изменениям, и человек вначале должен идти естественным образом, когда он вообще не знает, кто его развивает, как он развивается, куда он развивается. Это как дети, когда рождаются, они не знают, что происходит с ними, а живут, и силы природы через взрослых уже действуют на них, и так они растут.
А потом приходят новые формы развития, в которых мы начинаем ощущать, что наша материальная жизнь не вся проходит в виде игры, а мы должны вкладывать силы, преодолевать нашу лень, наше эго. Мы должны уступать друг другу, не так, как в детстве, когда мы вообще не понимаем, что такое уступать и отдавать кому-то. И так мы постепенно реализуем себя. Это обычная форма. А в дополнение к ней есть еще форма, по которой продвигаются отдельные люди, у которых есть высокий корень души, что называется.
И вообще всё человечество тоже в наше время обязано осознать свою природу, то есть желание наслаждаться, и учиться тому, что делать с этой природой. Это то, что мы учим. Поэтому, с одной стороны, со стороны желания получать – это основа нашей природы, – мы всегда проверяем, где мы находимся: или в направлении наполнения желания получать, или в обратном направлении, когда оно страдает и проигрывает.
Согласно этому мы думаем, что это – жизнь, когда мы в естественном устремлении всегда стремимся ощущать наше желание получать, как можно более наполненным, согласно этому нашему ощущению наслаждения. И нам тяжело принять другую, новую форму развития. Это как, когда мы растем, мы обязаны учиться, обязаны работать, обязаны вкладывать силы и уже не можем позволять себе быть как малые дети, которыми были когда-то. Мы должны быть уже серьезными, взрослыми, то есть действовать против желания получать, с ответственностью. Так это в нашей материальной жизни.
А в духовной жизни всё гораздо серьезней. То есть мы должны видеть себя, что мы находимся в состояниях, которые требуют от нас чего-то, что мы не способны исполнить. Мы начинаем ощущать, что мы находимся в нашей природе, в нашем желании получать.
И нам рассказывают наши учителя, что недостаточно идти просто в потоке нашей жизни, как всё неживое-растительное-животное, а мы должны уже в этой жизни желать быть подобными Творцу, и это уровень человека (Адама – подобного Высшему). И в этом у нас нет никаких примеров, а есть только советы, как прийти к тому, чтобы прилагать усилия и стать людьми (бней Адам).
Поэтому Творец выстраивает это очень особым образом, так, что у каждого из нас есть маленький мир. Мы ощущаем, что находимся в этом мире, и каждый из нас включает в себя несколько сил: Фараона, Моше, народ Израиля, египтян, Египет и так далее. И мы должны организовать между ними правильные отношения, чтобы правильно пользоваться каждым из них. Ничто из них не является лишним, а всё создано только для того, чтобы мы правильно развивались и смогли прийти к состоянию, когда начнем ощущать Всесильного, знающего добро и зло. (07:30)
Мы начинаем раскрывать, насколько понимаем и осознаем все больше и больше изо дня в день, как устроена реальность, как мы можем изменить в себе разные свойства, желания, для того чтобы эту реальность понять, почувствовать и установить правильным образом. Прежде всего, всё начинается с того, что точка, которая находится в нас, называемая «Моше», начинает развиваться. И мы начинаем через нее ощущать, что есть свойство, которое называется «отдача» настоящая, а не отдача ради получения.
Это, как дети, которые немножко подрастают, они начинают понимать, что нужно что-то давать, чтобы получить в ответ. Мы обучаем их в таком виде. И хотя вначале они не понимают этого, но потом видят, что нет выбора, и начинают так поступать. И так развиваются дальше – из понимания, что мне стоит давать другому, и благодаря этому я буду развивать себя.
Потом я прихожу к состоянию, когда начинаю ощущать, что нахожусь уже не просто состоящим из действий по отдаче и получению в желании – только получать (то есть или получение, или отдача ради получения), а я должен понять, что есть такая вещь, как настоящая отдача.
Отдача – это когда я не ожидаю в ответ ничего. Я ожидаю только одного, – что у меня будет возможность давать. Эта возможность давать не раскрывается так уж особенно по отношению к людям. То есть люди, десятка – это для меня только как возможность делать какие-то упражнения, видеть эти вещи, как в игре. Но на самом деле намерение отдавать и мысли отдавать могут быть только относительно силы Природы (Творца) из того, что я ощущаю от этой силы, что я всё получаю от нее и управляем ею. И я начинаю радоваться тому, что у меня есть такое ощущение, такая возможность думать о Нем, для того чтобы давать Ему. (11:07)
И тогда я проверяю себя, насколько я нахожусь в каждом состоянии, что с его помощью я могу отдавать Ему, доставлять Ему наслаждение тем, что это не для меня, а ради Него. Это состояние называется «лишма». Это высшая сила раскрывается во мне и объясняет мне, что я могу так относиться к Творцу, что мне будет просто приятно от того, что я даю Ему, что я делаю что-то из своих действий, что радует Его.
И если я прилагаю в этом усилия, то мы говорим, что это раскрывается в человеке сила Моше, которая начинает объяснять человеку (вначале только объяснение), что он может выйти из своей природы (получения для себя – думать только о себе) и начать думать и чувствовать, что он находится в стремлении к Творцу. И так он продвигается.
Это называется обращением Моше к народу. То есть Моше объясняет народу, что «Шхина в изгнании», что называется. То есть Творец в изгнании, почему Он скрыт, как мы можем направить себя на Него и раскрыть Его нашими усилиями. Это начало пути. Сила Моше в нас пробуждается и объясняет каждому человеку изнутри, что называется – относиться к Творцу. И человек начинает чувствовать, что у него есть уже две формы внутри – сила получения и сила отдачи. Власть Фараона – это сила получения, а власть Творца – это сила отдачи. И человек просто разрывается между ними, не знает, что делать – находится то в этом, то в том.
Тогда общее желание получать, которое называется «народ» в человеке, не дает ему особенно быть спокойным, а всё время пробуждается вопрос у человека: «Что с нами, что со мной, что с нашими желаниями? Я вижу, что все они опустошаются, и чем я наполняю их? Их требования – все-таки наслаждаться в разуме и в сердце. И что будет с нами?»
И здесь нам надо понять, в чем именно претензия нашего общего желания получать, которое до этого наслаждалось материальной жизнью, а потом пришло опустошение, и наша материальная жизнь не дает особенно наполнения. Мы видим во всем человечестве, что оно тоже проходит такую учебу, что нечем ему наполнять себя. Постепенно мы начинаем видеть, это просто происходит у нас перед глазами, что то, чем человечество наслаждалось в течение нескольких последних сот лет, сегодня всё это не наполняет. И несмотря на то, что есть так много СМИ, которые всё время хотят привлечь нас к разным источникам наслаждения, мы видим, что человечество каждое мгновение раскрывает всё больше и больше, насколько у него нет источников наполнения. И так мы продвигаемся к истине. (16:46)
И сегодня мы с вами будем выяснять, что называется «Претензии народа к Моше». Народом называются наши желания, которые до этого наполнялись едой, сексом, семьей, знанием, почестями, славой, разными возможностями эгоистических наполнений. И как бы мы сегодня ни стремились наполнить себя, но не способны тем не менее.
Насколько мы выстраиваем в каждое мгновение разные новые формы наслаждения: машины, фильмы, телефоны там разные, всё, что хочешь – поездки, неважно что. Даже, если у нас будут полеты на Марс – неважно, что бы то ни было – ни в чем мы не почувствуем наполнения. И всё больше и больше будем ощущать, что мы опустошены, и тогда мы будем готовы на всё, только бы не потерять наполнение. А наполнение – это ощущение жизни.
И получается, что – то, что человечество ощущает – это по сути дела этапы, на которых оно находится. Через пандемию или другие воздействия, которыми высшие силы играют с нами, мы почувствуем, что мы должны думать не о самом наполнении, а о том, какая форма наполнения должна быть. То есть, что всё зависит от формы, что не внутри знания, а только выше знания, только в виде отдачи мы сможем наполнять себя.
И это действительно очень тяжело понять, постичь, согласиться и принять на практике в таких массах людей. Но, как мы учим из природы, выбора нет – как проходит материальная эволюция, так мы должны будем пройти и духовную эволюцию. То есть наступают новые состояния, и хотим мы того или нет, но природа заставляет нас, и мы вынуждены изменить себя. (19:48)
И здесь у нас есть две возможности. Первая возможность – это насильно (свыше), что называется путем страданий. Вторая – когда мы сами понимаем, ощущаем, что это нам во благо, и, хотя наше тело (желание получать) не хочет, но мы поднимаемся над ним. Мы не хотим ощущать его, хотим убежать от него – это называется выходом из Египта.
И тогда мы поднимаемся над нашим желанием получать, не хотим особенно принимать его в расчет, хотим подняться выше этого. Хотим научиться существовать не внутри знания (на уровне нашего желания получать), а выше знания – на уровне отдачи, на уровне бины, объединения. И здесь мы учимся тому, чему обучает нас Тора – как мы выходим из Египта. Убегаем из него, проходим Конечное море, получаем связь с высшей силой, которая называется «Тора» и продвигаемся всё больше и больше, исправляя наше желание получать этап за этапом.
И всё, что мы получили от Фараона, мы сможем исправить. Сила Фараона (сила зла, эго) проявляется у нас всё больше и больше, а мы исправляем ее всё больше и больше, пока не приходим к Окончательному Исправлению. И это по сути дела, тот процесс, который мы должны пройти.
И если мы углубимся в то, что написано в Торе, то сможем потом читать всю Тору и видеть, что написано там. И понимать, что написано там, что это действительно, в общем методика развития человека – это инструкция, как мы должны воспитать себя, развить себя, чтобы стать подобными Творцу. Жить действительно в истинном мире, который только и существует: в мире отдачи, в мире высшего. И так мы будем продвигаться – это то, что мы учим. (22:44)
А потом, когда мы будем читать Тору, то увидим, что в общем, это инструкция для человека. И так это раскрывается постепенно перед всеми. Мы вчера учили с вами часть, которая называется «Моше обращается к народу». То есть раскрывается желание получать, которое называется «народ». Раскрывается, что нужно делать, как наше желание получать реагирует на всё происходящее с ним, когда приходит Моше. И раскрывается всем, что желание получать начинает более ясно понимать, с кем у него дело.
Сейчас мы подошли к части, которая называется «Претензии народа к Моше». Мы уже сказали несколько слов об этом, что это реакция желания получать (которая называется «народ») на Моше. И это воздействие Творца на желание получать, как желание получать естественным образом реагирует.
До этого оно стремилось к разным действиям ради получения – материальным действиям и так же религиозным действиям. Ему стоило исполнять разные действия, которые относятся неважно к религии или к вере, или к отдаче, или к чему-то, но – ради получения. Потому что оно ощущало в этом наслаждение. Мы видим это во всем человечестве в разных формах, которые называются «религиозные». У каждого народа, у каждой части человечества есть свои методики, как мы можем пользоваться отдачей друг другу, для того чтобы выигрывать друг на друге, и не просто выигрывать, а выигрывать якобы будущий мир.
Мы должны увидеть, что эти претензии желания получать к Моше – это то, что желание получать становится против Моше. То есть Моше говорит о ради отдачи по-настоящему, что называется у нас верой выше знания, силой отдачи в чистом виде. А не так как мы думали до этого в верованиях и религиях материальных, когда мы заменяем «шило на мыло», что называется. То есть мы в чем-то делаем какие-то действия, которые РАБАШ называл «традициями», и думали, что от этого у нас будет что-то духовное. Мы не знаем, что это, но думаем, что это продолжение этой жизни. Но это не так, и это мы тоже выясним по дороге. (26:40)
А пока ответим на несколько вопросов наших товарищей.
Вопрос (Беэр Шева): Мир исправлений – это мир отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (KabU 3): Сила Моше приходит до или после крика к Творцу о помощи?
М. Лайтман: Конечно, сначала приходит Моше и рассказывает им о форме работы, которая должна быть ради отдачи по-настоящему. То есть в вере выше знания – что нужно подняться выше эго, выше желания получать и отдавать ближнему без всякого возврата. И тогда они понимают, что это не то, что есть в их природе, когда работали, заменяя одно на другое, когда я даю тебе, а ты даешь мне и хорошо нам обоим.
Понимают, что здесь должна быть отдача без всякого получения компенсации, когда они услышали это. И наши свойства, наши желания понимают, что не способны так делать. Я не могу ни встать, ни сделать малейшие движения, потому что мне нужны калории для движения. Мне нужна энергия, чтобы думать во благо кого-то, во благо чего-то. Если я целиком желание получать, с которым Творец создал меня, я не могу думать о чем-то, о ком-то в таком виде, когда я не получаю, а даю. У меня нет таких возможностей.
И когда Моше говорит, что настоящая духовная работа – быть в Высшем мире, быть в уделе Творца, такой части творения, когда я именно отдаю и ничего не получаю для себя, – они понимают, что не способны на это. Постепенно приходит это понимание. Сначала человек, может быть, убегает обратно в свою материальную жизнь, то есть в «ради получения» или в светский образ жизни, или религиозный – в разные методики. Но в конечном счете, если он понимает, что это то, что предстоит ему, тогда у него нет выбора – он обязан подняться на уровень отдачи выше уровня получения. Это называется «вера выше знания». То есть не ожидать ничего для себя.
И кроме того, если раньше я мог давать, потому что передо мной было какое-то вознаграждение: я получал больше, чем отдавал. А когда я отдавал вещи, которые мне не так важны, но получал что-то, что было мне более важно, мое желание получать видело в этом выигрыш, хотя оно и вкладывало силы. А сейчас я вижу, что даже изначально в моем намерении мне нельзя думать о том, что у меня будет что-то от этого, кроме самого действия по отдаче, кроме того, что я доставляю благо Творцу и никогда не будет мне ничего взамен – это называется уже духовным раскрытием, которое происходит в человеке. И на это человек не согласен. И тогда «застонали сыны Исраэля от работы», то есть они не получают эгоистическую энергию, чтобы что-то делать, не видят, как желаемую цель. И тогда в таком виде они не могут даже мизинцем пошевелить. И что тогда делать? (32:05)
И мы увидим, что в мире начали раскрывать эти вещи, насколько этот мир начал опускаться в конкуренции, в движении во всем, что делает. Как будто нет смысла, нет причины, чтобы мы начинали бегать, делать что-то. И пока это не так очевидно, но очень скоро это раскроется. И тогда я не смогу наслаждаться тем, что у меня в банке каждый день появляется еще доллар и еще доллар – это становится мне не важным. Я не увижу в этом никакого наслаждения в будущем. Я не смогу наполнять себя разными такими вещами.
И тогда получается, что мир темнеет и прекращает работать, материя прекращает двигаться – до такой степени. Мы увидим это еще, у нас это может быть называется «инфляция», когда всё останавливается. Но останавливается, потому что нет эгоистической энергии, топлива, и мы от безвыходности должны изменить его на новое. Изменить величие, важность нашего эго, величия Фараона в нас, на которого мы работаем и наполняем всё время, – на величие и важность Творца. И сила Моше раскрывается в нас и рассказывает нам о Творце, что мы должны работать ради Него. И топливом для этого является важность того, чтобы Он стал велик в наших глазах.
И здесь мы должны посмотреть, как нам произвести этот переход, очень тяжелый переход. Это выход из-под власти Фараона, с которым нам сначала было хорошо. А потом стало плохо, потому что возникло у нас какое-то требование к ради отдачи, к Высшему миру. То есть мы начали раскрывать, что должна быть работа ради отдачи, выше знания. И тогда работа наша стала тяжелой. То есть мы увидели, что работа ради получения – это не конец пути, это не истина.
И так мы постепенно раскрываем эти вещи, что эта война в человеке – она между Фараоном и Творцом. А посередине находимся мы, народ Израиля, то есть творение, в котором есть разные желания, и Моше, который объясняет нам, как мы должны приблизиться к работе Творца. И у нас нет выбора, мы должны будем приблизиться к этому, убежать от этого невозможно ни нам, ни всему человечеству. И как раз наоборот, нам стоит прыгнуть в это, как прыгает Нахшон в Конечное море, и пройти это Конечное море, разделяющее два мира: мир получения и мир отдачи. И так мы продолжим продвигаться.
Будет много вопросов, мы будем их изучать через отрывки. (36:12)
Вопрос (Италия-4): Вчера в мыслях я прошел всё, что мы проходили вчера на уроке. Считается, что в свойстве желания отдавать не нужно прилагать никаких усилий. И я спрашиваю: «Усилия, которые мы прикладываем сейчас в эгоистическом нашем свойстве, как перевернуть работу, так, чтобы мы перестали прилагать усилия ради получения? Что является цепочкой, связывающей две эти крайности?»
М. Лайтман: Это то, что мы должны выяснить, да. Это не очень понятно нам, потому что мы не понимаем нашу материю (желание получать). И кроме этого, не ощущаем и не понимаем высшую материю, то есть желание отдавать. И что связывает их, и как нам произвести выход из Египта и вход в землю Израиля, то есть переходом с уровня малхут на уровень бины. Как нам построить ступени между ними? Они уже существуют, но мы должны выстроить их внутри себя, с нашим желанием получать.
И верно, это нам надо еще исполнить, это еще работа, которая нам предстоит, да. Нужно прийти к состоянию, когда ты берешь Тору, читаешь ее и понимаешь, о чем идет речь. Начинаешь понимать, что говорится на самом деле о развитии желания получать, но в таком виде, что оно ощущается в нас, как материя, а мы должны ощутить его, как дух, как силу Творца.
Всю историю Торы мы должны читать и понимать. Потом, это не сейчас. Но вскоре мы всё больше и больше сможем объяснять ее, понимать и ощущать, принимать, раскрывать в себе. Это называется «записать Тору на своем сердце». (39:17)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что в ответ на это сопротивление при просьбе определенной, высшая сила раскрывается и показывает нам, что такое лишма, если я вас правильно понял. А что это значит, что она раскрывается и показывает нам, что такое лишма?
М. Лайтман: Мы начинаем чувствовать, что сила отдачи – это что-то выше нас. Что нам нужно совершать действия, которые вне нас, когда я должен разделить свое действие надвое. То есть часть, которую я выполняю, и часть, которая приходит, как результат выполнения.
И на часть, которую я выполняю, я требую сил свыше, потому что я хочу совершить действие по отдаче, которое не существует во мне в чистом виде, но я на самом деле пытаюсь выполнить это ради отдачи. А результатом того, что я делаю, я хочу видеть только одно – что я хочу доставить этим наслаждение Творцу. Это то, о чем мы говорили много раз, но сейчас мы приближаемся к выполнению. Сделать должны мы, а беспокоиться, чтобы хороший результат – наполнение наших усилий – был не у нас, а в Творце. Это и есть ради отдачи.
У Творца нет келим, которые мы можем наполнить. Все Его келим – это всё человеческое кли желание получать, которое находится вне меня. Когда я чувствую, что ненавижу другого, отвергаю его, и я даже наслаждаюсь, когда у других ничего нет. Но насколько есть во мне, и насколько мы должны перевернуть наше отношение ко всем, – в той мере, в какой я прихожу к любви к творениям, я от этого также раскрываю, что именно это и называется «любовью Творца». (42:19)
Вопрос (Киев-1): Подскажите, ведь свойство «Моше», пришло не ко всем желаниям получать. Оно же не пришло к желанию поехать отдохнуть в Египет, или еще что-то. Оно же пришло к желанию получать, которое было абсолютно уверено, что оно правильно работает на Творца. И это желание получать среагировало на Моше тоже по-разному: часть осталась как египтяне, а часть разочаровалась, сложно отреагировало. Что это за желание получать, каким оно должно быть? До какой стадии оно должно развиться, чтобы отреагировать на требования Моше таким вот отчаянием?
М. Лайтман: Володя, ты не сможешь работать над этими вещами своим разумом, а проградуировать эти вещи, выстроить их и связать так или иначе, и так продолжать. Это не идет в соответствии с твоим разумом, потому что у тебя нет разума, относящегося к действиям отдачи. Ты умен, но не тем разумом, который нужен здесь.
Здесь должно быть действие отдачи, как рекомендуют нам делать каббалисты. И в результате того, что мы делаем то, что они говорят, мы каждый раз будем получать понимания и ощущения, которые будут называться «раскрытием Творца творению в этом мире». И только с помощью этого раскрытия мы продвигаемся.
А ты хочешь, чтобы твой разум пошел вперед, а ты пойдешь за разумом. Это не будет таким образом работать никогда в духовном. Но, когда ты пойдешь в вере, когда ты будешь отдавать без разума, что стоит мне так делать, – тогда, если ты выполняешь рекомендации каббалистов в отдаче, ты получишь разум и чувства духовные. Это работает в обратном виде.
И поэтому не годятся все методики, которые ты хочешь привлечь сюда из философии, из науки, из всего этого. Я тебя понимаю, ты прав согласно разуму, но это всё согласно материальному разуму. В духовном это не будет работать, в духовном работает только одно: я слышу то, что они говорят, и насколько я могу это выполнить – в соответствии с этим я начинаю понимать и чувствовать, это просто раскрывается передо мной.
А не то, чтобы мои разум и чувства шли перед моим действием и перед моим постижением. Подумай об этом. Еще поговорим об этом. Здесь ты прав, ты хорошо спрашиваешь, это дает мне возможность также и объяснить, но это не получится в материальном виде, не получится.
Смотри, мы учили много в течение истории нашего развития. Если бы не родители, не наши учителя, как бы мы развивались? Но человечество накапливает, накапливает в результате своего опыта, не из разума, но вследствие опыта. Поэтому написано в Торе «Нет мудрого, как опытный». Только исходя из опыта.
Ты можешь привести сюда каких угодно якобы мудрецов. Если они не испытали себя, я не могу их услышать. Сколько есть ученых, которые говорят о духовном мире? Если они не прошли эти этапы, так мне нечего их слушать. О чем они говорят? – о методиках, философиях, о своих теориях. И мы видим своими глазами этого мира, насколько с каждым днем падают на наших глазах все эти методики.
Но только то, что мы раскрываем. Как написано «Нет у судьи более, чем видят его глаза». По-настоящему видят, то есть в получающих келим, когда мы проверяем. Или же это келим получения ради получения, или же это келим получения ради отдачи, но – в наших келим. Тогда мы можем говорить.
И поэтому в духовном, до того, как мы совершаем какой-то шаг, нет у нас никакой возможности продвигаться вперед, как только верой выше знания. Это принцип. (47:40)
Чтец: Тема «Претензии народа к Моше», 162-й отрывок.
162. Когда Моше пришёл к народу, он говорил с ними относительно фараона, который находится в каждом из них, то есть с желанием получать в их сердце. Он сказал им, что хочет, чтобы свойство фараона в них не властвовало над их свойством Исраэль, а дало бы им работать ради Творца, а не тела. Когда услышал фараон, находящийся в народе, о чём говорит им Моше, о работе ради Творца, то они поняли, что такое отдача, а не получение. Но тут же ослабли в работе, поскольку тело сопротивлялось изо всех сил, только бы они не совершали ни единого действия ради святой отдачи.
То есть теперь им было трудно действовать даже ло лишма. Ведь прежде, чем пришёл Моше, у них были силы для работы, поскольку ещё не знали, что значит "ради Творца". А когда Моше пришёл и объяснил им, что такое отдавать и ничего не получать, то фараон в каждом из них начал задавать вопросы:
1. Как сказано, фараон спрашивал: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?"
2. А потом задаётся вопрос “грешника”: "Что вам эта работа?" [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (49:35)
М. Лайтман: Два этих вопроса мы обычно ощущаем, когда мы в падении, в спуске. Но главное, – от чего они получили состояние слабости в своей работе? От того, что приходит Моше и объясняет им, что называется верой выше знания, что называется на самом деле духовным действием, и как мы можем продвигаться в духовном. Объясняет, что только с помощью высшей силы, когда мы просим, требуем, молимся, чтобы была у нас возможность произвести действие выше нашего эгоизма. И мы тогда видим, насколько мы находимся только в нашем эгоизме. И тогда мы чувствуем также границу: когда до сих пор – наш эгоизм, и с тем, что вне его, нет у нас никакой возможности связаться.
Мы не понимаем, мы не чувствуем – это какая бездна, пустое, темное место – и тогда мы не способны. Там начинается духовное, Высший мир, но нет у нас никакой возможности удержаться, хоть как-то схватиться за него, – и тогда «и возопили сыны Исраэля от работы». Это понятно?
Вопрос (Испания-2): Как можно связать лишма и ло лишма с поручительством?
М. Лайтман: Нет, это пока трудно. Я тебе скажу только, что лишма – это только «ради ближнего», что мы не способны сделать. Но только если воздействует на нас высший свет, свойства Творца, сила отдачи свыше. И тогда я могу выполнить в мысли или в действии, или в обоих – действие отдачи, что и называется «лишма», только в мере, в какой действует на меня отдача свыше.
Ло лишма – это, наоборот, когда есть еще свойства эгоизма. Это по примеру, как я вижу ребенка, который всё хочет схватить и взять себе. Или – когда уже подрос, и понимает, что, если он дает другому, он может и взять у другого. И тогда в таком виде обмена, что называется «дай – бери» он может получить от другого – это называется «игры с другими». И так это работает.
И не нужно думать, что это форма отдачи, когда мы вежливо относимся друг к другу. Это форма получения в скрытом таком виде. То есть мы скрываем, когда мы вежливые, якобы любим, якобы наслаждаемся друг другом, хотим помочь другому. Но это называется «вся милость работающих – только для себя они работают». То есть любое действие по отдаче, которые совершают, они делают только во благо себе. Это по сути дела пока наша природа, обо всем остальном еще поговорим. (53:58)
Вопрос (Франция): Моше внутри нас направляет на работу ради Творца. Это понятно из работы в десятке. Но как направить в том же направлении эти основные желания, такие как: еда, секс, семья?
М. Лайтман: Все духовные действия мы должны выполнять в связи в десятке. Все духовные действия, – когда это «вне человека». И поэтому это в десятке. Это то, что я могу сказать. Продолжи спрашивать.
Реплика: Он на самом деле говорит, что из связи между нами понятно направление работы. И спрашивает: «Как быть со всеми земными желаниями? Можно ли направить их тоже ради отдачи, или это не связано?»
М. Лайтман: Все наши желания, кроме нашего объединения в десятке, скажем, социальные желания, если можно их так назвать, всё это относится к уровню «животный». И мы должны только выполнять их в таком виде, чтобы это не мешало нам в нашем объединении. Но всё направление – это только в соответствии с нашим объединением, об этом говорит вся Тора. Вот и всё. (56:16)
Вопрос (Турция-2): Как мы можем изменить отсутствие ощущения благодарности в отдачу?
М. Лайтман: Только с помощью нашей работы в группе – это называется «человек поможет ближнему». Когда мы будем напоминать друг другу, что нужно делать и когда мы будем серьезно относиться к тому, что каждый говорит. Я слышу, что есть много случаев, что, если я себя правильно не подготавливаю и не давлю на себя, то отношусь к тому, что говорят в группе, как к чему-то поверхностному.
Я должен правильно относиться к подготовке, к тому, что говорят товарищи в десятке, как будто это Моше передает мне от Творца и объясняет, что нужно делать. Всё зависит от того, насколько я серьезно готовлю себя относиться к тому, что говорится в моей десятке – так это должно быть.
И дело не в том, что мы говорим больше или меньше между собой в десятке. Важно, насколько я готовлю себя заранее к нашей встрече в десятке, чтобы услышать то, что говорят товарищи. (58:22)
Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки. Мы всё время говорим, что «нет никого кроме Него». В этом состоянии «нет кроме Него» – кто является получающим, а кто дающим?
М. Лайтман: «Нет никого кроме Него» – это означает, что всё исходит от Творца, что Он управляет всем, что происходит во мне: нашими свойствами, желаниями – всем, что происходит в нас. Все особенности моего материального тела и духовного Он выстраивает, а затем Он влияет на это всевозможными дополнительными формами. Это может быть через группу, через учебу, через мир.
Я должен видеть все эти вещи, что они приходят только от «нет никого кроме Него». И сейчас вопрос такой: «Как я принимаю все эти вещи?» Получается, что прежде всего я должен принимать, что «нет никого кроме Него», и только Он воздействует на меня. И я отношу все действия и все мысли, и все желания, и всё что происходит со мной, к Нему.
Скажем, я, как какой-то прибор, который Он создал, собрал и включает. Этот прибор начинает чувствовать своего Творца, который сформировал его, – то, в чем Он его формирует, дает ему ощущение, понимание. Прежде всего таким образом я должен видеть себя, калибровать себя правильным образом по отношению к своему Творцу. (01:00:45)
Вопрос (Тбилиси): В Торе написано, что один Фараон меняет другого, встает новый Царь Египта. В чем разница между этими Фараонами? Как я это могу ощутить?
М. Лайтман: Это всё зависит от желания человека. Человек прежде видел Фараона, как хорошего, что он дает ему всё. Что происходит сейчас? Изменилось желание в человеке, и он видит сейчас, что то, что он получает от Фараона, это не хорошо. И всё меняется. Теперь вопрос такой: это изменился человек или изменился Фараон? Нам кажется, что это Фараон изменился. А на самом деле, Фараон – тот же Фараон, та же высшая сила, но человек изменился, и сейчас он раскрывает поведение Фараона на другом уровне.
Скажем, как наши родители по отношению к нам. Я помню, что я чувствовал от своих родителей любовь и хорошее отношение, прекрасное, и только. А затем вдруг это начало меняться, они начали требовать от меня всё больше и больше. Я не понимаю, почему, я хочу оставаться маленьким, избалованным, а они требуют от меня пойти в школу, учиться, и еще каких-то вещей. Говорят мне, что я уже не маленький и должен вести себя иначе.
Это называется, что встает новый Царь над людьми, и они начинают чувствовать, что хотят выйти из-под его власти. Я не согласен с новым Царем, он требует от меня, чтобы я был в отдаче, а я не хочу. Этот новый Фараон, он ближе к Творцу, и он больше раскрывает мне, кем я должен быть. Это называется, что встал новый Царь в Египте. И тогда выбора нет, он своим отношением ко мне выводит меня из Египта, из ради получения, он проделывает работу Творца. Написано, что Фараон приблизил народ Израиля к своему Отцу Небесному. И так мы продвигаемся. Вот и всё.
Постепенно-постепенно мы поймем эти принципы, они пройдут по нам, и так мы будем продвигаться. Но, что происходит, когда раскрывается эта новая природа? Даже то, что раньше мы могли сделать объединение между собой, быть как-то во взаимной отдаче, – теперь и это нам трудно выполнять. Потому что прежде в действиях по объединению и отдаче наше тело подсознательно чувствовало наполнение, что стоит ему это делать, оно продвигается, когда строит для себя новое окружение, новое атмосферу. Теперь же мы не чувствуем это, как хорошее, и работа для нас становится трудной. И даже те действия, которые мы раньше могли с легкостью проделывать, сейчас уже не можем сделать.
Это то, что он пишет. То есть, даже ло лишма стало трудно им выполнять. Это по середине этого отрывка 162. Что поделаешь? Но так мы это пройдем и будем учиться на самих себе. (01:05:48)
Вопрос (Москва-2): Как не путаться, не впадать в иллюзии отдачи? Как на практике действительно в десятке, в объединении понимать, где Фараон, где Творец, где отдача, где получение?
М. Лайтман: Ты задаешь правильный вопрос. Но всё это приходит из опыта (из опыта!). Ты начнешь раскрывать все эти особенности, в чем они подобны или противоположны. Ты получишь это из опыта.
Вопрос (Бразилия-1): Если я правильно понял, он говорит, что весь мир находится в получении, и по сути дела, все технологии и всё прочее соединяет нас. Как это может быть, что до этого момента мы всё еще подвержены этой власти?
М. Лайтман: Да, это верно. Всё находится под властью желания получать. И в чем вопрос? Говори на английском. Вы должны написать даже на португальском или на испанском, неважно на каком, должны записать эти вопросы, мы их переведем, расшифруем и они получат ответ. У нас здесь проблема с этим, возникает проблема в коммуникации, ничего не поделаешь.
Вопрос (Киев-3): Здесь по тексту – есть народ Исраэля, и внутри народа у них есть еще Фараон и свойство Исраэль. Есть разница между народом Исраэля и свойством Исраэля в них? Как разобраться?
М. Лайтман: Народом Израиля называются люди, у которых есть желание получать и вместе с тем есть у них внутри этого желания есть стремление к раскрытию Творца. И это стремление как раз и называется Исраэль. Кроме этого стремления нет никакой разницы между народом Израиля и остальными народами, а только в соответствии с точкой в сердце, которая влечет их к раскрытию Творца и всё. В этом разница.
Кроме народа Израиля, есть остальные народы, это всё человечество, скажем, неважно сколько. И каждый, у кого нет никакого стремления к раскрытию Творца, называется просто народом. А те, у которых есть стремление к Творцу, называются «народ яшар кель» (Исраэль). Так мы делим согласно духовной форме всех живущих в мире, всё человечество. (01:12:06)
Реплика (Хайфа-3): Разумом мы уже понимаем, что это за вопрос, что это за работа, но в ощущении нет наслаждения.
М. Лайтман: Начни работать над этим, и ты постигнешь. Нет у меня никакой возможности объяснить в ощущении. Ощущение зависит только от самого человека, насколько он прикладывает усилия.
Ученик: Для этого усилия нужна энергия, наслаждение. Почему свыше не дают наслаждения в отдаче, в действии по отдаче хотя бы чуть-чуть, чтобы схватить человека?
М. Лайтман: Для того, чтобы ты не гонялся за наслаждением, как вор, который бежит впереди всех и кричит: «Держите вора!» Подумай, тебе нужно много читать, дорогой, ты у нас находишься уже определенное время, но не чувствуется, что ты наполняешься тем, что мы изучаем. Есть у тебя претензии, как в первом классе. Хорошо?
Вопрос (Киев-3): Я волнуюсь, много выяснений, но попытаюсь спросить, как получится. Вот в этой системе, вы ее описали, что все эти свойства внутри меня. И что я делаю? Такое впечатление, будто я – это такой экран, как у меня на компьютере, и на нем постоянно меняются картинки. И я постоянно выясняю, что это за картинки и я как бы объясняю, что всё это Творец, и всё это через десятку привязываю к Творцу. От этих отрывков такое впечатление. Это нам пытаются объяснить, или что мы должны делать?
М. Лайтман: Ты продолжай и увидишь, что тебе пытаются объяснить.
Вопрос (Италия-3): Человеку нужно наслаждение, чтобы жить. Откуда взять наслаждение, если приход Моше забирает у нас наслаждение? (01:14:44)
М. Лайтман: Поэтому называется «Возопили сыны Исраэля от работы». Нечем жить, и поэтому они плачут и кричат: «И как мы будем жить? Хуже смерти такая жизнь, когда не будет нам ради чего жить, если мы не можем себя наполнить, мы становимся буквально нервными, пустыми, без надежды, без ничего. Прежде был у нас этот мир, и еще надежда на будущий мир, и мы шли по направлению к этому каждый день. А сейчас, когда ты объяснил нам, что будущий мир – это всё ради отдачи, выше знания – этим ты забрал у нас всю силу, весь этот драйв, стремление достичь духовный мир. Духовный мир – это когда мы всё должны будем отдавать, отдавать и отдавать? Что это за сумасшедший, который будет стремиться к этому? И как требуют от нас прийти от формы получения к форме отдачи? Как такое может быть?»
Да? Поэтому здесь мы должны понять: этот внутренний принцип очень тонкий и деликатный, когда мы продолжаем, для того чтобы понять, что здесь ставит Творец, как какой-то переход над этой бездной между двумя мирами. И поэтому мы продолжим читать 163-й пункт.
Чтец: Отрывок 163.
163. Почему когда Моше пришёл к Творцу, положение народа ухудшилось. Это не потому, что они стали хуже, а вследствие того, что Моше дал им понять, что значит работать ради Творца, как сказано, «с того времени, как я пришел к Фараону говорить от имени Твоего», то есть работать ради Творца. А свойство Фараона должно было оставить свою власть, и тогда появилось место для раскрытия зла.
Получается, благодаря объяснению Моше понятия «ради отдачи», они продвинулись в духовном и достигли меры истины, осознавая, насколько злое начало управляет ими. Однако прежде, чем Моше пришёл к ним в качестве посланника Творца, они ещё не видели истину, и как они далеки от Творца. Из этого следует, что несмотря на то, что действия их стали хуже, но в свойстве истины они продвинулись. Только теперь они обрели келим, которые может наполнить Творец Своей помощью, согласно сказанному мудрецами, «Пришедшему очиститься помогают». [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»]
Повторное чтение отрывка (01:18:24-01:19:56)
М. Лайтман: Несмотря на то, что мы меньше понимаем, меньше чувствуем, больше запутаны, мы приближаемся – об этом он говорит, что мы приближаемся. Что мы открываем всё больше и больше зло, и мы с помощью этого всё больше и больше приближаемся к Творцу. И поэтому продвижение правильное. Не согласно нашему ощущению, что мы полны. В нашем ощущении мы пусты и запутаны – это верно. Но вместе с тем, так мы продвигаемся, это всё-таки продвижение. Продвижение не в том, что мы пустые, и не понимаем, не чувствуем, а в том, что мы далеки от Творца. Но это ощущение, что далеки – это именно хорошее ощущение, потому что оно дает нам основу для продвижения. Об этом он говорит. Выходит, что в действии стали хуже, то есть чувствуют, что они далеки и не могут быть близки Творцу по действию, но относительно истины они продвинулись. Только теперь они обрели келим, которые может наполнить Творец Своей помощью, согласно сказанному мудрецами: «Пришедшему очиститься помогают». (01:21:49)
Вопрос (Москва-7): Когда мы начинаем читать книги и приходим на уроки, разъясняется, насколько далеко мы находимся от ощущения Творца. И каббалисты пишут как раз, что «пришедшему очисться, помогают». Но не пишут «пришедшему помогают», а именно «пришедшему очиститься». Вопрос: «Что в себе нужно изменить, чтобы приходить именно для того, чтобы очиститься, а не просто приходить?»
М. Лайтман: Нужно установить себя в состояние, чтобы Творец работал над тобой. То есть внести себя в десятку, отменить себя перед десяткой, насколько это возможно, согласно тому, что каббалисты нам советуют. Не то, что нам представляется внутри нашего разума и чему обучали нас в школе или где-то, а в соответствии с тем, что каббалисты нам говорят, как нам нужно включиться в десятку. Если мы это делаем, то этим уже мы осуществляем большую часть своей работы. И во всем остальном мы себя ставим в состояние, чтобы Творец воздействовал на нас. (01:23:23)
Вопрос (Latin): Вопрос такой. Каждый из товарищей хочет продвигаться в десятке. Как мы можем убрать помехи, когда мы переходим от материального (Фараона), через пустыню? То место, куда мы идем – это такое общее состояние десятки или частично мы так продвигаемся, отдельно – в духовном?
М. Лайтман: Я даже не могу тебе точно сказать. Есть всякие состояния, которые мы должны пройти. Самое главное, мы проверяем, чтобы они всегда усиливали нашу связь с товарищами. Там проверка: приближаемся ли мы, усиливаемся ли мы больше внутри десятки – и если да, то мы правильно продвигаемся.
Вопрос (Latin 7): Говорится, что духовное – это раскрытие Творца творениям в этом мире. Мой вопрос такой: почему мы хотим оставить для нас так же и этот мир, когда мы постигаем духовное? Если мы уже достигаем духовное, так зачем этот мир нужен?
М. Лайтман: Все миры, всё, что мы чувствуем, находится в нас. И поэтому нам нужно сохранять всю эту форму, всё это кли, которое разделено на все миры, включая этот материальный мир. И мы хотим, чтобы во всех этих мирах царила только высшая сила, что «нет никого кроме Него». И поэтому мы должны включиться во все миры, не пренебрегать ничем. Но, разумеется, есть градация, разделение на более важное, менее важное, но всё-таки нам нужно существовать во всех мирах.
И этот мир, мир важный, потому что именно из него мы постигаем вершину нашего развития. Мы еще поговорим об этом, и вы увидите. Каббалисты не хотели избавиться от этого мира и выйти из него. Они хотят, как можно больше жить и в этом мире тоже, ведь есть возможность исправить этот мир, и именно с помощью этого производить исправления в Высшем мире. (01:26:57)
Вопрос (Флорида): Прежде чем Моше пришел к народу Израиля, они не работали правильно, они были в ло лишма. Вопрос: доставляли они этим наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Разумеется, да. Человек думает об этом с первого момента, когда слышит, что нужно делать. Он думает, что делает, и на самом деле он делает, но как маленький ребенок.
Ученик: И что, у них остается та же цель, которую дает им Моше, и только их восприятие изменилось по отношению к этим вещам?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Как правильно вы советуете работать с этими отрывками? Есть товарищи, которые говорят: «Нечего нам говорить об этом, только читать их, и всё».
М. Лайтман: Может они умнее, я не знаю. Если только читать, то читайте их, и всё, мне их тоже не нужно проходить с вами. Я не знаю, что там за умник такой, кто так говорит. Нам нужно читать их и стараться объяснять друг другу, так мы лучше поймем друг друга. И с помощью этого мы наполним свое время, как можно больше. Всё. Бывают состояния иногда такие, что не нужно говорить между собой. Вот так – дать каждому больше почувствовать, кто он и что он. Но собственно наша работа – именно с помощью слов Торы связаться между собой. (01:29:41)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Выглядит это так, что естественно для человека постоянно оставлять какую-то лазейку, чтобы удрать. И пока есть такая лазейка, невозможно достичь свойства Моше. Может быть, есть такое ощущение внутреннее, что я просто должен поступиться этим, уйти от этого. Это главное?
М. Лайтман: Нет, человек должен отказаться от всего – это то, что мы учим.
Вопрос (Бразилия): Как такое возможно, что люди не будут чувствовать вообще наслаждение в этом мире? У молодежи смартфон – это весь их мир, и ничего их не волнует. Так почему же тогда стремятся лидеры мира к власти?
М. Лайтман: Их желание получать обязывает. И поэтому все проблемы правительств – это как удовлетворить желания получать каждого в своей стране каким-то образом, для того, чтобы люди занимались внутри своего желания получать дальше и вкладывали в это, и всё.
Вопрос (МАК 2): В общем, в нашей работе, обычно мы приходим к тому, что у нас нет сил. Мы относимся к этому, как к раскрытию новой ступени авиюта (роста желания получать). А сейчас мы изучаем вроде как бы по-другому, что нас покинули силы, потому что приходит к нам Моше. Так, как к этому относиться?
М. Лайтман: Я не могу это объяснить. Он должен начать это проходить, а потом поймет, о чем спрашивает.
Вопрос (Интернет): Написано в 163-м отрывке, что «так же и в действии они стали хуже, хотя в свойстве истины они продвинулись». Что означает, что они «стали хуже в своих действия»?
М. Лайтман: Они чувствуют, что действуют в своем эгоистическом желании получать, но в соответствии с тем, что они понимают это и хотят подняться выше этого, качество их действия выше. (01:32:38)
Вопрос (Петах-Тиква-13): Что изменяется в желании получать, когда оно начинает относиться к хисарону в себе, как к осознанию зла?
М. Лайтман: То, что он начинает чувствовать, насколько его желание противоположно желанию Творца. Тогда он начинает заботиться о качестве желания в нем. Не о величине желания, а о качестве желания. Потому что в конечном счете то, что мы должны быть в намерении ради отдачи, даже немного, этим мы меняем все миры. (01:33:53)
Чтец: 164-й отрывок.
И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет … и осудит и так далее». Это означает, что они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий» святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, то есть свойство фараона, начало властвовать над ними, то есть всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона», – то есть телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи. [164. РАБАШ. Статья 14 (1987) «Связь между Песахом, мацой и марором»] (01:35:16)
М. Лайтман: Это некое осознание зла, что сейчас они понимают, насколько они не могут вытерпеть эту работу, потому что она относится именно к Творцу, к намерению ради отдачи через Творца.
Давайте споем.
Песня (01:35:37-01:38:53)
М. Лайтман: Вернемся к тому же отрывку.
Повтор чтения отрывка 163: (01:40:37-01:42:00).
М. Лайтман: Нам нужно с этим что-то сделать. Если мы действительно приближаемся к этому решению, что такое духовная работа, и насколько она будет ради отдачи, то в соответствии с этим мы почувствуем, насколько мы не хотим быть в этом. И тогда, что будет у нас?
Или мы убежим от этой работы в различные другие пути, где всё более или менее ради получения, чтобы мы могли получать для себя какие-то наполнения, и тогда наша работа будет неправильной, но она не будет тяжелой.
Или мы должны будем что-то делать, даже если нам надоело находиться в работе Творца, но с помощью нашего объединения мы можем вызвать свет, возвращающий к Источнику. И тогда будет у нас большее требование к Творцу, чтобы Он усилил нас и осуществил объединение в связи между нами. И так мы выстроим духовное кли на ступени более высокой, чем кли этого мира, и придем к раскрытию Творца в то время, когда мы находимся в этом мире.
Вопрос (Нью-Йорк-4): РАБАШ пишет о каждом шаге, который мы должны пройти, то есть нет сюрпризов. Является ли вся наша работа, каждый шаг на нашем пути – прийти к ощущению, чувственно?
М. Лайтман: Да, мы должны так продвигаться, мы должны понять, что все, о чем пишет РАБАШ… До РАБАШа каббалисты не должны были давать такие развернутые объяснения, потому что желание получать не было настолько глубоким и детализированным. В то время, как сейчас это иначе. Мы очень слабы, мы очень эгоистичны, и я бы сказал, ограниченные.
Нам нужна большая поддержка, много материалов, и выяснения по ним между собой. Раньше достаточно было сказать человеку несколько слов, и он уже воспринимал, где находится та самая дверь, вход в духовный мир, и при каких условиях я ее открываю, и как я прохожу, и так далее. Сегодня это нужно разжевать и взять человека за руку, повести его через весь этот путь. Такая работа, нечего делать. Это то самое «Последнее поколение», которое очень материально, очень тяжелое, эгоистичное, поэтому работа такая – с одной стороны. А с другой – именно мы делаем большую работу, и с помощью нашей работы все предшествующие нам поколения поднимаются наверх. (01:46:05)
Вопрос (Цафон-2): Как правильно соединить материальные и духовные желания?
М. Лайтман: Чтобы те и другие работали ради отдачи. Объединение только в намерении, и неважно, какое желание ты используешь, главное – с намерением ради отдачи.
Вопрос (Сантьяго): Какие действия мы должны сделать, чтобы укрепить свойство отдачи, когда тело сопротивляется этому?
М. Лайтман: Это действие – объединение между нами и молитва к Творцу из нашего объединения. Потому что нам должно быть понятно, а если нам заранее не понятно, то мы увидим это из нашего опыта, что мы непригодны ни на что, что весь наш успех зависит только от обращения к Творцу, когда мы обращаемся к Нему и требуем от Него. Это единственное действие, которое приводит нас к успеху.
Вопрос (РТ 19): Сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах Фараона», – то есть телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи. Вы можете объяснить, что это такое?
М. Лайтман: Все силы, которые есть у тебя, это называется в сердце и разуме. У тебя есть две силы: сила разума и сила сердца, чувства и мысли.
Ученик: Почему тело так противится этой работе? Почему не хотим работать ради отдачи?
М. Лайтман: Мы не хотим, потому что такова наша природа. Наша природа – это желать только наполнять себя, получать. А ты говоришь мне, что я должен наполнять других, что с моей стороны это называется отдачей. Так что, я с ума сошел? Я не способен на это, даже если бы я и слушал тебя, я не способен на это. Ты видел, когда говорят маленькому ребенку, чтобы он дал конфетку или игрушку другому ребенку? Он соглашается? Он в жизни не отдаст. Ты должен видеть, какую форму принимает желание получать в человеке. (01:50:19)
Ученик: Есть такие силы у нас, которые борются друг с другом. Одна говорит: вставай, с добрым утром. Другая говорит: поспи еще. Что происходит?
М. Лайтман: Разумеется, так это специально происходит, чтобы ты усилился, чтобы ты настолько усилился, что если ты не взмолишься Творцу, то не сможешь встать.
Ученик: До такой степени, что мы просто приходим в отчаяние от всего этого.
М. Лайтман: Да, «И возопили сыны Израиля от работы и поднялся вопль их к Творцу».
Ученик: В чем наша работа на самом деле здесь?
М. Лайтман: Наша работа – только просить у Творца, быть зависимым от Него.
Ученик: А что с товарищами?
М. Лайтман: Через товарищей. Но, разумеется, быть зависимыми от Него.
Ученик: А отмена перед группой здесь должна играть роль?
М. Лайтман: Разумеется, как ты относишься к группе, – так ты относишься к Творцу.
Ученик: Я должен отменять себя перед Творцом тоже?
М. Лайтман: Это то же самое. Пока тебе только представляется, что это разное. Нормально, я вижу, что от раза к разу ты продвигаешься (чтобы не сглазить).
Вопрос (Италия-1): Как мы можем принять, чтобы тело приняло эту работу ради отдачи в более легкой форме, чтобы мы не оставили путь?
М. Лайтман: Только в группе. Если ты хочешь проделать работу быстро, правильно и легко, то это только в группе. Только в группе – насколько группа будет работать с тобой вместе. Нет выбора. Поэтому РАБАШ сразу написал свои статьи об объединении в группе. И нам нужно склонить голову и выполнить это. Обычно люди, у которых есть душа тяжелая, большое желание получать – не очень это понимают и чувствуют, и им тяжело.
Вопрос (Мерказ-1): Все эти отрывки, которые мы прочитали, в общем описывают такое состояние данное, и не дают нам советы, объяснения, что мы должны делать, работать. Как нам работать с этими отрывками, которые только описывают какое-то состояние, и не дают нам советы?
М. Лайтман: Не дают советов? Я не понимаю.
Ученик: Да, просто описывают состояния, как приходит Моше, желание получать реагирует, но не написано, что нам делать.
М. Лайтман: Но, если приходит Моше – это называется первым состоянием, а если на основе этого сделать что-то – это называется вторым. Я не понимаю.
Ученик: Я извиняюсь, но я не вижу, как мы должны реагировать. Есть только естественное желание – желание получать.
М. Лайтман: О чем ты спрашиваешь? О 164-ом отрывке?
Ученик: Вообще все отрывки, включая и 164.
М. Лайтман: Я не знаю все отрывки. Почему мы выбрали эти отрывки? – Потому что это отрывки практического руководства, которые нам нужно реализовать в десятке.
Ученик: Как мне реализовать эти отрывки? Мне кажется, что это такие вещи, которые происходят сами собой.
М. Лайтман: Нет. Само по себе ничего не произойдет. Поговори с товарищами, как вам реализовать эти отрывки. Вы говорите потом, или нет?
Ученик: Да, мы говорим.
М. Лайтман: Вы обсуждаете, как реализовать эти отрывки, о чем говорит каждый отрывок?
Ученик: Мы говорим и о том, что говорится в этих отрывках, иногда также, как реализовать. Мы стараемся.
М. Лайтман: Так, в чем вопрос, если вы это обсуждаете, если вы изучаете, как это реализовать? Короче, выясните хорошо, что вы делаете. Вы видимо вообще не работаете правильно с этими отрывками. Вся наша работа – это работать с отрывками. (01:55:30)
Скажем, 164-й.
Претензии, которые были у них к Моше, когда пробуждается желание получать и говорит, что Моше сказал им, чтобы они верили в Творца… То есть, чтобы сила отдачи властвовала, чтобы мы присоединились к ней всеми своими силами. И выйдут они из-под власти тела, если так сделают. А в теле властвует Фараон, который притесняет святость… Он против намерения ради отдачи, против любви к ближнему. И они начали работу в сердце и разуме. И увидели, что тело, то есть свойство Фараона, начало властвовать над ними… То есть Фараон усилил себя, он вырос.
Это как Творец говорит Моше: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце», – то есть заранее известно, что всякий раз наше желание получать будет всё хуже и хуже. Почему? – Потому что Творец это делает. Почему? – Для того, чтобы мы приблизились к выходу из Египта, чтобы мы не могли вытерпеть власть нашего эго над нами, и чтобы нам осталось только убежать. …То есть, всё что они делают в работе на Творца – тело сопротивляется сильнейшим образом… Чем больше они хотят быть близкими к отдаче, к любви к ближнему, к Творцу – эго возрастает всё больше и не дает им этого. Не дает.
А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать… Вы это видели по себе: идем, продвигаемся, всё хорошо. А сейчас стало тяжелее, хуже. …и сейчас, что бы они не делали – это противно телу. То есть не хочет тело быть в отдаче, не хочет ни от чего отказываться ради ближнего. Хочет чувствовать компенсацию какую-то, итог своей работы в получающих келим. Иначе не видит, где это. Говорят мне: «Но весь мир твой, это всё твое кли, отдавай им и это твое». Но я не вижу, что это мое. То, что я всё готов отдавать, я должен увидеть, что это мое. И я не вижу. Поэтому работа становится все более тяжелой.
То есть до того, как они начали идти путем Моше – у них были силы работать… Потому что они понимали, что есть этот мир и будущий мир – я обретаю два мира, не то, что все остальные люди, а я раскрываю для себя духовный мир. А сейчас? – Всё что они делали – это противно телу. Что значит противно телу? – То есть телу нашему противен дух в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи. Как это может быть правильным путем, если мы его не чувствуем, не понимаем не знаем, как работать, не получаем реакцию ни на какое наше действие?
Но необходимо начинать с этого. И если мы так делаем, и всё это происходит в группе – это не то, что ты начнешь раздавать человечеству различные вещи, как всякие движения «зеленые» или еще какие-то, – нет, всё завершается в десятке. Давайте в нашей десятке начнем относиться каждый к своей десятке, что это кли духовного мира, что я всё даю этому кли и в мысли, и в намерении, и в действии – всё что могу. И давайте посмотрим, насколько я продвигаюсь. Мне будет тяжело, я должен пройти какой-то махсом, барьер, а потом мне будет легко – это изменение в восприятии мира. (02:00:39)
Вопрос (Турция-3): Что означает, что Фараон «притесняет святость»?
М. Лайтман: Что он очень затрудняет работу ради отдачи. Каждый раз он показывает мне, насколько просто невозможно делать эти действия ради отдачи и поступиться всем, всё отменить. Вдруг приходит сила эгоизма, поднимается во мне, и я вижу, что я не могу, не готов и вообще не хочу. Это всё время происходит. До каких пор это будет? Пока я не решу, что должен убежать от этого, просто отключиться от него полностью, окончательно, и только в этом спасение, а иначе нет.
То есть это решение должно быть таким, что не просто приходит от изучения или еще чего-то. Это должно быть чувственное такое решение, я должен порвать свою связь с намерением ради получения, я должен просто убежать оттуда. Выйти из Египта – это не то, что я остаюсь в том же теле, я меняю всё, всю форму моей жизни, что нет никакого будущего в моих келим получения. Я выхожу полностью наружу. И мне неважно, что будет, я хочу жить только в силе отдачи. И тогда я совершаю это действие Нахшона и освобождаюсь от всего. (02:03:11)
Вопрос (Голландия-1): Насколько важны эти признаки, что мы теряем силу работы, когда мы следуем Моше? И как можно работать так, чтобы мы не теряли силу отдавать? Возможно ли такое вообще?
М. Лайтман: Мы не должны заботиться о том, что мы потеряем что-то или мы что-то приобретем или не приобретем. Главное, что мы должны придерживаться принципов в десятке, а Творец уже добавляет силы, забирает силы, делает все изменения. Мы не можем в каждое мгновение знать, что происходит и лучше вообще не думать об этом. А только думать в направлении объединения и взаимного укрепления друг друга. Когда мы находимся в группе, этого будет достаточно будет нам, чтобы прийти к истине. Да, так это.
Вопрос (Италия-1): В виртуальном окружении, в котором мы находимся, как можно измерить мою работу в материальных келим?
М. Лайтман: Материальные келим? Я не понимаю. В нашей духовной работе есть у нас духовные келим – насколько мы можем давать друг другу, заботиться об объединении в нашей десятке, насколько я могу уступать, поступаться собой в десятке – это то, что происходит, а более того я не знаю, что он спрашивает. Материальные келим, с помощью какого прибора: электронного, электрического ты можешь прийти и измерить что-то? Нет такого ничего. (02:06:19)
Вопрос (Latin 7): Что нового приносит Моше Израилю, если Исраэль – это свойство отдачи? А Моше приносит весть об отдаче.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Но они уже раньше назывались Исраэль.
М. Лайтман: Нет-нет. Но хороший вопрос, я понял его вопрос. Раньше они назывались Исраэль, исходя из того, что у них есть точка в сердце. Что они сами не чувствуют, куда она их тянет. А сейчас они действительно, раскрывают больше, когда приходит Моше и рассказывает им, куда они должны идти, куда они должны продвигаться.
Что это ради отдачи выше своей эгоистической природы. А это уже называется «Исраэль», это называется «прямо к Творцу». Об этом мы должны подумать, стоит нам или не стоит, да или нет, и это называется «и застонали сыны Исраэля от работы». И поэтому, когда Моше приходит к народу и рассказывает им, какова настоящая работа на самом деле, – народ не хочет это, он недоволен.
Никто из народа, или ни одно из желаний тела (получения) недовольно, что должно быть в отдаче. Он не понимает, как он может что-то сделать, если у него не будет никакого приобретения, никакой пользы, выгоды. Поэтому в тот момент, когда они работают, для них это горючее, чтобы отдавать, быть в отдаче.
А иначе, как можно, как написано «как я могу продать и не купить?» – это как у торговцев. А здесь говорят «отдавай и ничего не получишь взамен. И что мне будет взамен? – Ничего. Так, как я могу давать? Как я могу давать, если я ничего не получаю взамен?» – Ничего не поделаешь.
И поэтому они кричат к небесам, они не знают, что делать. «Мы не знаем, что делать с этим требованием Твоим к нам», – так они говорят Творцу. «Ты должен дать нам методику продвижения, какую-то другую силу, силу продвижения другую, методику другую. Но без какой-то выгоды, которой мы наполняем себя, мы не способны работать». И что делать?
У вас есть приобретение – вы получаете величие Творца, вы получаете связь с Ним. Но это другая выгода, это не та выгода материальная, которая была. Это уже духовное приобретение и это происходит с нами только благодаря тому, что светит нам свет, возвращающий к Источнику, и дает нам ощущение, что отдача – это вознаграждение, в этом оплата.
Есть еще, о чем можно поговорить, но мы потом поговорим об этом. У нас есть еще несколько отрывков перед этим, которые мы должны пройти, о «Претензии Моше к Творцу», и как народ с этим соглашается и принимает. Пока мы проходим эти этапы. Потом мы возьмем все эти этапы, запишем их друг за другом, и поймем тогда, почему таким образом постепенно приходит к человеку в разум и в сердце. Всё-таки да, быть готовым к тому, чтобы Творец сделал над ним это действие выхода из Египта. Это еще перед нами. (02:10:50)
Вопрос (Latin 6): Согласно тексту, свойство Фараона должно исчезнуть, чтобы было раскрытие зла. Если Творец в центре десятки, где тогда место раскрытия зла?
М. Лайтман: Где место раскрытия зла? Так же в центре десятки. Я не очень-то понимаю, что он спрашивает. Это выяснится, это прояснится.
Реплика: Он говорит, что если свойство Фараона должно утратить власть, где тогда будет место раскрытия зла? Где раскроется? Ведь Творец должен быть центром десятки?
М. Лайтман: А! Он прав, он правильно спрашивает, верно. Конечно же, без Фараона Творец не может раскрыться. Он должен раскрыться на основе силы зла. Ну, мы же должны убежать из Египта, а потом все эти злые силы проявляются в нас. И мы над ними поднимаемся на гору Творца, чтобы получить Тору, потому что без раскрытия зла нам не нужна Тора. Подождете еще, это не просто, не так просто выстроить в нас эти системы. Поэтому я не спешу, пока мы не почувствуем, что мы хоть как-то воспринимаем это, и живем ими, и понимаем это. Да, он прав, да.
Ученик: Мы раскрываем зло, и Фараон растет?
М. Лайтман: Верно, это то, что народ говорил Моше, что с того момента, когда ты пришел к нам рассказывать о Творце, нам стало хуже. Ты к нам пришел рассказывать о Творце, а пока в нас начал еще сильнее расти Фараон. Это верно, мы это изучали. Мы должны несколько раз пройти все эти отрывки. Я полагаюсь на вас, что вы делаете это в течение дня. (02:14:20)
Вопрос (Франция): Немного вернусь к вопросу предыдущего товарища. Нужно уменьшить силу Фараона? И какие действия мы должны делать в десятке, чтобы это сделать?
М. Лайтман: Мы не должны уменьшать силу Фараона, нам надо увеличивать силу Творца – в этом наша работа, только в этом. И чем больше мы будем расти, Фараон тоже будет расти в соответствии с этим. Об этом сказано: «Каждый, кто больше товарища, его злое начало больше».
Всё будет, всё сложится, вы не волнуйтесь. Зло будет расти, соответственно добру, которое будет расти. И чем больше мы захотим увеличивать добро, Творец позаботится, чтобы увеличить в нас зло. И они постоянно будут, как две линии, которые уравновешивают друг друга – одно против другого создал Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы сейчас говорили о побеге, что нужно убежать от Фараона. И немножечко в этой истории выхода из Египта не хватает объяснения, что означает, что Моше вначале убегает из Египта в Мидьян. Как это ощущается в человеке, это тоже ведь какой-то вид побега?
М. Лайтман: Да, это вид побега. Когда человек не может выстоять против Фараона фронтально (скажем так), и он должен убежать. Но он так же виноват в этом, потому что он убил египтянина (который в нем), и поэтому он должен был убежать. Мы еще будем это изучать.
Ученик: Как ощущается в человеке этот побег? Чем это отличается от общего выхода, когда мы все должны выйти из Египта? Какова разница между двумя этими видами побега?
М. Лайтман: Мы должны прежде всего изучать, насколько это должно быть, когда все выходят из Египта, чтобы все. Есть такие, которые выходят, есть такие, которые остаются, есть такие, которые по пути. Это не то, что согласно этому рассказу, когда ты берешь всю эту братию и тащишь механически всех наружу из Египта.
Весь этот выход – по желании, в ощущении, в постижении, в связи между собой и через них с Творцом. Это всё не одновременно и так просто – якобы они в течение нескольких дней все собираются и убегают. Мы это всё еще будем изучать. Это непростой путь. И в Торе, когда мы это читаем, мы увидим еще, когда всё, что там написано, имеет глубокий смысл. Так написана Тора. (02:18:28)
Вопрос (Latin): Мы говорим о том, что в десятке мы хотим представить себе, как работать с Фараоном (что является желанием получать ради себя) – для того, чтобы работать на Творца, который является отдачей. Как вы можете помочь нам, ведь написано, что «приходящему очиститься, помогают»?
М. Лайтман: Твоя претензия, она вроде как бы правомерна. Где же помощь? Где же та помощь, которую нам пообещали, что тому, кто приходит очиститься, помогают? Если мы приходим очистить себя, что мы хотим силу отдачи (это называется «очищением»), силу объединения в связи между нами, тогда в такой форме, если мы стремимся к центру десятки, мы раскрываем, что в этом центре десятки на нас действует сила Творца, высшая сила, которая помогает нам – «я – Любимому Моему, и Он – мне». И мы должны так действовать. (02:20:06)
Ученик: Большое спасибо.
М. Лайтман: Осталось нам совсем немного.
Чтец: 165. Они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришел к ним как посланец Творца…
М. Лайтман: Посланец Творца приходит к человеку или к народу. И то, что он делает, неважно что, но как следствие, от этого их состояние становится хуже. Как такое может быть? Ты же пришел, как посланец Высшей силы. И что дальше?
…с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они еще больше входят в изгнание, ведь фараон господствует над телами с большей силой и с помощью еще более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? В таком случае, отсюда следует, что было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца. Но сейчас они видят, что тела их, то есть свойство фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, то есть вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, – а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона», – то есть тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?
А «омерзил [дух]» означает дурной дух, то есть они не могут терпеть этот дух. Они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони. [РАБАШ. Статья 14 (1987) «Связь между Песахом, мацой и марором»] (02:22:50)
Повторное чтение отрывка: (02:23:02-02:24:57).
Вопрос (Киев-1): Каждый раз, когда мы входим в десятку, это тоже своего рода побег от Фараона. Вы сказали, что каждый раз побег – это окончательное решение. Что это за решение, что я забегаю сейчас и ухожу?
М. Лайтман: Я хочу выйти, удрать от своего эгоизма, от желания получать, я хочу отдать себя десятке, их силе, их объединению – так, чтобы ничего не осталось от меня, кроме того, что я включаюсь в них. А тот «я», который не включается в них, вообще бы исчез, ничего от него чтобы не осталось, кроме того, что я включаюсь в них. Как, скажем, делают в Песах? То, что не является кошерным для Песаха, то есть не ради отдачи, мы всё это уничтожаем, сжигаем. Остается только то, что кошерно для Песаха, что подходит для Песаха. Это та форма, в которой я должен включиться в десятку.
Ученик: Ты включаешься, как бы без остатка. Но что значит, что я всё остальное (не кошерное) сжигаю?
М. Лайтман: Что ты не хочешь быть с силами и желаниями получать твоими, что они относятся к намерению ради получения. Что получение может быть, да, – это правильно, но, чтобы это было ради отдачи. С теми, которые направлены на получение, ты не хочешь быть в связи, ты не хочешь работать с ними. Ты хочешь быть только в «ради отдачи».
Ученик: А как сделать, чтобы это было окончательным решением? Не хочется возвращаться.
М. Лайтман: Каждый раз ты должен требовать и от себя, и от Творца, чтобы это было окончательно. И конечно же, это не будет окончательно, потому что всегда желание получать будет расти все больше и раскрываться все больше до Гмар Тикуна. Все время так это, такими порциями будет раскрываться, но ты все равно хочешь исправить его каждый раз окончательно. Потому что десять – не девять и не одиннадцать – должна быть полная порция каждый раз всегда. (02:27:58)
Вопрос (РТ 9): В предыдущих отрывках говорилось о том, как сыны Исраэля не слушали Творца. А сейчас говорится, что они именно слушали Его и из-за этого стали чувствовать себя хуже. Это вещи, которые происходят одновременно?
М. Лайтман: Одновременно или нет, я не знаю. Но ты увидишь – то, что написано, всё придёт, всё сложится. Связь – это переход между состояниями.
Ученик: Что значит – верить в Моше? Как можно поверить Моше?
М. Лайтман: Принимая его свойства. Моше – это отец веры, так называется.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Вы сказали, что изменения в человеке происходят постепенно, когда человек начинает хотеть служить Творцу. Но вчера вы также сказали, что в духовном всё происходит внезапно. Как может быть и то и другое? Когда это происходит внезапно, а когда постепенно?
М. Лайтман: Это не имеет отношения, одно к другому. Каждый раз как импульсами такими происходит это. Человек живет-живет-живет, вдруг, оп! – поднимается в нем что-то в сердце и разуме – новое состояние. Он не знает, откуда это приходит, но вдруг пришло. Такие состояния, о которых он вообще не думает, что так должно произойти. Но так это происходит. Почему? Всё дело в решимот. Наши решимот не зависят только лишь от человека, они зависят от многих людей, в которых происходят всякие состояния. И поэтому это так происходит.
Ничего не поделаешь. Но это даже хорошо. В этом прелесть духовного продвижения, что ты не знаешь, что тебе даст новый день, что с тобой произойдет, ты ничего не знаешь. Но нужно постоянно быть готовыми к добру, к хорошему состоянию.
Вопрос (РТ 29): Из-за ощущения хотели убежать от Фараона или хотели убежать от Моше?
М. Лайтман: Это такой хитроумный вопрос. Я бы на него ответил так: зависит от того, в каком состоянии. В окончательном состоянии, в окончательном ощущении нет разницы между Фараоном, Творцом и Моше. Всё это такие тонкости, такие ощущения одного состояния, но зависит от того, в каком состоянии человек находится. В чем разница между Фараоном и Творцом? Это две противоположности такие, которые нам кажутся, представляются, когда находишься в намерении ради отдачи. У тебя нет Фараона, ты используешь его полностью, для того чтобы прийти к отождествлению себя с Творцом. Так кто может быть более важен для нас, чем Фараон? Нет такого. Только благодаря ему мы приходим к слиянию с Творцом.
Объявления (02:32:15-02:33:31).
Песня (02:33:31-02:36:25).
Набор: О. Гущина, Л. Панкова, Н. Щербухина, М. Мартынова, Т. Ярошевская.
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: