Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Урок №1, 18 сентября 2020 года.

Конгресс Рош а-Шана 2020. Урок 1.

Чтец: Мы начинаем наш урок к «Рош а-Шана», первый из уроков потрясающего конгресса Рош а-Шана, начнем с отрывков из первоисточников к Рош а-Шана.

М. Лайтман: Мы продолжаем наш путь. Я рад, что вы с нами. Я смотрю на вас, хотя во многих странах еще рабочий день, но мы очень рады, что вы все-таки с нами, несмотря ни на что. И продолжим поднимать себя в духовное в такие дни. И сегодня у нас, и завтра, и послезавтра – три этих дня, когда мы можем сделать рывок вперед к нашей цели. Пожалуйста.

Чтец: Пятый отрывок, РАБАШ, письмо 34.

Рош а-Шана (Новый Год) – это новое начало, то есть человек начинает строить здание заново, как сказали мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным – наполовину оправданным. Выполнивший одну заповедь, счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг. Совершивший одно преступление – горе ему, потому что склонил себя и весь мир на чашу вины». [5. РАБАШ, письмо 34]

Еще раз: (01:59-02:36)

М. Лайтман: Понятие Рош а-Шана это не просто новое начало, оно определяет также, куда ты идешь, в каком направлении ты идешь, что будет с тобой, насколько ты преуспеешь на хорошем пути или, не дай бог, на плохом. Сказано – если сделал хорошее – тогда весь свой мир он склоняет на чашу заслуг; или, не дай бог, сделал что-то плохое (то есть выбрал это плохое направление) – тогда склоняет мир на чашу прегрешений. Поэтому нам важно в начале нового действия проверить себя, выяснить состояние и получить правильное направление.

Правильное направление находится в связи между нами, в центральной точке нашего объединения. Это то, что мы должны видеть: что это наше направление к Нему, мы должны тянуться и прийти к Нему, и счастлив тот, кто направляет себя правильно. 

И так мы будем продвигаться, будем помогать товарищам, все будем помогать друг другу в поручительстве, чтобы прийти к объединению, в котором все мы объединяемся как один человек с одним сердцем, и чтобы была у нас в этом удача, успех и помощь свыше. (04:44)

Хорошо, отлично, пока что нет у нас вопросов, по всей видимости, всё уже понятно. Дальше.

Чтец: Шестой отрывок, РАБАШ, статья «Рош а-Шана (Начало года)»

Рош а-Шана (Новый Год) означает начало создания человека, то есть, как сказали мудрецы – провозглашают над каплей – умный, глупый и так далее (Нида 16). «Дожди», то есть его материальные силы, означает, будет ли у него маленький мозг или большой, сердце маленькое или большое, желание маленькое или большое и тому подобное. 

И если человек идет добрым путем, то когда уже вырос, добавить ему невозможно, то есть сделать мозг или желание большими, потому что это уже определено при его сотворении, а чтобы весь свой разум и энергию использовал только в месте святости и необходимости. И этого ему уже достаточно, чтобы достичь ступени, где сможет удостоиться света Творца, прилепиться к истине и получить свою долю в будущем мире. А если при создании человеку определен большой мозг и сильное желание, но он не идет добрым и прямым путем, то он использует их непотребно, как в случае, когда Творец проливает дожди на землю не вовремя, когда она не нуждается в них. А если так, то не принесут пользы ему благие силы, данные при рождении, чтобы стать знатоком Талмуда с дополнениями, и не удостоится желанного совершенства, называемого слиянием с Творцом. 

Из этого выходит, что человеку не стоит сетовать на то, что у него нет способностей, как у остальных, потому что не это определяет. Главное – быть праведником, и только тогда он использует свои силы, чтобы устремиться к истинной цели, а не растратить свои силы понапрасну, и тогда все его усилия соединяются и входят в святость. [6. РАБАШ, Статья 882 «Рош а-Шана (Новый Год)»] (07:33)

Еще раз: (07:42-10:02)

Вопрос (Реховот): Что означает «слиться с Ним по-настоящему» – это слияние на какой-то ступени, или это слияние тотально?

М. Лайтман: Есть у тебя много видов слияния и есть много форм, когда человек поднимается со ступени на ступень. Насколько он соединен с группой, насколько он отождествляет себя с Творцом, есть у него много мер, это не 100%. Также до Конца Исправления мы приближаемся по 125-и ступеням и на каждой ступени есть у тебя ибур, еника, мохин – три этапа на каждой ступени. И на каждой ступени три этапа – это уже, скажем, 125 помноженное на три. Это ты засчитываешь ибур, еника, мохин.

И на каждой ступени, кроме этого, есть десять сфирот, которые должны соединиться между собой. Если ты сделаешь точный расчет, то увидишь, что весь наш путь до Конца Исправления, это буквально согласно числам, ты можешь сосчитать до бесконечного количества ступеней. Как же мы приходим к бесконечности? К Конечному Исправлению мы приходим только с помощью объединения. 

Если ты это сосчитываешь дискретно, единицами, ты не сможешь этого сделать. Но когда мы включаемся друг в друга и все строим единое кли и в этом едином кли мы начинаем формировать себя в интегральном виде, тогда мы всё воспринимаем и можем совершить этот подъем как раз в комфортном и быстром виде. (12:38)

Вопрос (Hebrew 10): В отрывке он говорит о желании к духовному. И получается, что как будто бы не важно, какие у него способности и характер, а главное идти прямо. Что значит использовать желание к духовному не там, где надо?

М. Лайтман: Дал ему Творец желание, а он растрачивает его на всё другое – скажем, быть большим мудрецом, равом известным, зарабатывать за это деньги, почести. Это то, что называется «не по назначению», хотя получил большой подарок от Творца, есть у него разум, чувства – но пользовался неправильно всеми этими вещами. Бывает. Мы видим такие примеры. (13:41)

Вопрос (PT 29): Это зависит только от человека?

М. Лайтман: Я не знаю, но человек должен стараться и сказать, что это зависит только от него. Хотя, ты знаешь, бывают разные случаи. Я видел в своей жизни много людей, настолько умных и вдруг они оставляют путь и идут зарабатывать на какой-то точке на рынке или просто в какой-то профессии. Видел людей умных, с хорошим сердцем, и вдруг они входят в тяжелые состояния и начинают выполнять просто какие-то внешние заповеди, традиции для них становятся чем-то более важным, чем настоящее духовное постижение. Бывают разные случаи. Творец будет оберегать нас. (15:15)

Продолжим.

Чтец: Седьмой отрывок из РАБАШа, письмо 29-е.

Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай бог, наоборот. «Рош» (голова) называется корнем, из которого произрастают ветви, а ветви всегда следуют согласно сути корня, ибо из корня апельсина не вырастут ветви яблони. Согласно корню и голове, которые человек определяет для себя в начале, будет продолжаться его жизненный уклад. Корень – это та основа, на которой выстраивается всё строение. А суд, на котором судят человека в Рош а-Шана, означает, что человек – сам себе судья, сам и исполнитель приговора. Ибо человек – он и судья, и уличающий, и свидетель. И это согласно сказанному мудрецами: «Есть суд внизу, – нет суда наверху». [7. РАБАШ, письмо 29] (16:39)

М. Лайтман: Видимо, нужно еще раз прочитать.

Еще раз: (16:52-18:01)

Вопрос (Украина): Что это значит, что Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай бог, наоборот?

М. Лайтман: Когда решают, что человек выберет. Что человек выбирает – это сам человек, но согласно тому, как человек решает в своей жизни, – затем ведут его дальше. Есть такие времена в каждом, в его жизни: когда человек решает, что я отныне и далее иду в этом направлении – он выбирает. И тогда с неба согласны с ним и уже готовы вести его в том же направлении. 

Так Рош а-Шана (Начало года) – это когда мы должны сделать сначала расчет о том, что мы прошли: как мы говорили о слихот (просьбах о прощении) в эти дни, что правильно, что нет, что нужно изменить, исправить. И тогда, когда мы таким образом снова принимаем решение в Рош а-Шана и говорим: «Нет, мы выбрали только это направление: к Концу Исправления, к цели творения, к цели жизни, через объединение в десятке, через то, что мы привлекаем к этому также всё человечество». Так если мы так решаем – с неба согласны с этим и уже помогают нам прийти к этому. Это называется «решение Рош а-Шана». (20:06) 

Ученик: То есть мы здесь должны обязаться за будущее, что мы выбираем это направление сейчас?

М. Лайтман: Да, это путь, который мы выбираем.

Вопрос (Азия): А то, что «из корня апельсина не произрастет яблоня»? Наш корень – Адам Ришон, одна душа. Но пока мы не делаем усилий на объединение, мы не Адам Ришон. Откуда же вот эта суть объединения, – от Творца?

М. Лайтман: Мы когда-то находились в состоянии объединенными вместе, – это состояние называется «Адам Ришон до грехопадения», когда мы находились в одной системе. После этого к этой системе Творец присоединил большое желание получать. Большое желание получать, которое Творец присоединил к Адаму Ришон, – это желание называется Змеем. 

Адам Ришон не смог справиться со Змеем, и произошло объединение малхут (в десяти сфирот Адама Ришон, которая называется Хава) с этим большим желанием получать, которое называется Змеем. И тогда в результате этого система, которая называлась «Адам Ришон до грехопадения», разбилась на маленькие кусочки. 

Эти кусочки с того времени все время все больше размножаются, эгоизм все больше включается с помощью разбиения во все части Адама Ришон. И это называется, что мы умножаемся в этом мире, даже по количеству людей.

Исправление заключается в том, что мы сегодня видим, насколько наш эгоизм (Змей, которого мы впитали в наше желание получать) умерщвляет нас, насколько он мешает нам существовать. И мы хотим извлечь этого Змея из себя, вырвать из себя, но это невозможно сделать самим.

Поэтому мы должны вызвать высшую силу от Творца, которая поможет нам – когда мы будем находиться со Змеем вместе и все-таки будем подниматься выше него и совершать действия отдачи, любви и объединения. Даже когда Змей находится внутри нас – все-таки мы можем производить такие действия, когда мы сокращаем его, не даем ему высунуть голову, заставляем его засунуть ее обратно. И действуем только с желанием Бины, с силой отдачи, – это называется, что мы действуем силой Бины над силой Змея. Это называется, что мы действуем силой веры выше знания. (25:24)

Вопрос (PT 25): В конце отрывка есть такая строчка, где он пишет: «Есть суд внизу и нет суда наверху». Но мы ведь знаем, что даже над травинкой есть ангел, который подстегивает ее и говорит ей: «Расти». Что значит «нет суда наверху»?

М. Лайтман: Потому что человек должен быть сам себе судьей. Вот так это.

Вопрос (PT 10): Я хотел заострить один момент. То, что вы сказали по поводу Змея, – не дать ему поднять голову. А что это за действие, которое мы делаем?

М. Лайтман: С помощью того, что мы убегаем в десятку. И внутри десятки мы хотим спрятаться между товарищами, и благодаря этому мы убегаем от Змея, и он не может тогда высунуть голову, потому что некому высовывать голову – мы не даем ему такой возможности.

Ученик: Когда он высовывает голову – что он ищет?

М. Лайтман: Он ищет, кому добавить желание получать ради получения, и тогда человек начинает вести себя согласно своему эгоизму. 

Продолжим. (27:29)

Чтец: 8 отрывок, РАБАШ, 49-е письмо.

Человек – сам судья, и он должен решить, где справедливость. То есть злое начало утверждает, что все – мое, что все тело принадлежит мне, и что человек должен заботиться и выполнять действия только на благо злого начала. А доброе начало утверждает, что все – его, что все тело принадлежит ему, что человек должен заботиться и выполнять действия только ради того, чтобы было хорошо доброму началу. 

И когда человек хочет вершить суд и выбирать добро, то задается вопрос: почему он хочет выбрать добро и сказать, что справедливость на стороне доброго начала? И нельзя сказать, что для того, чтобы получить вознаграждение в будущем мире, ведь сказано: «Не будьте как те работники, которые служат раву только ради получения вознаграждения». Человек должен выбрать добро по причине величия Творца, как сказано в Книге Зоар, что должны служить Творцу, «потому что Он велик и властвует, наполняет все миры и управляет всеми мирами». То есть, главная основа его работы – это величие Творца. 

Выходит отсюда, что когда человек вершит суд, то он должен заниматься возвышением Творца, и получается, что благодаря суду возвышается Творец. И после того, как человек уже выбрал добро не по причине вознаграждения, – Творец уже может дать ему свои подарки, и у него не будет ощущения стыда дарового хлеба, и тогда Творец установит свою святость, то есть даст почувствовать святость. [8. РАБАШ, Письмо 49] (29:51)

Еще раз: (29:58-32:05)

Вопрос (PT 4): Откуда получают эту силу четко понимать, что «основа работы по причине величия Творца»?

М. Лайтман: От группы. РАБАШ об этом пишет.

Ученик: А что группа делает?

М. Лайтман: Насколько ты отменяешь себя, ты получаешь это понятие от группы. Не насколько группа делает, а насколько ты сам делаешь.

Ученик: А что в моей отмене позволяет видеть, что это главное в работе?

М. Лайтман: Согласно твоей отмене ты начинаешь их видеть в истинном виде, что они находятся в исправленном состоянии. Потому что всё по отношению к постигающему человеку: когда я нахожусь в нормальном состоянии, я вижу всю группу – просто товарищи, вот и всё. 

Когда я начинаю работать над собой, отменяться перед ними, то вижу их более возвышенными. Это зависит не от них, а от меня. И согласно этому я начинаю через них видеть реальность более высокую – в величии Творца.

Ученик: Я понимаю, что получаю от десятки силы работать и выбирать добро. Это я понимаю. Но я не понимаю, где эта возможность видеть, что это по причине величия Творца. То есть, что мне еще надо сделать, чтобы…?

М. Лайтман: Только уменьшить себя перед товарищами. Только с помощью этого. Ты согласно этому строишь увеличительное стекло, линзу, призму, через которую ты начинаешь видеть мир в совершенно ином виде. Потому что ты из них делаешь прибор, с помощью которого ты видишь духовное. Между тобой и духовным находится группа. 

Если ты обнимаешь их, соединяешь их, увеличиваешь их в твоих глазах, уменьшаешь себя, когда ты как ноль по сравнению с ними, – ты начинаешь видеть как через телескоп духовные вещи. И это зависит только от тебя. Это не зависит от того, насколько они большие или нет. (35:26)

Ученик: Все-таки мне пока еще не понятно. То есть, если я отменю себя, я получаю от товарищей силу желать быть в объединении с ними, давать им всё?

М. Лайтман: Нет-нет.

Ученик: А как?

М. Лайтман: Когда ты отменяешь себя перед товарищами, ты получаешь силу от Творца через товарищей. Сами товарищи в это даже не включаются, не участвуют.

Ученик: Так глубина отмены – это моя возможность распознавать, что Творец дает мне силу? И тогда я начинаю работать с Ним?

М. Лайтман: Конечно же, есть у тебя связь с Творцом, а группа, которая посередине, – это только для того, чтобы ты создал фокус, сконцентрировал себя на этом. Как ты сделаешь свое желание как Его желание? «Сделай свое желание как Его желание, чтобы Он свое желание сделал как твое», – как ты это делаешь? 

Только с помощью группы, когда ты хочешь приблизить их, сблизить их в твоих глазах, когда они более тесно связаны друг с другом, когда они как один человек с одним сердцем и так далее. Это всё ты делаешь. Группа может быть группой начинающих, как группа рабби Йоси Бен Кисма. (37:01)

Вопрос (Африка): Была такая очень мощная подготовка к уроку, это ощущается как конгресс. Вопрос такой: достаточно ли наших келим, или как нам сосредоточить свое усилие на цели праздника?

М. Лайтман: Это то, что мы и делаем. Именно это мы и делаем, праздник дает нам возможность быть объединенными еще сильнее, в виде еще более тесном. Вот и всё.

Вопрос (Волга): Вы сейчас объяснили, что есть как будто бы два метода работы. Первый метод – возвеличивание товарищей, а второй метод – принижение себя. Когда я использую в работе первый метод, а когда второй? Не очень понятно.

М. Лайтман: Это ты найди сам. Это ты должен найти, когда одно нужно, а когда другое. Всегда нужны эти две вещи, но попеременно. Сколько этого, а сколько этого – выясни пока что сам. Через какое-то время ты можешь спросить, но тогда у тебя будет уже какой-то опыт в этом.

Вопрос (Кармиэль): Когда Змей раскрывается в желании – это состояние «получения ради получения»? Как десятка может помочь в этом состоянии? (39:00)

М. Лайтман: Согласно отмене самого человека перед десяткой.

Вопрос (Тель-Авив-1): «Сделай свое желание как Его желание, – как это связано с отменой?

М. Лайтман: Ты должен совершить действие отмены по отношению к группе, потому что иначе ты через нее не связываешься с Творцом. Это прежде всего. Если ты хочешь, чтобы была у тебя связь с Творцом – есть у тебя возможность это сделать, только отменив себя перед группой.

Ученик: А как это сделать «как Твое желание»?

М. Лайтман: В той мере, в какой ты делаешь это так, ты раскрываешь, что ты этим можешь понять, как вести себя с Творцом. После того, как ты отменил себя в материальном, животном виде, эгоистическом по отношению к группе, – ты можешь начать понимать, как ты можешь связаться с Творцом. Как это происходит? Очень просто. Когда ты сейчас ищешь, как ты можешь находиться внутри десятки десятой эффективной ее частью. Это то, что ты говоришь сейчас себе, что ты должен сейчас сделать всё, что необходимо, для того чтобы поднять мою группу, мою десятку к Творцу. Тогда я велик в том, что я подталкиваю к Творцу. Я сделал из себя самого маленького, сейчас я делаю из себя самого большого – эти два понятия в работе Творца в десятке должны быть. (41:36)

Вопрос (Hebrew 10): Написано в этом отрывке, что человек всегда должен выбирать хорошее из-за величия Творца. Это уже своего рода вознаграждение. А в конце статьи сказано, что человек должен выбрать хорошее не из-за вознаграждения. Так в результате чего выбирают хорошее?

М. Лайтман: Правильно, выбирают хорошее – для того, чтобы оберегать себя, чтобы это было во благо не тебе, а Творцу. Вот так. Когда ты работаешь с большими светами, получая ради отдачи, тогда получается, что ты не хочешь ничего для себя, а только во благо Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Призму, которую мы строим, – я смотрю на товарищей, как больших, хотя и не вижу своими глазами, и постепенно концентрирую фокус и вижу их большими. Как это влияет на то, как я вижу все мировое кли?

М. Лайтман: Ты не видишь мир. Тебе Творец показывает мир. Если ты совершаешь такие действия по отношению к десятке, направляя себя к Нему, – ты увидишь и весь мир в соответствии с этим. Нет мира. Ты знаешь, мир – это ты видишь себя, только в инверсии, как будто это находится перед тобой. (43:40)

Ученик: То есть я как бы строю прибор, который поможет мне во всей реальности? Я строю его только в десятке?

М. Лайтман: Ты строишь себя в десятке, но получается, что по отношению к десятке, когда ты строишь себя, ты строишь себя и по отношению ко всему миру, и по отношению ко всей реальности, и по отношению к Творцу. Десятка включает всё – есть там малхут, есть там кетэр и есть все восемь сфирот между малхут и кетэром сверху-вниз и снизу-вверх, и этим ты перекрываешь всё. Десять, а не девять, и не одиннадцать.

Ученик: В течении этих трех дней у нас есть возможность сделать рывок вперед. Мы включаемся на этом конгрессе с мировым кли, или я все-таки направляю фокус через десятку?

М. Лайтман: Нет, мировое кли тоже. Но – мировое кли. Не так уж всё человечество. Мы в течение этих трех дней должны как можно больше сконцентрироваться на связи между нами: каждый – в своей десятке, и на связи между десятками, чтобы укрепить Бней Барух. Не может быть моя десятка сильной, если я не получаю свечения, воздействия, укрепления от всех других десяток. (45:18)

Ученик: То, как я стараюсь видеть десятку большой, так же использовать эту технику, когда товарищ спрашивает, который не из моей десятки?

М. Лайтман: Я не очень-то понял вопрос. Если я слышу вопросы моих товарищей со всего мирового кли – для меня это огромное достояние. Я могу благодаря этому сократить свой путь, потому что всё, что они спрашивают, – они спрашивают, по сути дела, исходя из моей души, из моего кли. Потому что, в конечном счете, все мы находимся в десяти сфирот как один, в одной десятке. И поэтому очень важно мне слушать их вопросы и согласно этому учиться. «От всех своих учеников я учился», даже если я себя чувствую выше них, – постараться поднять их в моих глазах еще больше, почувствовать себя ниже и учиться у них из того, что они спрашивают. (46:24)

Ученик: Тогда ту самую технику, которую я использую в своей десятке, мне надо использовать и по отношению ко всему мировому кли?

М. Лайтман: Да. Нет никакой разницы.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Как в том, что я играю по отношению к товарищам: они ведь небольшие в моих глазах, но я хочу их видеть великими, – как это помогает мне строить правильное восприятие реальности, истинное? 

М. Лайтман: С помощью этого ты строишь истинную реальность, потому что на самом деле ты самый маленький, меньше всех. (47:01)

Ученик: Что здесь истина, если я в своих келим чувствую всё наоборот?

М. Лайтман: Это дает тебе возможность постепенно прийти к правильному состоянию.

Ученик: И тогда что? Из того, что я играю по отношению к ним, я вижу, кто они на самом деле?

М. Лайтман: Конечно, мы начинаем с того, что наш эгоизм нас держит на высокой горе. И мы постепенно с помощью нашей работы по отношению к товарищам и по отношению вообще ко всему миру… Нас постепенно низводят в направлении, когда мы самые маленькие, и это истинная форма. И тогда я таким образом получаю от других все их ощущения, желания, включаюсь в них и прихожу к Концу Исправления. Все войны Машиаха, все проблемы – это только в таком виде, когда мы неправильно объединяемся или правильно объединяемся, отменяем себя или нет.

Ученик: А как я знаю, что, когда я вижу товарищей, как великих или как маленьких, это истинная картина?

М. Лайтман: Я таких расчетов не делаю. Я знаю, что я должен быть самым низким, последним в мире. Это без преувеличения. И я на самом деле должен так представлять себе, какой я есть, и это не проблема – Творец тебе это устраивает. (49:00)

Вопрос (Италия-2): Этот новый конгресс в какую точку нас ведет, на какую ступень?

М. Лайтман: Конечно же он поднимет нас на новую ступень и не только на одну. Я хочу Конца Исправления, я не хочу останавливаться посередине.

Вопрос (Кавказ): Когда я отменяюсь перед десяткой, что происходит с моим «я» в ощущениях? (50:17)

М. Лайтман: Я тебе этого не могу сказать, ты сам это должен почувствовать.

Ученик: Но я чувствую, что оно исчезает совсем.

М. Лайтман: Ну, и хорошо. Это не важно. Но нужно проделывать эти упражнения.

Вопрос (Петах-Тиква-33): Вы сказали, что мы должны почувствовать себя самым маленьким не только в десятке, но и вообще во всем мире. Но тогда я получаю еще ощущения, что тебе можно всё, исчезает страх. Правильно это?

М. Лайтман: Это как раз противоположно тому, что должно быть. Подумай об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-19): РАБАШ пишет здесь по поводу суда? О чем он говорит здесь? То есть с помощью суда поднимается Творец?

М. Лайтман: Конечно. Да.

Ученик: То есть все проблемы, которые есть у нас сейчас, несчастья, – только для того, чтобы мы продвигались?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну, и как это здесь всё происходит?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь.

Ученик: Я спрашиваю у вас так: он говорит, что получается, что человек вершит суд, и тогда за счет суда поднимается Творец. Что он говорит?

М. Лайтман: Да, что Творец растет.

Ученик: Посредством несчастий?

М. Лайтман: Посредством несчастий.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Когда я вижу себя самым низким и маленьким, что надо сказать своему разуму, который говорит, что молитва по отношению к десятке не действует?

М. Лайтман: Это я не знаю. Что вы задаете такие вопросы? Я не понимаю. Когда это происходит? Еще раз задай вопрос.

Ученик: Если я вижу себя самым низким и маленьким, то тогда нет смысла в молитве?

М. Лайтман: Почему – нет? Почему нет эффекта у молитвы, если ты просишь? Мы видим как раз: ребенок, который плачет, – все хотят успокоить его. Ты просто так говоришь. Подумай прежде, чем ты спрашиваешь. (54:04)

Вопрос (Haver): Вы сказали, что мы должны начать разрабатывать прибор так, чтобы видеть глазами товарищей. Вы могли бы дать нам какие-то средства? Как вообще начать работать над этим устройством?

М. Лайтман: Я могу тебе дать очень простое средство – нейтрализуй себя, уменьши себя, насколько это возможно по отношению к товарищам, и ты начнешь видеть через них. Маленький получает как раз через всех.

Вопрос (Хадэра-1): Это тот «змей» пробуждается именно сейчас, когда мы близки к цели?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Фокус-группа): А это устройство, через которое ты видишь духовное, что значит, что я вижу в них духовное? Чем это отличается от того, что я сейчас вижу?

М. Лайтман: Я уменьшаю себя настолько, что я должен почувствовать их как великих в поколении, что нет более умных, они самые большие каббалисты. Так я должен это видеть. И, если я этого не вижу, это признак того, что я не уменьшаю себя, это признак того, что я не использую десятку в правильном виде. (55:48)

Ученик: Сейчас, когда я вижу их, что они самые великие каббалисты поколения – это значит, что я вижу духовное? 

М. Лайтман: Нет. Это называется, что ты таким образом исправляешь, калибруешь свои воспринимающие келим.

Ученик: Но вы же сказали: «Ты превращаешь их в инструмент, когда ты видишь духовное»?

М. Лайтман: Ну, скажем, что ты благодаря этому связываешься с ними в правильном виде, когда ты – малхут по отношению к ним, самый маленький и готов служить им, и готов делать всё, что им нужно, как малхут по отношению к девяти первым сфирот. (56:33)

Ученик: А, что дает то, что они великие, большие? Что это дает? Это что, становится твоим кли? Как ты с этим работаешь?

М. Лайтман: Они становятся девятью первыми сфирот.

Вопрос (Балтия-1): И когда только дается Творцом товарищу, когда он видит всех великими – какое самое лучшее действие: что-то сделать для десятки, усилить, или это распространить как-то, или стол накрыть?

М. Лайтман: Служить товарищам, обслуживать их. Служить своим товарищам. (57:22)

Вопрос (Украина): В этом примере, что товарищи становятся для меня девятью первыми сфирот как для малхут, что значит, что я их соединяю: просьбы их, или одну их совместную передаю Творцу?

М. Лайтман: В чем же вопрос?

Ученик: Что я передаю их общую просьбу Творцу. Как это сделать?

М. Лайтман: Ты молишься за них. Молишься за них. Ты просишь у Творца, чтобы дал им то, что они просят: «Я прошу Тебя, сделай это».

Ученик: Чтобы соединил их просьбы в одну, либо чтобы дал каждому?

М. Лайтман: Нет-нет. Оставь эти премудрости. «Соединил просьбу в одну» – откуда вы берете эти глупости? Как будто вы уже понимаете. Одно действие, о котором мы говорим, ты должен выполнить, и это всё. Ты уже начинаешь путаться.

Я вообще обращаю внимание, что вы спрашиваете что-то одно, имеете в виду что-то другое, а потом ты говоришь вообще о чем-то третьем. И тогда – полная путаница. Ты задал какой-то вопрос, именно тот же вопрос: ни вправо, ни влево, а только это – так нужно учиться.

Вопрос (PT Young): Как я могу товарищей видеть девятью первыми?

М. Лайтман: С помощью того, что ты уменьшаешь себя по отношению к ним, как будто буквально превращаешь себя в прах. С помощью этого ты делаешь товарищей своими девятью первыми сфирот, потому что нет ничего ниже малхут. (59:53)

Песня (01:00:05-01:02:42)

Чтец: Продолжим 9-й отрывок?

М. Лайтман: Да, продолжаем.

Чтец: Мы продолжаем 9-й отрывок РАБАШа, 45-я статья: «Что такое «скрытое – Творцу нашему» в духовной работе?»

Рош а-Шана (Начало года) называется «грозными днями», как сказал святой АРИ, что Рош а-Шана – это понятие строения Малхут, которая называется мерой суда. Малхут означает, что весь мир идет согласно ее свойству, поскольку Малхут называется собранием Исраэля, в которое включены все шестьсот тысяч душ Исраэля. А вся работа начала года – это принятие бремени Малхут. Поэтому мы молимся – «властвуй над всем миром славой Своей». 

Иными словами, Малхут должна принять и поставить над собой власть Творца, чтобы она пребывала не в виде Шхины во прахе, а в виде Славы. Поэтому мы молимся в Рош а-Шана «и дай славу Своему народу». То есть мы просим, чтобы Творец дал нам почувствовать славу небес, поскольку начало года – это категория Малхут небес, и категория Шхины во прахе. Поэтому начало года – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы нам почувствовать славу Небес, то есть чтобы Малхут небес была в почете у нас.

И когда мы хотим просить, чтобы Малхут небес раскрылась всему миру, то есть, чтобы «наполнилась вся земля славой Его», и тогда ощущается во всем мире, как сказано «и прекрасно всё Твоему рабу». Эта молитва приемлема как для масс, так и для индивидуума. Это значит, поскольку человек – это «маленький мир», то он включает в себя весь мир. И мы тогда просим, чтобы в нашем теле не осталось никакого желания работать для собственной выгоды. И это для всего мира, то есть, чтобы была «полна земля знанием Творца». И так обычно проходят молитвы начала года, как общие молитвы. [РАБАШ. Статья 45 (1990) «Что такое «скрытое – Творцу нашему» в духовной работе»] (01:05:38)

Еще раз: (01:05:43-01:08:12)

М. Лайтман: Тогда вопросы. Фрагмент очень такой непростой.

Вопрос (чтец): Можно выяснить кое-что?

М. Лайтман: Подожди. Сначала пойдем вместе с ними.

Вопрос (Hebrew 10): Почему вначале пишут, что на самом деле начало года – это «грозные дни», если это что-то, что должно привести к общей молитве особой?

М. Лайтман: Я не понял, что ты спрашиваешь.

Ученик: Ощущается, что в этот праздник Рош а-Шана – это очень особенный праздник.

М. Лайтман: Почему эти дни называются «грозными днями», – это ты спрашиваешь?

Ученик: Почему это «грозные дни», если они очень особенные?

М. Лайтман: Поэтому они «грозные». «Грозные дни» – это и суд, и напряжение, и трудности. Это очень тяжелые выяснения, как на суде. Во время суда, когда судят человека: что он сделал, что не сделал, к чему хотел прийти и какими средствами, – это всё называется «грозными днями», то есть человек стоит перед судом. Но, в принципе, кто судит человека? Он сам. (01:10:00)

Ученик: Так что являет собой праздник по сути? Что это за праздник?

М. Лайтман: Сам праздник? Праздник – что вот эти дни находятся на более высокой ступени, чем обычные дни. Светит больше свет, поэтому человек может выяснять все эти вещи, которые прежде не мог выяснить. И кроме этого, праздник от слова «мехуга» (циркуль) – то, что повторяется. Есть четыре новых года, в этом цикле вокруг солнца есть четыре начала года: есть начало года деревьев, есть начало года – Песах, начало года – этот, и еще один.

Вопрос (Болгария): Действительно этот отрывок непростой, и здесь есть много понятий, которые непонятны. Можно разъяснить более подробно все эти понятия, о которых РАБАШ нам говорит, что в итоге будет молитва во время празднования Рош а-Шана?

М. Лайтман: Хорошо. Давайте прочитаем медленно и постараемся объяснить. РАБАШ. Статья 45 (1990) «Что такое «скрытое – Творцу нашему» в духовной работе»

Рош а-Шана (Начало года) называется «грозными днями», как сказал святой АРИ, что Рош а-Шана – это понятие строения Малхут, которая называется мерой суда… Поэтому это грозные дни. Малхут – это суд, грозный суд. …Малхут означает, что весь мир идет согласно ее свойству… Малхут – это желание всего мира. …поскольку Малхут называется собранием Исраэля, в которое включены все шестьсот тысяч душ Исраэля…

До сих пор понятно?

…А вся работа начала года – это принятие бремени Малхут… То есть то, что мы должны сделать – это принять бремя духовной работы, бремя Малхут. То есть нам нужно сделать все, для того чтобы исправить малхут – это наша работа. …Поэтому мы молимся – «властвуй над всем миром славой Своей». 

Иными словами, Малхут должна принять и поставить над собой власть Творца, чтобы она пребывала не в виде Шхины во прахе, а в виде славы. То есть мы хотим, чтобы Творец исправил малхут и привнес в малхут (в это желание получать) свою власть полностью. То есть малхут нужно принять и поставить над собой царство – власть Творца, чтобы она не была в виде «Шхины во прахе», когда Творец как бы нам не важен, а в виде Славы – когда он нам важен. И как раз в Творце мы хотим быть связаны и включены в Него. Поэтому мы молимся в Рош а-Шана «и дай славу своему народу». То есть, мы просим, чтобы нас включили в малхут так, чтобы Творец управлял ею.

То есть мы просим, чтобы Творец дал нам почувствовать славу небес… славу Творца, что Творец наполняет все келим. …поскольку начало года – это категория Малхут небес, и категория Шхины во прахе. Малхут, которая достигает небес – это бина, а малхут – это желание получать. Мы хотим, чтобы желание получать приобрело свое исправление ради отдачи – свойства небес. А мы пока раскрываем наоборот – малхут в состоянии «Шхина во прахе», в желании получать для себя.

Поэтому начало года – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы нам почувствовать славу Небес… Что такое слава небес? Чтобы малхут была в состоянии «Славы», она должна быть как раз на высоте, большая, исправленная. …то есть чтобы Малхут небес была в почете у нас…

И когда мы хотим просить, чтобы Малхут небес раскрылась всему миру… То есть власть Творца, величие Творца раскрывается всем творениям, а все творения – это части малхут. …то есть, чтобы «наполнилась вся земля славой Его», и тогда ощущается во всем мире… То есть всем творениям, всем состояниям малхут. …как сказано «и прекрасно всё Твоему рабу». Эта молитва приемлема как для масс, так и для индивидуума. То есть всем и каждому в отдельности. …Это значит, поскольку человек – это «маленький мир», то он включает в себя весь мир. То есть в каждом из нас есть форма всего мира – такая вот модель.

И тогда мы просим, чтобы в нашем теле не осталось никакого желания работать для собственной выгоды. И это для всего мира, то есть, чтобы была «полна земля знанием Творца». То есть все по всему миру были в таком знании, в таком ощущении, что Творец делает всё и управляем всем. И так обычно проходят все молитвы Рош а-Шана (начала года), как общие молитвы. Не отдельный человек к этому приходит, а вся реальность, весь мир, всё человечество так же придет к состоянию, когда раскроют Творца, как общую силу, которая управляет всем мирозданием.

Это всё. Ну как, Болгария, – нормально? (01:17:36)

Ученик: Да большое спасибо. То есть, по крайней мере, нам надо просить Творца за весь мир, чтобы весь мир исправился, и все раскрыли Творца?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Тель-Авив-1): В чем разница между Рош а-Шана и Пурим? Слышится, что Рош а-Шана намного важнее Пурима, хотя Пурим – это Конец Исправления?

М. Лайтман: Рош а-Шана важнее, потому что мы принимаем решение, что надо достичь той самой цели, которая символизирует нам Пурим.

Чтец: 10-й отрывок.

Мы говорим в молитве на Рош а-Шана: «Дай славу Творца народу Твоему». На первый взгляд очень трудно понять, как можно молиться о славе, ведь сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух». Почему же мы молимся о том, чтобы Творец дал нам славу?

Объясняется это так: мы молимся о том, чтобы Творец дал славу Творца Своему народу, потому что у нас нет Его славы. Напротив, «город Творца низведен на самое дно», и это называется: «Шхина во прахе». Мы не сознаём истинной важности принципа «сделай себе учителя», и потому на Рош а-Шана, когда наступает время принять на себя Высшее управление, мы просим Творца дать Свою славу его народу, чтобы «народ Исраэля» ощутил славу Творца. И тогда мы сможем полностью выполнять принципы отдачи.

Поэтому следует просить: «Дай славу Творца народу Твоему» – чтобы Он дал Свою славу народу Исраэля. Смысл не в том, чтобы Он дал народу славу Исраэля, а именно в том, чтобы дал народу славу Творца. Ведь лишь этого нам недостает, чтобы осознать важность и величие слияния с Ним. [РАБАШ, статья 1 (1985) «Сделай себе Рава и купи себе товарища-1»] (01:20:43)

М. Лайтман: Здесь главное в том, что говорится «дай славу Свою народу своему», то есть дай нам почувствовать Твою славу. Потому что в соответствии с ощущением славы, величия Творца мы можем выполнять разные действия ради отдачи Ему – в этом собственно наше слияние. Поэтому каждый раз чувствовать, как мы продвигаемся в ощущении величия Творца, славы Творца, – кроме этого не нужно больше ничего, потому что все остальные исправления – это результат этого: насколько Творец будет велик в твоих глазах – в этой мере ты можешь совершать действия отдачи Ему. Это понятно? (01:21:35)

Вопрос (чтец): Но всегда до этого должна быть «Шхина во прахе», всегда это состояние, предваряющее славу Творца?

М. Лайтман: Да, конечно. «Шхина во прахе» – это мое желание, когда я не могу с ним считаться, а рассматриваю его не больше, чем пыль и прах. И поэтому я работаю над тем, чтобы Творец был великим.

Ученик: Как выполняется переход от одного к другому?

М. Лайтман: Это два состояния, которые вообще не связаны друг с другом. В одном – я чувствую себя, что я ноль, большой такой ноль, и ничего, кроме этого. А во втором – я хочу почувствовать, что я самый большой, чтобы я мог дать примеры и помогать другим. И так я по отношению к товарищам – один раз, как большой, один раз, как маленький. 

Хорошо. Нет вопросов? Я вижу, что сегодня все устали. Это грозные дни, это всегда так: в начале года есть особая такая тяжесть. (01:23:00)

Вопрос (PT 10): Любимая тема – величие Творца. Величие Творца – это то, что всё время меняется. Так что нам Творец показывает, что Он время или скрывает, или раскрывает, что Он требует от человека: скрыть это, или работать над этим?

М. Лайтман: Нет, величие Творца означает, насколько я поднимаю Творца, насколько это обязует меня делать действия соответственно. Величие Творца означает, что всё, что я делаю, – я это делаю по причине того, что Творец – самое большое, что есть во всей реальности, и это заставляет меня делать то, что я сейчас делаю.

Ученик: И я это определяю так, или я чувствую так?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь чувствовать, прежде чем ты определяешь и ставишь Его в качестве «большого».

Ученик: Мое установление в чем? В мысли?

М. Лайтман: Именно в мыслях. Потому что, если ты так не сделаешь, то Творец всё время будет скрыт от тебя. А если ты будешь проделывать по отношению к Нему такие действия, как будто бы Он раскрыт, и как будто бы Он тебе определяет все твои действия, и ты будешь совершать эти действия – это означает, что ты их совершаешь верой выше знания. И тогда постепенно ты раскрываешь келим, которые будут называться «внутри знания», и ты будешь подниматься на более высокий уровень веры выше знания. И так каждый раз. (01:24:44)

Ученик: Написано в тексте, что мы просим у Творца, чтобы Он дал величие Творца.

М. Лайтман: Чтобы показал Свою славу! Но, не то, что мы просили бы, чтобы Он по-настоящему раскрылся, а дал бы нам ощущение Его славы.

Ученик: Так что это за ощущения славы, что это такое? (01:25:05)

М. Лайтман: Это значит, что я получу впечатления от того, что Творец велик, но без того, что Он показал бы мне, что Он велик.

Ученик: Что значит получить впечатления?

М. Лайтман: Впечатления – это значит, что я хотел бы, чтобы было.

Ученик: В каких келим?

М. Лайтман: В моих келим. Как ребенок думает о своем папе, насколько его отец большой. Он что, понимает, насколько действительно его отец большой? Нет, просто такое у него впечатление от отца.

Ученик: Немного больше, рав: впечатление из чего состоит?

М. Лайтман: Марик, тебе это не поможет, не поможет. Это произойдет, только, если ты сильно захочешь, чтобы это произошло, и ты поймешь это в новых келим. (01:25:54)

Ученик: Что это значит, чтобы я захотел, чтобы это произошло?

М. Лайтман: Творец скрыт, и ты не хочешь, чтобы Он раскрылся, – ты только хочешь, чтобы раскрылось Его величие – не Сам Он, а Его величие. То есть, чтобы ты почувствовал, что Он настолько велик, что ты готов сделать всё. Всё, вот так.

Ученик: Для чего мне это нужно?

М. Лайтман: Именно потому, что Творец говорит тебе это делать. И тогда ты получаешь это впечатление выше знания. Ты хочешь, чтобы у тебя была такая сила веры, которая даже выше твоего знания. То есть умом ты понимаешь, что нет ничего, но вместе с этим выше своего разума ты понимаешь, что нет, я это делаю, потому что Творец в моих глазах, как я представляю себе, Он велик. 

Я не могу объяснить это по-другому. Потому что вы хотите услышать это, как физику, а это не получится. Другие хотят это слышать, как религию – это тоже не получится. Вы хотите это услышать внутри знания, а религиозные люди хотят это слышать ниже знания. А я говорю вам, что вы должны это принять выше знания. Есть три вот этих момента, три точки. А мы идем по вере выше знания. (01:27:47)

Ученик: Как задать вам вопрос в правильном виде, чтобы принять в правильные келим?

М. Лайтман: Когда будут келим – услышишь, а, если нет келим – так нет.

Ученик: Эти келим – это объединение в десятке? Оттуда мы спрашиваем?

М. Лайтман: Да. Трудно, да, трудно. (01:28:16)

Вопрос (PT 23): В любом случае спрашивается, как мы исправляем грех, как всё время находиться в слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Ты делай то, что ты должен делать, и ты увидишь, как это приблизит тебя к цели. Ты должен поддерживать десятку, насколько только возможно, в каждую секунду, в каждый момент. Ты должен рассказывать о методике исправления всюду, где только возможно. И в той мере, насколько ты совершаешь это распространение в десятке и снаружи, в этой мере эти келим, которые впечатляются от того, что ты делаешь, они присоединяются к тебе. И в них ты в будущем, в недалеком будущем, сможешь получить ощущение раскрытие Творца (01:29:15)

Ученик: Спасибо, я только хочу сказать спасибо тому, кто выбрал эти отрывки. Просто днем – это как-то трудно, утром легче войти в них.

М. Лайтман: Ну завтра утром посмотрим.

Вопрос (Тель-Авив-1): Быть большим относительно товарищей – этот как-то понятно. Ты подталкиваешь их, ты активен. Что значит быть маленьким? Что надо делать?

М. Лайтман: Ты видел когда-нибудь маленьких детей, как они ведут себя относительно взрослых?

Делай так, как маленький. Маленький, он в точности выполняет то, что взрослые говорят, смотрит на взрослого и старается сделать то, что делает взрослый, в желании быть похожим на него. (01:30:27)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Можно немножко более общий вопрос? Весь процесс, начиная с месяц Элуль – Слихот, Рош а-Шана – это символизирует процесс перехода к новой ступени?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Рош а-Шана – это уже раскрытие светов?

М. Лайтман: Скажем так, – это исправление новой ступени. Но это ещё не реализация, не реализация. Ты видишь, в соответствии с теми отрывками, которые мы читаем сейчас, изучаем: нет здесь пока ещё духовной реализации, а только как мы заходим на ступень, как мы относимся к ней и так далее.

Ученик: Это уже раскрытие новой ступени?

М. Лайтман: Это ещё не очень-то раскрытие.

Ученик: Все праздники – это тот же процесс, который происходит в Йом Кипур, затем экран, который раскрывается в Рош а-Шана – сокращение, а потом то, что раскрывается праздник Суккот – это уже экран?

М. Лайтман: Да и нет. Здесь есть последовательность действий. Вот как сегодня уже нам сказали: как это вы говорите о Новом годе, что это «раскрытие Царя» и что-то такое. Тогда что такое Пурим? Мы говорим, что Пурим соответствует Гмар Тикуну. Что такое Ханука? Там мы доходим до уровня Бины. Так что же такое Рош а-Шана? Рош а-Шана – это малхут, когда мы начинаем подниматься из малхут в бину, и тогда мы приходим к её исправлению. Малхут в бине – это в Хануке, а потом приходим с помощью этого к Полному Исправлению, – это уже Пурим. (01:33:02)

Ученик: А что после Пурима происходит? Что происходим с желанием получать после Пурима?

М. Лайтман: После Пурима есть у тебя Новый год, который начинается с Песаха. С точки зрения келим мы говорим, что начало года – это Песах, мы выходим из ради получения, – бежим от Фараона. Потихонечку-потихонечку. Надо начать ощущать эти состояния, ничего не поделаешь.

Вопрос (Украина): Просить: «Дай славу Творца народу Твоему». Как попросить об этом за десятку правильно своими словами из сердца?

М. Лайтман: Творец раскроется нам в нашей десятке, насколько Он Велик, Вечен, Совершенен, «нет никого кроме Него», и кроме Него не действует больше никто и ничто. Это то, что мы просим у Него.

Вопрос (Тель-Авив-1): Исправление малхут как-то связано со стыдом?

М. Лайтман: Конечно, с самого начала малхут исправляется только ощущением стыда. Но стыд каждый раз получает как бы новый уровень, потому что, в конечном счете, что ощущает малхут, когда ощущает стыд? – Что она не способна сделать действие ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу. Как Творец создал ее и создал для неё все системы, чтобы она могла получать и наслаждаться, а она не может вернуть это отношение Творцу. Так вот это отношение между «хозяином и гостем» приносит стыд гостю, и тогда начинается весь этот цикл, который мы изучаем.

Ученик: Как мы можем это низвести до десятки?

М. Лайтман: Внутри десятки вы должны говорить об этом и стараться понимать, как мы справляемся со стыдом. Скажем, мы стыдимся Творца, – как мы это делаем? Поговорите между собой, и вы увидите, что можно ближе это понять. (01:36:03)

Вопрос: Так же в отношении начала исправления – это в Рош а-Шана происходит или в Песах?

М. Лайтман: В каждый праздник у нас есть начало исправления и конец. Вам надо смотреть на эти вещи более общим таким порядком, более серьёзно. Чего вы хотите лепить эти маленькие вещи: когда начинаем исправление, когда это исправление, другое? Это всё единая совокупность выяснений, желаний, мыслей, намерений в общем кли, и где Творец специально наполнил всё светом, потом разбил, то есть заставил это кли получить этот свет ради получения, а потом исправляет это кли постепенно, чтобы оно было ради отдачи и так далее. Так это происходит. (01:37:54)

Вопрос: Я вас очень хорошо слышу, я соединён с товарищами, но я не могу прийти к тому объединению, которое вы требуете от нас. Может быть, вы можете рассказать, какие вы действия по объединению делали в вашей десятке, чтобы прийти к отдаче?

М. Лайтман: Нет здесь никаких секретов, надо проделывать упражнения с десяткой и вместе с этим просить Творца, чтобы помог сделать это правильно, и всё! Нет больше ничего кроме этого: я, группа и Творец. Творец в стороне: мы просим каждый раз у Него, чтобы дал возможность быть соединёнными так, чтобы мы отменяли себя внутри десятки; и тогда в момент, когда мы отменяем себя внутри десятки – мы начинаем чувствовать (все, кто присутствует в этой десятке), начинаем чувствовать Творца. Это то, что он пишет нам здесь в десятом отрывке: «Дай славу Свою народу Своему». То есть мы готовим Ему место: там, где Он раскроется. (01:39:27)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Молитва Рош а-Шана: «Дай славу народу Своему, властвуй в Своей славе», – это работа, которая выходит за границы десятки?

М. Лайтман: Нет, всё начинается и заканчивается в десятке. И хотя мы сейчас говорим о том, что мы в десятке должны выйти к другим десяткам, и ко всему человечеству, – на самом деле это работает не так. Это работает так, что внутри моей десятки я начинаю видеть, как все-все собираются в моей десятке и нет, кроме моей десятки, больше ничего. Всё мироздание помещается, в конечном счете, в ней, в моей десятке, только лишь. (01:40:25)

Вопрос (Турция-женщины): Всем хорошего праздника. Как можно увеличить желание и преодолеть отсутствие желания и безразличия?

М. Лайтман: Только помогая друг другу, когда мы выясняем отношения между нами так, что каждый бы завидовал другому. Зависть. То есть все мы должны показывать друг другу, насколько мы большие. И с помощью этого товарищи будут завидовать и захотят тоже быть большими. И так все будем продвигаться. В этом главным образом суть изречения «человек да поможет ближнему». Всё? (01:42:00)

Вопрос (Финляндия-женщины): Вопрос относительно Змея. Когда мы видим Змея, − первое желание убежать от него. Как его схватить за хвост? 

М. Лайтман: Это правильно, что мы боимся змея. Но в духовном Змей − он мудрый, он близок к человеку, находится внутри человека в виде его желания получать. И мы не боимся Змея, наоборот − духовный Змей очень любим и очень нам дорог. И берет много времени, пока мы начинаем понимать, что этого Змея, которого мы видим внутри себя, мы любим. Я что, не люблю свое желание получать? Оно дает мне все вкусы и смыслы жизни, оно дает мне различные наполнения внутри моего желания получать: секс, дом, познание, уважение, славу.

Это всё желание получать ради получения, поэтому он Змей. Но я не говорю, что он Змей, я как раз чувствую, что он помогает мне жить, наполняет меня, дает мне различные соблазны и с помощью него я наслаждаюсь жизнью. Если бы этот Змей сейчас исчез − я бы умер, потому что я не могу жить без наслаждения, и никто не может. И поэтому я очень чту Змея своего, я очень хочу, чтобы он остался. Я только хочу изменить свое отношение к нему. И таким образом я прихожу к исправлению. (01:44:21) 

Вопрос (Инфо-женщины): Есть еще один вопрос. Когда мы чувствуем, что Творец настолько велик – это нейтрализует эгоизм?

М. Лайтман: Нет, это только потом, когда мы просим исправлений, приходит к нам такое ощущение, что Творец велик и руководит всем, и это помогает нам подняться над эгоизмом. Не то, что он нейтрализует эгоизм − эгоизм остается, желание получать остается, но работает уже в качестве левой линии. (01:45:04)

Вопрос (Петах-Тиква-женщины): В момент первого настоящего объединения мы будем тогда на первой ступени, или каждый раз до Конца Исправления будем объединяться и разрывать связь, объединяться и разрывать ее?

М. Лайтман: Да, конечно, объединяться и разъединяться. Но каждый раз, когда мы объединяемся – объединяемся в более тесной связи. И когда мы разъединяемся − разъединяемся в большую ненависть. Да, как ученики раби Шимона хотели поубивать друг друга, когда они разъединялись, а когда они соединялись, то они объединялись еще теснее. 

Вопрос (Кармиэль): Какова цель, что материальное занимает большую часть нашего времени, а не духовная работа?

М. Лайтман: Это вы определяете, насколько оно занимает. От тебя зависит, насколько ты его так увеличиваешь, что оно захватывает. Это понятно? 

Ученик: Как изменить восприятие?

М. Лайтман: С помощью важности духовной работы, которую ты получаешь от товарищей.

Вопрос (Hebrew 10): Он пишет в конце отрывка десятого, что всё, чего нам недостает - чтобы мы почувствовали величие и важность Творца. Сейчас вы сказали товарищу, − что важность мы получаем от товарищей. Как это знание, эту важность провести в чувство? (01:47:26)

М. Лайтман: С помощью зависти. Когда я вижу, насколько мой товарищ погружен в духовную работу, и горит этим – отсюда приходит зависть. И зависть действует очень правильно, для того чтобы поднять человека в духовном.

Ученик: Но когда у меня просыпается зависть, я хочу убить товарища, не хочу чувствовать важность и величие Творца.

М. Лайтман: Потому что ты глупец и не понимаешь, что с помощью этого ты можешь выиграть. Если ты будешь завидовать ему, и это продвинет тебя в духовном – это ведь больше имеет смысл, чем если бы ты оставался в своем эгоизме и не продвигался. Стоит тебе заплатить товарищу, чтобы он играл перед тобой что-то такое великое, чтобы ты завидовал ему и рос благодаря этому. Или имеет тебе смысл убить его, чтобы не было такого примера. Он умер, и ты умрешь, ну и что такого? Что больше имеет смысл? Поэтому я хочу быть между большими товарищами, которые тоже играют в то, что они большие, а я с помощью них могу расти. А не то, что я себя помещу в детский сад и там буду спокоен: все маленькие, ну и я тоже не буду расти, неоткуда взять пример и некому завидовать. Это понятно? (01:49:36)

Ученик: Так от зависти мы должны приходить к любви к товарищу и в это время должны находиться в вере выше знания, в молитве?

М. Лайтман: Да, именно так.

Я прошу прощения, но я хочу закончить, а ты заверши урок, дай всё, что касается символов праздничных. Всем всего хорошего и встретимся завтра утром. До свидания. (01:50:11) 

Песня (01:50:15-01:53:30)

Объявления (01:53:35-01:55:11)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/Y3RBmfE3?language=ru