Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 17 (1987). Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников (в записи от 03.02.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 12 февраля 2003 года. Урок основан на статье «Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников». «Труды РАБАШа», том 1, страница 489.
Будем читать статью вместе в десятке с начала статьи и до стр. 493 до фразы «И этим они отделяются от Источника Жизни...» Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников.
Наши мудрецы сказали: «Сказал рав Ами: Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: «Не сделал Он такого никакому народу, и законов не знают они»1»2. А в трактате Санедрин сказано: «Сказал рабби Йоханан: идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти, как сказано: «Тора, которую заповедовал нам Моше в наследие»3 – нам в наследие, а не им»4.
И спрашивает Гмара: «Ведь рабби Меир говорил: Откуда [следует], что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику, как сказано: «[Соблюдайте же законы мои], которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет»5. Коэны, левиты и Исраэль не сказано, а [сказано] «человек». Таким образом, ты учишь, что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику»6.
И следует понять это в плане работы согласно правилу, что в отношении работы мы учим всю Тору в одном человеке. И, как говорит книга Зоар, каждый человек есть самостоятельный маленький мир7. Иными словами, он включает все 70 народов мира. В таком случае, что же называется «Исраэль» и что называется «идолопоклонник» в самом человеке?
А, кроме того, непонятно объяснение рабби Меира, который приводит доказательство из Писания: «Которые будет исполнять человек 'а-адам', и благодаря им жив будет». Ведь рабби Шимон объясняет: «Человеком 'адам' называется Исраэль»8. И он приводит доказательство в словах: «Вы называетесь человеком, а не народы мира»9. В таком случае, как же рабби Меир приводит доказательство из слова «человек» 'а-адам', где имеются в виду идолопоклонники, а Тосафот на трактат Санедрин хочет объяснить, что есть разница между человеком вообще 'адам' и конкретным человеком 'а-адам'10. А Раши объясняет, что нет трудности в словах р. Шимона, когда он говорит: «Человек означает Исраэль». Это понятно – ведь у рабби Шимона не сказано, что человек означает именно Исраэль. А также следует понять большую разницу между рабби Йохананом и рабби Меиром, ведь рабби Йоханан говорит: «Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти», а для рабби Меира он подобен не просто Исраэлю, а Первосвященнику. Как может быть, чтобы он был больше, чем просто Исраэль?
В книге Зоар сказано: «Рабби Элазар спросил рабби Шимона, отца своего … Сказано: «Не сделал Он такого никакому народу…»11. Но следует спросить: после того, как сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову»12, почему сказано: «Законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»13? Ведь это повтор того же самого… И поскольку она [то есть Тора] утаена, вознесена, величественна, истинное имя Его, поэтому вся Тора скрыта и открыта, то есть в ней есть тайна и простой смысл, и это называется «имя Его»»14.
«И потому Исраэль находятся на двух ступенях, то есть на скрытой и открытой. Как мы учили, это три ступени, которые соединяются друг с другом, – 1) Творец, 2) Тора и 3) Исраэль»15.
(05:07) «И потому сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»16. Это две ступени: Яаков и Исраэль. Одна открытая, – это ступень Яакова, – а другая скрытая – это ступень Исраэля. И что хочет сказать этим Писание?... И он отвечает: «Но каждому, кто обрезан и отмечен именем святости, преподносят ему речения Торы в открытом виде… Как сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову»17»18.
«Но «законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»19, – то есть на более высокой ступени… И поэтому: «Законы Свои и постановления Свои – Исраэлю», то есть тайны Торы, и законы Торы, и скрытый смысл Торы, ибо их следует раскрывать только тому, кто находится на более высокой ступени как подобает. И если это так по отношению к Исраэлю, что Тору раскрывают лишь тому, кто находится на более высокой ступени, то по отношению к народам-идолопоклонникам – тем более»20.
А в п. 303 сказано: «Приди и увидь: первое в Торе, что дают малым детям, есть алфавит. Это то, что жители мира не способны постичь своим разумом и захотеть в своем желании»21. И для того, чтобы понять всё сказанное выше, нужно, прежде всего, узнать, что такое «Исраэль» в работе, и что такое «идолопоклонники» в работе.
Наши мудрецы объясняют стих: ««Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!»22 Кто такой бог чужой, пребывающий в теле человека? Следует сказать, что это злое начало»23. Отсюда следует, что идолопоклонником называется «злое начало». Другими словами, когда говорят об одном теле, получается, что идолопоклонство, называемое «бог чужеземный» или «бог чужой», – всё находится в человеке. И согласно этому следует различать в самом человеке свойство идолопоклонника, то есть злое начало, и свойство Исраэля, то есть доброе начало.
Однако следует понять, почему это начало, которое соблазняет человека насладить себя, и чтобы у него было наслаждение от жизни, называется словом «злое». Ведь оно говорит человеку: «Слушайся меня, и ты будешь наслаждаться жизнью». В таком случае, почему же оно называется злым началом? А также словами «бог чужой». И какова связь между идолопоклонством и злым началом? И почему оно называется словом «божество», которому служат и поклоняются, как поклоняются идолам?
Известно, что есть два царя в мире: 1) царь царей, 2) царь старый и глупый. Где имеется в виду злое начало. И это также называется двумя властями: 1) власть Творца и 2) власть человека.
Когда человек рождается, сказали наши мудрецы, он рождается сейчас же со злым началом, как сказано: «У входа 'пе́тах' грех лежит»24. И объясняется в книге Зоар25, что тотчас же, когда он выходит из отверстия 'пе́тах' утробы, у него появляется злое начало. И следует объяснить в плане работы, что сейчас же со дня своего рождения человек работает и использует всем сердцем и душой злое начало, в нем заключенное.
Однако известно, что злое начало – это не более чем заключенное в человеке желание получать, как объясняется в Предисловие к книге Зоар. И у человека от начала его рождения нет ничего, кроме одной цели – служить желанию получать. То есть все его органы чувств заняты тем, как служить старому и глупому царю, как сказано выше. А также он поклоняется ему. Иными словами, поклонением называется, что он смиряет перед ним свои знание и разум.
(10:28) Другими словами, даже если он иногда слышит, что нужно служить Царю царей, и даже если иногда разум и знание заставляют [думать], что главное, зачем мы родились в мире, – это не служить желанию получать, тем не менее, он принижает это знание и говорит: «Хоть логика и подсказывает мне, что не стоит поклоняться и служить все дни жизни моей желанию получать, а стоит служить Творцу, однако я иду выше знания. То есть тело говорит мне: оставь всё, что ты получил из книг и от мудрецов, что нужно служить Творцу, но, как тогда, так и сейчас, не ослушайся желания получать, и служи ему всем сердцем и душой».
Получается, что человек поклоняется желанию получать, ибо то, что он смиряет свое знание, называется поклонением. И это называется, что человек служит чужому богу, то есть чуждому святости. А также он называется «чужеземным богом», то есть он чужероден по отношению к святости.
И человек, который служит ему, называется тогда названием «чужой» или «идолопоклонник». И это «чужой бог» в теле человека. Иными словами, «чужим богом» не называется нечто, находящееся снаружи, то есть он служит чему-то вне своего тела. Ведь думают, что именно таким образом называется, что он поклоняется идолам. А тем, что он служит и поклоняется своему телу, называемому желанием получать, и оно находится в теле человека – это называется, что он поклоняется идолам. И этот человек называется «чужой» или «идолопоклонник».
И это вызвано тем, что он никак не связан со святостью. Ведь святым называется Творец, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»26. Что означает: «отделены будьте» (как сказано ранее в статье 15 1987 г.). Ведь Творец является дающим, и чтобы произошло слияние с Ним, называемое подобием по форме, человек тоже должен быть дающим. И это называется святостью.
Согласно этому выходит, что тот, кто служит и поклоняется желанию получать, и делает его объектом, то есть это его божество, и лишь ему он хочет служить всем сердцем и душой. И во всем, что он делает, будь это даже действие по отдаче, у него нет никакого расчета из действия по отдаче, а [весь расчет] – насколько из этого выйдет благо и наслаждение для его желания получать, и он не отклоняется от этого, страшно сказать, а слит со своей верой, что лишь ему следует поклоняться, как сказано выше, даже если знание обязывает его [думать], что не стоит служить ему, тем не менее, он не в силах изменить своему божеству, которому он служит со дня своего рождения. Поэтому это называется верой, поскольку он служит своему желанию получать выше знания. И никакой разум в мире не может оторвать и отделить его от его слияния, с которым он слит с момента своего рождения. И это называется «другой народ» или «чужой».
(15:10) А Исраэль называется то, что противоположно «чужому богу», то есть Яшар-Эль (прямо-к-Творцу), что означает, что всё его намерение на то, чтобы всё было прямо к Творцу. Другими словами, что всё, что он думает и к чему стремится, – это прямо прийти к слиянию с Творцом. И он не хочет слушаться голоса желания получать. И он говорит, что имя, которое дали желанию получать, – «злое начало», – подходит ему, потому что оно причиняет ему только зло.
То есть насколько он старается наполнить свое желание, чтобы оно не мешало ему в его работе, когда он хочет быть работником Творца, получается наоборот. Другими словами, от того, что он всякий раз заботится о том, чтобы дать ему то, что оно требует у него, и он дает, так как думает, что благодаря этому оно не будет ему мешать, – мы видим совершенно обратное от того, что он удовлетворяет его потребности, а именно, становится еще хуже.
И теперь он видит, насколько были правы наши мудрецы в том, что говорили: «Хорошего плохому не делай»27, что означает: плохому человеку не делай добра. Так же и у нас, когда мы учим всё в одном человеке, это означает, что нельзя делать что-то хорошее желанию получать, ибо это злое начало. И оно называется: платит злом за добро. И они как две капли воды, то есть в той мере, в которой он служит ему, в той же мере у него есть силы делать ему зло.
Однако человек всегда должен помнить, какое зло получение причиняет ему. И потому человек всегда должен помнить цель творения, то есть «насладить Свои создания». И верить в то, что Творец способен давать благо и наслаждение сверх меры, как сказано: «Испытайте Меня этим, сказал Творец Цваот: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры»28.
И причина, по которой человек не чувствует блага и наслаждения, которое Творец желает дать, известна, и это из-за различия по форме, которое существует между Творцом, являющимся дающим, и получающим. И это приводит к свойству стыда в момент получения блага и наслаждения. А чтобы не было «хлеба стыда», произошло исправление, называемое «сокращением». И оно заключается в том, чтобы получать только ради доставления наслаждению своему Создателю. И это называется подобием по форме, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»29.
Это означает: как Творец является дающим, и нет у Него никакой толики получения, «ибо от кого же получать Ему», так же и человек должен стараться дойти до этого уровня, когда он не захочет для себя ничего, а вся мысль его и желание его будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. И тогда он получает келим, способные принять высшее благо. Что является общим названием благо и наслаждение, которые Творец задумал дать созданиям. И, в общем, высшее благо делится на 5 категорий, называемых Наранхай, а иногда они называются именем Наран. Или высшее благо называется просто словом «душа». А тот, кто получает эту душу, называется телом. Однако это не является постоянными именами, а всё зависит от конкретного случая.
(19:59) И из сказанного вытекает, кто тот, кто мешает получению блага и наслаждения, как сказано выше. Это только желание получать, которое мешает, не давая выйти из-под его власти, называемой получением ради получения. И на это свойство произошло сокращение, чтобы исправить получающие келим, чтобы они стали ради отдачи, и тогда он подобен дающему. И тут есть подобие по форме, называемое слиянием. И тогда, благодаря слиянию с Творцу человек называется живым, ведь он соединен с источником жизни. А из-за получения в нем он отделяется от источника жизни. И потому сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»30.
В таком случае, автоматически понятно, кто мешает тому, чтобы нам дали жизнь. Это только лишь получающий в нас. И это нужно установить посредством описанного выше расчета. Получается, что все беды и несчастья, которые мы переживаем, вызывает именно он. Автоматически ясно, что название «злое начало» подходит для него, ведь он причиняет нам всё зло.
Представим себе больного человека, который хочет жить. И чтобы спасти его жизнь, существует только одно лекарство, благодаря которому он удостоится жизни, иначе он должен умереть. И есть некий человек, который препятствует ему в получении этого лекарства. Ясно, что этот человек называется злодеем. То же самое и у нас, когда человек приходит к знанию, что только благодаря желанию отдавать можно удостоиться духовной жизни, в которой находятся истинные благо и наслаждение, а это желание получать препятствует ему получать – как мы должны смотреть на него? Ясно, что мы должны видеть в нем ангела смерти. Другими словами, он является для нас причиной, из-за которой мы не удостоимся жизни.
И когда человек приходит к осознанию того, что наш получатель – это наше зло, а он хочет быть «Исраэль». То есть он не хочет поклоняться идолу, то есть злому началу, находящемуся в теле человека. И он хочет раскаяться в том, что он всё время занимался идолопоклонством, и хочет быть работником Творца.
И в этом состоянии, когда он хочет выйти из-под власти злого начала, что же он должен делать? На это дается ответ, как сказали наши мудрецы: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыновья мои! Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки, как сказано: «Ведь если будешь добро творить»31. А если вы не занимаетесь Торой, вас отдают в его руки, как сказано: «При входе грех лежит»32»33. То есть только благодаря занятиям Торой [вы избавляетесь от него, ибо] есть в ней особое свойство, позволяющее выйти из-под власти злого начала и войти в святость.
И из сказанного вытекает, что тот, кто занимается Торой, когда мы говорим о путях работы, этому человеку должна быть ясна цель изучения Торы. Иными словами, какова причина, заставляющая его заниматься Торой. Ведь в Торе есть две противоположные вещи. Как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: в чем смысл слов: «Вот Тора, которую предложил 'сам' Моше [сынам Исраэля]»34? Удостоился – она становится для него эликсиром 'сам' жизни. Не удостоился – она становится ему эликсиром 'сам' смерти»35. И поэтому, когда человек занимается Торой, нужно смотреть, чтобы Тора не привела его к смерти.
Но трудно понять, как возможно такое расстояние между «удостоился» и «не удостоился». Вплоть до того, что они сказали, что если он не удостоился благодаря тому, что занимался Торой, она становится для него эликсиром смерти. Ведь было бы достаточно того, что он не получил вознаграждения. Но почему же он еще хуже, чем тот, кто не занимался Торой вообще? Другими словами, человек, который не занимался Торой, у него нет эликсира смерти, а тот, кто занимался Торой, получил за свою работу свойство смерти. Разве такое может быть?
(25:04) И этот вопрос рассматривается в Предисловии к ТЭС: «Однако эти их слова нуждаются в разъяснении, чтобы понять, как и в чем Тора становится для него эликсиром смерти? Мало того, что он трудится тщетно и напрасно, и нет ему, страшно сказать, никакой пользы от его забот и стараний – так еще и сама Тора и работа превращаются для него в эликсир смерти, что очень странно»36.
И в Предисловии к ТЭС сказано: «[Ведь] Творец скрывает Себя в Торе. Ибо страдания и мучения, которые получает человек во время скрытия лика, отличаются у человека, который совершает нарушения и уменьшает Тору, от человека, который умножал Тору и добрые дела. Ведь первый в высшей степени готов судить своего Создателя на чашу заслуг, то есть думать, что эти страдания даны ему из-за прегрешений и уменьшения Торы, которые он совершал. В то же время второму крайне тяжело судить своего Создателя на чашу заслуг»37.
Так же и у нас: ведь, когда он ставит цель перед своим взором, то есть со стороны Высшего желание Его – насладить Свои создания, однако для того, чтобы не было состояния стыда, нам нужны отдающие келим. А, поскольку мы рождаемся с желанием получать, то есть свойством «чужого бога», и мы служим ему, даже выше знания, и оно порабощает нас, и нет у нас силы выйти из его власти, однако мы верим мудрецам, которые сказали: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему».
И это является причиной, заставляющей человека заниматься Торой. Тогда Тора несет ему жизнь. Другими словами, благодаря Торе он выйдет из-под власти злого начала и будет работником Творца. То есть всё его намерение будет доставить наслаждение своему Создателю, и он удостоится слияния с Творцом. То есть он будет тогда соединен с Источником Жизни. И только в таком состоянии, когда человек учится с этой целью, Тора называется у него эликсиром жизни, потому что благодаря Торе он удостоится жизни.
Тогда как, если он не занимается Торой с этой целью, получается, что из-за его Торы, которую он учит, желание получать укрепляется и получает больше сил, чтобы удерживать его под своей властью. Ведь получающий дает ему понять, что он не похож на остальных людей, ведь, слава богу, он человек, у которого есть достояние в Торе и добрых делах, и нет сомнения, что Творец должен вести себя с ним не как Он ведет с просто людьми, а Творец должен знать, кто он.
А если он работает в скромности, у него, без сомнения, есть претензии к Творцу. Ведь, если, страшно подумать, он страдает от чего-нибудь, он говорит Творцу: «Такова Тора и таково вознаграждение за нее?»38. И потому у него всегда есть обида, называемая «сомневающийся в Шхине», на Творца. И этим они отделяются от Источника Жизни, то есть вместо того, чтобы стремиться отмениться перед Творцом, и всё, что они делают, [делать], чтобы служить Творцу. [РАБАШ. Статья 17 (1987). Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников]
Семинар
Чтец: (30:50) Переходим к уроку с Равом от 12 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников», 5-й том, «Шлавей Сулам», стр. 177.
«Суть строгости запрета обучать Торе для идолопоклонников» – это действительно не так понятно. Ведь Творец сотворил творения. Среди творений есть всякого рода существа – мудрые, глупые, плохие по характеру, хорошие по характеру, ленивые и такие, что действительно с большой энергией берутся за все. И все – Он сотворил. И разве человек виноват в том, что он создан с какими-то хорошими или плохими свойствами? Все это как одно должно быть по отношению к Творцу. Мы можем сказать, что у него настроение лучше, характер лучше, свойства лучше. Или вообще он со стороны природы, со стороны Творца, то есть он умнее, более... всякие бывают.
Но по отношению к Творцу нет никакой разницы. Как может быть, что есть разница? Он должен дать ту же возможность продвигаться к Нему каждому, и нет такого, чтобы было предпочтение одного перед другим. Ведь это законы Творца – честность и справедливость. И как вообще можно думать иначе? Но мы видим, что есть всякие виды творений.
Также запрет изучения Торы для неевреев. Есть Исраэль, есть неевреи. Исраэль – это «яшар Эль», тот, кто хочет все время идти к Творцу и все время замыкать себя именно на Нем и не убегать от этого, кто все время видит Творца как цель и как нечто великое и важное – «яшар Эль», Исраэль. А нееврей (овед кохавим у-мазалот) – это идолопоклонник, который ищет силы и причины происходящего во всевозможных местах или других вещах вокруг себя. Это тоже, конечно, не вина человека, это зависит от того, на какой ступени он находится.
(33:53) Так в чем же такая суровость состояния, суть строгости запрета изучения Торы для неевреев. Потому что Тора может быть эликсиром жизни и эликсиром смерти. То есть человек, берущий эту силу и использующий ее не в правильном направлении, отдаляется от цели. В общем, нет здесь ничего такого, что могло бы вызвать... Конечно, это вызывает страшные вещи в этом мире тем, что использует этот мир не в правильном направлении, не точно по пути сближения с Творцом. Но главное – потому что он ошибается в пути, берет силу и продвигается в противоположном направлении.
И чем больше он отдаляется, тем больше путается и попадает во всевозможные неудачи, и у него есть всякие помехи, которые являются неудачами и помехами, чтобы вернуть его обратно. Но он уже их не понимает, потому что продвигается в противоположном направлении, так что у него действительно большое отклонение. И действительно спасение свыше, что его возвращают, дают ему снова пробуждение время от времени к правильному направлению, и все же через большие страдания. Пока он не останавливается, выпрямляется и снова вдруг открывает, что есть цель и что к ней нужно прийти.
Но каждый раз, когда он не выстроил свое намерение правильно именно на Творца, кто такой Творец – чтобы выяснить точно, и на цель творения тоже – какова цель творения, чтобы выяснить точно. Если не выстроил это, ему нельзя брать силу Торы и идти, продолжать. Это как будто бы прицельное приспособление, которое направлено до того, как направил винтовку, скажем, в правильном направлении, то есть точно на цель, и тогда может навредить вместо того, чтобы помочь.
(36:31) И каждый находится на ступени нееврея (идолопоклонника), и нужно только проверять себя. Пока он проверяет себя и видит, что определенно все мысли и желания, и намерения его, и цели его именно встречаются в Творце, также его жизнь будущая, его состояние будущее и то, что он хочет знать, и то, что он хочет постичь, и как он хочет чувствовать, и как он хочет видеть все окружение и самого себя, все-все встречается в одной точке, которая называется Творцом, что эта точка называется Творцом…
Так вот, если не направил и не собрал все свое будущее из всех данных, скажем, что ожидает, что видит из будущего, не собрал еще их в одну точку, которая является Творцом, ему нельзя брать силу, которая называется Тора, и продвигаться. А обязан стоять на выяснении и действительно выяснять, насколько можно выяснить на его ступени, и сделать выяснение, и просить силу продвижения, чтобы пришел окружающий свет, который займется им, который продвинет его, который даст ему больше притяжения к святости, больше ощущения Божественности в его мире, больше «нет никого, кроме Него», тогда, конечно, после того как у него будет это осознание снова, придут к нему дополнительные помехи и дополнительные путаницы. Но они будут уже в рейндже, как сказать?
Реплика: Диапазоне.
М. Лайтман: Это не диапазон, это в масштабе, более тонкие. Это как можно измерить какое-то расстояние в метрах, в миллиметрах, а можно в микронах. Так он начинает измерять уже свои отклонения посредством помех. Помехи приходят к нему, именно эти помехи показывают ему, насколько он становится более чувствительным, насколько он сейчас может различать в каждой вещи, что раньше видел только большие вещи, мешающие, а сейчас он видит их меньшими. Не то, что для него это меньше, он видит их более точными и может отличать еще больше и еще больше.
И так это мы должны понять, что несмотря на то, что нам кажется, что помехи приходят те же помехи и неудачи, путаницы, все возвращается все время, все время, надоело уже. Мы не чувствуем, но это так, что каждый раз мы проверяем помехи, мы видим картину, выясняем цель более острым глазом, в более тонких свойствах, действительно в большей точности.
(39:56) Так нужно сказать, что эти неевреи, которые все время поднимаются в нас, это нам во благо. Мы просто посредством них можем еще и еще, и еще, и еще нацеливаться на цель. И правда, нет расстояния между нами и Творцом, которое мы описываем обычно как расстояние, 6000 ступеней, 125 ступеней, а это расстояние – это в точности насколько я могу видеть эти различия, я и Творец, и что разделяет их, и что уравнивает их. То есть расстояние между мной и Им – это глубина моих авханот, различений.
И тогда, когда я так отношусь к действительности, это более правильно, потому что мне не нужно бежать ни в какое место, я должен собраться внутри себя и видеть, насколько «я» понимает больше кто такой Творец, кто я, что значит уподобиться Ему по форме, приблизиться к Нему, расшифровать все эти различия в их истинном виде, духовном, как Бааль Сулам определяет нам в «Толковании слов», и чтобы у меня были всегда правильные авханот, различения.
То есть если я застрял просто посреди дня в какой-то путанице, то стоит углубиться внутрь и взять определения из «Учения десяти сфирот», действительно полистать книгу определений, и так найти, что такое Творец, и что такое творение, и что такое уподобление. И что называется сближением, и что такое «Единственный», «Один», «Единый», что такое «нет никого, кроме Него», всякие такие определения. И если я выясняю их, то я просто посредством этого правильно нацеливаю свое орудие на цель.
Я был однажды два месяца в артиллерии. Да, так я видел, как там настраивают правильное направление. Есть таблицы, всякие вещи, да. Ветер, расстояние, всякое такое. Головка такая, сколько тебе нужно вложить как бы в эти бочки взрывчатки и... так вот, действительно ты не видишь цель, она находится, скажем, в тридцати километрах от тебя, в двадцати километрах от тебя, и ты должен рассчитать как можно больше, насколько ты способен правильнее это сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:29) Бывают периоды у человека, что я не способен войти в цель, и он обязан, чтобы остаться на пути, найти топливо или принять для себя другую цель, о которой знает, что она в отклонении, что знает, что она не связана с путем, но от нее получает по крайней мере какую-то жизненность. И сейчас мы прочитали в статье, что если ты даешь жизненность желанию получать, оно только усложняет тебе. Но откуда найдешь силу также продвигаться, когда ты уже не можешь удерживать цель? Как будто ты уже не... Ты уже знаешь, что должен продвигаться туда, и просто не способен.
М. Лайтман: То есть ты говоришь так. Что у меня бывают иногда такие состояния, что я устал. Написано «и ты устал и измотан», от чего ты устал – вопрос, «и не видишь Б-га»39, так что делать?
Так ты говоришь так: я выключаю свет и иду, как бы дать немного телу что-то, да?
Ученик: Нет, а...
М. Лайтман: А что?
Ученик: А связываю другие вещи с целью, как бы пытаюсь связать вещи, которые не связаны с целью, от которых получаю жизненность или какое-то наслаждение, чтобы у меня была сила продолжать путь.
М. Лайтман: Так я должен... смотри, бывает так. Что даст тебе силу продвигаться по пути в таком случае, скажи мне?
Ученик: Неважно.
М. Лайтман: Если цель не притягивает и нет у тебя силы продвигаться к ней, то какая сила, кроме силы притяжения к ней, может дать тебе правильное продвижение? Что?
Ученик: Ты связываешь это, скажем, что если я буду продвигаться по пути, то устроятся вещи, скажем, в материальном даже. Ты связываешь это на уровне даже просто чего-то, как будто ты знаешь, что это не духовное, ты знаешь, что не туда ты идешь, но ты говоришь, скажем...
М. Лайтман: Есть, конечно, в нашем продвижении всякие уровни. РАБАШ тоже говорит: изучающий, чтобы спорить, изучающий, чтобы преподавать, чтобы быть большим равом, чтобы быть там этим... всякие вещи, да? А?
Ученик: Дети, семья.
М. Лайтман: Да, чтобы было мне хорошо в этом мире, в будущем мире, всякие такие вещи. Можем ли мы в контролируемой форме решить, что сейчас я не вижу Творца, нет у меня силы продвигаться к Нему, а я сейчас учусь, чтобы быть умнее. Если я умнее, так я, может быть, выучу эту мудрость в какой-то группе, и я получу от них возвышение и впечатление. Также будет у меня возвышение и впечатление, что они будут считать меня большим равом, также будет у меня от этого впечатление и возвышение от того, что они действительно стремятся к Творцу, а я нет.
Так, как написано: «От всех учеников моих набрался мудрости», что я действительно потянусь за ними. Я не скажу им об этом, чтобы они не знали, что я такой слабый, да? Я как бы буду играть перед ними героя, но по сути буду получать от них топливо. Можно так или нельзя так делать, да?
Ученик: (47:03) Это эликсир смерти, нет? Это то, о чем они говорят как об эликсире смерти. Это в точности то, что делает весь простой народ, который берет как бы Тору и заповеди для животных удовольствий.
М. Лайтман: А, вопрос такой, если... ты говоришь, что это нехорошо, но если у меня нет другого выхода, и я иду полностью отделиться от этого, или так я остаюсь как животное – конечно, что цель не Творец как бы сейчас, ну, но... так что, отделиться лучше?
Ученик: Это то, что он пишет, нет? Он говорит, что вместо того, чтобы это стало им эликсиром смерти, те, кто вообще не занимается Торой, они еще не начали с эликсира смерти, они просто не в Торе, они не в этом деле.
М. Лайтман: О-о.
Ученик: С другой стороны, если я пойду в этом направлении и я возьму это кли, я действительно буду стрелять в направлении, о котором заранее знаю, что это ошибка, так я наврежу себе как бы больше? Как будто это причинит больше вреда.
М. Лайтман: Ты говоришь так, что если я пойду в этом направлении, то я, скажем, пойду учиться и преподавать, и я буду получать от этого почет. Так посредством этого, кто знает, придет почет, придут наслаждения, я не смогу удержаться от них и убежать от них, и тогда я все время буду обслуживать эту группу, чтобы они давали мне почет и раздували меня, и дальше, и дальше, и дальше. Или, может быть, Творец потом спасет меня каким-то образом, но по крайней мере есть у меня какая-то связь с Его идеей, да? Что делать? Да? Ну.
Ученик: Я спрашиваю.
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Я тоже не знаю.
М. Лайтман: Ну, так подумаем? Я не дам тебе ответа. Я не дам ответа.
Ученик: Иногда, когда у человека картина как будто больше в фокусе, то он сливается с высшим и чувствует иногда как будто фанат, да? Так он не знает, действительно ли он сливается с высшим или он просто закрывает глаза сейчас.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так значит, он находится в этих сомнениях.
М. Лайтман: Пока Творец не раскрывается, у нас всегда будут сомнения. И эти сомнения, если решает за тебя кто-то другой, ты проиграл. Поэтому каждый пусть остается в своих помехах. Мы только должны давать каждому возможности для более полезных решений, более так, понимаешь, чтобы у него было больше топлива, энергии, но по сути каждый обязан решать сам. Эти вещи нужны каждому. Это, по сути, и есть причина того, что мы находимся в темноте.
Я сейчас отвечу вам на все вопросы – что это? Знаешь, сколько лет я приходил к РАБАШу и спрашивал его, и он отвечал: «Действительно так. Действительно. Я сожалею». Знаешь, было у меня желание разорвать его буквально на куски. «Что это, ты видишь, как я страдаю рядом с тобой – это называется ученик? Это называется, что ты любишь меня, это...» «Спасение Творца – в мгновение ока». Это то, что я слышу. Действительно, я слышал годы: «Спасение Творца – в мгновение ока». Каждое мгновение жди, оно придет. Вот-вот, вот-вот.
(50:27) Я помню вообще, в первый раз, когда я получил какое-то такое озарение, я пришел к Менахему Эдельштейну, он жил там рядом с нашим старым местом, я сказал ему: «Ну, Менахем, как сейчас делать, что сейчас делать?» Говорит: «Жди, все будет в порядке, сейчас перед тобой все открыто». Через какое-то там время закрылось все на очень долгое время, и ничего не произошло, и ой-ой. И я пришел к нему, он говорит: «А что ты думал? Так это».
Они были такими старичками очень суровыми, ничего не поможет. Так. Понимаешь, нет выхода. Нет выхода. Они были эти три старичка – это РАБАШ, Менахем Эдельштейн и Гилель Гельбштейн. Это, это... ладно, нельзя сравнивать между ними, но они тоже были в чем-то. Так никто не давал никакого ответа. Я помню год, два первых, это просто... Потому что нечего делать. Ученик обязан пройти все состояния и получить от них впечатление свое личное. Иначе, если ты ему говоришь, это войдет у него в разум.
А в разуме это есть сегодня, нет завтра, это ничто, это не духовное. Разум – это машина. Это должно войти внутрь его чувств. И в чувствах его из его хисронот будут постижения и неудачи, и разочарования, и раскрытия, и все из его желаний. Так что нельзя тебе вкладывать что-то разумное вместо чувственного. Нет.
Ученик: Но как ты знаешь, что ты вообще в игре? Как будто, если ты в игре и действительно, скажем, пробудилась в тебе точка в сердце, то...
М. Лайтман: Если бы ты знал – ты был бы спокоен. Что это? Если бы ты знал, это не было бы у тебя кли – Слава Богу... Почему это скрыто? Скрытие притягивает. Скрытие притягивает.
Ученик: Вопрос, притягивает ли это в правильном направлении? Вопрос, не придешь ли к ошибке вместо того, чтобы прийти к тому, к чему нужно прийти?
М. Лайтман: Это тоже вопрос. Нечего делать. Нечего делать, нет здесь никакой возможности, только темп, я тебе говорю, только темп – это решение. То есть если придешь ко мне и попросишь: дай мне какой-то такой перчик, чтобы я крутился быстрее, – пожалуйста. Но кроме этого, нечего получать ни от Рава, ни от книг, ни от группы. Только горючее более полезное, более ускоряющее. Так.
Ученик: (54:00) Я приведу пример из артиллерии, да. Тоже в артиллерии, скажем, ты направляешь по азимуту, может быть, что ошибся в правильном направлении, и в компьютере, и в расчетах это выглядит то же самое, потому что это 180 градусов как бы, 3200 тысячных.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Как здесь ты не знаешь, что ты в точности наоборот? Как будто, ладно, темп или что-то такое, но если мой темп – я даже не уверен, темп ли это. Может быть, что я иду как будто несусь в совершенно противоположном направлении.
М. Лайтман: Так быстро-быстро придешь к какой-то стене и вернешься.
Ученик: Стоит ли участвовать или быть спокойным – стоит посмотреть, может быть, стоит как бы стремиться...
М. Лайтман: Стремиться быть спокойным? Весь наш выбор – это выбрать в темпе, в добавлении в продвижении. Этот мир крутится, нужно прийти к Конечному Исправлению, скажем, как он крутится естественным образом, ладно, в течение ста тысяч лет, просто. Ты можешь, если ты входишь в какой-то, ладно, прошел во всех предыдущих кругооборотах что-то, тоже, да? Естественным образом. Сейчас, сверхъестественным образом, ты можешь весь путь, который остался тебе до Конечного Исправления, пройти с этим миром, не еще, скажем, 70 тысяч лет, а в течение семи, десяти лет. Это в общем то, что ты можешь сделать.
Так как же не торопить путь? Это единственный выбор, который есть, давить больше на газ или нет. На самом деле он думает, что входит во всякие вещи, и он то то, то то, то то. Сделай все только в темпе большем, и все.
Темп – это называется внутреннее усилие в том, что мне нужно. То есть добавить внутреннее усилие. Объединиться с товарищем – еще немного я нажимаю на себя. Читать, учиться – еще немного я нажимаю на себя. Понимаешь? То есть делать эти вещи – еще капельку добавить там давления.
Не то, что бр-р-р... я так буквально из угла в угол буду бежать. Что от этого, кроме ветра? Темп имеется в виду, что я добавлю усилие свое во все детали, которые мне нужно проверять и уточнять. И как сейчас, ты сидишь два с половиной часа сейчас на уроке, только сделай над собой больше усилие, быть сосредоточенным на уроке и его цели. Все, относительно меня. Не больше. Не убегай от этого намерения – урок и его цель. Все, сейчас только это – чтобы я не убежал от этого. Это называется, что уже ты находишься на пути. И если ты давишь, ты боишься оторваться от этой мысли, это называется, что ты ускоряешь темп, и не вдруг это вспоминается раз в несколько дней.
Хорошо? Нет вопросов. Ты видишь, кто?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:50) Как человек проверяет, что он не ошибся в пути, что он не отклонился в пути...
М. Лайтман: Как проверить, что не отклонился в пути?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Он говорит нам, что это должно быть согласно письму на стр. 64, да? Я и мое действие, которое я делаю, и Творец – находятся на одной линии. То есть то, что я сейчас делаю, посредством этого нахожусь ли я в направлении к цели, которая – объединиться с Творцом, чтобы я был как можно ближе к Нему. Я могу уже начать толковать здесь, что такое близкий, кто такой Творец, и это… Но даже если нет, просто не забывать, что это связано с Творцом, к которому я хочу чувствовать, что я просто связан. И я хочу чувствовать, что я связан, тогда не будет у меня усилия разумного, а будет у меня ощущение, ощущение – это ощущение. Это как я чувствую, скажем, тепло или холод, так я забываю об этом? Я не забываю, я чувствую. Мне не нужна память.
Ученик: Как я объединяю материальные действия, которые делаю, относительно цели?
М. Лайтман: Как объединить материальные действия с целью? Это очень просто как раз. Какие действия есть из моих материальных, которые я не могу объединить с целью? Я проверяю, есть среди моих материальных действий в нашей жизни такие, которые я обязан делать – работать, спать, есть, мыться, ухаживать за моим животным, да? Так. Мне нужна семья, это ты знаешь уже, да? Все. Жена и дети – давать им все. Почему? Творец устроил так, что я должен в этом работать. Что делать? Если Он устроил и я делаю, то это называется обязательным с одной стороны, с другой стороны, что я принимаю это как необходимое с Его стороны, Он обязывает меня в этом.
Если я отношусь ко всем этим вещам потому, что Он обязал меня в этом, и я делаю, то они входят в святость. Так получается у меня, что двадцать часов в день я делаю действия, которые Творец обязывает. Двадцать часов в день. Сколько я посвящаю своему духовному действительно? Два с половиной часа утром здесь, еще ехать сюда полчаса, еще ехать отсюда полчаса – это три с половиной часа, и еще полчаса, может быть, в течение дня там, вечером, в полдень. Скажем, все. Двадцать часов в день я нахожусь в действиях, которые не связаны якобы с духовным.
Но если я знаю, что я выполняю их, потому что Творец заповедал мне, я в этих действиях, которые делаю, чувствую, что это идет от Него, что Он обязывает меня и я делаю это из-за Него, что Он заповедал, и чтобы прийти к Нему, посредством чего-то, что я выполняю, потому что Он заповедал, то они становятся средством, все действия, все эти двадцать часов.
Так я иду спать – и посредством этого я продвигаюсь. Я ем – и посредством этого я продвигаюсь. Так все действия, каждое и каждое действие превращаются в действительно то, что меня продвигает, приближает. Конечно. А что?
Ученик: (01:01:48) А если это находится, я чувствую, что это находится в осознании, но не ощущаю, что этого достаточно. Как будто...
М. Лайтман: То есть ты ставишь все также, не нужно делать больше, чем вкладывать в каждое свое действие, какое бы оно ни было – нет никого, кроме Него. Так ты уже находишься в определенном качестве, конечно, на определенной ступени, но уже ты находишься в единении с Ним, до тех пор пока это единение действительно не раскроется тебе.
И оно начнет раскрываться в более чувственной форме, то есть «осознанной», это называется. Пока не раскроется тебе во всем, в полноте – это называется уже Конечное Исправление, мир Бесконечности, что и является целью, в общем. Но как это раскроется? Просто из таких маленьких действий. Что я делаю сейчас, и согласен ли я сам с собой, что то, что я делаю, – это в разрыве или в объединении с Творцом? Это все.
Даже обманешь себя, что это нужно тебе сделать... Мне нужно украсть. Что делать? Если я не украду, у меня не будет, что есть, но чтобы было, что есть, я говорю о красивых вещах, о вещах, не хочу давать некрасивые примеры. Ты понимаешь меня, да? Но если я не украду, не будет у меня сил, не будет у меня энергии, я не смогу обеспечить свои нужды. Так я не смогу учиться. Человек делает, даже всякие такие оправдания, якобы, своим не таким уж прямым и хорошим действиям. Неважно. Правда, неважно.
Пока что он не способен по-другому, но и к этому он привязывает Творца. Так есть в нем тоже такие, и не может он удержаться от них. Но включи Его внутрь. Не скрывай эти вещи от себя самого. Как будто я стираю из двадцати часов какое-то время, в котором я нахожусь в них, в которых Творца нет. Нет. Пусть Он находится внутри, со всеми моими некрасивыми действиями.
Ученик: Что значит «включить»? Думать?
М. Лайтман: Да-да-да-да. Думай. Думай. И тогда увидишь, насколько, все же, ты вдруг начинаешь и в этих действиях вести себя по-другому. То есть Творец соглашается, вместо того чтобы быть скрытым от тебя, чтобы ты начал находить Его в любом месте, где находишься, в любом состоянии. Поверь мне, у Него нет… нет вещи хуже, чем стереть Его из поля зрения. Пригласи Его в самую плохую вещь, самую мерзкую, самую нечестную, неважно что.
Ученик: (01:04:58) Также если это даже что-то такое ретро активно, скажем, то, что сейчас я сделал в три последних часа – я отношу к Нему?
М. Лайтман: Также ретро активно, да. Это РАБАШ пишет: сожалеть о том, что вышел из святости, и сейчас хочет… огорчается от этого, и с этого момента и далее решает, что всеми силами не оторвется уже снова. Да. Читайте Шамати. Там все написано.
Ученик: И еще маленький вопрос. Что есть помехи, всякие такие помехи... допустим, также в материальном помехи, они должны входить в...
М. Лайтман: «Помехи» – это называется «помощник напротив Него», что они становятся полезными, если ты соединяешь их с Творцом вместе, с источником помех. Если я получаю удары, то это действительно ужасно. Если я получаю удары и я смотрю – кто дает мне удары? О... так, видимо, есть в этом оправдание, и посредством этого будет у меня награда, я продвигаюсь. Уже иначе. И не из-за того, что так удары мои становятся чем-то таким сладким. А объединение с истиной, что... ладно, ну...
Ученик: Как человек открывает себя по отношению к группе?
М. Лайтман: Это что-то другое. Подожди. Подожди-подожди.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:33) Этим обманам, которые я хочу связать с Творцом, нет у них границ...
М. Лайтман: Почему «обманам»?
Ученик:... скажем, Вы сказали, что даже я делаю так, что я иду красть, чтобы потом была у меня сила и я обеспечил свои нужды...
М. Лайтман: Нет. Нет. Слушай, слушай. Дело в том, что ты все равно пойдешь красть. Так если ты уже идешь красть, присоедини к этому Творца. Ты все равно идешь красть, ты не говоришь так: «А... прекрасно. Я вспоминаю даже Творца, сейчас я пойду красть, и это тоже будет святость». Нет. Ты идешь красть, ты знаешь, что нет у тебя выбора, или... но или ты сотрешь Его от себя во время кражи, или ты все же будешь красть вместе с Ним. Так предпочтительно вместе с Ним.
Ученик: Но давай разложим на уровни времени более точные. Скажем, сейчас я уже хочу определить свое следующее действие согласно Творцу, и есть у меня как бы две вещи, что одно более подходит моему желанию получать, а другое немного меньше. Сейчас я могу оправдать то, что более подходит моему желанию получать, и прийти, и сказать: «Если я не сделаю это, и я склоню желание получать, Творец не Творец, Рав не Рав, я останусь там еще два дня». Сейчас, вопрос, что предпочтительнее?
М. Лайтман: Не зря написано: «Я нахожусь среди них в их нечистоте»40. Обитающий – неважно. Нахожусь – достаточно. Дело в чем? Что если действительно Он находится в твоей нечистоте, и ты знаешь, что ты находишься в нечистоте, и Он также находится там вместе, ты, Он и твоя нечистота – это освящается. Ты не сможешь в действительности со временем… эти действия уже становятся исправлениями, исправлениями.
Ученик: Но...
М. Лайтман: И несмотря на то, что ты не можешь, ты видишь, что не можешь еще удержаться от них, ты находишься в них, но и не то, что ты успокаиваешься. Не то, что ты успокаиваешься, но все же это становится... ты все же... я не знаю, как сказать. Ну... ты все же используешь их для продвижения.
Ученик: Но это разрушает продвижение. Это показывает мне, насколько я действительно не на пути и насколько у меня нет величия цели, если я не готов отказаться от...
М. Лайтман: Кто сказал тебе, что видеть, насколько ты не на пути, это не продвижение? Ты раскрываешь даже насколько ты согласен оставаться в низкой вещи вместе с Творцом и как ты обустраиваешься. Ты раскрываешь эти вещи, как тебе не все равно, и как ты способен даже всю святость объединить со всей клипой и сказать, что есть связь, и оправдывать себя. То есть как будто ты наслаждаешься вдвойне от Творца, который находится вместе с тобой, как будто, и от самого действия.
Ученик: (01:09:29) Но это приводит тебя к состоянию, что ты говоришь: «Минуту, так ведь все мои желания и все мои мысли – это и так Он сделал, так и моя нечистота – это Он сделал». И тогда ты можешь прийти к состоянию примирения, как будто, и сказать: «Ладно, это от Него» И это опасно. Это как будто то, что...
М. Лайтман: Если Он все же находится внутри, и если ты выясняешь, что все же это Он находится внутри, есть у тебя связь. Эта связь выводит тебя наружу, постепенно. Нет хуже, нет хуже того, что человек забывает о Творце. Это самое плохое.
И то, что он не может подняться над своей клипой – это состояние. Это результат связи между окружающим светом и решимо, которое внутри человека. Это состояние. Ты не можешь это состояние изменить. Ты не можешь изменить. Когда ты раскрываешь, что это состояние плохое, закончил кли? Проверил? Так из этого ты начинаешь уже выходить из него, удерживаться от этого зла. Ты не способен находиться в зле. Если ты чувствуешь, что это зло, ты отталкиваешься от него естественным образом.
Ученик: Ты не чувствуешь, что это зло.
М. Лайтман: Хорошо, ты не чувствуешь, ты почувствуешь постепенно, но нет у тебя выбора. Но если Творца не будет, если Его присутствия не будет, если ты не свяжешь эти вещи каким-то образом с духовным продвижением, и что это противоположно, и что ты соглашаешься, и ты ешь сам себя, что ты соглашаешься, то ты не сможешь выйти из этого никогда.
Ученик: Но как мне говорят – выйди из состояния? Говорят, найди группу, впитай от них величие цели, и тогда... Раньше я видел себя в неправильном состоянии, сейчас по сравнению с этой группой я вижу себя в миллион раз больше в неправильном состоянии. Так это вызывает у меня желание убежать в миллион раз больше сейчас. Потому что если сейчас я вижу, насколько, если есть у меня сейчас какой-то критерий, это то, о чем мы говорим здесь, что то, что важно, – это величие Творца ради ускорения. Вопрос, не получится ли у меня в точности противоположная вещь, потому что если я беру величие Творца и я вижу свое состояние, мое состояние как будто получает в миллион раз как будто больше – насколько оно плохое по отношению к группе, по отношению к цели.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это может вызвать у меня желание убежать, как будто, гораздо больше, чем хотел убежать раньше.
М. Лайтман: От чего убежать?
Ученик: Не знаю, от всего, выключить рубильник.
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Почему? Если они обеспечивают тебе величие Творца, как ты убежишь от великой вещи?
Ученик: Я вижу, насколько я противоположен, насколько я слаб по отношению к ним.
М. Лайтман: Неважно, но величие не исчезает. Вот вы не понимаете. Если я сам обеспечиваю себе величие Творца и я сам обеспечиваю себе осознание своей низменности, то я причина для этих двух точек – Кетер и Малхут. Я причина, и тогда я говорю: Я сотру эти две вещи, они зависят от меня ведь, я причина – забываю, стираю, «делит», конец, и нет. И моя жизнь простая, хорошая, слава Богу, ничего меня не волнует, я вернулся к тому, чтобы быть животным.
Но если группа обеспечивает мне величие Творца, и я сам по сравнению с этим величием вижу, насколько я низок, то это два разных источника для Кетер и Малхут, два разных источника, и тогда я не могу убежать, они держат у меня осознание величия Творца, они держат, я не могу из этого ничего сделать. Получается...
Ученик:...
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Я тебе говорю, что относится или не относится – это находится в тебе. Это как в компьютере, ты получил сообщение – оно находится уже в твоем компьютере, хотя его источник снаружи, это находится внутри у тебя. Все. И когда получил от них это осознание величия Творца, ты не можешь стереть это, потому что они дали тебе это, а не ты. Ты не можешь стереть, я тебе говорю. И тогда получается так, что это не стирает одно другого. Попробуй.
Ученик: (01:13:43) На одном из уроков Вы сказали, что … что нельзя продвигаться с ними,...разные запретительные заповеди, что даже…
М. Лайтман: Нет такой вещи в мире, посредством которой нельзя продвигаться. Нет, понимаешь, такого не сотворено. Как может быть? Потому что это часть нашей души, так какое-то действие с этим все же – это продвижение. Не может быть… Найди мне что-то, что если я делаю что-то, я не продвигаюсь, я не знаю. Ничего не сотворено просто так. Мы не видим, не можем сказать. Я сейчас сделал какой-то шаг в каком-то направлении, и это к цели – хочу или не хочу, но по пути я наступил на какого-то муравья, убил его, бедного, так и это тоже для нужд цели. Я не знаю что, нет такой вещи, что ты не можешь объединить со всей этой Малхут Бесконечности, которая включает в себя все творение.
Ученик: Скажем, есть свинину и думать, что я как-то…
М. Лайтман: Нет. Есть свинину и думать, что посредством этого ты продвигаешься к цели, ты как еврей не можешь, потому что это против ветви и корня, это против общего закона, так ты не продвигаешься к цели, ты не продвигаешься к цели. Ты делаешь то, что называется злодеяниями, посредством которых ты потом все же продвинешься к цели, но в форме пока что отрицательной. В форме пока что отрицательной.
Ученик: То есть отступление, которое приносит, в общем, ведет как бы по пути страданий...
М. Лайтман: Смотри, невозможно объяснить эту картину и в общем, и в частности вместе человеку, у которого нет понимания системы. Это наш известный вопрос, на который Бааль Сулам отвечает там, кажется, на стр. 25 в «Письмах», что до действия ты должен говорить: «Если не я себя, то кто мне», а после действия ты должен говорить: «Нет никого, кроме Него», и эти две вещи ты не можешь связать между собой. Что делать? Не можешь связать пока что.
Передай. А?
Ученик: (01:16:38) А если, например, человек...
М. Лайтман: Давайте, лучше ответьте на один вопрос, есть здесь один вопрос. Как можно увидеть сразу, что человек делает зло и наносит вред, как сократить здесь время, ведь можно быть годы внутри ошибки? Да, это понятно? Еще раз. Он пишет на иврите, не пишет, кто это, но неважно. Как можно сразу увидеть то, что человек делает, – зло и приносит вред? Скажем, я делаю что-то, да? Как можно увидеть – хорошо это или плохо, вредит это или приносит мне пользу? Да? Как сократить здесь время проверки, рассмотрения. Ведь могут быть годы внутри ошибки, и пока я раскрою, что это ошибка, и поверну обратно, и вернусь к правильному пути прямому, и на нем – и кто знает на нем, или, может быть, снова выйду на какое-то боковое шоссе. Ну, как мы можем это сделать? Да?
Ученик: Человек может пойти к товарищам, в которых видит больших, и слушать то, что они говорят...
М. Лайтман: Что?
Ученик: Иногда смирять себя, иногда...
М. Лайтман: Что ты спросишь у них, у товарищей? Я пойду к моим товарищам и что я скажу им, я прошу совета, что?
Ученик: Нет, прежде всего, как я вижу проблему – так сказать ее, как будто без, скажем, чувства. Потом, когда они начинают выяснять и говорить вещи, тогда подумать, подумать о том, что они говорят, скажем, быть в этом и услышать еще мнения, и это меняет человека. Это направляет его на цель.
М. Лайтман: Может быть, наоборот, это запутывает его, дают ему тысячу и один совет, и он, бедный, вместо того чтобы помочь себе так посредством группы, просто оказывается запутанным, действительно разбитым, что это просто… И где написано, что ты обязан, или что тебе стоит так делать?
Ученик: Мы знаем, что только группа меняет человека, нет у нас другого выбора...
М. Лайтман: Мы знаем, что только группа меняет человека, в чем она меняет человека?
Ученик: Она меняет человека в том, что показывает ему все время, где он находится в направлении к цели.
М. Лайтман: Как группа говорит человеку, где он находится все время?
Ученик: (01:19:31) Она все время показывает ему, как он не в порядке.
М. Лайтман: Она показывает ему, что он все время не в порядке? Может быть, он как раз в порядке, почему она все время показывает ему, что он не в порядке? Именно это... ну, но посредством чего она дает человеку возможность проверять, посредством всяких слухов, сведений? Только посредством увеличения величия Творца. Я получаю силу не определенную, как бы топливо, наливают мне вместо горючего номер 70 октан, скажем, 90 октан, да? И я могу лететь и видеть, и делать это все гораздо быстрее, да? Не больше.
Группа не дает мне авханот, различений её. Она дает мне осознание величия Творца, различения должны быть от меня, из моего желания получать, из моих неудач, и затруднений, и помех. Я не пойду делиться с товарищами своими личными внутренними вопросами, ни они мне, ни я им, не дай Б-г, РАБАШ пишет об этом. Я должен получать от них глобальную силу притяжения к цели – вместо того чтобы цель виделась мне такой, да? Скажем, занимающей десять процентов в моем поле зрения. Чтобы она занимала пятьдесят, семьдесят, восемьдесят, сто процентов моего поля зрения. О-о... так я, ты знаешь, как детей можно запутать, что так это. Так это я хочу, чтобы группа сделала мне. Все.
Но кроме этого, как продвигаться затем к этой великой вещи – это я делаю. Это работа личная, частная, и пусть никто не входит туда. Также учителю нельзя входить туда, иначе не будет у тебя правильных авханот, различений потом для ощущения Творца. Понимаешь? Поэтому это должно быть действительно охраной частного каждого и каждого, с одной стороны. Только в этом охрана частного, а остальные вещи – все могут быть открыты, и как раз наоборот.
Моя связь с Творцом, что я сейчас выясняю с Ним, какие в точности уточнения, какие в точности отношения есть между мной и Им – это мое и Его. Группа поставляет мне только общую большую энергию к Нему, не больше. Ну, знание, скажем, которое мы изучаем, это так и так, или так нужно найти его, или так. То есть сейчас я не говорю изнутри себя, изнутри сердца как бы, изнутри своих выяснений. Это запрещено.
Ученик: (01:22:31) Смогу ли я помочь товарищу, если товарищ скрывает от меня свои затруднения, играет все время веселого, как я могу объединиться с ним и помочь ему?
М. Лайтман: Как я могу объединиться с товарищем, если он мне видится каким-то дурачком, который всегда в радости, мне видится, что это действительно, может быть, легкомыслие, он внутри находится с горящим огнем и всем, а снаружи какие-то такие шутки и всякие вещи? Более того, не то, что как я могу впечатлиться от этого, он этим опускает меня со ступени важности, я также все время становлюсь таким – болтаю глупости.
Это называется, что так группа должна действительно привести меня к какому-то серьезному состоянию? Как они пишут, что они действительно... РАБАШ тоже пишет, что снаружи должно быть какое-то веселье даже, не легкомыслие, с одной стороны, но так какие-то такие легкие вещи, а внутри все должно гореть. Как? Ну, что вы думаете? Очень-очень принципиальные вопросы.
Нет новостей? Нет новых, нет ничего. Ну?
Ученик: Это не имеет значения, что говорят наружу вообще, человек может говорить наружу что хочет...
М. Лайтман: Но я впечатляюсь от... конечно, группа может говорить наружу о чем-то другом, но я впечатляюсь от внешнего – что они говорят, а не от внутреннего. Откуда я знаю, что во внутреннем? Так если я впечатляюсь от внешнего, то я тоже начинаю болтать глупости, и тогда я тянусь за этим, хочу или не хочу, я ведь простое животное. Так что делать?
Ученик: Это как будто соглашаются на это заранее, знают, что говорят глупости.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Он пишет, что именно из трапез, именно из того, что вместе находятся и делают даже вещи, которые не связаны, а внутри человек хранит свою точку и каждый делает это, иногда есть такое ощущение, что...
М. Лайтман: Ладно, нет решения, прекрасно, подумаем.
Есть что-то?
Ученик: Нет, ответ на вопрос. Как человек выясняет? Мы видим, что единственный критерий после разбиения, когда все келим перемешаны, это окружающий свет, и также группа и величие Творца – это единственный выбор – это увеличить желание, потому что это компонент, который может попытаться... измерить это.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Это ответ на вопрос.
М. Лайтман: Это ответ на вопрос, конечно. Увеличить темп. Снова, вы не обращаете внимания на слова Бааль Сулама. Он сказал два слова, закончили. Не ищите дополнений и чего-то наоборот. Темп, это то, что... нет у тебя никакой другой возможности, не думай, что есть выбор – выбрать хорошее, плохое или что-то такое, хорошее и плохое – это тоже темп.
Хорошо, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:54) По предыдущему вопросу. Когда есть помехи, которые приходят, допустим, действительно автоматически и даже естественно, я отношу их к Творцу. Достаточно ли этого, это часть работы, или я должен?..
М. Лайтман: Если приходят помехи и я отношу их к Творцу, это не вся работа, только часть работы. Ну, ладно, слава Б-гу, я стараюсь, не забываю, стараюсь каждое мгновение и каждое мгновение в моей жизни – я падаю с того, что есть связь с Творцом, что Он существует, и так далее, и снова возвращаюсь к этой связи. Так каждый раз у меня выход и вход, выход и вход, очень хорошо. Но это только часть работы, после того как я снова вошел внутрь, в связь с Творцом, что мне нужно делать?
Тогда начинается отношение, связь между нами, тогда я начинаю выяснять уже, какие отношения между нами, как я принимаю Его, что Он для меня, как я расшифровываю Его, что такое силы ради отдачи, что такое ради получения? Возвращение к связи – это вещь действительно сущностная, что я определенно вернулся из того, чтобы быть животным, к тому, чтобы быть Исраэль. Но сейчас дальше, что я делаю?
Ученик: Есть определение помехи, все что досаждает тебе?..
М. Лайтман: Все, что отрезает меня от осознания Творца, называется помехой. Все, что – если посредством помехи я возвращаюсь к Нему, тогда это называется «помощь против Него», и так это устроены все вещи в мире, только чтобы возвратить нас к этому.
Хорошо, мы возвращаемся к 8-й части «Учения десяти сфирот».
Чтец: (01:28:09) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:34:30)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 147:20.↩
См. трактат Хагига, 13:1.↩
Дварим, 33:4.↩
Трактат Санедрин, 59:1.↩
Ваикра, 18:5.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Зоар, Берешит 1, комм. Сулам, п. 121.↩
Там же.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Трактат Авода Зара, 3:1. Тосафот.↩
Псалмы, 147:19-20. Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю. Не сделал Он такого никакому народу, и законов не узнают они. Алелуйя.↩
Там же↩
Там же↩
Зоар, Ахарей Мот, пп. 298-299.↩
Зоар, Ахарей Мот, п. 299.↩
Псалмы, 147:19-20. Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю. Не сделал Он такого никакому народу, и законов не узнают они. Алелуйя↩
Там же↩
Зоар, Ахарей Мот, пп. 299-300.↩
Псалмы, 147:19-20. Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю. Не сделал Он такого никакому народу, и законов не узнают они. Алелуйя.↩
Зоар, Ахарей Мот, пп. 300-301.↩
Зоар, Ахарей Мот, п. 303.↩
Псалмы, 81:10.↩
Трактат Шабат, 105:2.↩
Берешит, 4:7.↩
См. Зоар, Ваишлах, п. 1.↩
Ваикра, 19:2.↩
Берешит Раба, 22:8.↩
Малахи, 3:10.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Берешит, 4:7. Ведь если будешь добро творить, простится [тебе], а если не будешь творить добро, при входе грех лежит, и к тебе его влечение, – ты же властвуй над ним!↩
Ваикра, 19:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Дварим, 4:44.↩
Трактат Йома, 72:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 39.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 101.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
«Который встретил тебя в пути и поразил весь ослабевший за тобой хвост твой, а ты был утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га». Дварим (Второзаконие), 25:18.↩
«Обитающий с ними посреди их нечистоты». Ваикра (Левит), 16:16.↩