Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Почему праздник мацы называется «Песах». 13 (1987) (в записи от 15.03.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 15 марта 2002 года. Урок основан на статье «Почему праздник мацы называется "Песах"». «Труды РАБАШа», стр. 470.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Почему праздник мацы называется «Песах»
Многие спрашивают, почему праздник, который в Торе называется праздником мацы, мы называем Песахом1. Объяснение: потому что сказано: «Я возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне»2, – то есть мы воздаем хвалу Творцу, а Творец воздает хвалу Исраэлю. И поэтому в Торе этот праздник называется праздником мацы, как будто Творец воздает хвалу Исраэлю. То есть Исраэль, и мы [тоже], называют этот праздник «Песах», как сказано: «И скажете вы: Это пасхальная жертва 'песах' Творцу, который миновал дома сынов Исраэля в Египте, когда поразил Он Египет, а наши дома спас»3.
Подобное же мы находим в войне с Мидьяном: «И говорил Творец, обращаясь к Моше, так: «Сверши мщение сынов Исраэля мидьянитянам...» И сказал Моше народу: "Пусть выйдут из вас люди в ополчение, и пусть выступят они против Мидьяна, чтобы совершить мщение Творца над Мидьяном"»4. Следует понять, почему Творец сказал Моше, что война с Мидьяном – это мщение сынов Исраэля, а Моше сказал народу наоборот тому, что сказал ему Творец. Ведь он сказал, что война с Мидьяном – это мщение Творца. И это тоже следует объяснить так же: что Творец говорил во славу Исраэля, и это мщение сынов Исраэля, а Моше говорил с Исраэлем во славу Творца. И поэтому он изменил слова, сказанные ему Творцом.
Однако и это следует понять: что означает, что Творец воздает хвалу Исраэлю, а народ Исраэля воздает хвалу Творцу? Разве мы говорим о людях из плоти и крови, где каждый оказывает уважение другому? Разве можно представить себе, что Творец нуждается в том, чтобы Ему оказывали уважение? И я уже приводил по этому поводу притчу о человеке, который вошел в курятник, и он слышал, что сказали наши мудрецы: рабби Йоханан называл свою одежду «своим уважением»5 (то есть когда человек одевается в красивую одежду, его уважают). И поэтому, раз он хочет, чтобы петухи и куры уважали его, он надевает дорогую одежду. И, конечно, тот, кто видит, как он это делает, будет смеяться над ним. Какое же уважение можно получить от петухов?
В таком случае, как же мы можем сказать, что Творец желает, чтобы мы уважали Его и воздавали Ему хвалу? И Творец, несомненно, даже не подобен нашей притче, ведь дистанция, разделяющая человека и петуха, – это всего лишь одна ступень, ведь петухи называются животными, а мы называемся свойством говорящего, но всё это – в материальном. Однако какова дистанция между нами и Творцом, чтобы можно было сказать, что Творец впечатляется нашей хвалой, и для этого наш учитель Моше изменил слова Творца, который сказал: «Сверши мщение сынов Исраэля»6, а он сказал Исраэлю: «Мщение Творца».
И чтобы понять вышесказанное, нужно вспомнить цель творения – как сказали наши мудрецы, что это «нести добро Своим созданиям». И чтобы во благе, которое Он хочет дать творениям, было совершенство, то есть чтобы в нем не было свойства стыда, произошло исправление, которое называется «утаивание и скрытие» на то время, пока человек еще не способен делать все свои действия ради отдачи. И только когда он исправляет свои действия и выходит из эгоистической любви, в этой мере он выходит из тьмы и входит в свет, что называется «выходит из мглы на свет», ведь тогда всё его получение происходит из-за того, что он хочет доставить наслаждение Творцу, помогая Ему, чтобы Он смог реализовать Свою цель, что означает благо без каких-либо недостатков, то есть подарок без всякого стыда в момент получения наслаждения от Творца.
(05:32) И отсюда поймем, что значит, что Творец воздает хвалу Исраэлю, – то есть Творец хочет насладить Свои творения, поэтому Он воздает хвалу Исраэлю, что означает – наслаждать Исраэль. И потому было создано желание получать в творениях, так что они хотят получать ради получения, и это называется, что они хотят получать из любви к себе. Ведь из-за желания получать, которое Творец создал в творениях, они стремятся получать благо, чтобы успокоить свою потребность, вызванную в них этим стремлением. В этом состоит причина того, что они получают. И это называется «ради получения».
Однако от этого, как известно, происходит разделение из-за различия по форме. И поэтому народ Исраэля принимает на себя сокращение, означающее не принимать благо и наслаждение, несмотря на то, что им хочется, тем не менее, они не хотят получать, если не знают, что могут построить намерение для получения наслаждения ради отдачи. Другими словами, поскольку желание Творца – что Он хочет давать, поэтому они получают это благо. Однако от наслаждений ради собственной выгоды они отказываются. Получается, что народ Исраэля воздает хвалу Творцу. Иными словами, от собственных желаний они отказываются, и вся забота их – хвала Царя, то есть то, что Царь желает, они исполняют.
И поэтому Моше изменил слова Творца: «Сверши мщение Исраэля»7, – ведь то, что говорит Творец, чтобы сделали Исраэль, это только для блага Исраэля. Однако Моше изменил то, что сказал ему Творец. И это не называется, что он изменил цель «насладить Свои творения», ведь причина изменения тоже была наслаждать. И также [изменение было сделано,] не потому что невозможно, чтобы у Исраэля было наполнение, – то есть что они получат благо и наслаждение, – если в своих действиях они не строят намерение исключительно на благо Творца, что называется, что всё, что они делают, они делают во славу Творца, то есть из страха перед возвышенностью, то есть из-за величия и важности Царя.
(10:26) Однако следует понять, почему хвалу Творцу называют словом «Песах», как обозначение того, что миновал 'паса́х' Творец. И, кроме этого, сказано: «И ешьте его с поспешностью – Песах [пасхальная жертва] это Творцу»8. И Раши объяснил, что «эта жертва называется «песах» от слова «пропускать» и «миновать», потому что Творец пропускает дома Исраэля из всей массы домов египтян, перескакивая от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается»9.
И следует понять, что такое «перескакивать» и «миновать» в духовной работе. Известно, что наша главная работа – прийти к слиянию с Творцом, что означает подобие по форме, и благодаря этому мы получаем келим, которые будут соответствовать получению высшего блага. И известно, что наши келим происходят от разбиения келим. «Разбиение келим» называется, когда хотят использовать получающие келим ради получения, и это свойство отделения от Творца, возникшее в высших мирах. И, кроме того, [оно произошло] из-за греха Древа Познания, когда келим упали в клипот, и мы должны поднять их, из-за того, что мы происходим из их [то есть клипот] келим. И благодаря тому, что мы работаем с нашими желаниями получать, которые приходят оттуда [из клипот] с намерением ради отдачи, всякий раз исправляется часть тех келим, которые находятся в клипот, и мы поднимаем их в святость тем, что хотим пользоваться только лишь намерением ради доставления наслаждения Творцу.
И всякий раз, каждый день, постепенно из клипот выясняются части, называемые «получением ради получения». И мы исправляем их, чтобы можно было использовать их ради отдачи. И порядок таков, что поднимают какую-то часть в святость, а потом снова опускаются в состояние получения, забывая даже о том, что существует такая вещь, как отдача. Однако потом человек снова получает подъем, и снова берет часть своего желания получать и преодолевает его, и снова исправляет его ради отдачи. И так каждый раз по кругу, пока он не получит определенную меру [желания] получать, получившего исправление ради отдачи, так что в этой мере у высшего блага будет возможность войти в него. И это кли образуется благодаря тому, что все подъемы, которые у него были, собираются в одно кли, как сказано: «Монетка к монетке вырастает в большой счет»10.
И отсюда можно объяснить то, что мы спросили по поводу Песаха, как сказали наши мудрецы: перескакивал и переходил «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается»11. То есть каждое падение называется «египтянин», что означает, что он получает всё в эгоистическую любовь. А Исраэль посередине – то есть подъем, когда он преодолел и сделал сейчас всё ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Это состояние называется «Исраэль». Однако потом он снова падает. Выходит, что он снова падает в свойство «египтянина». И так идет по кругу. А «Исраэль спасается» – то есть что он спасается из Египта и входит в свойство «Исраэль».
(15:46) А чтобы у человека было целое кли, и он был бы способен принять в него высшее благо, Творец переходит от египтянина к египтянину, то есть Он принимает в расчет только свойство «Исраэль», которое есть между египтянами, и соединяет их в больший счет. И это как будто между двумя свойствами «Исраэль» нет никакого разрыва. И «переходил через египтянина» означает, как будто бы египтянина не существовало вовсе, и поэтому все израильтяне собираются в большой счет, пока у него не образуется целое кли.
И отсюда можно объяснить то, что сказано об этом месте, что Он миновал дома сынов Исраэля и только лишь египтяне были убиты. И как объясняет Раши, «миновал» означает, что Он перескакивает от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается, где имеется в виду, что все египтяне были убиты, и только все израильтяне, которые были посередине между египтянами, остались живы, – простое понимание состоит в том, что все падения, которые были между подъемами, были стерты. И, естественным образом, остаются только подъемы. И получается у нас так, как будто бы никогда у них не было падений, потому что они были стерты, что означает, что египтяне были убиты. И теперь есть возможность, чтобы все подъемы, которые были у них, соединились и стали одним состоянием. Ведь есть много граней желания получать, исправленного ради отдачи, и, как бы то ни было, одно целое кли для получения света Избавления, называемое «исход из Египта», возникло, когда они вышли на свободу из египетского изгнания, где они пребывали в рабстве эгоистической любви, называемой «египетская клипа», как сказано: «И вывел народ Свой Исраэль из среды их на вечную свободу»12.
В то же время, если бы падения оставались, между подъемами уже был бы разрыв, образованный находящимся посередине падением. Однако когда падения исчезли с горизонта, следует смотреть только на подъемы, и тогда уже можно говорить о кли, которое будет способно принять свет Избавления.
Поэтому мы должны научиться, что человек не должен смотреть на падения, – что он всё время падает из своего духовного состояния, – а должен смотреть на подъемы. Поэтому, когда он видит, что находится в низком состоянии, нельзя отчаиваться, а он должен преодолевать выше знания и снова подниматься. И нечего ему смотреть на прошлое, говоря: «Ведь до этого момента я все время думал, что уже пришел к пониманию, что не стоит смотреть на эгоистическую любовь», – как бы то ни было, он видит, что он тут же получает падение. В таком случае, человек спрашивает: «Какова же польза от того, что я всякий раз поднимаюсь, если я обязан снова падать – что же я этим выигрываю?»
И ответ на это: «И стонали сыны Исраэля от работы…, и вознесся вопль их к Творцу»13, – то есть произошло пробуждение снизу, и тогда Творец убил египтян, и, естественным образом, остались израильтяне и соединились в большой счет, то есть [соединились] все подъемы, которые были у них один за другим, – и поэтому у них возникло большое кли для получения в себя высшего блага.
(20:11) И из сказанного вытекает, что никакое доброе дело, которое есть у человека, не пропадает. И поэтому нечего говорить: «Что пользы мне от подъемов, если я тут же теряю их?» Это было бы верно, если бы он мог удерживать их отныне и впредь и не опускаться. И об этом сказано: «Кто взойдет на гору Творца?»14 Это первое свойство, а второе свойство: «И кто встанет в месте святости Его?»15 На это дается ответ: «Тот, у кого чисты руки и честно сердце»16, что означает: тот, кто уже удостоился чистых рук, и нет у него эгоистической любви, а всё намерение его – только на отдачу. А «честный сердцем» означает, что сердце его с Творцом, что вера в сердце его постоянна, у этих людей нет падений на низкую ступень, а все падения и подъемы происходят у них на духовных ступенях. Ведь следует достичь ступеней святости, которые называются НАРАНХАЙ дэ-нефеш и НАРАНХАЙ дэ-руах. Получается, что их подъемы и падения – всё это происходит в царском чертоге, а не, страшно подумать, вне царского чертога, но не то, что их бросают вниз, в место тьмы и смертного мрака.
Но, вместе с тем, надо знать, как сказано выше, что ни один подъем не пропадает, а «монетка к монетке вырастает в большой счет»17. Поэтому человек должен быть в радости, когда он чувствует, что духовность привлекает его, и он ожидает приближения к Творцу, насколько это возможно, и большой удачей будет для него то, что вдруг к нему приходит пробуждение свыше, и он начинает смотреть на эгоистическую любовь как на что-то отвратительное, ради чего и жить не стоит, и он начинает стремиться только к духовному.
Однако человек должен знать, что он не должен говорить: «Когда ко мне придет пробуждение свыше, тогда я и начну делать святую работу». А то, что человек помнит, что есть духовное, даже если у него нет стремления к нему, – уже за это он должен воздать благодарение Творцу за то, что он знает, что в мире существует духовное, даже несмотря на то, что у него нет желания работать в духовном смысле.
И это подобно тому, как если бы великий царь приехал в город, и об этом сказали бы не всем, а только горстке людей, и разрешение прийти тоже дали не всем, а только избранным, и еще нужно очень постараться перед приближенными, чтобы им дали позволение войти.
А этому человеку только сообщили, что приехал царь, но разрешения войти ему не дали. Как же этот человек благодарит тех, кто сообщил ему об этом! Так же и здесь, когда у него есть известие, что в мире есть Царь, но он еще не получил разрешения войти и служить Царю. То есть он в определенной степени знает и верит, что у мира есть Творец, однако оставить свою работу и начать работать на благо Царя он еще не получил разрешения свыше, то есть свыше он не получил желания оставить свои материальные потребности и заниматься духовным. Этот человек должен радоваться этому известию, то есть тому, что у него есть некоторая вера в Творца. И если человек ценит это известие, несмотря на то, что не может преодолеть и заниматься духовной работой, в любом случае, радость от того, что сейчас он вспомнил, что в мире есть Царь, обладает достаточной силой, чтобы поднять его с самого низа и ввести в духовную работу, став для него желанием преодолеть свое тело. И это – только, когда человек обращает на это свое внимание и ценит это известие.
(25:22) И это исходит из корня – как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит … только лишь благодаря радости заповеди»18. Другими словами, радость, которую он испытывает во время исполнения заповеди, вызывает у него слияние с Творцом, как сказано: «Благословенный прилепляется к Благословенному»19. Ведь радость является следствием совершенства. А поскольку он ценит Дающего, Его важность и величие, – а существует закон, что если дающий подарок – это человек важный, даже если он дает что-то маленькое, оно считается большим, – поэтому от того известия, которое, как он верит, ему передали свыше, что Царь – в городе, [он испытывает радость], хотя ему и не дали позволения войти и беседовать с Царем. В любом случае, из-за того, что [свыше] видят, как он ценит известие о присутствии Царя, ему тут же дают разрешение войти и служить Царю. Ибо, видя, как он уважает Царя, с ним уже считаются и дают ему силы для преодоления мыслей и желаний тела.
Поэтому можно сказать: благодаря радости, то есть из-за радости, которую он испытывает от важности Царя, ему дают свыше свечение, нисходящее на сосуд 'кли' радости, который он предоставил снизу в виде «пробуждения снизу», – это вызвало «пробуждение свыше», чтобы ему дали разрешение, другими словами, ему дали желание и стремление преодолевать мысли своего тела.
И из сказанного получается, что «Песах» называется так, потому что Творец перескакивал через дома Исраэля, и тот, кто относился к Исраэлю, остался жив. Ведь, как известно, в духовном нет исчезновения, и самое маленькое свойство, относящееся к Исраэлю, осталось живо, и ничего не исчезает. И поскольку Творец спас Исраэль, этот праздник называется «Песах» – как обозначение действий Творца.
А то, что мы спросили по поводу хвалы – как можно сказать, что Творец желает, чтобы Его восхваляли? Неужели же Он впечатляется от хвалы смертных? На это можно дать два ответа:
С точки зрения цели – то есть желания Его нести добро Своим творениям, то есть [на] всё благо и наслаждение, которое получает народ Исраэля, во время получения их они строят намерение ради небес, что означает, чтобы Творец наслаждался этим, ведь Он желает, чтобы творения получили благо и наслаждение. А поскольку они желают подобия по форме, всё их занятие Торой и заповедями – всё это только потому что они хотят доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды. И это называется, что народ Исраэля произносит хвалу Творцу, то есть из-за величия и важности Царя, мы стараемся доставить Ему наслаждение.
А Творец произносит хвалу Исраэлю – то есть Он хочет дать [им] благо и наслаждение, что является целью творения. А, кроме того, Он хочет, чтобы во время получения блага и наслаждения не было свойства стыда. Поэтому Он хочет, чтобы они работали на отдачу. И получается, что то, что Он произносит хвалу Исраэлю, означает, что народ Исраэля отказываются от эгоистической любви и хотят работать только лишь на отдачу.
(30:25) Поэтому Он всегда смотрит только лишь на их «хвалу», то есть Он считает те их работы, когда они работают ради отдачи, чтобы у Него было место давать им высшее благо, и там не было бы никакого изъяна в виде стыда. А когда они работают ради получения, об этом Он не говорит. Это Он желает стереть с лица земли, как сказано выше в объяснении названия «Песах», что Он «миновал» 'пасах', то есть убивал египтянина, который был между двумя свойствами «Исраэль», и оставлял Исраэль, который был посередине. И Он мог естественным образом смотреть только на хвалу Исраэля, то есть на состояния подъемов, которые были у них, что является хвалой Исраэля, иными словами, на то «пробуждение снизу», которое они произвели тогда посредством выпекания мацы.
И поэтому в Торе сказано: «праздник мацы» и народ Исраэля, – поскольку Творец смотрел на хвалу Исраэля, [достигнутую] посредством выпекания мацы ради Творца, а на остальные вещи не смотрел, как сказано выше, что это называется: а египтянина, который был там, убивал, то есть уничтожал его, как будто бы его не существовало, и благодаря этому все свойства Исраэль соединялись в одну большую ступень, которая уже была совершенна, чтобы стать сосудом 'кли' для получения блага. Это называется, что народ Исраэля называл этот праздник словом «Песах».
И из сказанного поймем вторую причину, почему народ Исраэля назвал его во славу Творца. Первая причина – из-за Его желания нести добро Своим творениям, когда они не хотят получать на основе эгоистической любви, поэтому они получают благо и наслаждение из-за того, что Он хочет, чтобы мы получали [их]. И это называется «ради отдачи», и это – хвала Творцу.
Вторая причина, почему воздают хвалу Творцу, – это потому, что Он не считал падения, а смотрел только на подъемы, что называется: «И миновал», то есть Он учел все подъемы, а падения стер с лица земли. И это – хвала Песаху. И это называется, что они воздают хвалу Творцу.
И следует понять, что сказано: «И ешьте его с поспешностью – песах [то есть пасхальная жертва] это Творцу»20. И почему же «песах» называется «поспешностью»? И как объяснил Раши, Песах называется «поспешностью», потому что Творец перепрыгивал и миновал «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается»21. И мы видим, что пропуск конца означает, что Он ускорил конец, как будто бы еще не пришло время. И поскольку Он поторопился, Песах называется «поспешностью». И как будто Он должен был поторопиться, чтобы не проснулись египтяне, которые были среди израильтян. А для них еще не настало время пройти исправление, поэтому Он поторопился и спас то, что можно было спасти. Иными словами, только лишь свойство Исраэль получило тогда исправление, но не египтяне. Поэтому это называется «поспешностью».
Тогда как о Гмар Тикуне 'Окончательном Исправлении' сказано: «Ибо неспешно выйдете вы и не бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Творец, и стражем позади вас – Всесильный Исраэля. Вот, преуспевать будет раб Мой, поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно»22. Великий АРИ объясняет, что это будет в Гмар Тикуне, ведь тогда даже Сам[аэль] будет святым ангелом, ведь и «лев а-эвен», который нельзя выяснить до Гмар Тикуна, и он остается внутри клипот, тоже будет выяснен для святости. И это называется «хорошо очень»23: «хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти, который тоже будет святым ангелом, что называется: «уничтожит Он смерть навеки»24. Так объясняет великий АРИ.
(35:39) И из сказанного мы сможем объяснить стих: «Ибо неспешно выйдете вы и не бегом уйдете»25. Не как это было в Земле Египетской, когда избавление было в спешке, как сказано выше, что Он перескакивал «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается»26. И это было из-за того, что египтян надо было уничтожить, и только лишь народ Исраэля остался жив.
Другое дело в Гмар Тикуне, когда и свойство египтян тоже получит исправление – в этом случае нет необходимости спешить, потому что не нужно перескакивать от одного египтянина к другому, а Исраэль посередине остается в святости, но все египтяне получат свое исправление от Совершенного, поэтому не нужно спешки, то есть перескакивания, а все свойства, которые были в клипот, будут исправлены тогда, как сказано: «И извлеку Я из плоти ваше сердце каменное, и дам Я вам сердце из плоти»27.
Потому человек должен быть в радости, и с помощью радости он может выйти из низкого состояния, в котором он находится. А если человек спросит, чему он должен радоваться, когда он видит, что он пребывает в низости, и у него нет никакого желания заниматься Торой и заповедью, он должен получать свою радость от того, что, в любом случае, он знает, что в мире есть Царь. От одного этого знания он может радоваться, как в приведенной выше притче, когда ему сообщили, что царь приехал в город, и это дает ему силы для подъема. [РАБАШ. Статья 13 (1987). Почему праздник мацы называется «Песах»]
Семинар
Чтец: (37:49)
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Творец подсчитывает только эти действия, собирает их вместе. Если они достигают какой-то меры, при которой душе этого человека уже достаточно той силы, что есть, достаточно того усилия, которое человек совершает, достаточно того света, который подействовал на душу, тогда человек получает разом выход из Египта.
Сразу чувствует, что раскрываются ему небеса, он начинает видеть реальность более высшую, причины того, почему находится здесь, в этом мире. Наш мир – это мир следствий, мир действий, исполнения, тогда как высший мир – это мир причин, мир корней, решений. И тогда человек начинает видеть – не то что его поднимают физически, а в своем сознании он начинает видеть причины всего происходящего, это называется раскрытием духовного, раскрытием Творца. И само состояние – это Песах, в результате того, что Творец «пасах» (перешагнул) через все действия человека и собрал лишь те действия, в которых человек хотел достичь духовного.
«Фараон» здесь – это наша природа, «Моше» – это та маленькая сила в нас, которая хочет притянуть нас к высшему миру. Все споры между фараоном и Моше – это внутренняя работа, которую человек выполняет, он чувствует, как это проходит через него, и у него есть ожесточение сердца. И чем больше он продвигается, тем больше у него трудностей, пока не доходит до десяти казней. Он обязан пройти через них, через эти десять казней, это действительно неприятные вещи, нужно справляться и все время изобретать для себя уловки, с помощью чего он будет стремиться, где он возьмет для этого силы, ведь духовное – не то что светит, а наоборот, ему затемняют духовное, он перестает видеть его, не хочет его, как будто.
И все это делается посредством ожесточения сердца, и фараон становится сильнее, и Египет становится более привлекательным, и не так уж страшно жить в этом мире, по сути, по-животному и без пользы, и все-таки человеку кажется, что не страшно. Пока действительно раз за разом, раз за разом, если он совершает усилие, количество усилий превращается в качество и само качество тоже растет, и тогда он удостаивается выхода из Египта.
(41:13) Поэтому с этого, собственно, и начинается духовный процесс, он входит на первую духовную ступень, и дальше это уже «лестница Яакова», как это называется, духовная лестница, 620 ступеней до Конечного Исправления, ступени уже праведника, ступени святого духа, ступени пророчества. И там тоже, каждый раз, когда человек хочет подняться со ступени на ступень, он нуждается в том же окружающем свете, который приходит к нему через учебу, через внутреннюю работу. Как здесь, на нашей ступени, весь наш мир – это называется ступень, предшествующая духовной, но ступень, так вот тот же принцип остается и там. Только свет раскрыт, силы помехи и силы помощи раскрыты, и человек лучше ориентируется и лучше понимает, что он делает. Конечно, все-таки каждый раз, когда он находится на нижней ступени, он не понимает природу высшей ступени, все-таки ему приходится идти с закрытыми глазами, но нет уже такой трудности, как выйти из этого мира к духовному, к духовным ступеням.
Поэтому выход из Египта – это самый трудный выход, это выход, а остальные выходы с каждой ступени на более высшую – это уже шаги. И каждая ступень, которую он обретает, это называется, что он исправил себя, что поднялся на нее, называется, что совершил заповедь. Поэтому есть 620 ступеней, 620 ступеней – как 620 заповедей, ТАРЬЯГ, 613 и еще 7 заповедей мудрецов.
И тогда, когда поднимается на каждую ступень, на каждую ступеньку – это благодаря тому, что вышел из Египта, поэтому мы во многих заповедях добавляем «в память о выходе из Египта», потому что эта основа вводит их, этот выход из Египта вводит нас в духовные действия, которые называются «заповеди». Это не те заповеди, которые мы знаем в этом мире, просто действия руками и ногами или языком, а это духовные действия, посредством которых человек наполняет себя высшим светом.
(44:19) Но как посредством книг мы можем притянуть на себя высший свет в качестве окружающего света, который окружает нас, так как у нас еще нет масаха, чтобы он вошел внутрь, поэтому он называется окружающим светом, он окружает нас, и посредством этого так постепенно очищает и исправляет.
Так, как посредством книг мы совершаем пока это действие, можно совершать эти действия также посредством действий, не только учебы, а физических действий. Поскольку в праздники, скажем, праздник Песах, который сейчас наступает, есть окружающие света. И в соответствии с тем, насколько человек участвует в подготовке праздника, физически, как весь народ, но у него есть еще, помимо того, что есть у всех, – намерение, посредством которого он хочет достичь постижения праздника, подняться на ступень Песаха, чтобы с ним произошло то, что должно произойти, то, что называется «Песах», тогда в соответствии с тем, если его работа направлена также правильно в подготовке к празднику, и если его намерения правильные, тогда он может удостоиться посредством этого очень больших окружающих светов еще в подготовке к самому празднику. Поэтому мы, если вы видите, очень много трудимся в этом, и все хотят участвовать и любят эту работу, потому что она дает духовный результат больший, чем учеба.
И Бааль Сулам, и все остальные каббалисты до него, из всех праздников они почитают праздник Песах, а затем праздник Суккот. Потому что эти два праздника – праздник Песах – он буквально соответствует выходу из этого мира к духовному, вхождению в вечность, совершенство, чего каждый, в сущности, хотел бы. А Суккот – это связано с облаками славы, что это также силы окружающего света, как облако, как сукка, схах, все это окружающий свет, который приходит к человеку и исправляет. Принцип тот же самый, только условия меняются, в которых находится душа человека, из-за этого в нашем мире есть разные формы, выражения, разные картины этих праздников, этих духовных состояний. Так в Суккот это приходит через окружающий свет в другой форме, потому что душа уже находится на более высокой ступени. Тогда как Песах – это буквально выход из нашего состояния к свету.
Так каждый раз, когда человек участвует в какой-то учебе, в какой-то работе, в чем-то у нас, желательно, чтобы он не забывал, чтобы он имел намерение, что все эти вещи, через которые он проходит и которые делает, его усилие – что он приехал из дома, встал, сидит здесь, слушает – вместе с этим чтобы у него была мысль, намерение, что он делает это для того, чтобы выйти из этого мира в мир духовный, чтобы начать ощущать реальность высшую. Эти вещи тогда накапливаются вместе и создают ему праздник Песах.
Это все. Есть вопросы, пожалуйста. Нет. Ну…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:37) Почему Бааль Сулам считает именно Песах самым важным праздником?...
М. Лайтман: Почему Бааль Сулам и каббалисты, также его предшественники, они так почитают праздник Песах?
Каббалисты никогда не занимаются историей, и вообще нет времени в духовном, так что из этого следует отношение ко всем процессам. А в духовном – это ступени, ступеньки от этого мира до Конечного Исправления, 620 ступеней, каждая ступень излучает в этот мир определенное состояние. Так что все состояния, которые есть в духовном, в 620 ступенях, должны также произойти здесь, в этом мире. Один раз.
И если это произошло один раз в неживом в этом мире, не должно происходить дважды, трижды, одного раза достаточно. Скажем, мы были в Египте, был исход из Египта в физической форме, в истории, нам больше не нужно входить в это. То есть каждый, кто сейчас выходит из своего внутреннего Египта к духовному, к «земле Израиля», что называется, ему не нужно физически делать это, физически мы уже сделали, когда были в тех воплощениях.
Но поскольку, как я сказал, нет ступени более важной, чем первая в духовном, потому что она самая трудная, войти в нее – это самое трудное, посмотри, что нужно выдержать весь галут в Египте, а затем казни и рассечение Конечного моря, и получение Торы и 40 лет в пустыне, и только вхождение, семь народов, Амалек, все эти вещи, пока входят в землю Израиля. Весь этот процесс – очень трудный процесс. Если в духовном, если перевести это в понятие времени, подъем со ступени на ступень может занять относительно короткое время, в материальном, то есть перейти от материальности к духовному – это занимает годы. Он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот» от трех до пяти лет, это может быть вдвое больше.
(51:42) То есть это действительно очень неприятный период для человека, потому что он находится в этом мире, он еще ничего не чувствует, ничего не видит. Он читает, ему как бы некуда бежать тоже, но он держит себя во тьме и должен изобретать всякие уловки вокруг, чтобы еще немножко подготовиться, еще немножко настроиться, еще немножко приблизиться, для всего ему нужны какие-то подпорки, которые будут его поддерживать. Тогда как когда входишь в духовное, там уже проторенная дорога, видишь, чувствуешь, уже никому не нужно тебя убеждать и укреплять.
Поэтому они почитают праздник Песах, потому что действительно он соответствует решению самой трудной задачи в духовном, что происходит с душой каждого. Более того, все кругообороты – мы говорим, что Песах происходит только тогда, когда сейчас человек как бы выходит из Египта, когда он хочет сейчас собрать все свои усилия, и Творец собирает их и дает ему. На самом деле подсчет и накопление усилий, и страданий, и всего идет от нашего первого кругооборота, и во всех остальных кругооборотах, в которых мы воплощались и пришли к нынешнему кругообороту, всегда совершалась эта работа.
Всякое страдание, которое человек чувствует, это страдание от тьмы, от недостатка света. Всякое стремление или всякий раз, когда у него когда-нибудь была мысль или что-то, это все накапливается. То есть это накапливается не только сейчас у нас, когда мы сели перед книгой, это также накопления всех кругооборотов, и Песах, по сути, скрепляет все эти вещи и выводит его из-под махсома. Поэтому это символ и нечто очень особенное.
После Песаха у нас вхождение в духовное, и там тоже есть войны. От махсома и дальше мы находимся…
Давайте я нарисую это, может быть.
Чертеж: (54:37)
Этот мир, махсом. И здесь – это лестница ступеней до Конечного Исправления.
Так если здесь, в этом мире, у нас есть эго, и мы как-то справляемся, не справляемся с ним, то когда мы поднимаемся по ступеням, проходим махсом, наша работа уже делится на три линии. Это клипот, это свет или святость, и мы идем посередине, по средней линии. И здесь, когда входим в духовное, мы входим в духовное еще с нашим маленьким эго. Насколько бы оно ни выросло, все равно недостаточно. Тогда мы начинаем получать от клипот, на каждой ступени келим, это называется, что выходят из Египта и берут с собой келим. Убегают из Египта с келим.
Мы посредством света, который приходит сюда, – на каждой ступени приходят света, и мы на каждой ступени делаем правильное соединение. Это наша работа – сделать правильное соединение между кли и светом и так подняться на ступень, здесь сделать правильное соединение и подняться на ступень, и так далее.
Чертеж: (56:38)
Так на каждой ступени у тебя есть клипот, которые – это Амалек, семь народов. Семь народов, которые находятся в стране, пустыня, разное, также внутри Исраэля вдруг обнаруживаются разное. Эрев рав, всякое. Все это приходит со стороны клипы, потому что они – это наши келим, они – наши внутренние келим, которые все время пробуждаются. И посредством света, снова, посредством окружающего света, тот же принцип, как мы говорили, мы исправляем это, и тогда каждый раз обретаем более высокую ступень.
Так конечно, борьба не заканчивается до Конечного Исправления, и мы должны до Конечного Исправления все время быть против клипы, против наших неисправленных келим, это, по сути, и есть клипа, вся клипа находится внутри человека. Это не заканчивается даже при вхождении в землю Израиля. Когда ты входишь в землю Израиля, здесь есть еще много, что делать и исправлять и так далее. Согласно тому, что мы читаем в Торе, все эти вещи человек проходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:00) В период подготовки каждая душа должна была пройти через одну из десяти казней?
М. Лайтман: Да, мы просто не можем точно определить их, эти десять казней, что это такое, но мы поговорим об этом подробнее на Песах, что такое каждая казнь, какой у нее характер, почему именно посредством лягушек или посредством вшей, или посредством того, что здесь есть. Град, что такого, почему не по-другому? Что эти природные явления в этом мире символизируют нам в духовном, что происходит на самом деле в духовном с человеком.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:53) Он говорит в статье, что есть разница между падениями в этом мире, от желания к духовному к желанию получать, и падениями человека, который прошел махсом, – между святостью и клипот. В чем разница между этими двумя видами падений?
М. Лайтман: В этом мире я поднимаюсь или падаю, и происходит так: прежде всего, что отличает этот мир от духовного?
Чертеж: (59:29)
Отсюда, от махсома и выше – это раскрытие, свет. А от махсома и ниже – это наоборот, тьма, скрытие.
Теперь, в соответствии с этим, если в духовном я даже нахожусь в каком-то падении, то это падение ощущается мной по-другому, потому что это падение – оно тоже в светах, в раскрытии, чем как это в нашем мире. Если ты находишься во тьме сейчас, но тьма – ты не ощущаешь духовное, но даже если ты не ощущаешь духовное, ты можешь быть в воодушевлении и в желании учиться и продвигаться. Или ты можешь быть в таком состоянии, когда ты ничего не хочешь и все пресно и нет никакого желания ни к чему.
В таком состоянии, когда ты находишься в падении, в этом мире, ты или ждешь, пока время пройдет и придет какое-то спасение свыше, и тебя снова притянут обратно, дадут тебе пробуждение. Это нежелательно, потому что это может затянуться и удлинить путь во много-много раз. Или это падение дается человеку не для того, чтобы он ждал, пока оно пройдет, а чтобы он силой поместил себя под влияние группы, группа находится на более высокой ступени, и тогда это подействует на него быстро и он выйдет, они спасут его.
Так у нас здесь, во тьме, есть два состояния – то, что называется двойное скрытие и обычное скрытие.
Чертеж: (01:01:35)
Если мы находимся в обычном скрытии, мы чувствуем, что есть что-то свыше. Что есть, видимо, Творец, и Он всем управляет, и даже неприятности, даже беды Он мне посылает. И это меня держит, я завишу от чего-то, я как-то оправдываю существование, все-таки, знаешь, есть у меня какое-то оправдание для ударов, что есть кто-то, кто посылает, значит, есть, видимо, кто-то, кто устраивает все.
Тогда как двойное скрытие – когда я ничего не чувствую, кроме природы и все хаотично, нет у меня никакого оправдания для существования, мне не дают забыть, как животному, которое не думает о жизни, я думаю о жизни и тогда нахожусь в двойной тьме.
Обычная тьма или двойная тьма, обычное скрытие или двойное скрытие – это внутреннее ощущение человека, это не то, что существует где-то там. Так падение и подъем в наших состояниях в Египте, что называется, до махсома это называется «и застонали сыны Исраэля от работы», когда действительно человеку тяжело, это вещи, которые после махсома не существуют. Там это тоже как бы во тьме, когда человек находится в клипот, он знает и видит, что это клипот и они – напротив святости и через них он проходит к Божественности, он все время соединяется с Творцом через клипот. Берет их «как помощь против него».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:44) И клипот на уровне раскрытия тоже другие на ступени...
М. Лайтман: И клипот, конечно, тоже другие. Там это уже намерения, и мысли, и все – против получения. Клипот – это ради получения, а святость – ради отдачи. И эта война, настоящая война между двумя полярными состояниями. Тогда как прежде, чем проходишь махсом, он находится весь, мы все находимся в желании получать для себя, и в желании получать животном, даже. Не в желании получать клипот, духовном. И тогда отношения – это…
То есть после махсома по-другому. «Перейди и все», – я желаю тебе. Но до этого – «все, что в силах твоих делать, делай».
То есть без группы я не думаю, что... Почему мы организуем все эти вещи? Это исходит из необходимости. Это просто исходит из необходимости, что иначе человек в одиночку, если он не включается с другими, он падает, никто его не спасает. Он должен немедленно войти под влияние группы.
Иначе время растянется на кругообороты, не на годы, на кругообороты. И если дали пробуждение каждому, значит, в этом кругообороте он может выйти. Все зависит от его работы. А работу невозможно делать тогда, когда ты уже находишься в бегстве, в падении. Работу ты можешь делать только тогда, когда находишься в силах.
Так сейчас, когда находишься в то время, относительно, когда можем убедить себя, когда можем работать с собой, нужно побыстрее ввести себя каждому в группу, в какой-то порядок, в какое-то обязательство, приходить, зачем приходить, как приходить, привести другого, чтобы он потом тоже тебя тянул.
Всякие уловки устраивать, чтобы потом, если я падаю, на меня оказали давление и обязали меня. Это обязанность. Каждый раз это может быть – если падение может длиться несколько месяцев, посредством группы это может быть несколько часов или несколько минут. И это вопрос не только времени.
А то, что ты выходишь… Посредством группы ты приобретаешь такие различения, что уже перескакиваешь через несколько падений, а если ты выходишь из падения один, то ты все-таки не приобретаешь тот опыт, который тебе нужен. А тебе нужно еще падать, скажем, и еще и еще и еще. Тогда как посредством группы, когда ты падаешь, ты приобретаешь их опыт, то, что ты соединяешься с ними, и тогда это вместо многих падений. Ты чувствуешь здесь очень большую экономию. И во времени и в количестве падений.
Ты хотел еще спросить?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:20) Каково соотношение между работой, которую человек делает, выяснениями, внутренней работой и окружающим светом? То есть, есть что-то….
М. Лайтман: Погоди, погоди, погоди. Вопрос неясный. Каково соотношение между тем, что человек делает, и окружающим светом? Мы – келим, каждый находится на определенной ступени. Мы все находимся ниже махсома.
Чертеж: (01:07:47)
Каждый чуть выше или чуть ниже. Здесь очень маленькая разница между нами.
И мы учим, что, кроме келим и светов нет ничего в реальности. То есть на нас воздействуют света. Высший свет действует до сюда, до махсома. Ниже махсома он лишь светит, сверху от махсома вниз, он светит издалека, это и называется «окружающий свет». Теперь, конечно, все, что происходит с нами, происходит в результате окружающего света. Если его будет меньше, то мы, как знаешь, как росток, как дерево, как какое-нибудь растение. Ты не даешь ему воды или что-то, он так..
Ученик: Увядает.
М. Лайтман: Увядает. Да. Если ты поливаешь его чем-то, оживает. Так и мы, как растения за светом, за солнцем. Нет выбора. Келим живут только от света. Так в соответствии с тем, насколько мы пробуждаем на себя окружающий свет, мы можем подниматься со ступени на ступень и так чувствовать себя лучше.
Потому что в духовном это просто. Если я нахожусь на определенной духовной ступени.
Чертеж: (01:09:14)
Скажем, сейчас я нахожусь на этой ступени, то все условия, которые на этой ступени, действуют на меня, и это то, что я ощущаю. Если мне нужно, если я хочу чувствовать себя лучше, я должен перейти на более высокую ступень.
На этой ступени я никогда не получу ничего лучше. А если придет окружающий свет в более высокой интенсивности, он все время меняется, я не хозяин ему, я не могу на него влиять, но, скажем, он изменится, и тогда и на моей ступени я могу получить изменение к лучшему.
Или не дай Бог, если окружающий свет этот изменится свыше в чуть худшую сторону, тогда я буду в большей беде на своей ступени. Но это не зависит от меня. Это свет свыше, по какой-то общей программе, так делает со мной и со всеми остальными душами. Но если я практически хочу как-то привести себя в лучшее состояние, я должен перейти с этой ступени на более высокую ступень.
Как это сделать? Тоже посредством использования того же окружающего света. Больше нечем. Так в итоге, то, чему мы учимся, зачем нам дали науку каббала, не просто знать обо всей реальности, а практически – как мы можем пробудить на себя больше окружающего света.
Ученик: Допустим, мы..
М. Лайтман: Теперь, в соответствии с этим, можно сказать так, что все наши действия, и все мысли, и все желания, и все причины, все-все это притягивает окружающий свет на нас. Потому что кли в итоге мое, когда я нахожусь здесь, мое кли, это кли – это часть большого кли Адама Ришона, и в нем все свойства уже определены заранее.
Чертеж: (01:11:25)
И свет, который появляется, конечно, вызывает во мне ощущения, склонности, впечатления, это все известно заранее, здесь нет ничего нового. То есть если я смотрю снаружи, со стороны, на человека, я вижу, что просто это машина, которая функционирует в соответствии с тем, как она устроена изнутри, и как на нее воздействуют снаружи. Все наше вмешательство в этот процесс – это ускорить процесс, привести к тому, чтобы окружающий свет воздействовал на меня все больше и больше и больше, это все.
Здесь нет никакой возможности поменять путь, но в том, что я сам участвую в том, чтобы окружающий свет воздействовал на меня больше, тогда уже действия воспринимаются мной по-другому, я вижу результаты от них. И тогда результаты, которые приходят вместе со светом, который я привлек, они подслащивают мне это состояние, самое плохое, и превращают его в хорошее.
То есть если без света я должен пройти через всякие страдания к какому-то результату, то со светом все эти страдания превращаются в приятное ощущение, и я прихожу к тому же состоянию. Это лишь добавление света приводит к такому изменению, буквально к противоположности ощущения внутри келим, и у нас это жизнь и смерть буквально. Страх, неуверенность, и каждый, что чувствует, в отличие, наоборот, от уверенности, гордости и силы, это все – чуть меньше или чуть больше – присутствие света внутри кли делает это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:36) Что это за состояние, которое называется Моше? Создается впечатление, что у него есть присутствие и в этом мире, и связь с Божественностью, это что-то…
М. Лайтман: Именно, Моше имеет присутствие и в этом мире, и у него есть связь с Творцом, как будто он находится в высшем мире. Мы учим, что в результате разбиения келим все наши души упали на эту ступень, в этот мир. Но как вытащить кли из этого состояния? Если бы у нас здесь все было только из желания получать и мы бы не ощущали окружающий свет… Где мы ощущаем окружающий свет? Окружающий свет ощущает не все кли человека, это все – наши желания, желание получать для себя, вот.
Чертеж: (01:14:28)
Это в итоге кли, но внутри кли есть еще то, что называется точка в сердце. Эта точка в сердце ощущает свет, потому что сама точка не принадлежит желанию получать, кли. Она принадлежит, точка в сердце, скажем так, это часть масаха, который когда-то был, до разбиения келим, до грехопадения с Древом Познания. Когда-то было кли с масахом, в результате греха Древа Познания масах разбился, часть масаха осталась внутри нашего желания получать. И эта часть – это то, что улавливает окружающий свет, потому что когда-то была связь между ними, между масахом и светом.
Теперь свет стал как окружающий, как далекий, масах – только искра его находится внутри кли, связь между ними через махсом существует издалека, одно от другого, и эта точка называется Моше. Эта искра от масаха, которая осталась, она называется Моше, от слова «лимшох» (тянуть), что при правильном ее использовании я притягиваю все остальные свои свойства, себя, всё своё внутреннее выше махсома, вывожу ее из Египта. Так Моше, точка в сердце, получает силу и выводит все кли из тьмы.
Ученик: Что значит, что она не ест от кли, кли ощущает эту точку? Оно может... Эта точка создает впечатление, что у нее есть какая-то связь с Божественностью, то есть это что-то, что может... в постижении Божественности, ведь творение не постигает Божественность, пока не проходит махсом. Так как…
М. Лайтман: Так как это, что ты сидишь здесь и стремишься к этому?
Ученик: (01:16:27) Как это, что я сижу здесь? Видимо, есть что-то внутри меня, у чего есть постижение Божественности?
М. Лайтман: Нет-нет, не постижение, нет у тебя никакого постижения. Есть в тебе некое свойство из всех остальных свойств, есть какое-то желание из всех остальных желаний, которое чувствует, что получит наполнение от Божественности, что там – его наполнение. Все остальные желания могут получить наполнение от этого мира. И ты прошел через все эти желания на протяжении кругооборотов – к почету, к деньгам, к животным вожделениям, к знаниям, прошел через них, и они более или менее развиты. Теперь, если пробуждается в тебе желание к духовному. Что значит к духовному? Что только от света оно может наполниться, и это то, что обязывает тебя сейчас работать, вставать, приезжать сюда и так далее. Эта точка, сейчас ты работаешь с ней, ты ощущаешь ее как самый большой хисарон, по крайней мере больший, чем сон, чем отдых, и еще чем ряд вещей.
Так нам нужно развивать эту точку, эту ступень посредством окружающего света, а не посредством страданий. Потому что что можно сделать?
Чертеж: (01:17:46)
Если я беру эти недостатки, желание получать для себя, если я беру его и приношу ему страдания, тогда оно начинает искать, что делать. Из своего поиска он обращается к этой точке в сердце, которая как бы единственная кажется ему не пострадавшей от этих страданий, и тогда он отождествляется с ней и хочет как бы под ней спрятаться от страданий в духовном мире. Но посредством страданий – это очень долгий и очень болезненный путь.
А можно посредством того, чтобы развивать саму эту точку, чтобы она была больше всех остальных желаний, это желание было бы важнее всех остальных желаний, и тогда мне не понадобятся страдания.
Это, по сути, то, что сейчас происходит на практике с нами, со всей нацией, если мы возьмем этот подход, который называется путь Торы, и разовьем точку в сердце, нам не понадобятся все эти страдания, которые Творец приносит нам. Нет никакого другого намерения, кроме замысла творения с Его стороны, привести нас к совершенству и вечности. И насколько мы сами захотим делать это, настолько не понадобятся удары. Что поделать? Но мы, я надеюсь, что мы уже преодолеваем это на этот раз немножко.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:30) Есть ли до прохождения махсома какой-то этап, когда человек может определить свое положение и сказать: «Хорошо, я нахожусь примерно здесь». Потому что…
М. Лайтман: До того как человек проходит махсом, он не знает, где находится, также после того как он проходит махсом, сразу он не знает, где находится, он ощущает духовное, но ощущает духовное, как как зародыш в матке матери. Он аннулирует себя, у него еще нет масаха, он только получил масах, чтобы нейтрализовать свое эго, быть в духовном в пассивной форме, как наблюдатель. Но еще не в активной форме, когда он может впитывать света, и тогда, из ощущения светов внутри келим, ощутить, что такое духовное. А постепенно начинает расти, как ребенок в этом мире.
Когда он входит в духовное, он лишь входит в девять месяцев вынашивания, но это уже совсем другое, он уже находится внутри Имы, уже не нужно заботиться о себе, кроме... то есть он уже не падает оттуда. Но ему нужно лишь заботиться, прежде всего, не испортить свое присутствие в духовном, это называется, что он зародыш в матке матери.
А затем, когда развился как зародыш, он выходит… потом, когда выходит из этого, он развивает масах побольше, который уже может также получать света внутрь себя. Это называется, что уже родился, есть рождение, есть весь процесс, который учат в ТЭС, это на протяжении сотен страниц. Только ибур (зарождение) – это триста страниц, потом еника (вскармливание), это тоже еще двести-триста страниц в «Учении десяти сфирот», а потом гадлут, гадлут алеф, гадлут бет, это очень долгий процесс созревания души, пока она достигает Конечного Исправления. Конечным Исправлением называется, что человек достигает семидесяти лет, всех семидесяти ступеней Зеир Анпина.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:52) В чем разница между страданиями и падением, и как мне знать в моем нынешнем состоянии, в страданиях я или в падении?
М. Лайтман: Какова связь между страданиями и падением, могу ли я быть в страданиях и не в падении, в падении и не в страданиях? Это красивый вопрос, очень хороший вопрос. Потому что действительно зависит от того, что для меня страдания и что называется у нас падением.
Может ли быть, что я ощущаю страдания и вместе с тем нахожусь в подъеме? Нет, это ложь. То есть каждый раз, в каждом состоянии и на каждой ступени, где человек развивается, он устанавливает для себя другое определение – что такое подъем и что такое страдания. Пока не приходит к состоянию, что если раньше для него были важны животные наслаждения, деньги, почет, знания, всякие вещи, и это было для него по отношению ко всем этим вещам – подъем или падение. Заработал больше, властвуешь больше, тогда это называется подъем. Упал от этого – называется падение. Пока он не приходит к состоянию, что ему не важны все эти вещи, а только духовный подъем.
Что такое духовный подъем? Что больше ощущает духовное как-то, чувствует больше, что Творец присутствует, что Он, видимо, надзирает над всем и что Он управляет всем, и я принадлежу этому, и есть у меня от этого какое-то воодушевление, это определяет то, что называется «подъем», и ему от этого хорошо.
Может быть, что находится в падении и чувствует себя плохо – в обычном скрытии.
Чертеж: (01:24:23)
В двойном скрытии он ничего не чувствует, он не чувствует Творца тоже, он чувствует, что он не чувствует ни Творца, ни чего-либо, но он чувствует, что он не чувствует. Это не просто как животные, которые находятся вокруг нас, а человек, который видит сейчас, что все темно, с ним происходят всякие вещи и он уверен, что это в отрыве, без какой-либо связи с Божественностью. Это называется «двойное скрытие», то есть это все-таки раскрытие.
А обычное скрытие называется, что то, что со мной происходит, происходят неприятные вещи, могут быть ужасные, не дай Бог, ощущение страха, тревоги, всяких тревожных мыслей, всяких неприятных вещей, но я чувствую внутри них, что это Творец устраивает мне их. Ощущение Творца, который устраивает мне эти вещи, подслащивает мне ощущение страданий до такой степени, что я хочу, чтобы они были, страдания, главное – через них ощущать, что Он управляет мной. Так может быть, что я ощущаю как бы страдания и внутри них ощущаю наслаждение.
Чертеж: (01:25:47)
И человек, который приходит к состоянию, когда находится не здесь, ни в обычном скрытии, ни в двойном скрытии, а находится как животное, тогда он предпочитает войти в обычное скрытие – не важно, мне не страшны страдания, но через них я ощущаю, что я связан с Творцом, хоть что-то, чтобы у меня было от вечности.
Мне не страшны страдания, если это средство, но конечно, это не желаемое... Я говорю о состояниях, которые проходим, так думают. Но со стороны Творца конечно это не желаемое состояние, потому что человек, который действительно приходит к связи с Ним, должен наслаждаться этой связью. Так одиночное скрытие – это не конец пути. И также потом, все это происходит пока за счет человека, которому все равно, даже если я ощущаю страдания, лишь бы ощущать Творца. Так у меня есть расчет, что ради ощущения Творца стоит даже немножко заплатить страданиями. Так все-таки это эгоистический расчет. И я стремлюсь к наслаждению, ощущение Творца для меня – это сейчас большое наслаждение.
И пока я не прохожу махсом, больше не может быть. Когда я приближаюсь к махсому, тогда это состояние называется здесь прямо перед махсомом «не дает мне уснуть», до такой степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, более чем ко всем наслаждениям этого мира, то есть я увеличил эту точку в сердце сверх всех остальных желаний до такой степени, что все они падают и нет у меня в них никакого расчета, как будто.
Но только после махсома, когда я получаю масах и вторую природу, тогда я начинаю делать расчеты не «что лучше по сравнению с чем», то есть наслаждаться от Творца вместо того, чтобы проводить вечер, а там уже расчет ради отдачи против ради получения. Там другие расчеты.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:23) В чем разница между животным и двойным скрытием? Я не понял.
М. Лайтман: «Животное» – это человек, который просто ничего не чувствует, который падает в состояние, когда возвращается к тому, каким был до того, как у него пробудилось какое-то желание к духовному. Это называется животное. Животным называется обычный человек, у которого есть пять чувств, желание наслаждаться. Это желание наслаждаться в итоге разделяется на желание к животным наслаждениям, деньгам, почету, знаниям. Животное называется, если ты хочешь наслаждаться от того, что видишь в этом мире, это называется животное.
Двойное скрытие – это не называется, что ты животное, двойное скрытие называется, что ты определяешь, что ты находишься в двойном скрытии, то есть определяешь, что у тебя нет никакой связи с духовным. И ты находишься в состоянии тьмы, и Творец не надзирает над тобой и вообще не имеет отношения ко всему, что у тебя есть. То есть двойное скрытие – это тоже некая мера раскрытия.
Мы говорим так: свет, который светит свыше…
Чертеж: (01:29:36)
Свет, который светит свыше, не просто так светит нам здесь в наше состояние, больше или меньше. Он может светить таким образом, что он присутствует и что он не присутствует, не существует. То есть, скажем так, это «скрывающийся Бог», что называется, что ты чувствуешь, что Он скрывается.
И это называется, что Он проявляет Себя, свет, это называется Его лицо, а что Он показывает тебе, что Он не проявляется – это называется Его обратная сторона. И здесь вся разница между путем Торы и путем страданий: если Он показывает тебе, что Он не присутствует, Он пробуждает в тебе путь тяжелых страданий, и наоборот, если Он светит напрямую – это путь Торы, путь светов. И все это зависит от твоих реакций.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:54) Что значит не испортить присутствие в духовном мире?
М. Лайтман: Не испортить присутствие в духовном мире означает, что человек не оставляет намерение ради отдачи, все время сохраняет свой масах, чтобы не потерять его, и заботится каждый раз добавлять и добавлять к нему.
Ученик: Его можно потерять?
М. Лайтман: Можно не полностью потерять и выйти обратно вниз, под махсом, но падения, конечно, бывают. Но опять, эти падения и подъемы… Есть закон «поднимают в святости и не опускают в святости», мы даже в этом мире, где сейчас находимся и в очень плохом состоянии, мы все-таки продвигаемся вперед.
Чертеж: (01:31:39)
Только путь, который проходит по нам, нехороший. Ты понимаешь? Скажем, мне нужно добраться отсюда до Иерусалима, так я могу ехать в частной машине, красиво, кондиционер, музыка, и так доехать до Иерусалима. Я могу добраться до Иерусалима, когда по дороге будут мины и бомбы и не знаю что, и тоже добраться до Иерусалима. Вопрос в том, как мы справляемся.
Ученик: Человек, находящийся в духовном мире, может навредить?
М. Лайтман: Человек, который в духовном мире, он не может навредить, его нерадивость вредит ему так же, как в материальном мире.
Всегда есть свобода выбора в этом – пробудить себя и сократить путь, сократить по времени, освятить время, как это называется, или нет. Всегда, и в духовном есть свобода выбора, в другой форме, чем у нас, но все же.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:54)...кто достигает ступени двойного скрытия... есть реальность, что желание... то есть он уже достиг какого-то состояния... год или два буквально животное полностью?
М. Лайтман: Нет. Даже если человеку кажется, что через несколько лет он возвращается к тому, каким был два года назад, или даже хуже, это верно, что он опускается ниже предыдущего состояния, но опускается для того, чтобы взять от египтян еще больше келим, еще больше как бы получить свои неисправленные желания. Никогда не может быть, чтобы ты был в состоянии более низком, чем сегодня. А это может произойти на короткое время, чтобы окунуть тебя глубже в эту грязь, а потом чтобы ты увидел, где ты действительно находишься, чтобы пробудить тебя быстрее подниматься. Это то, что происходит с нами сегодня – страдания усиливаются все больше, больше и больше, пока нам не будет достаточно, чтобы начать думать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:11) Можно ли сказать, что в этом мире тоже есть ступени, только их не очень видно, и по сути, человек все время поднимается по ступеням?
М. Лайтман: И в этом мире, конечно, есть ступени, и человек, который находится… Весь этот мир, все это состояние…
Чертеж: (01:34:45)
Все это состояние называется «время подготовки». Время подготовки. Так конечно, здесь тоже есть много состояний, прежде чем достигают махсома. Прежде всего, мы проходим это время тысячи лет. Тысячи лет во всех кругооборотах мы проходим, не только сейчас, в этой жизни. Мы проходили во всех этих кругооборотах желания – к животности, желание к деньгам, желание к почету, желание к знаниям и желание к духовному. Все эти вещи – это на протяжении кругооборотов мы проходим, и это все – время подготовки.
Конечно, здесь есть ступени, падения, подъемы. Каждый раз раскрывается немного больше окружающего света свыше, каждый раз раскрывается больше желание получать снизу, вдруг человек снова тянется к деньгам, вдруг у него есть заботы о своем почете, где он находится по отношению к обществу, не получает от общества какой-то поддержки. Это…
Чтец: (01:36:47) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:41:04)
Набор: Команда синхронного набора
Рабби Леви Ицхак из Бердичева, Кдушат Леви, гл. Бо.↩
Песнь песней, 6:3.↩
Шмот, 12:27.↩
Бемидбар, 31:1-3.↩
Трактат Шаббат, 113:1.↩
Бемидбар, 31:1-3.↩
Бемидбар, 31:1-3.↩
Шмот, 12:11.↩
Шмот, 12:11. Комм. Раши.↩
Трактат Сота, 8:2.↩
Шмот, 12:11. Комм. Раши.↩
Из вечерней молитвы («аравит») на Рош аШана.↩
Шмот, 2:23.↩
Псалмы, 24:3.↩
Псалмы, 24:3.↩
Псалмы, 24:4.↩
Трактат Сота, 8:2.↩
Трактат Шаббат, 30:2.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Шмот, 12:11.↩
Шмот, 12:11. Комм. Раши.↩
Йешая, 52:12-13.↩
Берешит, 1:31.↩
Йешая, 25:8.↩
Йешая, 52:12-13.↩
Шмот, 12:11. Комм. Раши.↩
См. Йехезкель, 11:19.↩