Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 14 апреля 2020 года.
Урок на тему "Песах", часть 1
Чтец: Мы читаем в Пасхальной брошюре, на странице 53. Письмо 10-е Бааль Сулама. Можно найти также это письмо на странице 695 в книге «Труды Бааль Сулама».
М. Лайтман: Мы каждый день должны проверять кли и свет, насколько мы направлены на объединение между собой, быть в одном сердце, в одном желании, направленном на Творца, раскрыть Творца. Мы не должны никуда бежать, никуда идти. Движение в духовном – это всякий раз, когда мы больше укрепляемся, больше объединяемся в наших желаниях, чтобы ощутить, что все наши желания находятся в одной точке. И там, в этой точке, в соответствии с тем, насколько желания объединяются, там больше и больше раскрывается Творец. Давайте будем стараться всякий раз приближаться к этому ощущению, к этому состоянию в каждое мгновение. И во время урока, и в течение дня не оставлять эту точку − только это я хочу.
Чтец: Мы читаем на 53-й странице, в Пасхальной брошюре, письмо 10-е Бааль Сулама. Начинаем читать со слов «…делайте, что в силах…».
…делайте, что в силах ваших, а избавление Творца – в мгновение ока, а главное, что стоит перед нами сегодня, – это единство товарищей, и прилагайте в этом все большие усилия, ибо оно искупает все недостатки.
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: …делайте, что в силах ваших, а избавление Творца – в мгновение ока, а главное, что стоит перед нами сегодня, – это единство товарищей, и прилагайте в этом все большие усилия, ибо оно искупает все недостатки.
М. Лайтман: Эта фраза на самом деле покрывает нам всё. Если я не знаю, с чего начинать, что делать, куда возвращаться в течении дня, о чем думать в каждое мгновение – эта фраза направляет меня из любого места, где бы я ни был, правильным образом.
Чтец: …Сказано: «Изгоняется ученик, изгоняют и учителя его вместе с ним». Объяснение. Неясно было мудрецам нашим, как возможно, чтобы обвинения (злые силы) завладели Торой и работой ученика настолько, что изгнали его из соединения с уделом Творца. И это после того, как находится он в слиянии с истинным учителем? И это объясняют они, что во время падения ученика кажется ему, что и учитель в падении, не дай Бог, вместе с ним.
М. Лайтман: Эти падения обязательно происходят, потому что мы всякий раз должны раскрывать наше желание получать всё худшее и худшее. И это как раз из-за того, что мы продвигаемся по пути. Поэтому всякий раз мы будем ощущать, что нас отталкивают, то есть мы входим в изгнание, в отрыв между нами, между товарищами, и в отрыв от Творца. Так что думать о Творце становится труднее. В начале, когда человек продвигается к науке каббала, он не может оставить эту мысль, она всё время присутствует в нем, не дает ему даже спать, он все время стремится и хочет. А потом – наоборот: проходит какое-то время, становится более спокойным, охлаждается и остывает. Ему даже тяжело думать об этом. Он не знает, с чего начать мысль о духовном, о Творце, о том, насколько он находится в противоположности тому, с чего начал путь.
Чтец: …И в таком случае, это действительно так, т.е. не сможет он наслаждаться от своего учителя более, чем представляет он в сердце своем, а тогда учитель его низкий и падший в той мере, в которой он оценивает его, а потому изгоняют учителя его с ним вместе. И достаточно понимающему.
М. Лайтман: Если человек опускается со своего духовного состояния, он в этой мере меньше ценит своего учителя, своего наставника, товарищей, Творца, в конце концов. Это называется, что он опускается со своего уровня.(05:32)
Чтец: Начало египетского изгнания и рабство начинается со слов: «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа», и это означает, что раскрылась новая власть в разуме каждого, новая власть недавно явившаяся, потому что упали со своей прошлой ступени, как сказано выше, «изгоняется ученик, изгоняют и учителя его вместе с ним». Но в любом случае, не знали они Йосефа, то есть, не постигли его больше, чем оценивали его в сердце своем. Поэтому представляли себе в сердце своем образ Йосефа, подобный им самим, и поэтому «не знали Йосефа», и началось рабство, потому что, не будь это так, наверняка праведник защитил бы их, и не представилось бы им совершенно изгнание и рабство.
И объясняется порабощение их (работой с) «глиной» и «кирпичами» так: «глина» (или «материя», «хомэр») это тяжкий («хамур») грех, когда судят за мысль. А «с кирпичами» – это «возвращение», когда удостоились высшего милосердия и постигли на какое-то время высший свет из веры святых праотцев, и «отбелились» (тот же корень, что и в слове «кирпичи») от грехов своих, но не навсегда, а потому снова и снова возвращались из-за этого ко всякой работе в поле, т.е. к продолжению тяжелой работы, касающейся всех остальных заповедей. Как сказали мудрецы: «Средних и те и другие судят». А потому называется клипа эта «Паро», по буквам - «пэ ра», «дурные уста». Объяснение, что малхут, которая в мохин, называется «пэ» (уста), т.е. решение и согласие, что не нарушит слова своего, и все, что выходит из уст его, совершит. А в египетском изгнании власть была у упомянутых «дурных уст», и вернулись они к прежнему пути своему. А потому, хотя и удостоились некоторого высшего свечения девяти первых, тем не менее, оно не может быть поглощено телом, поскольку «дурные уста», которые противостоят «святым устам» (пэ дэ-Кдуша), т.е. загривок, «орэф», прерывали свет, опускающийся из рош. Они высасывали и вытягивали весь свет, который изначально опускался для Исраэля. И это означает, что «ни один раб не мог убежать из Египта». Ибо Паро наложил чары сильные на выходы из Египта, как сказали наши мудрецы.
М. Лайтман: Период был настолько неприятный, что человек получает ощущение, что его оттаскивают разные материальные наслаждения, разные вещи. Он как будто опускается вдруг в состояние, как и был до этого в своей жизни, когда он стремился к разным материальным наслаждениям − к еде, сексу, семье, деньгам, почестям, знаниям, ко всем этим вещам − в преувеличенном виде. Или к лени, по крайней мере, если ничего не хочет делать. Есть такие, кто жалуются, что они входят в сериалы. Начинают смотреть такие глупые сериалы, не знаю какие... Так жалуются, что не хотят ничего, кроме этого. Есть какое-то отупение, которое наступает, как облако, которое вдруг село на разум и на сердце, и человек входит в это и может быть в этом долгое время. И это работа Фараона, чтобы человек познал себя, насколько он управляется свыше, и у него нет никакой возможности выйти. Это называется, что он находится в Египте и не может убежать из него. Есть еще состояния в Египте, которые нужно пройти, но это − известное состояние, яркое. Пожалуйста. Об этом понятно?
Чтец: …Отсюда понятно, что значит: «А Я знаю, что не позволит вам царь египетский идти, даже и рукою крепкою». Т.е. Творец известил через Моше, раба Своего, что никакая крепкая рука и никакие силы в мире не помогут против этой дурной клипы, поскольку она склоняется лишь только перед самим Творцом. Это смысл слов «Я, а не посланник», а также «протяну Я руку свою и поражу Египет... дам Я милость народу этому в глазах Египта». [Бааль Сулам, письмо 10, 1925] (11:37)
М. Лайтман: Человек может делать много действий, предпринимать разных ухищрений, но ничего ему не поможет. А только через группу, когда он стремится к Творцу и, действительно, приводит себя к Творцу, требует у Творца помощи серьезно, активно – только это помогает.
То есть, что мы должны отсюда понять? Что Творец устраивает нам такие упражнения, а человек во время упражнения порабощен Фараоном. Он должен ощутить это рабство. Но ощутить – не называется, что он должен оставаться в нем, а должен постараться, насколько возможно, выйти из него. Но, как он выйдет, если находится в рабстве? Никто не может убежать из-под власти Фараона. Он должен заранее договориться с товарищами, что в десятке все заботятся обо всех. И поэтому в тот момент, когда он находится в этом, он чувствует, как товарищи заботятся, хотят пробудить его, вытащить его из той ямы, в которую он упал. И, конечно, товарищи тоже могут быть в разных состояниях, поэтому это обязано быть обязательством, потому что человек с собой ничего не может сделать, но с другими – может.
И тогда каждый, если помогает товарищу, − в конечном счете все могут убежать из этого рабства, это первое. Второе – эта работа должна быть каждый день. Я могу как бы проверить товарища. Но откуда я знаю, что с ним, если я сам нахожусь в таком же положении? И поэтому вся наша работа – всё время заботиться о том, чтобы поднимать настроение в группе и заботиться о том, чтобы у товарищей был подъем. И в той мере, в которой я забочусь о том, чтобы они поднимались, в этой мере они могут заботиться обо мне тоже, чтобы я поднимался. Так мы каждый раз будем поднимать себя в подъемах, подъемах, несмотря на то, что свыше мы получаем падения, падения, падения. Мы можем в группе установить такие отношения между нами, что мы не почувствуем отдельно подъемы, отдельно падения, каждый раз это будет, как левое и правое. И так будем быстро продвигаться. (14:49)
Вопрос: Мой вопрос из текста. Написано, что загривок, «орэф», прерывал свет, опускающийся из рош, и высасывался и вытягивался весь свет, который изначально опускался для Исраэля. Что это означает?
М. Лайтман: Из-за того, что отдающие келим упали в получающие, и в них попал весь свет, который должен был прийти в отдающие келим, – получающие келим, благодаря этому, растут и останавливают продвижение человека.
Вопрос: Написано, что Творец сообщил через Моше, своего раба, что никакая крепкая рука, никакие силы в мире не помогут против этой дурной клипы. Что это означает, что он известил через Моше, раба Его?
М. Лайтман: Есть такое свечение, мысль, такое ощущение в человеке, что он начинает понимать, что, в конечном счете, его ничто не может вытащить из «ради получения», иначе как, если он через группу привяжет себя к Творцу. И это сила, которая может бороться против «ради получения» человека и привести его к «ради отдачи».
Вопрос: В подъемах и падениях, которые мы получаем от Творца, есть намерение, чтобы вытащить нас из нашего личного эгоизма и ввести в общее эго группы? Чтобы мы были в такой однородной группе?
М. Лайтман: Тоже верно. Да. Быть вместе с группой даже в усиливающемся желании получать, это предпочтительнее, чем быть одному.
Вопрос: Много примеров, когда товарищи охладевают. По 10-15 лет изучают, потом охладевают. Приходит «свежая кровь», и вроде бы она должна воодушевлять всех своим желанием, чтобы они как бы воспользовались этим, продолжали изучение, но это не происходит. Почему это не происходит?
М. Лайтман: Чтобы у вас была свобода выбора. Творец, в конечном счете, не хочет заставлять вас прийти к отдаче. Он пробуждает и нет, пробуждает и оставляет, дает вам разные возможности. А вы должны, в конечном счете, решить, что вы предпочитаете, чтобы вы не пришли как рабы, когда нет выбора. И мы из всех этих бед приходим к отдаче.
Допустим, сейчас на тебя действует коронавирус, и из-за него ты приходишь к отдаче, из-за него ты приходишь к объединению или еще к каким-то вещам. Нет, Творец не хочет этого, а если бы хотел, Он изначально сделал бы из нас создания, которые занимались бы отдачей вместо получения. В чем разница? В общем, вторая половина природы, но Он не делает этого, не хочет этого. Он дает нам свободу выбора. Учит нас: это так − это так, добро – зло, как мы учим детей. Но после этого Он дает нам возможность выбора. (20:02)
Ученик: Что делать?
М. Лайтман: Мы можем делать много вещей, но только внутри группы. Если вне группы, то ты находишься на уровне животного (неживое-растительное-животное). Если ты хочешь быть на уровне человека, подобного в чём-то Творцу, ты должен прийти в группу. А когда ты делаешь действия в группе, там ты обретаешь уровень говорящего. То есть ты становишься выше уровня животного, выше своих материальных, животных инстинктов. И ты начинаешь решать работать, как Творец: в действии по отдаче. И это называется «уровень человека, подобного Творцу». Поэтому здесь есть учеба, как мы обучаем, допустим, ребенка в этом мире: сделай так, а не так, преодолевай это, сделай что-то против своего желания, ты должен быть воспитанным, вести себя красиво и так далее, и так далее. То есть ты обучаешь его, и он постепенно воспринимает. Насколько воспримет – будет в этом человеком. А если ты оставишь его – ты вырастишь из этого обезьяну.
Вопрос: Вопрос: какой путь правильный? Как правильно поднимать дух группы?
М. Лайтман: Нет ничего больше личного примера. Личный пример, на самом деле, делает всё, попытайтесь и увидите. Делай только, чтобы пробуждать товарищей. Что есть у тебя от этого – неважно. В каком состоянии ты находишься – неважно. Будь как актер: ты обязан играть перед ними, чтобы поднимать их.
Вопрос: Мы знаем, что этот мир − просто как грязь, как мусор. Мы не хотим здесь быть. Так как я должен относиться к этому желанию получать? Как я должен вообще к этому относиться? Или не должен относиться? Во что я должен вглядываться и как-то анализировать желание получать? Или не нужно этого делать?
М. Лайтман: Прежде всего мир – это не грязь. На самом деле нет ничего плохого и низкого ни в чём, что есть в природе неживой-растительной-животной-говорящей. Творец не создал ничего лишнего, просто так. У любой маленькой вещи есть ценность, как у всей общей реальности. То есть − или ты говоришь о грамме самого презренного в твоих глазах, или ты говоришь обо всём человечестве, всей реальности, всех мирах? Это просто тот же вес. Если ты поставишь это на весы – это тот же вес. Всё зависит только от того, насколько человек может пользоваться этим, чтобы освятить (от слова «святость») Творца, творение, связь человека с Творцом, насколько он пользуется этим. Но не то что у чего-то есть самостоятельная ценность.
Поэтому сказано: «Каждый отвергающий отвергает в своих недостатках». То есть, если ты пока еще не можешь пользоваться каким-то граммом какой-то материи (или желания, или мысли) – это ты не можешь, это дефект в тебе. Но в Гмар Тикуне ты должен будешь на все намерения, все желания, всю материю, все миры… ты будешь нуждаться во всём. И как раз ты раскроешь, что самое большое раскрытие Творца находится там, в самых низких вещах. Но пока что ты пренебрегаешь этими вещами: «Ааа, что в них такого? Не хочу их, они далеки от святости». То, что разные вещи [ты видишь сейчас] далекими или близкими от святости, это ты видишь сейчас, ведь «каждый отвергающий отвергает в своих недостатках». Но потом ты увидишь, что нет ничего плохого, презренного в реальности, что всё это очень необходимо, должно с необходимостью получить свое место в интегральной системе. (26:09)
Чтец: Нам прислали отрывок из статьи Бааль Сулама «Мир в мире»:
У всего, существующего в действительности, и хорошего, и плохого, и даже самого худшего и вредного в мире, есть право на существование. И нельзя истреблять и уничтожать его полностью - на нас возложена задача лишь исправить его и возвратить к Источнику.
Даже просто внимательный взгляд на процесс творения достаточен для того, чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действия и Совершающего его. И поэтому мы должны понять и остерегаться пренебрежения любой частью творения, говорить, что она лишняя, и нет в ней необходимости. Ведь это является злословием на действие сотворения. [Бааль Сулам. «Мир в мире»]
М. Лайтман: Да, это золотые слова.
Вопрос: Уточните, пожалуйста, что значит «изгоняется ученик и изгоняется учитель»?
М. Лайтман: Это очень просто. Есть времена, когда ты находишься на подъеме, тогда и учитель в твоих глазах находится на подъеме. Есть времена, когда ты находишься в падении, и тогда на всё, включая учителя, ты думаешь, что они тоже не стоят много. Это всё зависит от состояния человека.
Вопрос: Может ли товарищ получить помощь от десятки, если его намерение в работе – избежать страдания в материальной жизни?
М. Лайтман: Да, конечно, хотим мы того или нет, но мы всегда думаем в каждое мгновение, как избежать страданий и боли в материальной жизни – это понятно нам наверняка, потому что такова природа. Мы не можем сказать: «Нет, меня ничего не волнует, я думаю о духовном» – в следующее мгновение тебе покажут, о чём ты думаешь, о чём ты заботишься. То есть, конечно, группа может помочь каждому товарищу в любом состоянии без исключения, в чём мы можем быть. Сила группы способна связать каждого товарища с Творцом в любом состоянии, какое бы ни было, и попросить у Творца, чтобы Он помог каждому товарищу, которому нужно, или группа решает, что просит за этого товарища и обращается к Творцу. (29:37)
Вопрос: В отрывке написано, что «стал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа, и каждый почувствовал его власть над собой». Это означает, что если я думаю что-то неправильно – это я сбился с пути, то есть каждый судит из своего изъяна? То есть, если я делаю что-то и привношу это в десятку, если я, например, злюсь на кого-то (я ошибаюсь, не ошибаюсь), если я думаю что-то отрицательное – это означает, что я полностью сбиваюсь и заблудился?
М. Лайтман: Ты продолжай и увидишь, как это складывается. Немножко сложно объяснить эти вещи, ты должен быть в этом ощущающим. Это устроится, продолжай. Спроси меня, допустим, через неделю. Я вижу, что здесь есть вопросы, я обещаю вам спросить всех, но давайте перейдем… Или у нас есть время?
Вопрос: Как мы связываемся в десятке и воспринимаем так, что спасение приходит от коллективной силы, что должна спасти каждого лично?
М. Лайтман: В общем, мы не говорим, что так Творец делает, так группа делает – мы этим обманываем. Это я чувствую, что так Творец делает, я чувствую, что так группа делает. То есть не то, что это происходит, а я расшифровываю это, я объясняю, я вижу, что это так кажется мне. Поэтому есть разница между тем, что это происходит, и тем, что я чувствую. И если я стараюсь сравнивать желаемое и действительное, тогда я продвигаюсь к истине. (32:27)
Вопрос: Когда мы можем сказать, что мы начали духовную работу? С какого этапа начинается духовная работа?
М. Лайтман: Духовную работу человек начинает с того момента, когда он стремится к науке каббала. Уже он начинает, но всё еще… Как ты скажешь о ребенке, который родился: он жив? – Жив. Он находится в этом мире? – Да. Но насколько он участвует в этом мире? – Он не участвует сам, а то, как породили его, сделали это маленькое тельце – так оно существует. То есть, он находится в мире? − Находится, но не сам. Мы проходим разные состояния, нам не понятно, что мы делаем, в каком виде мы существуем, откуда и куда – это пока еще над нами работают. И каббалисты только советуют нам, что делать, чтобы выйти из состояний, чтобы вы больше понимали, больше чувствовали, больше осознавали, что происходит с вами.
Что надо сделать? Они говорят: нет ничего, что можно сделать, кроме как войти в группу. И через систему, которая называется «группа» (это парцуф, это душа), вы сможете точно проверить, насколько над вами работают, насколько вы приводитесь в действие, насколько приводите в действие. Нет выбора – тебе нужно самостоятельное кли даже для того, чтобы сопротивляться тому, что из тебя делают животное. Ты хочешь подняться над уровнем животного до уровня говорящего. Уровень говорящего, называется, что ты включаешься в группу. Уровень животного – ты живешь сам, а уровне говорящего – ты обязан, чтобы группа у тебя была, как дом, кли, как твое тело. В этом разница между человеком и животным: животное – вне объединения, человек – внутри объединения. Просто.
И тогда наука каббала советует тебе: делай так-то, так-то, так-то, и тогда ты придешь к истинной реальности, к ощущению, восприятию, и сможешь в Него включиться, и быть человеком. Что такое человек? Когда ты начнешь чувствовать, расшифровывать, что делают с тобой, в виде «через группу». Если через группу – это уже уровень «человек», если не через группу, это не уровень «человек», это животное на 100%. Поэтому ты можешь видеть: весь мир − «все животным подобны», сказано о них. Где находится человек? Когда он отождествляет себя с десяткой, то включается в систему, которая называется «Адам» – система маленькая, самая маленькая, но она в чём-то подобна той системе, которая называется Адам Ришон, и тогда называется «Адам» (человек).
Поэтому вся наша работа – включиться в десятку. И пройдет со мной еще 5-10 лет, и ты в течение этого времени всё время будешь слышать то же самое, в конечном счете ты согласишься. Всё зависит только, когда это произойдет: или сейчас, или через пять, или через десять лет, вообще в этой жизни или нет. Но ты должен будешь сделать это. (37:01)
Ученик: Есть такое ощущение, что лично я и также группа, иногда такое понятие, как духовное, мы принимаем…
М. Лайтман: Это твое дело, я не хочу про это говорить. То, что у тебя есть путаница – это твое дело. Всякие мегаломанские явления – это философствование, это меня не волнует. Вся животная жизнь этого мира, на земном шаре, не важна мне. То, что ты погружен в это – твое дело, у меня нет такого. Мне это очень понятно. То, что не проходит через десятку – это всё животное, и «все животным уподобляются». То, что я провожу через группу и отношусь внутри группы к Творцу – это духовное. Оставь себе твою мегаломанию.
Вопрос: Как мне обеспечить, что моя десятка будет реализовывать каждодневные советы, которые вы даете нам?
М. Лайтман: Прежде всего, ты должен принимать свою десятку как совершенную, что она находится в Окончательном исправлении, Гмар Тикуне. И ты должен делать с ней упражнение, что ты включаешься в них, как будто они просто ангелы, и все находятся в исправленном состоянии на 100%. Если ты сделаешь такое упражнение, ты почувствуешь, что ты действительно вдруг находишь их в этом. Потому что «каждый отвергающий, отвергает в своих недостатках». И нет перед тобой десятки, кроме того, какую десятку ты представляешь себе в своих неисправленных келим. Ты рисуешь реальность. (39:43)
Вопрос: Подскажите, пожалуйста, что за сила такая − Моше, и почему мы не слышим его голос? Как нам услышать голос Моше? И для чего Творцу приходится послать знамение, и что это за знамение?
М. Лайтман: Мы не слышим силу Моше, потому что мы не направлены на то, чтобы подняться выше нашего эго. Моше – это тот, кто помогает нам, вытаскивает нас вперед.
Вопрос: В конце написано, что не было такого, что какой-то раб мог убежать из Египта, Паро не дал ему. Так, что же произошло? Что происходит? Что за состояние в десятке, когда Фараон (Паро) не видит и позволяет убежать?
М. Лайтман: Фараон «как будто» пропустил. «Как будто» – он делает серьезное лицо, что он злится, не дает, что он жестокий. Если ты правильно воспринимаешь эту игру, ты начинаешь чувствовать все эти вещи, что «нет жестокого в Царском дворце», и всё это действует тебе во благо, и плохие вещи, и хорошие. Вдруг ты начинаешь видеть, что все силы, которые действуют в природе, насколько это угрожающие силы, жестокие, просто ужасные, − вдруг тебе становится понятно, что это ограничения, чтобы не дать тебе упасть, чтобы продвигать тебя быстрее. И так это работает, «нет жестокого в Царском дворце». И Фараон тоже работает вместе с Творцом только при условии, что ты относишься к обоим правильно: что и Фараон, и Творец – это силы природы, которые обязаны прийти к тебе и помочь тебе, если ты хочешь действительно продвигаться к любви к товарищам и из нее − к любви к Творцу.
Ученик: Почему мы до сих пор всё равно убегаем − ночью, впопыхах?
М. Лайтман: Это ты убегаешь. Потому что ты понимаешь, что у тебя нет никакой возможности справиться со своим эго, а сейчас ты обязан оторваться от него, «сделать блок». Сделай и всё: нет у меня этого. «Как будто» – это называется, что убегаешь.
Ученик: Так как прийти в десятке к такому состоянию этой ночи, когда есть возможность удрать, убежать?
М. Лайтман: Соединиться. Всё это − уровни соединения, виды соединения между товарищами. Постарайся войти в это, и ты увидишь, что товарищи уже готовы для тебя там.
Вопрос: Ощущение реальности как святости может вытащить нас из стыда?
М. Лайтман: Я скажу тебе, что – «да». Нет, и вопрос тоже не по тому, что мы говорили.
Вопрос: Когда с нами происходят плохие или хорошие вещи, мы всё воспринимаем как действия в одной системе, мы не можем особо поднять голову. И вдруг происходит это. Что это −часть процесса? Я так понимаю, это правильно?
М. Лайтман: Да, можно сказать.
Вопрос: Мы говорим, что у человека, который работает в десятке, очень заостряются личные ощущения. Каков показатель для человека, что он воспринимает и транслирует через десятку, а не через свое ощущающее кли?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Как ты можешь так сказать? Только из того, как ты это определяешь в своих келим, насколько направлен на цель, насколько он хочет отождествиться с десяткой, насколько все его желания он берет в десятке, насколько его намерения, его действия – для того, чтобы укрепить десятку. Так чувствуем. Всё чувствуем, чувствуем.
Ты можешь сказать также: «Но, как это я чувствую?» Ты чувствуешь, исходя из своих келим. Может быть, ты совершенно этого не чувствуешь. Маленький ребенок не чувствует, что происходит между взрослыми, какие у них там взаимоотношения. Он это не воспринимает, не может это воспринять, у него нет для этого ни сердца, ни разума. А мы, когда постепенно развиваемся, можем уже различать в наших товарищах, как они уже связаны с десяткой, каждый со своей десяткой, или нет.
Вопрос: Бааль Сулам в письме пишет: «Не сможет он наслаждаться от своего учителя более, чем представляет он в сердце своем». А как ощущается наслаждение учителем не в сердце своем? На что намекает Бааль Сулам?
М. Лайтман: Бааль Сулам намекает на то, что каждый может быть учителем по отношению к другому в той мере, в которой один уважает другого – тогда он может быть его учителем. Если я его ценю, уважаю, то я учусь у него, он в моих глазах выше меня, и я могу учиться у него. И всё. И мы должны проверять: когда я нахожусь в подъеме – я ценю своего учителя, и это естественно, а когда я падаю – я его не ценю, и это тоже естественно. И насколько эти подъемы и падения влияют на мою оценку учителя, я его уважаю или нет в своих глазах.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что главное – это величие товарищей. Как можно приблизиться к этому?
М. Лайтман: Сейчас я должен объяснять, что такое единство товарищей? Ты должен взять, первые статьи РАБАШа, и тогда ты увидишь, что это такое − единство товарищей. Когда мы хотим почувствовать себя все вместе, что мы относимся к одному желанию, к одной мысли, к одной цели - это единство. Какой здесь вопрос может быть?
Чтец: Переходим к Пасхальной брошюре, 57-я страница, 14-е письмо Бааль Сулама, находится также в «Трудах Бааль Сулама», страница 700. (48:56)
...И исследуй как следует «тысячу будних дней»! Ибо это – дороги Нехардеи. То есть как сказал Шмуэль: «Ясны мне пути небес». В свойстве 'шаббат'; «как дороги Нехардеи» – свойство будних дней. То есть, «кто не трудился накануне шаббата – откуда будет есть он в шаббат»? А тогда все светá шаббата подготавливаются светами, которые зарабатывают в будние дни. И это называется «тысяча будних дней».
М. Лайтман: Это значит, что в общем, когда мы приходим к свету шаббата (свет шаббата называется свет Гмар Тикуна, Окончательного Исправления), это не день шаббата. «Шаббат» называется Полное Исправление, поэтому вся наша реальность делится как бы на шесть дней и на седьмой день – шаббат.
То есть каждый день – это тысяча лет. Поэтому мы сейчас находимся уже в конце шестого тысячелетия. Пять тысяч, скажем, восемьсот. Мы приближаемся уже к числу шесть тысяч. Шесть тысяч – это уже когда мы приходим к шаббату. И всё, так мы продвигаемся. Так вот, будние дни – это все те времена, когда мы делали всякие исправления, а день шаббат – это время, когда мы получаем наполнение всем тем исправлениям, которые мы сделали в течение шести дней, то есть шести тысяч лет нашей духовной работы.
Чтец: …И в этом станет понятна фраза «Пойдем к Фараону (Парó)». Это означает, святая Шхина в раскрытии – из слов: «И растреплет волосы (парá) на голове женщины». Как сказано в книге Зоар. А дело в том, что в той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании, и вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник», ибо нет никакой силы кроме Него. И это был действительно свет избавления, как объясняется в Пасхальной Агаде.
И это то, что дал Творец Моше, говоря: «Пойдем к Фараону». То есть, отдели истину – что весь поход к царю египетскому только ради свойства «Паро», чтобы раскрыть святую Шхину. И это, что сказал Он: «Ибо Я ожесточил сердце его … ради этих Моих знамений (~ букв), внутри него». Ибо в духовном букв нет, как я уже давно подробно объяснил. А всё порождение в духовном опирается на буквы, взятые из материальных свойств этого мира, что называется: «И творит тьму». И нет здесь никакой добавки и обновления, а лишь сотворение тьмы, которая представляет собой систему, пригодную для раскрытия света, что хорош он. Получается, что именно сам Творец ожесточил сердце его. А зачем это? Ибо в буквах нуждаюсь Я.
И это, о чем говорится: «Ради этих знамений Моих», «дабы рассказал ты», «и познаете, что Я – Бог». (53:25)
М. Лайтман: Всё это письмо, в общем-то, достаточно простое. Но оно основано на том, что он хочет объяснить это всё на словах и предложениях из Торы. Но, в общем-то, что он хочет сказать? Что в каждом месте, в котором мы видим действие «за» или «против» духовного, которое приближает нас к духовному или отталкивает от духовного, делает нам свет или тьму – это всё «нет никого кроме Него». То есть всё делает Творец, чтобы дать нам ощущения и мысли, противоположные друг другу, потому что, благодаря этим противоположностям я становлюсь сложным, я могу продвигаться и приходить к ощущению, к осознанию всяких таких ощущений в творении, благодаря которым я могу раскрыть Творца. Я раскрываю Творца из противоположности, и поэтому начинаем с того, что Творец говорит: «Я создал злое начало», – и таким образом из него потом мы приходим к хорошему началу, когда злое начало облачается в хорошее начало. Благодаря этому, в той же в этой мере я могу ощутить подобие по свойствам, по форме. И это всё он сейчас объясняет нам, откуда всё это приходит и в хорошем, и в плохом: я получаю всё это только от Творца – один источник этого всего. (55:14)
Чтец: Продолжаем.
Объяснение: после того, как получите вы буквы, т.е. после того, как поймете, что это Я давал и утруждался для вас, как сказано, «не отклоняйтесь, [идя] 'за' Творцом», ибо будете вы как следует реализовывать Мои ахорáим, во имя Меня. И тогда сделает свет свое дело и наполнит буквы, и обратятся качества, став сфирот, ибо до наполнения называются качествами, а наполняясь во благо, называются сфирот, «светящиеся», которые светят вечно, от одного края мира до другого. И это называется: «Дабы рассказал ты», - и всё это Мне нужно для того, что в конце, – т.е. «и познаете, что Я – Творец», «а не посланник». И это называется пятидесятые врата (Нун), которые могут раскрыться, только если им предшествуют 49 ликов (паним), чистых и нечистых, один против другого, в которых «праведник падает (значение букв 49) пред грешником». [Бааль Сулам. Письмо 14, 1925 г.] (56:39)
М. Лайтман: То есть это значит, что в такой форме мы постигаем духовное вообще. Все вещи, которые мы постигаем, мы постигаем из противоположности. И таким образом мы продвигаемся. То есть всё наше ощущение должно строиться на тьме и свете, тьме и свете. И на таком контрасте между этими двумя состояниями мы начинаем ощущать нашу реальность и ориентироваться в ней.
Вопрос: Как прийти к тому, что «нет никого кроме Него» − во всем? Я слышу, что есть также свободный выбор, то есть − есть состояние, когда нельзя говорить, что «нет никого кроме Него», я должен сказать, что это всё мое. Я сделал что-то?
М. Лайтман: Ты опять крутишь? Ты должен всё относить к Творцу, и что Он дает тебе возможность выпрямить твой разум и сказать: «Нет никого кроме Него, всё приходит от Него». Это начало моего правильного отношения к реальности, что вся реальность – это Творец, а я, который сейчас получает от Творца – связь. Я должен знать, как я через ту реальность связываюсь с этим Источником, с Творцом, и «нет никого кроме Него».
Ученик: Так что делать? Что такое свобода выбора?
М. Лайтман: Свобода выбора – это во всем, в каждой вещи, стараться найти Творца. И всё.
Вопрос: Вы сказали, чтобы я увидел товарищей в духовном и даже в Конечном Исправлении. И вот здесь Бааль Сулам пишет, что свойства превращаются в сфирот. Как это лучше сделать, как подойти к этому состоянию?
М. Лайтман: В той степени, в которой ты стараешься в группе соединить все свои состояния, ты видишь, что все твои связи с товарищами превращаются в сфирот. Это непростая работа, и не сегодня-завтра это произойдет, но это так.
Вопрос: Здесь сказано: «...до наполнения называются качества». Что такое качество, что это значит?
М. Лайтман: Качество – это желание [в состоянии] до того, когда оно с помощью наполнения получает правильную форму, настоящую. Даже не форму, а более правильно сказать − какое-то правильное ощущение, правильное формирование. Скажем, у тебя есть стакан, и в нем есть виски, или там есть молоко, или там есть воздух. Есть разница между ними? И насколько твое отношение к этим стаканам разное? Но ведь это тот же стакан. То есть − есть качества, а есть сфирот, есть какие-то свойства, и есть их наполнения, то есть − есть кли и свет. И в сфирот ты уже относишься к наполнению – это уже сфирот. А просто стакан − так что это?
Ученик: То есть качество – это когда что-то не хватает?
М. Лайтман: Качество– это не то, что [чего-то] не хватает, просто это недостаточно: должно быть еще, чтобы человек относился правильно к качеству и превращал его в сфиру.
Вопрос: То есть то, что написано «с меры суда» – это связано с этим?
М. Лайтман: Конечно. Мейда, качество, измерение – это мера. Так определяют, что оно что-то что взвешивает, [определяем меру чего-то]. Но что оно взвешивает? Скажем, как ты говоришь: «Стакан – 200 грамм», а что там внутри стакана? Это то, что нам важно.
Песня (01:01:56-01:04:28)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/U1apcotx?language=ru