Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 августа 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 40. Какова вера в Учителя (в записи от 30.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будет учиться по уроку в записи от 30 октября 2021 года. «Труды Бааль Сулама», 559-я страница, 40-я статья из «Шамати», «Какова должна быть мера веры в Учителя».

Чтец: (00:35) Мы начинаем «Труды Бааль Сулама», 559-я страница, 40-я статья из Шамати, «Какова должна быть мера веры в Учителя».

Какова должна быть мера веры в учителя.

Услышано в 1943 г.¹

Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца»² таргум³ говорит: «ве-эймин» (арам. «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая называется несовершенной, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя: то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.

А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.

И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они»⁴. Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.

А что такое власть многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть

истину – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины.

(05:10) И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас во время падения или во время подъема, этого он тоже знать не может.

Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема, а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемого «падение».

И только тот, кто уже находится во власти Единого, может различить и познать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен поступать так, как его учитель велел ему делать.

И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя, он, тем не менее, должен положиться на мнение учителя и сказать, что на то, что он понимает и на то, что он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих, он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. Как известно, пока человек еще не удостоился, учение его становится для него смертельным ядом.

А почему называется: «Не удостоился – учение его становится для него смертельным ядом»⁵? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот.

Другими словами, всякий раз он всё больше отдаляется от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁶.

Еще следует знать, что когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному»⁷. Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди»⁸.

(09:42) И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, следуя заповеди учителя он идет выше знания.

Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя»⁹. В любом месте – другими словами, несмотря на то, что он еще не достоин благословения. Всё же «Я дам вам свое благословение»¹⁰, потому что ты предоставляешь место – что означает: место радости, внутри которой может пребывать высший свет. [Бааль Сулам. Шамати 40. Какова должна быть мера веры в учителя]

М. Лайтман Я не знаю, начнем ли мы сейчас слушать вопросы. Нет? Не знаю, что делать с вами здесь. Ладно, я почитаю и немножко добавлю. Потом посмотрим: поняли ли вы и можете ли вы об этом спросить. Мне кажется, что эти вопросы – они без понимания того, что хочет сказать здесь Бааль Сулам.

(13:23) Итак, статьи Шамати, 40-я статья «Какова должна быть мера веры в Учителя». Он хочет сказать, что весь духовный подъем человека зависит от того, насколько он находится в вере в своего Учителя. И он продвигается буквально, как говорит ему Учитель: относится к миру, к управлению, к Творцу – как Учитель учит его. То есть даже если он, согласно своим органам чувств, видит черное, но Учитель говорит, что это белое, – то он должен не стирать черное, а он должен поставить белое над черным. И таким образом постепенно он достигнет такого состояния – «вера выше знания» – и начнет видеть мир по-новому.

(Читает и комментирует первоисточник)

Итак, я читаю «Какова должны быть мера веры в Учителя».

Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца»¹¹ таргум¹² говорит: «ве-эймин» (арам. «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая называется несовершенной, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя: то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.

И даже если это не кажется… Это как с детьми, когда мы говорим им: «Это понятно, что это так, а не наоборот». И что? Мы заставляем их идти так, как мы думаем, и постепенно видим, что так они были правы. Это – в этом мире.

(16:22) В духовном же, если Учитель говорит, что мы должны идти в вере выше знания, в отдаче выше получения, – то это то, что мы должны сделать. А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца... то есть у него есть ощущение, что это так,...и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.

Так человек должен видеть себя и весь мир.

И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. И может сказать, что это хорошо. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Своему состоянию. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они». Не видят они этого. Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих... то есть в своем эгоистическом желании, которое...называется «у них»... в этих эгоистических силах его, ...и они не видят истины.

А что такое власть многих? Когда человек находится во власти многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. Не то, чтобы Творец совершенно полностью властвует во всем творении. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить... – это называется, что он отменяет себя, и вся жизнь его, всё существование его – нет в этом никакой необходимости, а только лишь для того, чтобы я смог доставить наслаждение Творцу. …и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

(19:41) Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. Если он способен так делать, быть настойчивым в этом, просить Творца, чтобы помог ему в этом, – получается, что он вдруг обнаруживает: он находится под властью Творца. И это – его духовное начало. Это как ребенок, который находится в утробе матери: он отменен таким образом со стороны природы – и так мы начинаем нашу жизнь. А здесь человек должен отменить себя относительно Творца, как зародыш в матке.

И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину… В той мере, в которой он развивается всё больше и больше, – не сразу, как он отменил себя, а по прошествии еще нескольких действий, – он начнет ощущать, что он находится во власти высшей и совершенной силы. – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих... – то есть много сил, которые тянут его, воздействуют на него, путают его и в разуме, и в сердце – …то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца... – то есть и в мыслях, в понимании, и в желании (разум и сердце) – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины. То есть нужно отдать себя во власть Творцу выше всех знаний, всех мнений и сомнений, просто сделать это с закрытыми глазами.

(22:36) И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас во время падения или во время подъема, этого он тоже знать не может.

Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы.

От работы на Творца. Это на самом деле так – что он далек от работы на Творца. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема... – Хотя он и не ощущает это соответственно своей ступени, своему состоянию, но он может определить это как состояние подъема, потому что я вижу истину, я вижу, где я нахожусь, и я уже приблизился к истине. Даже если эта моя истина не большая и не высокая, я не нахожусь в духовных силах, но я нахожусь в истине, в правде. …а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемом «падение». Главное для нас – определить истинное состояние. Я могу находиться в самом низком состоянии, но это – правда, это – истина.

И только тот, кто уже находится во власти Единого... то есть может совершенно отменить себя перед Творцом, ...может различить и познать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя... – потому что он не знает, в каком состоянии он находится, и в какое состояние он должен войти –...и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен поступать так, как его учитель велел ему делать. То есть – на это сказать, что это хорошо, а на это – сказать, что это плохо согласно тому, что говорит ему его Учитель.

(25:32) И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя... – Творец это подставляет в каждом месте, чтобы запутать человека –...он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих... – у него есть разные соображения, суждения, теории веры –...он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. То есть ему кажется, что там больше мудрости и справедливости, больше логики, и красиво объясняют всякие явления. Как известно, пока человек еще не удостоился... – «ради отдачи» и «выше знания» – учение его становится для него смертельным ядом.

А почему называется: «Не удостоился – учение его становится для него смертельным ядом»¹³? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот. Он сделает огромный виток, и в конце жизни, когда у него не будет уже ни силы, ни времени вернуться к чему-то, вернуться на путь истины, – тогда он увидит, насколько он ошибся.

Другими словами, всякий раз он всё больше отдаляется от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»¹⁴.

(28:34) Еще следует знать, что когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному»¹⁵. Тогда человек близок к Творцу – когда он находится в правой линии, в отдаче. Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. По свойствам. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. То есть, если он выполняет действие по отдаче, то признак того, что он на самом деле находится в отдаче, – если он находится в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди»¹⁶. И тогда действительно видно, что он делает это от сердца.

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. – В критике. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве (в радости)? – тем не менее, из-за заповеди учителя он идет выше знания. И радуется, что именно сейчас у него есть возможность, несмотря на то, что он видит, что у него ничего не получается, – но выше этого он связан с указанием учителя, и это уже очень большой и значительный шаг вперед.

И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди»¹⁷. Если он радуется, то он начинает постепенно раскрывать высшую силу – Творца, который находится во всем творении.

(31:29) И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Завет Творца. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь (указания) учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве (в радости)?

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, следуя заповеди учителя он идет выше знания. Это – главное. Не важно, что он видит, – он должен идти выше этого. Потому что именно благодаря этому он каждый раз поднимается в силе Бины.

(33:58) Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое – говорит Творец – Я приду к тебе и благословлю тебя»¹⁸. В любом месте – другими словами, несмотря на то, что он еще не достоин благословения. Всё же «Я дам вам свое благословение»¹⁹, потому что ты предоставляешь место (хисарон) – что означает: место радости, внутри которой может пребывать высший свет.

Мы можем повторить эту статью и снова прочитать ее, и вы увидите, что это нечто совершенно иное, нечто новое, и еще менее понятное, еще менее укладывается и так далее. Это очень хорошо.

Вопрос (Ж Польша-1): (35:23) Сказано, что только тот, кто находится во власти Единого, может знать истину – то есть, когда он находится в падении, а когда он находится в подъеме. Так как это определить? Например, в нашей десятке отношения всё лучше и лучше с каждым днем, есть ощущение, что мы постоянно растем. Так вот, правильно ли так думать, или так думать – это является гордыней? Правильно ли мы так думаем?

М. Лайтман: То, что вы получаете в результате связи между вами, – это истина. Очень просто. Я рад слышать, что вы чувствуете, что вы ближе друг к другу.

Вопрос (Тбилиси): (36:20) В статье написано, что мы должны слушаться Рава, как он нам говорит. Как прилепиться к Раву так, чтобы не сомневаться, чтобы никогда не сходить с пути?

М. Лайтман: Это просто. Тот, кто хочет идти в подобии и соответствии, в сближении с Творцом, – у него нет выбора, он должен принять на себя рава. Рав – это «большой». Учитель, Рав – это в переводе с иврита «большой»: он больше тебя, и он понимает больше тебя, и, очевидно, у него есть и разум, и чувства, и опыт больше, чем у тебя.

И поэтому ты должен слушать его. Либо возьми себе кого-то другого – неважно, но все-таки тот, к кому ты приходишь учиться, ты должен принять на себя то, что он говорит.

И здесь мы учим у Бааль Сулама (не от меня – я вам только объясняю то, что он говорит). То есть мы учимся у него – он наш Рав, он наш Учитель, – и постараемся сделать то, что он пишет.

Вопрос (Петах-Тиква-27): (38:18) Если я правильно услышал, там было написано, что Рав указал время для правой и для левой линии. Что это за указания относительно линий?

М. Лайтман: Как пишет РАБАШ в письме (не помню какой номер письма): должно быть 23, 5 часа в правой линии и полчаса в сутки – в левой линии, в критике.

Ученик: Это – время на самом деле, или это – согласно состояниям?

М. Лайтман: Нет-нет, попробуй делать это по часам, а не согласно тому, как тебе захочется.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (39:21) Согласно статье, там написано, что Рав обучает и дает пример ученику, что нужно идти большую часть времени в правой линии. Теперь, мое личное впечатление от нашего пути и от Рава – что вся тема левой линии гораздо более развита, чем подход только с «я». То есть: «Почему ты не просил, почему ты не сделал?»

И вся область распространения кажется недостаточно хорошей – нужно исправлять.

Когда я сталкиваюсь с правой линией, я чувствую, что это как бы не связано с нами: нужно благодарить и удовлетворяться имеющимся. Как на самом деле можно развить эту работу с правой линией – согласно тому, что мы слышим от Рава и согласно тому, что мы учим?

М. Лайтман: Здесь говорится о твоем отношении к Творцу: что ты должен принять то, где ты находишься в мире, и что весь этот мир находится под властью Творца – и таким образом ты можешь продвигаться.

И тогда ты получаешь советы Учителя, который указывает путь, как ты можешь приблизиться к Творцу. Вот и всё. Нет здесь ничего особенного. Только одно особенное – что ты должен представить себе, что ты находишься в мире совершенства, в мире Творца.

И даже, если тебе так не кажется – попробуй все-таки изо всех сил, насколько возможно, представить себе, что ты находишься в мире совершенного добра, что нет никого кроме Него, и Он Добрый и Творящий добро.

И насколько ты все-таки будешь в этом постоянен, настойчив – ты начнешь ощущать, что это открывает тебе новый мир. Всё.

Петах-Тиква-Центр: (42:10) Мы продолжаем, переходим к уроку в записи от 17 июля 2006 года, изучаем «Введение в науку каббала (Птиха)», 76-й пункт на 180-й странице «Трудов Бааль Сулама».

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве