Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое истина и ложь в духовной работе. 40 (1991) (в записи от 11.04.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 11 апреля 2003 года. Урок основан на статье «Что такое истина и ложь в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1381.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое истина и ложь в духовной работе
Следует понять, какое отношение истина и ложь имеют к работе Творца. Это подразумевает, что можно быть работником Творца, даже если это ложь. Как можно сказать такое?
В книге Зоар написано: «"Часть Творцу" – означает радовать бедных... Ведь в эти дни, в праздники, Творец является, чтобы осмотреть эти Свои разбитые келим. И Он … видит, что им нечему радоваться. И Он плачет о них»1.
И [Бааль Сулам] объясняет это высказывание в комментарии Сулам следующим образом: «Сначала нужно понять объяснение наших мудрецов2, что во время сотворения мира, когда Он сказал ангелам: «Сотворим человека по образу Нашему»3, Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: «Да не будет создан, ибо весь он есть ложь». Справедливость сказала: «Да будет создан, ибо он поступает по справедливости». Мир сказал: «Да не будет создан, ибо весь он – раздор». Что же сделал Творец? Взял истину и бросил ее на землю»4.
Объяснение: мы знаем слова наших мудрецов: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"»5. Ведь человек из-за своей низменности, не способен сразу же заниматься заповедями Творца, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю. И невозможно для него по его природе сделать какое-то движение не ради себя. Следовательно, он вынужден сначала исполнять заповеди с намерением «ло лишма», т.е. для собственной выгоды. Но вместе с тем он привлекает свет святости в действия по исполнению заповедей. Когда благодаря привлечению света, он, в конечном итоге, придет к исполнению заповедей «лишма».
И поэтому Истина жаловалась на создание человека, говоря: «Он весь ложь» и т. д., ведь как может быть создан такой человек, который с самого начала будет занимается Торой и заповедями в полной лжи, т.е. в «ло лишма»? Но Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость» и т. д., и с ее помощью он постепенно будет исправляться, пока не сможет выполнять все заповеди с намерением ради отдачи. И также Мир жаловался, что «Он весь раздор» и т.д., но Справедливость сказала: «Да будет создан» и т.д., потому благодаря заповеди милосердия к бедным, которую он совершает, он постепенно приблизится к свойству отдачи, пока не придет и не станет заниматься «лишма» и. т.д. После того как все их аргументы были услышаны, Творец согласился с ангелами Милость и Справедливость и бросил Истину на землю, то есть разрешил выполнять заповеди первоначально в «ло лишма», несмотря на то, что это и ложь, так как в конце придет к «лишма», и тогда Истина поднимется из земли и т.д.»6 Конец цитаты.
А РАМБАМ сказал так: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»7.
(05:16) Из слов РАМБАМа мы видим, что необходимо начинать работу на Творца в «ло лишма», и понятие «лишма» запрещено даже раскрывать им, что есть такое понятие. Но они должны знать, что то, что они выполняют Тору и заповеди для того, чтобы получить награду – это истинное совершенство, и нечего к этому добавить, кроме количества. То есть посвящать больше времени и усилий для того, чтобы выполнять Тору и заповеди, и чтобы они были рады тому, что выполняют Тору и заповеди, и у них будет большое вознаграждение.
Находим, согласно этому, что для того, чтобы они были работниками Творца в совершенстве, запрещено им знать, что есть понятие «лишма», поскольку они все еще не достойны войти в работу в «лишма». Поэтому, если скажут им, что главное в работе – это «лишма», то они скажут: «Каким образом мы можем выполнять Тору и заповеди в «ло лишма», если это не истинная работа». А так как работать в «лишма» они все еще не способны, поэтому у них не будет ни того и ни другого.
То есть намерение «ло лишма» для них станет неважным. А с намерением «лишма» они увидят, что не способны работать. Поэтому, в соответствии с этим, запрещено раскрывать им, что необходимо действовать ради отдачи. А когда они не знают этого, то думают, что они действительно служат Творцу и что они праведны. Поэтому это даст им силы работать, поскольку они рады тому, что они работники Творца. И они смотрят на остальных людей, которые не выполняют Тору и заповеди так же, как они, как на животных и зверей, у которых нет разума большего, чем у животных и зверей.
А по поводу выяснений [Ари] написал в «Древе Жизни»: «Творец дал Исраэлю Тору и заповеди, только чтобы выяснить, и очистить, и убрать примеси из серебра, которые являются облачением души. И благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается облачение души 'нешама'. А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира. Облачения души 'руах'. А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'»8.
Это значит, что мы не можем сказать, что исполнение заповедей и Торы без намерения не истинны. А из слов АРИ получается, что благодаря всем действиям, совершаемым человеком, происходит выяснение святости из клипот, которая упала в них во время разбиения келим. Однако существует разделение между заповедями без намерения, между Торой без намерения и между Торой и заповедями с намерением, как сказано: «А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».
А понятие «ло лишма», которое называется ложью, следует объяснить, что поскольку целью творения является насладить создания, то для того, чтобы человек постиг это практически, то есть чтобы он увидел добро и наслаждение, как оно раскрывается в мире, это невозможно творениям увидеть, прежде чем у них есть истинные келим, с помощью которых они могут видеть добро и наслаждение, которое раскрывается в мире.
Поэтому творениям еще не раскрыто, что цель творения состоит в том, чтобы насладить создания. И они видят, что они страдают в мире, каждый согласно своему свойству. И если так, то необходимо объяснить, что в то время, когда творения выполняют Тору и заповеди без намерения ради отдачи, они еще не в состоянии видеть истину, которая есть в цели творения и которая состоит в том, чтобы творить добро.
(10:22) Поэтому объяснение таково, что те, кто выполняют Тору и заповеди, и они еще не удостоились намерения ради отдачи, хотя со стороны истины они производят выяснение ради святости, когда они выполняют Тору и заповеди даже без намерения, т.е. святость прибавляется с помощью их действий, но это только в отношении существования святости. Однако творения еще не способны видеть, что происходит с помощью их действий, то есть какие исправления они производят своей работой даже в «ло лишма».
Из этого следует, что понятие лжи, о котором говорят, что «ло лишма» называется ложью, это относительно творений. То есть они по-прежнему не могут видеть истину, что выполнением Торы и заповедей без намерения, на самом деле они производят исправление и выяснение святости.
До такой степени мы должны верить в слова АРИ, что в каждом действии в Торе и заповедях происходит исправление, что следует спросить в отношении того что мы видим, что есть правило, что если человек может подействовать на своего соседа не нарушать субботу, например, если соседу нужна его помощь, и благодаря этому сосед будет соблюдать субботу, то человек должен действовать так, чтобы он не нарушал субботу.
И следует спросить, если здесь нет намерения соблюдать субботу, а он соблюдает заповедь, которую навязывает ему его товарищ, то какая польза может быть от такой работы? Однако, как сказано выше, каждое действие, которое мы совершаем, даже без намерения, делает свое дело. То есть происходит выяснение святости, только творения все еще не в состоянии увидеть исправление, поскольку они могут нанести ущерб, поскольку они все еще находятся под властью желания получать.
По этой причине, прежде чем он увидит исправления, которые совершаются им, он еще не может получить то высшее изобилие, которое раскрывается через его действия. Поэтому, когда они не видят раскрывающегося высшего изобилия, они не могут нанести ущерб, поскольку они не видят, что тут можно что-то получить. Но человек должен верить, что все действия в Торе и духовной работе важны, и так он должен верить.
И только после того, как он удостоится получить вторую природу, называемую желанием отдавать, тогда он удостоится видеть истину, что цель творения – насладить создания. Отсюда следует, что когда мы говорим, что «ло лишма» называется «ложью», это с точки зрения человека, ибо человек еще не видит, что цель творения – насладить Его создания.
Соответственно, мы можем понять, почему «лишма» называется «истиной», т.к. благодаря тому, что человек удостоился свойства «лишма», человек должен достичь ступени любви к Творцу, – что Творец лично управляет человеком. То есть, когда человек получает всё благо от Творца, тогда он видит истину, что цель творения – насладить Свои творения. Более того, человек должен удостоиться и увидеть, как высшее управление относится ко всем творениям в свойстве Добрый и Творящий добро.
(14:59) И это большая ступень, когда человек видит, как Творец управляет им частным образом в свойстве Добрый и Творящий добро. Однако человек должен видеть, что Творец так управляет всеми творениями – в свойстве Добрый и Творящий добро. И поэтому «лишма» называется «истина», ибо благодаря работе в свойстве «лишма» человек удостаивается и видит истину, что Творец управляет всеми творениями в свойстве Добрый и Творящий добро.
И это как сказано в Предисловии к ТЭС: «А посему предупредили нас мудрецы … об обязательном условии в занятии Торой: чтобы занятие это было именно «лишма». То есть было таким, чтобы благодаря ему он удостоился жизни, ведь это Тора жизни. … И пусть направит свой разум и сердце на то, чтобы найти в ней свет лика Царя жизни, т.е. постижение явного управления, называющегося светом лика»9.
Другими словами, пока человек не удостоился свойства «лишма», он находится в сокрытии лика, то есть пока еще не видит, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро. Отсюда следует, что он находится в состоянии лжи. То есть, когда он говорит то, что говорили (мудрецы), что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои творения. Это ложь, так как мы видим обратное.
Но тот, кто изучает Тору «лишма», удостаивается и видит истину, потому что он сам удостаивается и видит благо и наслаждение, которые он получает от Творца. Более того, он должен прийти в состояние совершенства и увидеть, как Творец управляет всем миром с целью насладить Свои творения. Отсюда следует, что истина и ложь относятся к постижению самого человека. И из сказанного получается, что тот, кто изучает Тору «ло лишма», – это считается ложью только потому, что он не готов увидеть истину, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро.
И это, как сказал АРИ, что с помощью всех действий, которые человек производит в святости, происходит исправление. Но человек ещё не может видеть, что происходит благодаря Торе и заповедям, которые творения делают даже без намерения, то есть даже «ло лишма», а ради собственной выгоды. Поэтому говорит РАМБАМ, что необходимо в начале обучать малолетних и женщин, чтобы это было ради получения вознаграждения, поскольку заповеди сами по себе производят исправление.
Согласно тому, что сказал Бааль Сулам о том, что сказали наши мудрецы: «Любимы Исраэль, ведь они названы «сыновьями Творца». Особая любовь проявляется к ним, ведь они названы «сыновьями Творца», как сказано: «Сыны вы Творцу Всесильному вашему»10»11. И он сказал, что называться «сынами Творца» можно в общем виде, но большей благосклонности удостаиваются лично. Спрашивает, что значит «большей благосклонности»? И отвечает: «Большая благосклонность состоит в том, что им это известно, то есть они знают и чувствуют, что их называют «сыновьями Творца».
И таким же образом следует объяснить и здесь, что с помощью выполнения действий без намерения, то, что называется «ло лишма», Исраэль всё-таки называются «сыновьями Творца», потому что они производят большие исправления, как сказал АРИ. Только они не знают об этом. То есть они не в состоянии видеть, какие исправления производятся с помощью их работы.
(20:14) Но после того, как человек удостаивается свойства «лишма», тогда становится им известно то, что они делают. И это как сказано: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой «лишма» удостаивается многого. И, мало того, весь мир становится выгодным для него. И раскрывают ему тайны Торы»12.
Следует объяснить это, что «весь мир становится выгодным для него»13, поскольку он уже видит истину, что цель творения – насладить Свои создания. И свидетельством этого является то, что он сейчас видит, что «весь мир становится выгодным для него»14, поскольку он чувствует добро и наслаждение.
Также следует объяснить смысл фразы: «И раскрывают ему тайны Торы»15. Это значит, что он получает награду за то, что видит, как посредством его работы в Торе и заповедях производятся исправления наверху. Но прежде чем он будет вознагражден за выполнение Торы и заповедей «лишма», хотя и совершает исправления посредством своей работы в Торе и заповедях, он не может увидеть этого, пока не будет вознагражден отдающими келим.
В свете сказанного нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Главное не учение, а действие»16. Здесь перед нами есть две вещи:
1) действия,
2) намерения.
С одной стороны, мы понимаем, что намерение имеет решающее значение. Другими словами, когда человек делает что-то хорошее или плохое, мы должны учитывать намерение, а не действие. Например, в конфликте двух людей один взял нож и ударил другого. Конечно, это плохой поступок. Потерпевший подал на него в суд, и нарушитель был оштрафован за это.
И вот ударивший ножом заявляет: «Я только ударил этого человека ножом в руку и только поцарапал его, и я должен заплатить ему штраф. А я видел, что недавно этот человек попал в больницу, и врач разрезал ему живот и что-то вынул оттуда, и он заплатил врачу за это много денег. А за крошечный порез, который я ему нанес, я должен ему платить. То есть это противоположно тому, как это было у врача.
«Ответ прост», – сказал судья. «Поскольку мы судим исходя из намерения, и поскольку вы нанесли ему удар, потому что хотели получить удовольствие, вам придется заплатить за полученное удовольствие. Но когда хирург разрезал ему плоть ножом, он хотел, чтобы пациент получил пользу от этого. Поэтому пациент должен платить врачу». Таким образом, мы видим, что главное, это намерение, а не действие. Так почему же сказали наши мудрецы: «Главное не учение, а действие»17?
Однако, как было сказано выше, в духовном, в том, что касается Торы и заповедей, главное, это действие, как сказал АРИ, что действиями по исполнению заповедей выясняются искры святости из клипот. Однако человек не может этого увидеть, пока у него не появятся отдающие келим, иначе, если он увидит, что производится его работой, это уйдет в его получающие келим, и автоматически он вернет все обратно в клипот. Выходит, что действие – это главное.
(25:15) Однако, разумеется, если он может создать намерение, чтобы и намерение было ради отдачи, тогда он с помощью намерения, которое властвует над действием, поднимается на более высокую ступень, как было сказано выше: «Благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается облачение души 'нешама'. А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира. Облачения души 'руах'. А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».
Поэтому главное – это действие, а к действию мы должны добавить еще и намерение. И мы должны верить, что в плане ветвей и корней, все материальные вещи, происходящие у нас, исходят от высших корней. То есть так же, как материальные действия исправляют тело, и без них тело не может существовать, так же и в вопросах души: без действий по исполнению Торы и заповедей нет питания душе, чтобы она могла существовать.
И это, как сказано в книге «Бейт Шаар а-Каванот» (пункт 83): «И знай, что в Адаме Ришоне были произведены все выяснения всех миров и всех душ, и были выяснены все животные. А выяснение неживого и растительного не было завершено. Поэтому они ели, чтобы выяснять их. А когда согрешили, души и животные вернулись в глубины клипот. И только чистые животные выясняются посредством нашей еды. А также неживое и растительное»18.
Из сказанного выходит, что именно с помощью нашей еды производится выяснение в отношении неживого, растительного и животного. Необходимо только добавить к этому намерение. А без действия намерение не приносит пользы. Поэтому не следует говорить: «Зачем надевать тфилин, если главное – намерение? Если так, он может создать намерение тфилина, и ему не нужно выполнять это в действии». Однако действие – это главное, а намерение – это дополнение.
Поэтому также как в материальном, если человек создает намерение на еду или на питье, но если он не будет есть и пить, то он умрёт. Аналогично, если человек не будет исполнять Тору и заповеди в действиях, то его душе, которая получает питание от работы в Торе и заповедях, тоже не будет от чего жить.
И в этом смысл фразы: «Главное не учение, а действие»19, то есть настоящее практическое действие. А потом, в качестве дополнения, необходимо добавить намерение на действия, которые совершает человек. И это духовно неживой уровень святости. А из духовно неживого уровня мы можем выйти на уровни растительного, животного и говорящего.
Из сказанного поймем то, что было приведено выше по поводу того, что Творец приходит осмотреть эти Свои разбитые келим, которые в конце концов должны прийти к «лишма», и тогда Истина поднимется из земли. И говорит там: «И в этом тоже смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения, упали вместе с ними в клипот и искры святости. И из-за этих келим попадают под власть клипот удовольствие и любовь всевозможных видов, потому что они передают эти искры человеку для получения и наслаждения. И они приводят тем самым ко всякого рода преступлениям… Но вместе с тем, Он даровал нам Тору и заповеди. И даже если человек начинает заниматься ими даже еще в «ло лишма», т.е. ради самонаслаждения, для наполнения своих низменных желаний, … в конце он благодаря им всё же придет к «лишма» и удостоится цели творения – т.е. получить всё наслаждение и благо, уготованные в замысле творения, чтобы доставить наслаждение Творцу»20.
(30:37) И необходимо помнить правила в отношении работы, что человек не должен смотреть на себя и проверять, в порядке он или нет. То есть если человек видит, что он не в порядке, то это время, когда человек должен молиться Творцу, чтобы Тот помог ему, чтобы он был в порядке. И это именно в то время, когда человек чувствует сам, что у него есть некое сближение с Творцом, тогда можно ему смотреть на своё состояние критически. Но в то время, когда человек чувствует, что есть у него отдаление от духовной работы, то есть у него нет особого желания к работе, то тогда ему запрещено смотреть на себя и молиться. Но он должен тогда обратить внимание и сказать: "Насколько есть у меня хотя бы какая-то связь с работой, этому я рад, и я благодарю Творца за это". Но не следует тогда молиться Творцу, чтобы Он приблизил его. А что касается молитвы, чтобы он молился о том, чтобы Творец приблизил его, то это должно быть именно тогда, когда у него есть какой-то подъем в работе.
И это, как сказано в книге Зоар: «Приди и увидь: днем он занимался Торой для восполнения судов. А ночью занимался воспеванием и восхвалением до наступления дня. …Весь день он занимался восполнением и выяснением судов, являющихся свойством левой линии … А ночью он занимался восхвалениями, т.е. хасадим».21
Поэтому, объяснение, как сказано выше, состоит в том, что именно во время «дня», то есть во время подъема, он работал в левой линии, чтобы выяснять суды. Тогда как «ночью», когда свет не светит, он занимался восхвалениями. [РАБАШ. Статья 40 (1991). Что такое истина и ложь в духовной работе]
Семинар
Чтец: (33:36) Переходим к уроку с Равом от 11 апреля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: 5-й том, «Шлавей Сулам», страница 382, «Что такое истина и ложь в духовной работе». По правде, вся наша работа – это выяснять между светом и кли, в чем разница между ними, «преимущество света из тьмы»22, и это называется у нас, на нашем языке, истина и ложь. Мы знаем, насколько истина и ложь – это вещи… это «недвижимость», да? То приходит, то уходит – вещи, не имеющие никакого постоянного основания, которое можно было бы как-то использовать на протяжении времени. Все зависит от того, на чем человек основывается.
Так же и здесь он говорит, что человек растет, и каждый раз, по мере того как он вводит себя внутрь, на этот путь к Творцу, то выходит ему надо сначала исполнять практические заповеди, потом исправление себя посредством Торы, пока он не доходит до работы уже в намерениях ради отдачи. И каждый раз истина и ложь выясняются ему по-иному.
В третьей части «Учения десяти сфирот» он говорит, объясняет, и в пятой части, что Малхут высшего становится Кетером нижнего. Это превращение прямо вызывает разрыв между Кетером и Малхут, то есть вообще все, что на предыдущей ступени было истинным и устойчивым, и [человек] сидел на этом, стоял на этом, – на каждой следующей ступени, в каждом следующем состоянии это как бы находится в полном противоречии с предыдущим состоянием. Такова природа ступеней.
И не то чтобы оно шло и прибавляло каждый раз от ступени к ступени, а ступени находятся в противоречии одна с другой. И поэтому истина и ложь: то, что прежде было истиной, становится прямо ложью, а истина становится, или проясняется теперь, совершенно в противоречии с предыдущей истиной. Потому что каждый раз при выяснении кли выясняются клипот от предыдущего выясненного кли.
То есть выяснил я какое-то кли, это кли для меня теперь свято, хорошо, я вижу, что по нему я сужу, кто Творец, кто я и так далее, мне кажется, что я что-то сделал, чего-то достиг, и есть у меня какое-то выяснение и исправление. Приходит против этого ступень побольше, выясняются клипот с предыдущей ступени, которая казалась мне святой, и я начинаю видеть в противоположность ей, на глубину внутри нее, следующую ступень, и по сравнению со ступенью, на которой я был прежде и думал, что это святость, она выглядит прямо как клипа, как отбросы.
И так это каждый раз. Поэтому нет абсолютной истины и лжи, а все измеряется по тому уровню, по той ступени, на которой человек находится. И так же мы должны относиться и к самим себе, и к процессу, который мы проходим, что в каждом состоянии, в каждом месте это вещи относительные, и поэтому нужны терпение и правильное отношение к этим ступеням, которые мы проходим.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:33) Когда он пишет здесь, в конце статьи, он представляет состояние, что именно во время «дня», то есть во время подъема, он работал в левой линии, чтобы выяснять суды. Тогда как «ночью», когда свет не светит, он занимался восхвалениями. В противоположность Бааль Суламу, который пишет, что нет более счастливого мгновения в жизни человека, кроме мгновения отчаяния, в котором строится правильная молитва, а здесь он говорит, по сути, что молитва должна быть не там, где человек чувствует ночь, как бы… Как это сочетается вместе?
М. Лайтман: Где здесь твой вопрос?
(39:09) (Читает первоисточник)
И необходимо помнить правила в отношении работы, что человек не должен смотреть на себя и проверять, в порядке он или нет. То есть если человек видит, что он не в порядке, то это время, когда человек должен молиться Творцу, чтобы Тот помог ему, чтобы он был в порядке. И это именно в то время, когда человек чувствует сам, что у него есть некое сближение с Творцом, тогда можно ему смотреть на своё состояние критически. Но в то время, когда человек чувствует, что есть у него отдаление от духовной работы, то есть у него нет особого желания к работе, то тогда ему запрещено смотреть на себя и молиться. Но он должен тогда обратить внимание и сказать: «Насколько есть у меня хотя бы какая-то связь с работой, этому я рад, и я благодарю…»
Ну, так что? В чем вопрос?
Ученик: Вопрос в том, как это согласуется с состоянием, о котором мы знаем, что истинная молитва – это в то время, когда человек чувствует отчаяние, когда чувствует себя удаленным, тогда это время для истинной молитвы. А здесь он говорит как бы наоборот: в то время, когда человек чувствует себя далеким, не молиться, а пусть скажет спасибо за связь, которую ему дали. Как это сочетается вместе?
М. Лайтман: Как это согласуется, я тебе скажу. Нам не нужно, по правде… Думаешь, оттого что ты сейчас читаешь статью, ты принимаешь это к исполнению?
Ученик: Пытаюсь понять, что он имеет в виду, в чем здесь указание.
М. Лайтман: Указание простое: что каждое состояние – это как парцуф, в котором есть Кетер и есть Малхут, два конца, и из этих двух концов человек должен работать, и есть у него, как и в нашей молитве, и благодарность, и просьба. И в каждом состоянии, неважно, какое состояние человек проходит, в нем тоже есть кли и свет, и из одного кли он может как бы обращаться и с просьбой, и с благодарностью.
Видишь, и он здесь поворачивает это иначе, по сравнению с тем, как в другом месте делает по-другому.
Да.
Ученик: Так это надо принимать, как указание к действию?
М. Лайтман: Получишь, увидишь. Думаешь, оттого что ты читаешь, с тобой происходит что-то для исполнения?
Ученик: Я пытаюсь установить по тому, что…
М. Лайтман: По тому, что ты читаешь, по этому ты можешь стабилизировать себя?
Ученик: Пытаюсь.
М. Лайтман: Попробуй – это хорошо, пробовать – да, пробовать, чтобы увидеть, что это вообще не идет. Это из книги, ведь это как книга инструкций: покрути ручку здесь так (Рав показывает) и здесь так, нажми чуть выше, какую-то эту мысль вложи в это, – ты ничего этим не можешь сделать, ты не определяешь внутренние процессы в себе. Книга делает все, чтобы притягивать света, только притягивать света. Ничего сама книга не дает; разум, [то] что ты, разум, который ты как бы извлекаешь из книги… я как бы взял много из книг, поверь мне, это мне нисколько не помогло.
Это не помогает, это просто не работает. В то время, когда ты радуешься, в то время, когда ты находишься в беде, этот разум не действует. Ведь кли действует. Где разум? Сколько бы ты ни говорил себе, что это нехорошо, что нужно быть иначе и делать иначе, и… сколько бы ты ни говорил из разума – кли не слышит.
Ученик: (43:07) Но разум создает мне состояние, против которого есть разница…
М. Лайтман: Разум может только научить тебя обращаться к правильному средству. Может быть. В то время, когда ты не находишься под влиянием кли, прямо в рабстве у кли. Ведь разум очень и очень ограничен как наш помощник. Когда ты… ты можешь действовать из разума тогда, когда чувство не властвует. В серых состояниях, как это называется.
Да.
Ученик: Но все равно надо упорядочить состояния, из того, в котором я нахожусь к тому, в котором я хочу быть, к которому я должен стремиться, к которому я должен построить желание, в котором я сейчас не нахожусь, но я хочу быть в нем завтра, послезавтра, через год. Это я строю в разуме… Где мне еще найти?
М. Лайтман: Я читаю в книге, что мне нужно учиться, нужно целый день думать о всевозможных вещах, мне нужно вкладывать себя в группу. Верно. Для этого мне нужен разум, чтобы он дал мне какую-то оценку вещам, новую оценку, и тогда, по мере того как я буду убеждать себя, я смогу перевести свои вложения из одной кассы в другую. Начать вкладывать в группу, в учебу вместо каких-то других вещей. Для этого нужен разум, верно. То есть разум нам нужен, чтобы увеличить цель в несколько раз, насколько она ощущается во мне, внутри моего ощущения. Я ее ощущаю, она важна, верно. Вся [эта] жизнь – мусор, этот мир, по правде, Творец дал мне такие удары, что я чувствую, что этот мир ничего не стоит, отчаялся в нем. Я вижу, что здесь вообще не чем заниматься и не с кем заниматься, вот и все. Теперь мне нужно увеличить цель. Ну, разум поможет, но это [только] до тех пор, пока я не начинаю окончательно входить в процессы, где у меня есть подъемы и падения. Тогда разум работает, может помочь мне очень ограниченным образом.
Ученик: (46:02) Это не поможет, а как знание. Надо держаться определенного мнения, все изменения состояний… ты так можешь сказать, но к чему ты стремишься? Согласно ступени ты можешь быть совершенно иным, чем то, что у меня сейчас в ощущении, в каком-то знании… я не понимаю… Знание, что есть чувственное или превращается в… не знаю, где-то остается, но оно остается где-то?
М. Лайтман: То есть наша проблема – это различить между разумом и чувством. Мы вообще не знаем, если у меня есть какая-то информация, какое-то знание, какой-то факт, – чувственный он или рассудочный. Да.
Еще вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:01) На странице 388, абзац – «Однако…»
М. Лайтман: Страница 388, абзац – «Однако…»
(Читает и комментирует первоисточник)
Однако, как было сказано выше, в духовном, в том, что касается Торы и заповедей, главное, это действие, как сказал АРИ, что действиями по исполнению заповедей выясняются искры святости из клипот. Но это только на ступени мира Асия как бы, да? Или как он там сказал?.. Исполнительные заповеди… Ну, дэ-Асия, да. Однако человек не может этого увидеть, пока у него не появятся отдающие келим, иначе, если он увидит, что производится его работой, это уйдет в его получающие келим, и автоматически он вернет все обратно в клипот. Выходит, что действие – это главное.
Да.
Ученик: Вопрос в том…
М. Лайтман: Вопрос в том, что такое действие, да? Или что?
Ученик: Тут есть противоречие. В начале он выясняет про искры в клипот, а потом он говорит, что это все возвращается в твое кли… И говорит, что главное – это действие…
М. Лайтман: То есть наш вопрос такой. Что такое намерение и что такое действие, прежде всего, да? Ну, что такое намерение, мы вроде знаем: намерение – то есть чего я хочу от того, что делаю. Это просто намерение. Человек делает что-то руками и ногами, всевозможными средствами, и нам важно знать его намерение. По сути, его намерение определяет… По правде, может быть, что он делает очень хорошие вещи. Может быть, что он активен в группе и в распространении – я говорю о нас, скажем, – и прямо делает много вещей, но намерения его – кто знает? Может, пришел как шпион, просто так. Не знаю, не приходит мне что-то другое сказать. Так что намерение его, по сути, определяет – не то, что сейчас выходит у него из работы, а то, к чему эта работа как бы приводит его и что он вызывает не только для себя, но и для других, и для группы, и для Творца.
То есть действие может быть хорошим, намерение может быть плохим, и тогда по намерению мы, по сути, судим его. Да? Хорошо. В духовном мире… духовный мир – это желания. В духовном мире действуют желания, намерения. Там не считаются с телом. Другие расчеты. Поэтому «намерение» называется там [только] если оно ради отдачи.
(50:35) А если оно ради получения, это называется «без намерения». У нас, в этом мире, «намерением» называется, [когда] человек вообще намеревается что-то, к добру ли, ко злу – это неважно, но у него есть доброе намерение, есть злое намерение. В духовном нет такого: доброе намерение, злое намерение. Намерение – если просто говорят о намерении – это [когда] у него есть намерение ради отдачи Творцу. А у нас не так.
У нас есть действие в теле, а намерение может быть хорошее или плохое. Поэтому он пишет, что есть здесь у нас исполнение практических заповедей, заповеди без намерения… намерение – это, то есть, состояние такое, что мы в нашем состоянии, как сидим здесь, не имеем еще намерения ради отдачи. У нас еще есть намерение ради получения.
Это называется, что мы исполняем практические заповеди без намерения. То есть я читаю, я учусь, я занимаюсь группой, а намерение мое при этом – заработать, чего-то достичь. Это называется, что я делаю практические заповеди без намерения. Я делаю в действии всевозможные средства, которые могут привести меня к цели, – мне говорят: это учеба, работа в группе, распространение, товарищи в первую очередь. Так написано везде. Я занимаюсь этим. Это называется «заповеди», «средства», действия, которые я совершаю руками и ногами. Намерение мое все еще ради себя, чтобы мне было хорошо. О Творце пока я не думаю. Он для меня пока не источник, о котором мне нужно как бы заботиться. Я забочусь о себе. Это называется, что я делаю это без намерения.
Потом придет время, когда мы тоже получим намерение ради отдачи, [и это] называется, что мы будем совершать уже действия с намерением, или работаем в намерении. То есть никогда, если мы говорим о связи человека с духовным, мы не говорим о руках и ногах, что то, что сделала моя рука, называется «действие», называется «заповедь». Всегда имеют в виду действия желаемые, в желании, ведь желание – это наш предмет. Это единственное, что сотворено, и с ним мы работаем.
Ученик: (53:39) Но он говорит здесь, что в действии заповедей, а не в намерении, в действии, проходят выяснения, которые входят искры в клипот.
М. Лайтман: Да. Так и мы… да, в действии заповедей, что без намерения, видишь, что…
(Читает и комментирует первоисточник)
А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'». Так ты видишь, дальше, видишь? Страница 384. Что он говорит? А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».
И далее… Это значит, что мы не можем сказать, что исполнение заповедей и Торы без намерения не истинны. А из слов АРИ получается, что благодаря всем действиям, совершаемым человеком, происходит выяснение святости из клипот, которая упала в них во время разбиения келим. Однако существует разделение между заповедями без намерения, между Торой без намерения и между Торой и заповедями с намерением...
Ученик: Теперь, в продолжении абзаца… он говорит…
М. Лайтман: Какое продолжение? Какой абзац ты сейчас имеешь в виду?
Ученик: 388.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он говорит, что в тот момент, когда делают заповедь без намерения, но и так он вернет все клипот. В конце абзаца.
М. Лайтман: На странице 388, «келим…»...иначе, если он увидит, что производится его работой, это уйдет в его получающие келим, и автоматически он вернет все обратно в клипот. Выходит, что действие – это главное. Да. Что? Что ты не понимаешь?
Ученик: И действие возвращает все в клипот, и оно же главное.
М. Лайтман: Если бы тебе дали сейчас, в твоем состоянии, когда у тебя нет масаха, нет намерения ради отдачи, увидеть то, что ты делаешь в духовном, тем, что ты пришел сейчас учиться, против естественного желания тела, ты утруждаешься там в учебе, скажем, ты как-то стараешься связаться с группой… То есть ты стараешься совершить какую-то работу посредством средств, которые могут привести к святости, к Творцу. Ты не намереваешься на это. Ты не знаешь, что ты совершаешь, ты как-то участвуешь в этом, но есть в этом немного вещей, которые, даже если ты не знаешь, но они действуют.
(56:45) Если бы ты знал, что выходит тебе, скажем, десять грамм сегодня получил духовного, только ты еще не знаешь, посредством своих усилий. Если бы ты сейчас обнаружил эти десять грамм духовного и увидел бы, что это больше всех наслаждений этого мира, которые получили все люди на протяжении всех поколений, – и это действительно так, – смог бы ты продолжать дальше с чем-то, или задохнулся бы и взорвался от этого изобилия?
Ты бы сказал: «Я больше ничего не хочу. Слава Творцу, закончили, дай мне мое». Верно? Продолжал бы ты работу? Нет. Поэтому это скрыто. То есть ты ввел бы это в клипу. Ты ввел бы [туда] духовное, которое ты сейчас постигаешь. Ты делаешь сейчас большие духовные вещи, только почему они скрыты? Потому что у тебя еще нет масаха. Каждый, кто сейчас сидит здесь, он сейчас зарабатывает в духовном. Чисто, наверняка. Я подписываюсь [под этим]. Но если бы мы это видели, потом, после махсома это начинается, ты начинаешь получать это вместе прегрешениями и ошибками из этого времени, как бы.
Но нет выбора, нет другой возможности. Каждый сейчас взял бы свою часть, [и это] закрылось бы от него, не продвигается. Этот свет, это изобилие отменило бы нас. Мы были бы просто, чисто, на сто процентов клипой, каждый. Это вся причина скрытия. Это то, что он имеет в виду здесь. ...иначе, если он увидит, что производится его работой, это уйдет в его получающие келим, и автоматически он вернет все обратно в клипот. Выходит, что действие – это главное. То есть действие, которое он совершает, намерения у него нет, и не видит он своих результатов.
Еще вопросы. Нет. Хорошо.
Ученик: У меня есть. У меня есть.
М. Лайтман: Есть? Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:14) Он говорит о том, что сначала нужно совершить действие, материальное действие, а после этого облачить на него намерение. А мы здесь говорим вообще о намерении, что в духовном мире нет материального действия, но здесь он пишет, он говорит, что без материального действия нет никакого смысла в намерении.
М. Лайтман: Что он имеет в виду, когда говорит «материальное действие»? «Материальное» называется ради получения. «Духовное» называется ради отдачи. Слышишь определение? «Материальное» не называется [тем], что я делаю руками и ногами. А человек, у которого нет, не дай Бог, рук, он не может совершать действия?
Ученик: Это то, что он пишет.
М. Лайтман: Что он пишет?
Ученик: Пишет, что если ты накладываешь тфилин, пишет, что при наложении тогда ты…
М. Лайтман: Что, наложение тфилин, имеется в виду, что ты делаешь средство, что ты делаешь средство, чтобы продвигаться в духовном. Вот и все. Неважно, наложение это тфилин или это другие вещи.
Ученик: Тогда возьмем для примера.
М. Лайтман: Ну, наложение тфилин. Да. Так мне сказали, что если я делаю это, это средство, чтобы я продвигался. Я не понимаю как, я не понимаю почему, но я делаю это. Но для чего? Чтобы продвигаться в духовном. Не чтобы мне было хорошо и чтобы я выиграл сегодня суд, или чтобы наладилось со здоровьем, или всякие [другие] вещи.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: А, нет, почему? Пожалуйста, если проблемы, если ты этого хочешь, это тоже, пожалуйста, делай. Только мы говорим здесь о тех, у кого есть склонность зарабатывать от духовного.
Ученик: Более развитые.
М. Лайтман: Более развитые, скажем. Да.
Ученик: Тогда они должны сначала совершить это наложение тфилин, повязать на свою материальную руку…
М. Лайтман: Сделай.
Ученик: А потом сделать намерение.
М. Лайтман: Сделай и это. Намерение твое, что это, потом… наложить тфилин и на это сделать намерение. Что такое «на это сделать намерение»?
Ученик: …
М. Лайтман: Что это, есть у меня намерение в кармане, и я потом делаю… Что, как я могу сделать намерение, если у меня нет намерения?
Ученик: Потом.
М. Лайтман: Что значит потом? После того как я наложил эту коробочку?
Ученик: В будущем, [чтобы] превратить из ло лишма в лишма.
М. Лайтман: Я не знаю, что значит в будущем. Я тебя не понимаю. Это где в будущем? Где он пишет? Ты сейчас делаешь, потом ты делаешь намерения, в будущем?
Ученик: Действия без намерения.
М. Лайтман: Те же действия, то есть те же вещи, которые ты сейчас делаешь, прилагаешь усилия во всевозможных вещах, чтобы достичь цели, – цель, которую ты хочешь достичь сейчас, ты хочешь достичь ее ради получения, потом ты захочешь достичь ее ради отдачи, это называется намерение. Снова: проблема – только в определениях.
Да.
Ученик: (01:02:22) Слова РАМБАМа, о которых мы говорим, это тоже о людях…
М. Лайтман: РАМБАМ говорит о детях, о женщинах, о рабах. Он говорит о видах желания получать, которые есть в человеке, в мужчине, а не в женщине обычно, которые он должен пройти.
Ученик: Который хочет продвигаться в духовном, но…
М. Лайтман: Который хочет продвигаться в духовном. Они не говорят, эти книги, о животных. Они говорят о тех, кто от точки в сердце и далее начинают развиваться. Иначе Тора не… «Тора дана людям сердца», что называется.
Ученик: Они взяли это и приспособили также и для животных.
М. Лайтман: Нет. Чтобы… они взяли и приспособили для животных. Хорошо, [то] что ты сказал, да. Кто они? Каббалисты. Главы поколений, которые все были очень великими, поняли и увидели, что невозможно удержать народ, если не дать ему действия, даже без намерения, и дали.
Ученик: Тогда я спрашиваю, кто им подписал [поручился], что это приведет нас, как РАМБАМ пишет, к состоянию…
М. Лайтман: Кто тебе сказал…
Ученик: Чтобы не привело к тому, что Тора – это яд смерти.
М. Лайтман: Нет, это не приводит к яду смерти. Это, погоди, погоди. Я тебе скажу. До яда смерти тоже не так-то просто добраться, это не… Не думай, что это, прежде всего, такая уж плохая вещь. Кто знает, если бы тебе показали яд смерти, ты, может, устремился бы к нему. Знаешь, это все у нас… слова – это не…
Это трудно объяснить, я знаю, что это, это не схватывается. Годами – и не схватывается. И к тому же нет для этого языка, который мог бы выяснить тонкости.
Тот, кто исполняет Тору и заповеди в материальном, он делает соответствие [этому] против духовных корней. Если есть в духовном наложение тфилин, да, в духовном, в духовном это называется, что в моем желании, в намерении ради отдачи, я совершаю действие, действие зивуга дэ-акаа, с масахом, с высшим светом, да, на высоте мецаха Зеир Анпина дэ-Ацилут и так далее, что называется, скажем, наложение тфилин. В его гадлуте, конечно, после [возраста] 13[-ти], это его ступень и так далее, хорошо. Это первоначальное наложение тфилин. Если против этого я… нет, против этого, что я могу сделать? Прежде всего, сделать то же самое ради получения – это клипа величиной как святость. Это [одно] против [другого]. Вещи, которые еще очень высоки для нас. Также и клипот.
(01:05:38) Теперь, что есть в нашем мире? В нашем мире есть… нет даже против этого действия в желании. Действия в желании у меня такого нет, потому что это чисто духовные действия. Есть против этого у меня простое действие, да? Материальное действие. Что я беру коробочку, которая построена по ветви и корню, точно по тем же законам, по каким построено духовное кли там, на ступени ЗОН дэ-Ацилут, да, и это законы, [по которым] так построен тфилин, скажем, да.
Это такая коробочка в нашем мире, у нее есть название, нужно сшить ее так, нити определенной формы, отрывки [из Торы], всякие вещи. Вот и все. И я возлагаю ее себе на лоб. Зеир Анпин – это человек, это нам ясно, и все эти вещи, они, то есть, ты делаешь животную копию в своем мире, в состоянии, в котором ты находишься с телом, не со своими внутренними желаниями, с телом – против того, что происходит в духовном, в Ацилуте, на ступени, почти в самой высокой вещи. Понимаешь, это заповедь, это очень и очень большое действие.
Говорят, что и в этом есть у тебя свечение – это против того, ведь все миры построены по одной и той же структуре. Однако материал в каждом мире иной. И материал нашего мира – самый низкий. И ты, совершающий это действие все же на самой низкой ступени, имеешь против этого маленькое свечение. Есть. Это свечение не продвигает тебя вперед. Оно просто есть и хранит тебя, как ветвь по корню, как ветвь по корню, и мы видим, что это работает.
Чтобы хранить так народ, каббалисты установили эти вещи постоянными. Эти вещи не могут привести тебя к каким-то особым мыслям. Они хранят тебя. Вот и все. Теперь. Ведь говорят о действиях, [когда] ты сейчас хочешь продвигаться к духовному, тогда тебе не говорят, что ты должен делать из тех же заповедей. Те же заповеди делай – это хранит тебя, чтобы быть в рамках, не сбежать из границ этой паствы, называемой народ Исраэль. Но если ты сейчас хочешь продвигаться выше этого, выше того, что ты хранишь себя, чтобы быть частью народа, ты хочешь быть возвышающим народ, вершиной народа, как говорят? Выше, над народом, – тогда тебе говорят, что нужно использовать действия, [и] также намерения твои – это ясно, да? Но если у тебя есть намерение достичь чего-то, побуждение достичь чего-то более высокого, это побуждение – это еще не намерение, ведь намерение – это [когда] ты уже достигаешь чего-то, держишься за что-то, тогда тебе говорят: здесь ты должен задействовать средства для постижения высшего.
Средства для постижения высшего, – тогда он пишет тебе, свобода выбора: это [значит], если у тебя есть побуждение к более высокой ступени, [то] достичь ее ты можешь только тем, что ты получишь дополнительные желания, впечатления от своего окружения, это все. Окружение – это книги, учитель, авторы, группа, то есть окружение, это все.
(01:10:06) Не поможет тебе, что ты десять раз наложишь тфилин, или будешь ходить с ним целый день, и всякие [такие] вещи, – это заповеди, которые относятся к охране человека, не пренебрегать ими, это относится к охранению человека; обычно [ими] пренебрегают. Тот, кто начинает немного подниматься дальше, развиваться в духовном, пренебрегает этими вещами. Это я слышу от очень-очень религиозных людей, от таких, кто вообще не думал, что у них когда-нибудь будет такое, вдруг, желание: сегодня я не хочу накладывать тфилин. [Разве] такое возможно?
Я пришел, я помню, пришел к РАБАШу уже как бы вернувшимся к вере и все [такое], потом я говорю: «Вот смотри, я неделю не накладываю тфилин, что со мной происходит?» – «Да, это нехорошо», – вот и все, понимаешь, то есть человек входит в какой-то водоворот, и происходят с ним всякие вещи. Но опять же, все же, если хранят такие вещи, в этом есть вещи, которые… неважно, не хочу сейчас все говорить.
Так что Тора и заповеди, [то] что называется, для человека, идущего по пути, это становится уже больше намерением и средствами, которые относятся, как он пишет в «Свободе», что нет у тебя [иного способа] подняться наверх, не удержать себя на уровне народа, а есть у тебя возможность только прибавить дополнительное желание, которое ты можешь получить только от группы, это то, что мы слышим из статей, и нет у меня посоветовать тебе что-то другое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:12) Теперь, если каббалисты установили это, чтобы хранить народ в определенной связи с духовным, почему они не ввели, скажем, в ту же религию, в те же рамки для паствы, также и действия, то есть какие-то рамки, которые помогли бы им продвигаться?
М. Лайтман: Каббалисты, которые установили для народа выполнять заповеди, скажем, заповеди, да? практические, в действии, то есть в теле, и молиться по тому, что написано в книге, а не по тому, что в сердце, да? и всякие такие вещи, – они ввели народ в рамки. И больше в эти рамки [ничего] невозможно ввести, потому что то, что они ввели, что они внедрили в народ, это не относится к желанию, это относится к чистому действию.
Конечно, человек чувственный, так что иногда так делает [это] чуть с большим воодушевлением, чуть с меньшим воодушевлением в другой раз, потому что чувствует [себя] лучше, чувствует [себя] нехорошо, есть у него такое настроение, такое настроение. Но в конце концов ты не найдешь религиозного человека, которого научили, что делать, и который этого не исполняет, – это уже изъян, безусловно, неправильное воспитание; правильное воспитание [такое], что делает, что не способен не делать.
Но что у нас говорят: заповеди не нуждаются в намерении, – то они имеют в виду, что наши действия, которые мы совершаем, даже если совершаем их с намерением ради получения, ничего страшного, это действует. Если я работаю в группе, если я работаю в своей учебе, если я участвую во всевозможных вещах, это действует, эти заповеди, эти средства, [чтобы] достичь чего-то, сделать что-то в духовном, не нуждаются в намерении, [в] намерении ради отдачи, – это [то, что] они думают под словом «намерение», это определение, – не нуждаются в намерении, [и] так это [все равно] действует.
И мы видим: человек начинает учиться, начинает в чем-то участвовать, [и] по мере того как он начинает меняться, сам поражается, что с ним происходит.
Ученик: (01:14:25) Я хочу спросить, почему не ввели в эти рамки, скажем, обязанность жить в совместной группе, почему, скажем, форма работы группы не [является] частью заповедей? Ведь это тоже приводит их к духовному.
М. Лайтман: Они не ввели обязанность совместной жизни в такой группе, потому что это против желания получать человека; они все сделали только в такой форме, чтобы желание получать поддерживало это, потому что рамки не могут существовать, если не при поддержке желания получать.
Ты сделаешь больше, ты будешь более праведным, ты будешь больше молиться, получишь больше свыше, будет у тебя здоровье и все [прочее], и Творец, и будущий мир, и этот мир – что ты хочешь, – только в такой форме ты можешь обратиться к человеку напрямую, к его природе.
Если ты говоришь: «сделайте совместную группу и коммуну, и начните отдавать друг другу», – это уже кто может сделать? Ты – да? Еще не видно.
Так как же [можно] обязать народ? Как можно на этой основе собрать нацию, которая может существовать тысячи лет, во всевозможных местах, в каких [условиях] мы не… Это сила охраны, смотри, какая огромная она должна быть. Есть народы древнее нас, китайцы, индийцы, … не то чтобы я ими пренебрегал, есть в них большой потенциал, это еще раскроется, погоди, что раскроется из них, «мудрость у народов – верь»23. Но я говорю о форме жизни, форме веры: существуют, не выходя из себя, установили себе тоже очень-очень такие жесткие рамки. Китайцы, смотри, какая стена, – это просто [лишь] знак [того], насколько… Японцы до Второй Мировой войны, смотри, ты не мог бы туда войти, это очень-очень закрытые общества, и поэтому существуют так много лет.
Даже не ходили на войны, [чтобы] захватывать новые территории, не хотели объединяться ни с одной другой нацией, понимаешь? Только хранили себя, поэтому, смотри, они существуют до сегодняшнего дня.
Но у нас, [тех], кто был разбросан по всему миру, здесь уже только духовная сила может удержать тебя, если ты выходишь за свои рамки, – только духовная сила, и это, ты видишь, [что] это действовало.
Но не для продвижения, это может только хранить [тебя] на [том же] участке, [на] том же участке, ты остаешься как был. А продвигаться вверх – это уже только посредством дополнительных сил от группы; Творец не даст тебе сил для этого, то есть, [чтобы] пройти сто двадцать пять ступеней, ты должен обрести силы из себя, все эти ступени, их высоту, ты должен обрести.
Да.
Ученик: (01:17:57) Когда Бааль Сулам пишет в «Последнем Поколении», что воспитание не может помочь и общество [тоже] не может помочь, потому что это мы видели на немцах, на нацистах, но воспитание в религии отдачи помочь может, так что такое воспитание в религии отдачи?
М. Лайтман: Это то, что он пишет в «Последнем Поколении» – воспитание в религии отдачи. Он пишет, что если у тебя будет большая группа, в которой уже есть в этой группе достаточно силы – от людей, составляющих эту группу, – в отдаче, и ты вводишь туда других людей, – вопрос получения и отдачи – это вопрос психологический. Человек видит, что это лучше, его тянет к этому, и ему не жаль давать.
И поэтому мы видим, также и это с нашими детьми даже, что никто не тянет своего ребенка именно быть здесь, но они получают какое-то влияние отсюда и тянутся сюда. И это какой-то маленький пример того, что может произойти. Но для этого тебе нужна уже большая группа, у которой прямо вся устремленность к духовному, к Творцу, тогда она как бы втягивает в себя людей извне.
Ученик: Почему каббалисты.., почему каббалисты…?
М. Лайтман: Каббалисты, не было прежде, в предыдущие годы, тысячи лет назад – еще больше – не было достаточно условий для этого, во-первых, у народа было очень-очень маленькое желание получать.
Ученик: Это легче?
М. Лайтман: Это не легче, [когда] желание получать меньше, оно ничего не требует. Верно, что это легче человеку, как бы – чего он хочет? Он по правде не хочет. Подумай по-другому, с другой стороны: что значит маленькое желание получать, – ему ничего не нужно, максимум хафец хесед. А если нужно что-то, то «дай мне что-нибудь поесть и оставь меня». Были рабами, почему? Ему не нужно больше: «Есть у меня еда, слава Творцу. Хочешь, чтобы я это сделал? Я делаю это, я делаю то. Я знаю, есть у меня где спать, есть у него где поесть».
Сегодня может кто-то удовлетвориться такой вещью? Желание получать так выросло в каждом, что даже индийцы и китайцы, смотри, что они делают, вся промышленность переходит к ним, [им] недостаточно того, что есть. Видишь, какие страшные знаки для всего мира. Сейчас они начали выходить из своей страны, это… не знают, что это [будет], еще миллиард, который выйдет наружу, и еще китайцы, понимаешь. Да, да, я говорю серьезно. Это [то, от чего] я ожидаю больших вещей.
Так что каббалисты прежде не могли установить такие вещи. Теперь, у нас, в нашем состоянии, когда уже есть группа и мы, слава Творцу, растем, то вы увидите, насколько наши дети, и те, кто присоединятся, и те, кто почувствуют… а у нас [пока] нет условий – условия придут свыше соответственно, по мере того как мы будем расти и станем уже достойными, – тогда, насколько мы будем притягивать людей извне, и те, кто будут у нас, среди нас, кто родятся, – тоже они присоединятся. Это будет притягивать, потому что желание получать уже поддерживает это. Уже само желание получать достигло таких размеров в человеке, что оно уже поддерживает всякое развитие, [лишь] бы только не остаться в том, что есть снаружи.
Ученик: Можно вопрос в другом направлении?
М. Лайтман: Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:10) Теперь, когда, скажем, мы говорим о человеке, который хочет продвигаться к Творцу, о чем мы и читаем, о таких людях, о которых мы читаем здесь, – может ли он прийти к нежелательному результату? То есть, если приходит ко мне человек и говорит мне: «Есть у меня желание учиться, есть у меня желание продвигаться» … Я не знаю, каково его желание, куда оно его ведет, – может ли быть, что он причинит себе вред, если будет учиться?
М. Лайтман: Никогда не может быть человеку вреда от того, что он учит каббалу. Если он уже немного «ку-ку», или с чрезмерным воображением, – есть всякие такие.
Ученик: Как мне узнать?
М. Лайтман: Секунду. И тогда ты вводишь его в большее напряжение, ты даешь ему как бы больше еды. Прежде он был в своих маленьких фантазиях, [а] вдруг ты даешь ему какую-то как бы картину, в которой он может разгуляться здесь, понимаешь, со своими фантазиями, что он уже ангел, что он уже не знает там что. Знаем мы [об этом] или нет? Не знаем.
Я не видел много случаев, что даже люди, которые входят, они получали какое-то потрясение. Мы получаем потрясения все время, это ясно, да? И [бываем] сбиты с толку и вообще не знаем, где находимся, да? Проблема ориентации – это вообще [обычное дело]; тот, кто растет, [у него] это так, потому что каждый раз он входит на [новую] ступень, даже если мы не чувствуем, что это ступени, но входим в ступени, [и] я не знаю, в каком мире. Верно, я вхожу на более высокую ступень, я еще не знаком с ней, я сбит с толку, вдруг нет у меня разума, вдруг я ничего не помню, вдруг я ничего не чувствую, я читаю, я не знаю этого. Это все чувствуют.
Но эти вещи естественны, [когда] ты поднимаешься, и каждый раз, когда ты будешь подниматься, это будет иначе, а на высоких ступенях там вообще очень сильный отрыв от предыдущего постижения. Всегда это так. Но эти вещи – это вещи, [которые] нормальный, здоровый человек проходит, и невозможно пройти это по-другому, потому что он меняет свою душу. Это прямо внутреннюю часть он меняет, это каждый раз обновляется. Тело его остается как бы тем же, но мы не чувствуем и не осознаем, насколько мы все время новые.
Желание получать наше прямо каждый раз новое. Разум как бы остается со всей добавкой, которую мы приобретаем, но желание получать все время обновляется. Так что мы должны остерегаться только людей, которые такие, кто слабы душой, что называется, в душевных силах. И им либо не давать входить, если это исключительные случаи, либо поддерживать их. Если мы видим, что это человек немного слабый, может, слишком тонко устроенный, то помочь ему так, на нескольких как бы первых шагах, а потом это налаживается. Если мы учимся в точности по нашей методике, в конце концов есть единичные случаи, когда они становятся какими-то преданными последователями, или… [но] большинство, 99 и более того процентов, они либо уходят, либо продолжают, так что тут нечего беспокоиться.
И так же те, кто уходят, они уже уходят на другом уровне, это уже посеяно в них, это уже работает в них, и темп их продвижения иной. Он находится снаружи, он даже не открывает книгу, он даже не слушает, или вспоминает о нас раз в полгода, [в] год, как бы, – [но] он продвигается. Он продвигается. Конечно, [что] ты летишь на самолете, а он, может, в повозке еле едет, но это [тоже] продвижение. И придет [время]… даже если только несколько уроков, что был здесь, – нам нельзя этим пренебрегать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:54) … тем, что он увидит, что делается с его работой, это … намерение … или тем самым он..? То есть, когда я продвигаюсь, я не могу знать [этого], это верно?
М. Лайтман: Когда мы продвигаемся, мы даже не знаем, наверняка не знаем – это [и есть] дело скрытия. Ведь мы объяснили: ведь если бы ты знал, что ты продвигаешься, ты схватил бы это для себя, и удовлетворился бы этим, и закончил бы со всем продвижением. А теперь, когда ты не видишь, то тебе кажется, что у тебя еще меньше и меньше, чем прежде. Это дает тебе как бы ощущение, что «так что же у меня есть?». Ничего.
Это как он говорит: что я выхожу из государственного склада, из государственного банка с чашкой денег, да? И мне выбрасывают деньги. Я плачу, а [мне] говорят: «Не страшно, зайди еще раз, может, в этот раз будет в порядке». Я выхожу, снова. Потом только говорят: «Бери, все твое». Но пока я не вынесу то, что мне причитается, до последней доли, мне не говорят, что все мое. Если бы [сразу было] так, что все мое, то я уже не заходил бы, – зачем мне эти хлопоты ради маленькой чашки? Уже есть у меня достаточно, большая куча этих золотых [монет], беру их [и] иду домой. Понимаешь?
Поэтому весь этот процесс в скрытии, что поделаешь. В скрытии от нашего желания получать. Снова, детализируй дальше: каждое слово, [то] что они говорят, они говорят не до конца. Желание отдавать – где есть желание отдавать? Желание получать, у которого будет намерение ради отдачи, – то есть [то], что он пользуется своим желанием получать, уже смотрит на него со стороны: есть желание получать, и я подхожу к нему и пользуюсь им, чтобы отдать кому-то. Иначе я вообще не беру его, не прикасаюсь к нему, не пользуюсь им как кли, как средством. Мы называем это действие отдачей, но, по сути, я получаю. Так что нужно каждую вещь определить, детализировать более подробно.
Еще [вопросы], все? Хорошо. Вы хотите что-то [спросить], есть вопросы о Песахе? Нет. Мы уже знаем, как выйти из Египта.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:37) Касательно темы, [о которой] написано, что есть как бы… что говорят «на море пятьдесят ударов», а потом говорят как бы, умножают удары, – о чем там говорится? Был такой вопрос…
М. Лайтман: «Пятьдесят ударов» – это называется целая ступень. А тот, кто достигает большего осознания, то как бы вместо пятидесяти чувствует двести пятьдесят. Вот так. Это…
Ученик: Почему едят мацу?
М. Лайтман: Почему едят мацу? Что тебе сказать, что такое маца?
Ученик: Хлеб, который не прошел какой-то определенный процесс.
М. Лайтман: Хлеб, который не прошел процесс. Ну, что он символизирует? Что – Бина, Малхут, Кетер, Хохма, что? Ну?
Ученик: Бина.
М. Лайтман: Бина. Почему Бина?
Ученик: Он не хочет себе, он не поднимается.
М. Лайтман: Он не хочет себе, он не поднимается, видишь? Признак. Да. То есть не дают ему, но если бы давали, то закис бы, да? Закисание откуда? От желания получать, да? То есть есть малхут там внутри, внутри бины, но не дают ей подскочить, да? Подняться, да? Все. Это называется маца. То есть прилепляются к бине, и в такой форме, что нет как бы малхут, мы скрыты внутри бины, как Ноев ковчег, как весь [этот]…
Ученик: Какова связь с едой?
М. Лайтман: Еда – это реализация. Это [то], что я не хочу ничего получать, кроме светов хасадим, кроме ступени хафец хесед; в такой форме я могу убежать из Египта.
Ученик: (01:31:44) Что значит, что еда – это реализация?
М. Лайтман: Еда называется ор пними. Таамим, еда. То, что вводят в пэ и ниже у парцуфа. Так это [то], что происходит, [когда] я удовлетворяюсь только светами хасадим, хотя желание получать мое скрыто внутри бины, и это форма, с которой я прохожу махсом, выхожу из желания получать к отдаче.
Теперь, есть здесь [возможность] истолковать много вещей, что есть посередине, вообще весь процесс Египта, и фараона, и рассечения Ям Суф, вхождения в пустыню и так далее. Да? Есть много [всего]. Есть Моше, который вдруг – кто он, откуда он, который сбежал из-за того, что убил двух египтян, вдруг открывается ему Творец в терновнике, вдруг он заботится об овечке, и из-за этого как бы получает роль вождя народа? Кто, откуда, что? Батья, которая растит его, дочь фараона. Есть вещи очень…
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:15) В связи с Моше у меня есть еще вопрос. Почему говорят, что Моше удостоился, а все остальные пророки до него нет?
М. Лайтман: Все, что у нас есть, – это в получении методики раскрытия Божественного, что [является] методикой постижения цели творения, – это пришло к нам от Моше, это величайший пророк. Мы не можем оценивать его по [мерке] праотца Авраама, по [мерке] праотцев. Они – праотцы, праотцы – это основы, столпы, [что] до развития. Понимаешь.
У нас есть Кетер, Хохма, Бина, что вообще отделено от нас. Потом есть Хесед, Гвура, Тиферет – это праотцы. Кто они, Хесед, Гвура, Тиферет в парцуфе? Они тоже как Кетер, Хохма, Бина, только уже по отношению к нам. Но все же по отношению к нам они все же Кетер, Хохма, Бина. Поэтому Авраам, Ицхак, Яаков, Хесед, Гвура, Тиферет – они еще не из нас, что называется. Поэтому все они были до Египта, они не относятся к египетскому изгнанию. То есть они прямо остались как бы идеей в святости, а начинает быть [развитие] уже от Йосефа. И новое развитие – оно уже…
Ученик: Почему сорок лет в пустыне не считается полной ступенью ибура, скажем?
М. Лайтман: Сорок лет в пустыне – это «мэм», «мэм» – это Бина. Когда ты подслащаешь желание получать – пустыня – в «мэм», в бине, – и тогда ты приходишь в землю Исраэля, [где] малхут и бина как бы связаны вместе в получении ради отдачи. Это «эрец» [земля] – с одной стороны желание, и Исраэль – «яшар Эль» [прямо к Богу].
Да.
Ученик: Говорят тебе, [что] выход из Египта – это как выход над махсомом, но мы видим, что при выходе из Египта, [когда] выходят из Египта, после этого проходят Ям Суф. Так что выход из Египта…
М. Лайтман: Выход из Египта – это не… ты видишь, это процесс, и процесс довольно долгий. В Торе об этом написано, о каждом ударе и о каждой вещи, очень много. Нам нужно почитать, может быть, в АРИ, в «Шаар Каванот», как это там. Ну, я надеюсь, что на неделе в Песах мы об этом почитаем. Это процесс, [который] нужен, чтобы отделиться от желания получать, прежде всего, потом прилепиться к бине, и уже с биной вместе выйти к желанию отдавать.
Ученик: (01:36:23) Когда мы говорим о переходе махсома, это вещь внезапная… как бы…
М. Лайтман: Переход махсома – это вещь, которая внезапна. А ты говоришь, [что] выход из Египта не так уж внезапен. Это внезапно, это называется «в спешке».
Ученик: Выходят, а потом проходят Ям Суф…
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Это [то], что потом есть процесс, когда бегут внутри Египта три дня, а потом приходят к Ям Суф, и прыгают в море, и проходят море, и входят в пустыню, и еще египтяне преследуют их, и так далее – это процесс, который уже относится к выходу.
Смотри, спроси врача-гинеколога, женского врача, что такое процесс родов. Смотри, он скажет тебе, насколько эта вещь как бы долгая. Он может объяснить в подробностях о всевозможных процессах, давлениях со стороны матки, – это так же описывает и АРИ, как это давление, эти удары, как [они] действуют, как матка, которая выталкивает плод, как плод проходит внутри, насколько…
Мы изучаем в «Учении десяти сфирот» тоже весь этот процесс, с духовной стороны: света, как они… собираются света, как выходят из келим, сменяются света от плода к новорожденному. Поворачивается его голова, сначала голова вверх, потом голова вниз. Это процесс, который изучают. Это процесс очень длительный, так это и выход из Египта и так [же] переход махсома.
Что же [касается] точки начала, что называется, точка начала – она в спешке. Ты не знаешь, в какой точке тьмы… Это во тьме, да? И какая тьма? Прямо тьма египетская, в полночь. Ты не знаешь, в какой точке тьмы ты вдруг изнутри получаешь приказ, что ты переходишь махсом. Это называется спешка, то есть без подготовки с твоей стороны. Но что это процесс – да, и длительный – да. Длительный относительно, ты знаешь, это…
Да.
Ученик: Мы учили, что Моше не вошел в землю Исраэля из-за того, что должен привести все человечество в землю Исраэля, и когда все человечество войдет, тогда Моше сможет войти как бы. Это был Ваш ответ на один из вопросов.
М. Лайтман: Только это причина? Почему Моше не вошел в землю Исраэля? Ну, это одна из [причин]. Ну.
Ученик: (01:39:23) Мой вопрос: почему это представлено как наказание? Почему это представлено как наказание, как бы как какое-то действие?
М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, какое наказание? Нет, нет. Это [хоть] и наказания, [которые] в Торе, нет, я… Это исправление, которое он сделал, что поднялся на гору и увидел землю Исраэля издалека, сделал исправления этим в этом в своем видении, это… нет, нет. А что называется «увидеть землю Исраэля издалека», из-за Иордана? Еще нет.
Да.
Ученик: … можно из книг… яйцо, марор…
М. Лайтман: Все эти кушанья – это как знаки сейчас, у нас, того, что якобы было у них в Египте. Но АРИ объясняет все эти вещи в форме, то есть каковы их корни. Может быть, [и стоило бы] почитать, но нет у нас здесь книг, мы взяли все эти книги уже туда. В место, где будем на Песах. И поэтому я сожалею, но нет у меня, по чему учиться.
Еще [вопросы]? Всё. Ну, тогда перейдем к нашему обычному порядку.
(Конец урока в записи)
Чтец: (01:40:52) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:47:10)
Набор: Команда синхронного набора
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Берешит Раба, 8:5.↩
Берешит, 1:26.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Санедрин, 105:2.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Приводится в Бейт Шаар а-Каванот, п. 107.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 97.↩
Дварим, 14:1.↩
Трактат Авот, 3:14.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Отрывок из «Древа Жизни» АРИ, приведенный в Бейт Шаар Каванот, пп. 83-84.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Ваера, п. 102.↩
Коэлет (Экклезиаст), 2:13.↩
Мидраш Эйха Раба, 2:13.↩