Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе 11 (1991) (в записи от 15.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 15 февраля 2002 года. Урок основан на статье «Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1239.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе
Зоар говорит: «Сказал рабби Йегуда (в главе Ваишлах): «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих». В час, когда человек приходит в мир, тут же вместе с ним является злое начало.
Как сказано: «Грех мой всегда предо мною», потому что каждый день оно подталкивает человека грешить перед своим Господином. А доброе начало является к человеку с того дня, когда он приходит очиститься. А когда человек приходит очиститься? В час, когда ему исполнилось тринадцать лет, соединяется человек с обоими, одно – справа, а другое – слева: доброе начало – справа, а злое начало – слева. И эти двое – настоящие ангелы-хранители его. Приходит человек очиститься, его злое начало повинуется ему, и правая сторона властвует над левой, и оба они, доброе и злое начало, объединяются, чтобы охранять человека на всех путях его, которыми он идет».
И нужно понять, что когда мы говорим с точки зрения духовной работы, мы понимаем, что доброе начало оберегает человека, когда он идет по пути Творца и хочет достичь слияния с Творцом, поэтому он получает поддержку от доброго начала. Но какую поддержку человек получает от злого начала, благодаря которой он достигнет слияния с Творцом. Это означает, что если он не получает поддержку от злого начала, он не может достичь слияния с Ним.
И сказано в главе Толдот: «Два племени в чреве твоем, и два народа из утробы твоей расходятся; а народ от народа крепнуть будет, и старший будет служить младшему». И объяснил РАШИ, «От народа крепнуть будет» – означает, что не будут они равно великими: когда один возвысится, другой падет. Это означает, что не будут они оба одновременно великими.
Согласно порядку духовной работы, чтобы все действия человека были ради Творца, необходимо получить силу свыше, и не в силах человека это совершить, как сказано мудрецами: «Приходящему очиститься помогают». Однако достижение ступени отдачи Творцу и постоянного Его наслаждения приходит лишь после того, когда человек раскрыл всё зло, содержащееся в нём. Тогда человек получает эту силу, называемую второй природой – желание отдавать.
То есть человек обязан прежде раскрыть всё своё зло, и это называется, что он обретает целостное кли, абсолютный хисарон. И тогда он получает цельный, совершенный свет, о котором сказали мудрецы: «Свет, возвращающий к Источнику», но не ранее, чем у него раскрылось такое кли и хисарон в помощи Творца, когда помощь эта должна быть совершенной, как сказали мудрецы: «С небес ничего не дают наполовину, а лишь целиком».
Поэтому и желание нижнего также должно быть цельным. Однако невозможно человеку раскрыть всё зло, ведь если у него пока нет доброго начала, он не в силах преодолеть зло, так как зло превалирует над добром. Поэтому когда человек начинает заниматься Торой и заповедями, то всякий раз добро в нём увеличивается, но и в той же степени ему раскрывают зло, таким образом его работа уравновешивается. Как сказано: «Всегда человек должен видеть себя наполовину должником, а наполовину оправданным» (Кидушин, стр. 40). Поэтому ему раскрывают зло по частям, по мере его стараний достичь добра и возвышения в Торе и заповедях.
(05:49) И из сказанного следует, что когда человек желает идти по пути слияния с Творцом, совершая всё ради Него и наслаждая не себя, а Творца, то это противоречит природе человека, сотворенного с желанием получать ради собственной выгоды. И вся работа заключается в том, что ему говорят, как сам он не в силах этого достичь, а только лишь Творец может дать ему эту силу, называемую желанием отдавать, а человеку лишь нужно подготовить кли для получения этой силы, второй природы. Получается, что именно благодаря злому началу, которое увеличивается во всей своей полноте, и человек видит свои истинные недостатки, и что он не удостоится своими силами прийти к желанию отдавать – это приводит его к состоянию, когда Творец дарует ему природу отдачи. Следовательно, и доброе начало, и злое начало ведут человека к достижению цели – уподоблению по свойствам, называемому «слиянием с Творцом».
И этим нужно объяснить сказанное в Зоар: «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих» – имеется в виду, что и злое начало заботится о том, чтобы человек достиг слияния с Творцом. Если так, то почему оно называется «злым началом»? «Злое начало» означает, что оно посылает человеку мысли и желания, которые противоречат отдаче, давая человеку понять, что не стоит прикладывать усилия в Торе и заповедях. Тогда почему же сказано, что оно оберегает человека на его пути достижения слияния с Творцом, чтобы он совершал всё ради Него, а не для собственной выгоды?
Ответ таков: если злое начало не раскрыто в человеке в его истинной полной мере, то человек не способен получить помощь от Творца, поскольку у него пока нет истинной потребности в этом, и получается, что еще нет настоящего кли. Поэтому это начало «злое», так как посылает ему мысли и желания против отдачи, и потому оно зовётся «злым». Как сказал мой отец и учитель, «злое начало» означает «образ зла», то есть злое начало рисует человеку, что если он будет совершать действия ради Творца, а не ради собственной пользы, то ему будет плохо. Такие образы оно рисует человеку. И это приводит человека к отказу от работы по отдаче Творцу.
Поэтому когда человек начинает ощущать картины злого начала, он желает убежать от этой работы, которая совершается только ради Творца. И тогда он видит, что нет никакой возможности превозмочь те картины, которые ему рисует злое начало. И только тогда он может преодолеть это и сказать, что лишь Творец поможет ему выйти из-под власти злого начала. Ведь человек тогда видит, насколько это выше его природы. И что он не в силах сделать что-то против этого темного состояния, которое рисует ему злое начало.
Из этих образов человек начинает выявлять, что же такое зло. То есть, в какой мере зло существует в его сердце, не позволяя ему совершать что-либо ради Творца, если он не будет видеть в этом хоть что-то ради собственной выгоды. С помощью этих образов человек каждый раз получает картину зла. Но он не способен разглядеть эти образы за один раз, и, разумеется, не в его силах удержать их.
(11:03) Человеку показывают понемногу, и тут же образ исчезает. И тогда он будто забывает эту картину – что означает «на пользу Творца, а не ради собственной выгоды». И потому у него появляются силы снова начинать работать на отдачу. А когда он думает, что уже находится на этапе, когда может работать только ради Творца, то тут же приходит злое начало и вновь разрисовывает перед ним картину работы ради Творца. И этот образ снова отдаляет его от работы на отдачу Творцу.
Из этого следует, что именно благодаря злому началу человек способен прийти к истинному состоянию, когда он не может себя обманывать, говоря, что работает ради Творца, и что все его действия лишь ради Него. Поскольку в то время, как злое начало рисует ему картину, что значит «ради Творца», он видит, что далёк от такой работы, и, следовательно, человек не может себе врать, что идёт по пути истины. Ведь он видит, как его тело противится этому, настолько, что он должен верить выше знания в то, что лишь Творец может ему помочь вырваться из-под власти эгоистической любви.
Следовательно, без поддержки злого начала человек никогда бы не смог увидеть истину. Всем понятно, что доброе начало оберегает человека на его пути к совершенству и слиянию с Творцом, работая полностью на отдачу. Но без злого начала человек бы думал, что совершает всё ради Творца.
Однако когда злое начало посылает человеку порочные образы и говорит, что не стоит работать ради Творца, то человек проделывает четкие выяснения о том, как всё то, что он выполнял прежде в Торе и заповедях, было ради его собственной выгоды. И теперь он это видит, так как злое начало показывает ему состояние работы ради Творца. И человек соглашается со злым началом, оправдывая его – действительно, ему не понятно, что он заработает от того, что будет работать на пользу Творцу.
Это приводит человека к состоянию падения. Ведь прежде, чем к нему пришло злое начало со своими картинами, он знал, что, конечно же, совершал всё ради Творца, то есть исполнял всё, что Творец ему велел совершать, иначе для чего он занимался Торой и заповедями. А если работать не ради Творца, то всем известно, что такая работа ничего не стоит. Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями, то уверен в себе, что действует ради Творца.
Но теперь, когда злое начало представляет ему эти дурные картины о работе на отдачу, то он видит, что далёк от работы ради Творца. А работа не на пользу Творца, разумеется, уже не важна, и потому он хочет вообще оставить и её, и выполнение Торы и заповедей. Потому как по своей природе, человек не способен выполнять работу без надобности. Человек, который выполняет работу, обязан видеть, что он что-то совершает. Поэтому если он видит, что ради Творца он не в силах действовать, как ему это представляет злое начало, показывая, что значит – работать только на Творца и ни в чём ради себя, а если не ради Творца, то тогда вообще не стоит работать – то человек приходит к состоянию, что желает и вовсе убежать от этой работы.
(16:08) И из вышесказанного поймём то, что написано в Зоар: «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих». Так как без злого начала человек никогда бы не смог удостоиться работы ради отдачи, и только Творец может дать эту силу – совершать всё ради отдачи. Но без хисарона, потребности в этом, человек не может ничего получить. А хисарон заключается в том, чтобы Творец дал ему вторую природу, то есть желание отдавать, которого у него нет, так как он думает, что уже действует на благо Творца. Пока человек не желает работать ради Творца, тело не очень сопротивляется этой работе, пока не наступит момент, когда он вознуждается в помощи Творца.
Однако когда человек желает работать ради отдачи, то злое начало берётся за работу и дает ему понять, что не стоит действовать на благо Творца. И таким образом зло рождает в нём потребность в помощи Творца. Из этого следует, что как раз благодаря злу человек и приближается к Творцу, то есть злое начало оберегает его, чтобы тот не обманывал себя, что действует ради Творца.
Следовательно, когда человек молится Творцу о помощи, его молитва должна быть ясна. То есть он должен знать, чего ему не хватает, и хисарон его должен быть выявлен, без всяких сомнений. А если хисарон его не раскрыт наверняка, а чувствуются в его потребности некие сомнения, то это не молитва. Поэтому когда приходит к нему злое начало с дурными картинами, человек точно знает, чего ему недостает. И это называется цельный хисарон.
И этим объясняется сказанное Яаковом: «Спаси меня от руки брата моего, от руки Эсава, ибо я боюсь его: как бы он не пришел и не убил меня и мать с детьми» (Ваишлах и «Сулам», гл. 70). И это означает, что тот, кто обращается с молитвой, должен разъяснять свои слова как должно: «Спаси меня». На первый взгляд, этого достаточно, так как кроме спасения, ничего не нужно. И вместе с тем сказал Творцу: «Возможно, Ты скажешь, что уже спас меня от Лавана». Поэтому разъяснил: «от руки брата моего». «Возможно, скажешь, что и другие близкие зовутся братьями», как сказал Лаван Яакову: «Разве на то ты родственник мой, чтоб работать на меня даром?» Поэтому разъяснил: «от руки Эсава», ибо нужно разъяснить дело как должно.
Здесь необходимо спросить – понятно, что когда человек разговаривает с обычным царем и просит его о помощи, то его просьба должна быть ясна, чтобы царь понял, чего он просит. Однако когда он что-то просит у Творца, почему его просьба обязана быть настолько внятной? Неужели Творец не знает, что творится в сердце человека? Ведь Он точно знает мысли людей, Творец так и зовётся «Знающий мысли», как сказано в молитве «Знающий мысли, спаси нас». Если так, то зачем нужно выяснять молитву и просьбу, чтобы они были «разъяснены как должно»?
А ответ на это таков: человек должен выяснить молитву, чтобы она была ясная и четкая для самого человека. То есть человек должен знать, чего ему не хватает. Так как иногда человек думает, что ему недостаёт излишеств. И об этом он молится изо всех сил. А о вещах, от которых зависит его жизнь и без которых он не сможет жить в отдаче, он забывает и обходится без них. Он считает, что ему не хватает вещей, с помощью которых он сможет стать совершенным и добродетельным, и об этом он просит. А на самом деле, ему недостает жизненно важных вещей, без достижения которых он останется в свойстве мертвого, как сказали мудрецы: «Грешники и при жизни своей называются мертвыми».
(22:04) Поэтому, когда злое начало рисует ему дурные картины о работе на отдачу и наслаждении Творца, то благодаря этому злому началу он порой «сожалеет о сделанном ранее», как пример с лазутчиками, которые злословили о земле Израиля, как объясняется в Зоар. И тогда он видит, что он настоящий грешник, и нет у него никакой веры в Творца.
И как сказал мой отец и учитель, человек должен следить, каким путём он идёт, чтобы все его действия, исходящие снизу (итарута де-летата) привели бы его к свойству веры в Творца. И это означает «Я – твой Творец, и не будет у тебя других богов». Это называется свойствами «горло и пищевод», которые являются двумя символами, от которых зависит жизнь животных. То есть как и в материальном мире, если эти два признака жизни прекращают работать, жизнь животного останавливается. Так и в духовной работе: если у человек забираются свойства «Я... и не будет у тебя», то и его духовная жизнь заканчивается.
Поэтому иногда случается, что человек плачет и молит Творца о помощи в том, что человек считает важным. И хотя он проливает слёзы, всё же ему не посылают помощь на его мольбы, так как он находится в смертельной опасности, а сам просит о глупостях. То есть человек думает, что у него всё в порядке, и только не хватает некой добавки. Но на самом деле, ему не хватает жизни. Поэтому приходит ангел, называемый «злое начало», и с помощью своих картин показывает, что не стоит отменяться перед Творцом, поскольку желание получать ничего от этого не выиграет. И тогда человек может увидеть правду, что он действительно грешник.
Получается, что именно благодаря этому раскрытию зла, которое оберегает человека, он может попросить Творца дать ему жизнь, называемую верой в Творца, чтобы он смог слиться с Ним, как сказано: «А вы, слившиеся с Творцом вашим – ныне все вы живы». И об этом написано в Зоар «Ибо ангелам Своим велит охранять тебя на всех путях твоих». Что означает, что оба они – и доброе, и злое начала – оберегают человека при достижении слияния с Творцом. А без злого начала он бы не узнал правду – о чём просить Творца, чтобы помог ему.
И вышесказанным нужно объяснить то, о чём говорили мудрецы, что «Праведнику злое начало кажется высокой горой». Это означает, что когда человек видит, как велико его злое начало, подобное высокой горе – это признак того, что он идёт истинным путём, с помощью которого он станет праведником. А иначе злое начало не казалось бы ему высокой горой, поскольку человеку не показывают всё зло, которое в нём, а лишь раскрывают его по мере добра, ведь добро и зло должны быть уравновешены. И тогда нужно сказать, что человек должен принять решение и выбрать добро.
(27:04) И этим объясняется сказанное (Ваеце, гл.1): «И вот ангелы Творца поднимаются и спускаются по ней». И спрашивается в Кушия: «Почему ангелы Творца сначала поднимаются?» Разве не должно быть написано: «Сначала спускаются, а потом поднимаются?» Согласно духовной работе необходимо пояснить, что «ангелами Творца» называются те люди, которые хотят быть посланниками Творца и выполнять святую работу по отдаче, как сказали мудрецы (Сукка, 10): «Мы – посланники заповеди».
Поэтому те люди, которые желают быть в свойстве ангелов, то есть совершать всё ради пользы Творца, называются «посланниками Творца». Они должны сначала возвыситься на ступень, совершая добрые деяния, которые и называются подъёмом по ступени, а только потом, находясь в возвышении и уже обретя качества идущего по пути совершенства, они могут думать, что достигли полного совершенства. Поскольку у человека есть желание прийти к слиянию с Творцом, то свыше ему раскрывают правду, насколько он пока далёк от выполнения всех своих действий ради Творца. И посредством раскрытия ему зла, он спускается со своей ступени и начинает видеть правду и чего ему не хватает. Таков порядок работы. То есть в начале человек получает подъем свыше. А потом он получает падение свыше, и всё это от того, что с помощью подъемов и падений человек достигает полного совершенного хисарона. И этот хисарон настолько велик, что никто в мире не способен наполнить его, кроме как сам Творец. Это называется цельным кли, пригодным для получения помощи Творца.
И этим объяснил мой отец и учитель сказанное мудрецами: «Не тебе предстоит завершить работу, но и не волен ты избавиться от нее». И разъяснил сказанное «Не тебе предстоит завершить работу» тем, что работа заключается в совершении всех действий лишь ради Творца, и это человеку не по силам исполнить. Если так, то для чего человеку нужно начинать эту работу, раз он не сможет её завершить? А поскольку так устроено в мире, что человек не начинает работу, если он знает наперёд, что не способен её закончить. Но тогда зачем же сказано, что «но и не волен ты избавиться от нее»? То есть, человек всё-таки обязан начать эту работу. Спрашивается, с какой целью он должен её начинать?
А ответ таков, что в любом деле должно быть желание и воля достичь желаемого. Иначе, если получают что-то без предварительного на то желания, то не могут насладиться этим. Как известно, нет света без кли. Поэтому человек обязан начать работать на отдачу. И тогда он увидит, после того, как вложил в неё много усилий для получения сил, что он не способен это получить. И потому, когда потом Творец даёт ему эту силу отдачу, он может ею наслаждаться.
И об этом сказано мудрецами: «Сделаем и услышим», как сказали Исраэль, когда народы мира не хотели это принимать, поскольку видели, что невозможно идти против природы. Однако народ Исраэль сказал – сделаем по принуждению, пусть даже наше сердце этого не желает, но благодаря этому мы удостоимся свойство «услышим». Другими словами, Творец позволит нам услышать, что работа эта принимается сердцем, что означает «И возложи на сердце свое». [РАБАШ. Статья 11 (1991). Что значит, что злое начало и доброе начало оберегают человека, в духовной работе]
Семинар
Чтец: (34:54) Переходим к уроку с Равом от 15 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», том 1, лист 286 – «Что значит, что доброе начало и злое начало оберегают человека, в работе». Что они оба, два ангела, спускаются свыше и приходят к человеку, чтобы привести его к цели творения. А что делать человеку? Человеку нужно только провести различение между добрым началом и злым началом и в свободной форме со всей определенностью выбрать, что он поддерживает, что он выбирает. И это называется молитвой. И как он говорит: молитва должна быть ясна (выяснена как положено).
Все мы видели, как, скажем, кричит младенец – мы не знаем, о чем он кричит, а его мама знает точно, о чем именно его крики, что ему нехорошо, различая прямо-таки удивительно тонко по воплям младенца – то ли это просто плач, то ли это, – все. У Творца тоже нет проблемы: Он посылает нам причину, чтобы мы заплакали, и знает точно заранее, как мы заплачем и о чем, и, конечно, нет смысла в таком действии, если мы сами заранее знаем, что будет в конце, – тогда нет нужды в самом действии.
А все это действие, то есть посланничество злого начала, чтобы принести нам плач, – все это нужно, чтобы мы выяснили в точности, в чем причина того, что мы плачем, чего мы от этого хотим, что на нас влияет, кто на нас влияет и так далее. То есть все то, что посылается свыше, приходит не для того, чтобы просто пройти над нами без всяких авханот с нашей стороны, а как раз для того, чтобы мы провели во всем этом авханот.
(37:42) Поэтому во внимании человека к тому, что с ним происходит, и в учете и связывании того, что происходящее с ним приходит свыше, от высшей силы, – зачем это приходит, ради чего это приходит, что мне нужно с этим делать, как мне нужно на это реагировать, к чему это должно меня привести, – все эти вещи, которые человек выясняет, называются тем, что он, по сути, молится. И если он выясняет все то, что посылается ему от Творца, в полной мере, это называется, что он «молится как положено».
И только это, по сути, наша работа, как написано: «Из действий Твоих познаем Тебя» – по действиям Творца над нами мы узнаем Его, мы начинаем видеть, что Он делает, начинаем в конечном счете оправдывать Его действия. Затем, помимо того чтобы оправдывать, – захотеть уподобиться Ему во всех этих действиях, до такой степени, что только об этом наша молитва. Не о страданиях, которые мы ощущаем, и не о том, зачем, и не о чем-либо, а наоборот – о том, чтобы уподобиться Ему.
И здесь, в этой работе выяснений молитвы, написано, что нет ничего, кроме молитвы, написано во многих местах. Так что же это – нет ничего, кроме молитвы? Это как бы непонятно, и эта вещь не очень принимается сердцем человека, так вот молитва – это как раз выяснения, которыми нам нужно заниматься в отношении того, что с нами происходит. И здесь нам нужно представлять, если он говорит, что молитва должна быть как положено, выяснение должно быть до глубины всего этого послания, которое Творец нам посылает, так что все, всякую вещь, которую Он посылает, нужно правильно истолковать.
(41:06) Что здесь тяжелее всего – это что мы не можем дать простое толкование слов, поэтому Бааль Сулам так потрудился для нас во всем «Учении десяти сфирот», чтобы дать правильное толкование слов, чтобы то, что мы читаем, мы правильно истолковывали в словах. Чтобы это помогло нам потом различать в нашем ощущении, что точно – ощущение говорит.
Потому что есть разница между ветвью и корнем в том, что в нашем мире главное, что мы истолковываем, – это слияние или разделение, отдаление, близость…
Ребята, сидите тихо, перестаньте шуметь стульями.
Снова: главная проблема в том, что мы не можем истолковать, что такое отдаление и приближение, потому что это, по сути, вся наша работа, все наше движение в духовном. Ведь в этом мире мы привыкли, что мы остаемся, и место, в котором мы хотим оказаться, остается, и нам только нужно преодолеть расстояние между нами.
И расстояние – без того, чтобы я изменился, и без того, чтобы это место изменилось, а я посредством какой-то третьей посторонней силы, или я беру свои ноги, или коня, или телегу, или поезд, или самолет, неважно, – и тогда я как бы перемещаюсь с места на место. В духовном это не так: в духовном смысл перемещения с места на место – это измениться внутри нас, что я меняюсь, это называется «я перехожу с места на место».
Есть у меня несколько ребят, которые находятся в тюрьме, как раз в последнее время я о них слышал. Они сидят в тюрьме, и кажется, что они так близки к дому и не могут выйти, так вот есть какое-то такое как бы ощущение. Что такое расстояние? То есть как будто вещь близка, но невозможно его пройти, это расстояние, если не сделать каких-то особых исправлений.
(44:00) Так это в духовном: нам нужно истолковать расстояние между нами и духовным так, что оно проходится не посредством каких-то иных уловок, а только посредством внутреннего изменения. Это, по сути, и есть суть того, что называется выяснить молитву, выяснить просьбу как следует, и тогда она принимается наверху. Что вместо расстояний и вместо иных просьб я молюсь об изменении моих внутренних свойств.
Пока человек не приходит к этому выяснению, что он обязан пройти расстояние, то есть перескочить разрыв в свойствах, и только этим он действительно истолковывает понятие духовного расстояния между ним и целью творения, – то это называется, что он пришел к истинной просьбе, которая открывает ему вход в духовный мир. А до тех пор отношения между добром и злом, которые посылаются ему свыше, это чтобы выяснить это понятие, в особенности это понятие.
Ну, что он нам тут говорит еще? Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:49) Какие свойства нужно исправить…это действительно вопрос свойств? Их есть много… Их нужно исправить?
М. Лайтман: Нет. Какие свойства нужно исправить, чтобы прийти к… к чему?
Ученик: К духовному.
М. Лайтман: К духовному. Тогда прежде всего что такое свойства? Что значит прийти? И что такое духовность? Если ты истолкуешь все эти вещи, то ты узнаешь, каков ответ. Что такое духовное? Духовное – это все отдавать. И уже мне больше не нужно ничего об этом знать. Всё. Так что, может, нужно обманывать себя и как-то говорить иначе, знаешь, чтобы не сбежать с поля битвы. Тогда оставим духовное, не будем это истолковывать.
А что? Приблизиться. Приблизиться – это уподобиться по форме, войти в духовное, то есть войти, прийти к Нему, а войти – это совсем полностью быть как там, чтобы я был как там. Видишь, это вещи, которые уже начинают охлаждать дело. И что делать для этого?
Говорят: для этого тебе нужно вставать рано, и учиться, и делать всякие действия, дежурства здесь, всякие тысячу и одну вещь. Все эти вещи – я должен сделать свою жизнь горькой и превратить ее прямо во что-то такое, смотри, только чтобы приблизиться к состоянию, в котором я вообще не буду думать о себе, и отдам все. Ну, это нереально, да? Так что либо нам нужно обманывать себя и как-то все же идти на это, либо нам нужно делать какие-то упражнения, чтобы видеть не само действие отдачи, потому что от него мы сбежим, а результаты от него.
Но если я увижу результаты от действия отдачи, я захочу эти результаты, захочу их, но захочу таким, какой я сейчас, ради получения. Тоже нехорошо. То есть здесь должны быть какие-то авханот, действия, чтобы принятие этой идеи было действительно приемлемо для меня. Это непросто.
Теперь, что еще ты спрашивал?
Ученик: (49:18) Я спрашивал, что есть по сути только одно действие, которое мы должны делать.
М. Лайтман: О, теперь ты говоришь: по сути, что нам нужно? Зачем нам нужно менять много свойств? Есть у нас желание получать; это самое желание получать нам нужно изменить, чтобы оно было желанием отдавать. Но это неверно, потому что желание получать мы не способны изменить, чтобы оно было ради отдачи. Желание – это творение, это сущее из ничего, и его невозможно, это как материя, которую ты не можешь превратить одну в другую.
А что можно сделать? Можно иначе использовать желание получать. Откуда берется иное использование желания получать? От девяти первых, как мы учим, «Из действий Твоих познаем Тебя», и из того, что «познаем Тебя», мы также научимся и приспособим себя к Нему. Как? Если перед желанием получать есть девять сфирот, когда хозяин отдает мне девятью способами, девятью способами, и я ощущаю от этого наслаждение, то Малхут получает наслаждение от хозяина, из девяти его порций, скажем. В целом эта структура называется десять сфирот.
Если я ощущаю, Малхут, что получила, и все хорошо и прекрасно, очень хорошо, то все полно светом Бесконечности, как это называется, это Малхут Бесконечности. Если я вдруг ощущаю в этой отдаче, что это приходит ко мне от девяти первых, что они мне отдают, а я противоположен им, и я ощущаю от этого страдание, которое называется стыдом, то здесь начинается проблема. Я не хочу получать, только бы не терпеть страдание, – делаю сокращение.
Откуда я узнал, что я противоположен им по свойствам и что это привело к этому ужасному ощущению стыда? Я узнал из того, что ощутил характер девяти первых. Не наслаждение, которое я от них получаю, а их характер. То есть всю идею отдачи невозможно изучить, если мы не ощутим Высшего, что Он мне делает. Поэтому нельзя сказать, что Малхут может измениться с «ради получения» на «ради отдачи», если она не учится у девяти первых. Она должна это знать, должна узнать их, изучить их, ощутить их, и затем уже постараться быть как они.
Тоже – с чего вдруг, как она это сделает? Откуда она возьмет силы? Тоже у них – просить у этих самых девяти первых, чтобы вместо того, чтобы давать мне наслаждение, они отдали мне силу быть как Ты? И всё.
(52:42) РАБАШ приводит на это всякие такие образы: если ты хочешь сделать исправление с человеком, то не давай ему… необходимое – да, ты должен дать, немного поесть, немного попить, немного так поднять его, чтобы он жил, но кроме этого нельзя тебе давать ему ничего. Ты обучишь его профессии, поможешь устроить его на работу, что-то, дашь ему возможность сделать что-то самому.
То же самое и здесь. Малхут может получать только необходимые вещи. Он пишет об этом в «Даровании Торы», в «Статье на окончание книги Зоар», что, кроме совершенно необходимых вещей, как написано: «Хлеб с солью ешь и воду немного пей»1, – то есть минимальные вещи, которые нужны нам в жизни (в наши дни это немного больше, чем хлеб, соль и вода, да?), – так вот это разрешено получать, и на это нет стыда. А то, что мы находимся здесь в скрытии, – это тоже следствие этого. Здесь ты можешь делать все, даже украдешь в этом мире – с этим не считаются, это вообще, нет ни греха, ни заповеди.
А вот если ты уже хочешь относиться к девяти первым, получать от них осознанно, ты можешь только тем образом, что ты отдаешь им в подобии по форме, тогда это уже называется выше махсома, выше этой области, в которой ты получаешь минимум, чтобы жить.
Поэтому в нашем мире другие законы: это словно Малхут, которая получает для себя и живет как живется. Хочешь жить иной жизнью в связи с девятью первыми, подобно им? Пожалуйста, тогда ты должен учиться у них и уподобляться им. Это уже называется духовным миром.
Еще?
Ученик: (55:06) Если я правильно понял, в этом мире, по сути, наши действия не определяют, близки мы или далеки от духовности, но, по сути, и влияние девяти первых определяет поведение человека в этом мире. Нет?
М. Лайтман: Конечно, то, что мы получаем свыше, мы получаем через девять первых, даже от Малхут Бесконечности, но это не значит, что мы здесь работаем согласно девяти первым. Конечно, нет ничего, кроме десяти сфирот, и они тоже излучают свои отношения и свои свойства на нашу материю, но нельзя сказать, что мы получаем от них, потому что получать от них – это значит ощущать, что получаем от них, знать, что получаем от них, а это возможно только по подобию по форме. То, что в нашем мире тоже есть отдача и всякие действия вроде отдачи, – конечно, они следствие духовных девяти первых, но это не приходит к нам напрямую, мы этого не осознаем и поэтому не считаем, что это… это не называется отдачей.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:35) Зачем мне «Кицур Шульхан Арух», если все действия, которые я делаю… я ни на что не влияю ими, я не…
М. Лайтман: Зачем нам соблюдать в этом мире всякие действия, которые объясняются нам в «Кицур Шульхан Арух» и в других книгах? Каждая мельчайшая бхина в духовном, или часть, или большая, или вся реальность – все они подобны по своей структуре, и закон во всей реальности, и в какой-то ее части, или в мельчайшей частности – всегда тот же самый закон. Только в соответствии с самой материей, духовная частная часть, это материальная или духовная, в каком мире находится, – в каждом месте закон выглядит иначе, в соответствии с материей, так что этот закон как бы отпечатывает свою форму в материи.
Поэтому если ты возьмешь свойство хесед, то в духовном это хесед, сфира хесед, скажем; в каждом месте, где она будет, отдача хеседа будет в иной форме. Тебе нужно взять десять изначальных сфирот, которые находятся в Бесконечности – там они изначальные, эталон. И в каждом месте, где они затем находятся, их проявление – в соответствии со ступенью, на которой они находятся, эти сфирот.
Также и в этом мире даже ты тоже можешь разделить этот мир словно на десять частей, на десять свойств отдачи, дарения, получения, и в соответствии с материей даже девять сфирот, что является формой отдачи в нашей материи, они тоже получение, отдавать ради получения, вот. То есть всякое общее, общее и частное равны. Если так, то на каждой ступени, в каждом месте, где бы ты ни взял духовный объект, то есть желание, наименьшее или большое, или всю реальность целиком, которая есть одно желание, ты увидишь в нем ту же структуру и те же законы. Только в соответствии с материей это будет выглядеть иначе каждый раз, в соответствии со ступенью, в соответствии с авиютом, силой экрана. Получается у нас, что вся реальность – одно желание, которое включает 613, ТАРЬЯГ частей, и каждая малая часть из этих ТАРЬЯГ частей, если мы возьмем, тоже включает ТАРЬЯГ частей, и каждая часть из нее, которую мы возьмем, тоже включает ТАРЬЯГ частей, ТАРЬЯГ желаний, что в том же общем желании, или частном, или еще более частном, и еще более частном, и так далее, и так до бесконечности это деление.
(01:00:46) И так человек исправляется. На каждой ступени, на которую мы поднимаемся, – я сейчас изменился, в состоянии, в котором я изменился, если я сейчас, сейчас ловлю себя в моем состоянии, в котором я сейчас нахожусь, у меня есть желание, которое обязательно должно состоять из ТАРЬЯГ частей. И если я исправляю на правильную работу во всех ТАРЬЯГ частях желания, то это называется, что я делаю ТАРЬЯГ заповедей. И так это на каждой и каждой моей ступени. Скажем, есть у меня сто двадцать пять ступеней, или шесть тысяч ступеней, или на те же ТАРЬЯГ ступеней ты можешь разделить, неважно как. Так на каждой и каждой ступени я должен исправить весь мой гуф, весь мой парцуф, ибо на каждой ступени работа парцуфа – в соответствии с его авиютом и его экраном, и тогда все ТАРЬЯГ его частей упорядочены и работают иначе, чем на ступени ниже или выше. И поэтому я всегда должен заботиться о существовании всех ТАРЬЯГ частей моего желания, что внутри этой структуры, внутри моего парцуфа, который называется нешама.
В этом мире нет у нас парцуфа, нет у нас нешамы, нет у нас ничего, есть у нас животное желание ради наслаждения – наслаждаться, и все. Но это животное желание наслаждаться, поскольку оно приходит копией с духовного желания, тоже включает ТАРЬЯГ частей. Мы не различаем их внутри наших желаний – ТАРЬЯГ частей. Где это? Мы…
Есть общее желание наслаждаться и всякие его виды, которые тоже разделены таким образом. Но есть у нас здесь, в этом мире, общее исправление. Какое общее исправление? Делай со своими желаниями что хочешь, используй их ради получения, ради отдачи, как хочешь. А чтобы ты знал, как правильно использовать эти желания, так тебе дают копию духовных законов в этом мире, и приносят их тебе в 613, ТАРЬЯГ заповедях.
Если ты возьмешь Тору, свиток Торы, то ты увидишь там, на протяжении всего Пятикнижия, если сосчитаешь, ты увидишь, что там есть заповеди «делай» и заповеди «не делай», и точно это 613, ТАРЬЯГ заповедей, 248, РАМАХ и 365, ШАСА.
(01:04:21) Теперь у нас будет книга, где это будет подробно описано, это в книге семнадцать, мы сделали там такой список, может быть, стоит перевести также и на иврит. Теперь внутри этих 613, ТАРЬЯГ заповедей есть у тебя вещи, которые мы можем понять: любить другого, относиться хорошо, помогать человеку, мертвому, живому, всяким вещам. Есть личные вещи: как есть, что есть, всякие вещи; есть вещи, которые относятся к Творцу, как бы наше отношение к Творцу. Конечно, с высоты каббалы все эти вещи находятся в желании получать ради получения, поэтому нечего с ними считаться с точки зрения каббалы, уровня каббалы, – это все человек делает. Зачем он делает? Чтобы уподобить себя духовному на самой низкой ступени, поскольку частное и общее равны, то он тоже считается с этими исправлениями, которые делает, на уровне самого настоящего домэм дэ-кдуша (неживого уровня святости).
Это не имеет никакого отношения к духовному. Ты не можешь тем, что делаешь что-то руками и ногами, а твои намерения наверняка ради получения, сделать какое-то исправление, потому что исправление – в намерении ради отдачи вместо ради получения. Но эти действия делают из тебя, тем не менее, домэм дэ-кдуша.
Что это значит? Домэм (неживой) – это то, что не меняет намерения. Ты не меняешь намерения, но тем не менее, тем, что ты соблюдаешь, – если бы ты соблюдал совсем-совсем чисто, красиво так, прямо, честно все, что там написано, – «всё, что в твоих силах сделать, делай»2. Если… ты не обязан разводиться, чтобы исполнить всякие заповеди, относящиеся к разводу, и, не дай Бог, пусть родители будут живы, и дети, и так далее. Не все заповеди, связанные со всякими такими состояниями, не нужно. То, что наваливается на тебя, если ты соблюдаешь, – это называется, что ты делаешь из себя «домэм дэ-кдуша».
То есть что значит дэ-кдуша? Посредством этого ты не продвигаешься в духовном. Посредством этого ты не растешь, не развиваешься. А это минимальная хорошая форма существования. Нежелательная. Конечно, нежелательная. Но с этого начинают. Поэтому мы поступаем с тем, что попадает нам в руки, в простых рамках, тоже это соблюдать.
(01:07:14) Но снова напоминаю, что это не действует на внутреннее исправление человека совершенно. Потому что эти вещи – в этих вещах нам не нужно ничего настраивать, делать. Если человек уже хочет добавить к этому намерение, намерение должно быть – улучшить желание, не действие, а желание.
Я не могу изменить мою руку, чтобы она делала ради получения или ради отдачи. Мне нужно изменить мое желание, намерение. Чтобы, если я даю тебе что-то, чтобы я действительно думал – не о том, как это вернется ко мне, или что ты несчастен и у меня болит сердце, и чтобы сердце не болело, я даю тебе что-то и так далее, – а чтобы отдача была действительно отдачей без всякого обращения к себе.
Так, если я уже начинаю переходить к намерению – это называется «духовное». И тогда на что я надстраиваю это намерение? На желание. Так использование желания, не действия, – мне не нужно в этом ничего давать или получать, – использование внутри желания с правильным намерением – это называется, что я делаю духовную заповедь.
Использование руки, или ноги, или каких-то уст, или всяких внешних вещей тела, чтобы сделать заповедь, – это называется материальным исполнением заповедей, в материальной форме. Это все. Но соответствие в том, что каждая частность, даже мельчайшая в реальности, самая низкая, тоже состоит из 613 частей.
Все? Еще? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:15) Как выяснение, которое, по сути, является как бы умственным действием, приводит к молитве – действию эмоциональному, чувственному, которое происходит внутри меня?
М. Лайтман: Как выяснение, которое является умственным действием, приводит к молитве, – ведь молитва – это как бы эмоциональное обращение к Творцу? Не может быть… Есть в нас животное и есть в нас человек (Адам). «Адам» означает «уподоблюсь Высшему» (адамэ ле-Эльон). «Уподоблюсь Высшему» – то есть авханот, которые мы можем сделать в девяти первых. Работа в девяти первых, выяснение в них, – это называется работой в разуме, «бэ-моха».
Работа в чувстве, ощущение, ощущение страдания или наслаждения – это животная сторона в нас. Животное чувствует, но не понимает причину этого. Человек – тот, кто чувствует и исследует, в чем причина его ощущения. Поэтому не может быть нашей работы без исследований и умственного усилия. Но умственного – в соответствии с ощущением – откуда оно?
Кто находится в моем сердце и направляет мое сердце так, чтобы я так чувствовал, и так я? А потом так же и в разуме то же самое. Кто находится в девяти первых в моем разуме, чтобы я так чувствовал, думал, и так я буду контролировать, и так я решу все проблемы? Так что… а сделать что-то из ощущения мы можем только в умственной работе.
Умственное – это не совсем умственное. В выяснении. Выяснение – это в разуме, который выясняет ощущение. Поэтому он говорит нам в предисловии к книге «Древо Жизни», объясняет нам Бааль Сулам, что есть горькое и сладкое, и истина и ложь. И животное различает между горьким и сладким, или неразвитый человек различает между горьким и сладким.
(01:12:10) Что значит неразвитый? Есть у него мозг, может быть, большой, но разум, весь его разум выясняет и делает все правильно и хорошо, чтобы привести к ощущению сладкого и сбежать от горького. Это называется, что разум работает под ощущением, и тогда он не стоит больше, чем ощущение. И этот человек никогда не вырастет, потому что ему не нужен больший разум, чем только достичь наслаждения.
Но ты смотришь на человека – ты видишь, что он успешный, уверенный, стоит так на двух ногах на земле. Весь на земле, по сути, но так… Но если человек хочет вырасти над животным в себе, которое ощущает только горькое и сладкое, он должен оторваться от этого ощущения и начать критически исследовать, выяснять причину ощущения, источник ощущения.
И тогда, чтобы не быть зависимым от самого ощущения, чтобы оно не запутывало его, что стоит так или так думать… А человек, поскольку он, будучи ощущающим, тоже не способен быть объективным, независимым, а только после того, как он делает сокращение. Поэтому наш путь в том, что мы сначала делаем сокращение, если нам помогают свыше сделать это. Мы сами не способны.
Но прийти к решению, что я хочу не быть зависимым от моего ощущения, – это первый этап. А после этого я прошу действительно силу выяснения как можно больше в моих источниках, в моих девяти первых. Из того, что я выясняю их, как они оторваны от Малхут, от ощущения, от кли ощущения, я тогда начинаю оценивать их самих по себе. Не насколько я наслаждаюсь от них, а какие они сами по себе.
И тогда я хочу отождествиться с ними, быть с ними. Когда познаю девять первых, то я, по сути, учу действие отдачи. Но как может быть, что я ощущу наслаждение в этих девяти первых? Так вот, я ощущаю не только метод, способы, что в девяти первых. Я ощущаю через эти девять первых наслаждение, которым Творец наслаждается, когда отдает… стоит за этими девятью первыми. Я ощущаю, как Он наслаждается тем, что дает мне, Хозяин. И тогда я хочу не работать с моей Малхут, как работал прежде, а хочу ощущать так, как ощущает Хозяин. Это называется, что я начинаю уже требовать экран.
Ученик: (01:15:52) То есть это совершенно иное ощущение?
М. Лайтман: Это совершенно иное ощущение, оторванное. Смотри, сколько этапов – я еще не объяснил, сколько здесь этапов, чтобы прийти к этой мысли, что я хочу наслаждаться, как Он. Малхут не понимает, что значит работать, как девять первых. Она не понимает – наслаждаться, как дающий, не наслаждаться, как получающий. Тоже слов почти нет. Это неточно, может быть, но…
Хорошо.
(Конец урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора
Чтец: (01:16:31) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:22:53)
Набор: Команда синхронного набора