Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined

05 - 09 июля 2025

Урок 15 июля 2025 г.

Бааль Сулам. Шамати, 20. По поводу лишма (в записи от 15.10.2021)

Урок 1|5 июля 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 июля 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 20. По поводу лишма (в записи от 15.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: Дорогие друзья, на первой части урока мы будем изучать урок Рава Лайтмана от 15 октября 2021 года. «Шамати», 20-я статья «По поводу лишма». В книге «Труды Бааль Сулама» на 536-й странице.

Чтец: (00:28) Здравствуйте! Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 536-я страница, Шамати, 20-я статья «По поводу лишма».

М. Лайтман: Да, мы продолжаем ту же основную тему, ради которой находимся в этом мире, чтобы прийти из состояния желания получать, в котором мы родились и развиваемся, к состоянию, когда мы ощущаем, насколько оно давит, насколько мы страдаем от него.

Тогда частям людей дана возможность подняться выше природы этого мира, которая называется «эго», «желание получать для себя», – на другой уровень, который будет желанием отдавать, и это природа высшей силы, природа Творца. И в конечном счете те, кто обладает этим желанием, побуждением прийти к желанию отдавать, к форме отдачи, к слиянию с Творцом, должны исполнить это стремление, которое есть у них, которое Творец дает им. И остальные люди уже сделают этот подъем за ними.

Как мы учим, что у нас тоже есть большое желание получать, но внутри него есть маленькая точка, которая стремится прийти к лишма – «точка в сердце», так она называется. Мы должны понимать, что в той мере, в которой мы стремимся к Творцу, мы становимся этой особой точкой, которая стремится прийти к Творцу, и она-то и определяет судьбу всего сердца, всего большого желания, в котором находится человечество.

(03:23) Поэтому мы должны заботиться и о том, как доставить наслаждение Творцу, и о том, как спасти все человечество из того эгоистического ужасного состояния, в котором оно находится и страдает все больше и больше изо дня в день. Так что наша работа и наша цель в мире, в котором мы сейчас находимся, рождаемся, ощущаем и раскрываем состояние, в котором мы находимся, – подняться из него, из эгоистического ужасного состояния в высший мир, природа которого обратная, альтруистическая: отдача и любовь вместо получения и ненависти.

И как нам сделать это? – С помощью того, что мы перейдем из желания получать только для себя – каждый для себя, в желание отдавать ближнему – каждый всем. И при этом мы постигаем природу Творца. Переход этот называется переход «из ло лишма в лишма». Так это называется. Потому что состояние, в котором мы находимся (не все, я говорю только о тех, кто стремится прийти к лишма), – так состояние, в котором они находятся до этого, называется «ло лишма» – то есть пока еще не находятся в лишма, а находятся в ло лишма (не лишма).

Что имеется в виду? Что люди, которые не стремятся, не знают и не понимают, что они должны заменить свое стремление от желания получать на желание отдавать, от ненависти ко всем к любви ко всем, что они должны только лишь изменить себя и никого другого. И всё, что человек чувствует в своем мире, – он чувствует себя.

(06:08) Так поэтому то, что мы должны сделать, – это произвести переход из ло лишма, когда мы еще не находимся в отдаче и любви к ближнему и Творцу, – в лишма, когда мы придем к любви к ближнему и к Творцу. И это только те люди, которые получают побуждение к этому, стремление (не все живущие в мире), они произведут эту работу в простом виде, вот и всё. Просто их поднимут, как раз как результат наших усилий, на уровень лишма, который им положен.

Состояние, в котором мы находимся, когда мы чувствуем этот мир в нашем эгоистическом желании, называется «этот мир». И его мы принимаем в наших неисправленных желаниях, в которых мы рождаемся и развиваемся. А когда мы хотим прийти к альтруистическому желанию, к лишма, к любви к ближнему, к ощущению ближнего, к заботе о ближнем, предшествующей заботе о себе – это называется «отдача». Тогда называется, что мы начинаем ощущать высший мир и Творца.

Это, по сути дела, наша работа. Вы уже знаете об этом, я только повторил это немного перед статьей, которая у нас есть сегодня, которая называется «По поводу лишма».

Чтец: Труды Бааль Сулама, 536-я страница, 20-я статья «По поводу лишма».

М. Лайтман: Можно спрашивать о каждом слове, о каждой фразе, но только в той мере, насколько это близко к теме.

Чтец: (08:39) По поводу лишма

Услышано в 1945 г.1

По поводу лишма. Чтобы удостоиться лишма, человеку нужно пробуждение свыше, ведь это свечение свыше, и разум человеческий не может понять этого, но тот, кто чувствует вкус, тот знает. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец»2.

М. Лайтман: Поэтому есть много людей, которые изучают науку каббала, учат тексты, занимаются настоящей учебой, но они не слышат, что нужно прийти к лишма. Они говорят эти слова, но не понимают, в чем суть этих слов. Пока постепенно, в течение даже многих лет, они не начинают понимать, что говорится о внутреннем изменении, об изменении внутри человека, что человек, который не воспринимает окружение, мир, в котором он находится, в получающих келим, а чтобы воспринимал в отдающих келим.

И получается, что наши келим мы должны заменить, и тогда все изменится. А пока мы не сменим наши келим с получения на отдачу, мы не почувствуем другой мир. Не почувствуем себя, что мы находимся в другой реальности.

Чтец: (10:29) И поэтому человек должен во время принятия ярма высшей малхут...

М. Лайтман: Когда он действительно согласен на цель – прийти к ради отдачи, к лишма, и принимает на себя то, что это его цель.

Чтец: …быть в абсолютном совершенстве, то есть целиком на отдачу, не получая ничего. А если человек видит, что органы его не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, кроме молитвы – излить мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы быть в рабстве у Творца.

М. Лайтман: Если мы действительно начинаем серьезно рассматривать цель, к которой все должны прийти, все живущие в мире, все, кто находится в мире, должны прийти к лишма, – только вопрос: в каком виде? Или мы идем как первопроходцы, как спецназ, пробиваемся к лишма, и мы видим, что уже все поколения каббалистов находятся там, в лишма, все души, которые уже исправили себя, и мы присоединяемся к ним.

И есть другая часть – это люди, которые не получили раскрытия точки в сердце, которая подталкивает их к Творцу, то есть прийти к лишма, к отдаче. Они существуют в пассивном виде, то есть живут в этом мире согласно тем желаниям и мыслям, которые природа, управление (тот же Творец) пробуждает в них в каждое мгновение. И они только исполняют эти действия совершенно-совершенно без всякой свободы выбора.

Поэтому нам нужно понять, что наша свобода выбора единственная: или мы существуем как «служители фараона», рабы нашего желания получать, или мы приходим к «ради отдачи», и тогда мы «работники Творца». Но, чтобы быть работником Творца, я должен каждый раз быть в выборе, в усилии, в том, что я всякий раз отталкиваю рабство моего эго и хочу быть служителем, работником Творца.

Вопрос (Киев-1): (13:48) Это понятие «лишма» – это одномоментный фазовый переход, либо там есть градация: я больше ощущаю товарищей и Творца, меньше ощущаю?

М. Лайтман: «Лишма» – это называется «ради отдачи», быть выше «ради получения». И об этом много написано, кстати говоря, что это природа духовного мира, природа Творца – желание отдавать, форма отдачи и так далее.

Лишма – это говорится о желании получать. Это, главным образом, человек, который поднимается над своим эго, над своим желанием получать и начинает работать выше желания получать, как будто все время хочет покрыть свое желание получать намерением ради отдачи. Желание получать остается как было, и даже всякий раз показывает, что оно все больше и больше, чем до этого. Но это все для того, чтобы человек мог покрывать его желанием отдавать, намерением ради отдачи.

Пользоваться желанием получать ради отдачи – это, по сути дела, наша работа. Так что мы должны осознавать то, что мы находимся в желании получать и оно всякий раз изменяется и даже растет, и в соответствии с этим мы должны заботиться о том, как я сопротивляюсь ему, покрываю его намерением пользоваться над ним – или даже им – ради отдачи.

Если я пользуюсь желанием получать для того, чтобы выше него отдавать – это называется, что я нахожусь на уровне бины, то есть всё еще у меня есть авиют шореш, алеф и бет (или ноль-один-два), от малхут к бине. Если я могу пользоваться желанием получать, которое пробуждается во мне уже на уровнях гимель и далет (три-четыре), то я уже могу пользоваться им в обратном виде – даже получать ради отдачи. Это уже большая работа и очень особая. Это то, что мы стараемся сделать.

Вопрос (Алматы-1): (17:23) Есть ли польза в том, что мы связываемся с вместе с каббалистами, как мы через десятку связываемся с Творцом и просим помощь, также и каббалистов присоединять ко всем нашим просьбам?

М. Лайтман: Конечно мы должны просить помощи во всех возможных формах. Это не только, что мы поднимаемся над нашим эго и продолжаем исправление, а мы и их тоже поднимаем, тем, что мы обращаемся к этим высоким душам и просим об исправлениях. Этим мы тоже помещаем их в нашу систему.

И каждая исправленная часть в общей системе Адама Ришона, насколько она исправлена, – она радуется участвовать в следующих исправлениях. Когда к ней обращаются, и она относится к этому, – то конечно у нее есть большая радость. И это называется «радовать души праведников». Так мы должны делать. То, что мы должны соединяться с ними, – мы потом будем учить, как это делать, – это тоже относится к зарождению душ праведников, и мы действительно должны исполнять это.

Вопрос (Венгрия-Польша): (19:08) После первого отрывка Вы говорили о том, что есть в душе часть, которая толкает нас достичь лишма. Как это происходит? Это что-то, что мы чувствуем внутри себя? Это пассивная части души или то, что приходит свыше?

М. Лайтман: Мы сейчас не можем об этом говорить, потому что не чувствуем этих вещей, а то, что не проявляется в наших чувствах, мы не хотим об этом говорить и философствовать. Потому что это просто вход в большую путаницу. Поэтому каббалисты говорят только о том, что раскрывается ясно и надежно в их келим.

Придет время, и у тебя будет связь с высокими душами, облаченными в тела и не облаченными в тела этого мира, ты познаешь всё. Постепенно мы будем говорить обо всем творении, но постепенно в той мере, в которой вы можете получать это и не ошибаться.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (20:39) Может быть у Вас есть какой-то пример, чтобы дать нам. Пробуждается какое-то желание – как я пользуюсь им, даже самым маленьким, для лишма? Как мне превратить его на благо товарищей? Как это происходит?

М. Лайтман: Делай, делай все свои желания, насколько ты способен, во благо товарищей. И это будет на пути к лишма.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Когда он пишет что нужно «излить мольбу Творцу», – говорится обо всей десятке или о человеке?

М. Лайтман: И то, и другое.

Чтец: (21:44) 3-й абзац.

И не говори: если свойство лишма есть дар свыше, в таком случае, чем поможет его преодоление и его работа, и все чудесные средства и исправления, которые он совершает, чтобы достичь лишма, – если это зависит от Творца? И это объяснили наши мудрецы, сказав: «И не волен ты освободиться от нее»3. И человек должен произвести пробуждение снизу. И это свойство молитвы. [Бааль Сулам. Шамати 20. По поводу лишма]

М. Лайтман: Понятно, что я не могу сделать ничего против желания получать, которое Творец создал, – это вся природа всего творения в неживом, растительном, животном. Я ничего не могу сделать. У меня нет келим, у меня нет никаких возможностей прийти к моему желанию получать и начать изменять его: уменьшать его, увеличивать его, переводить его из состояния в состояние.

Это только кажется мне, что как будто это возможно, но это невозможно. Это называется «менять шило на мыло»: то есть если я хочу работать с желанием получать сам, то мне кажется, что я изменяю желание получать, вместо одного второе и так я преодолеваю, я делаю это, – невозможно сделать ничего.

Поэтому все наши действия только лишь в том, что мы обращаемся к Творцу и Он дает нам разум и силу выполнять правильное действие. А без него мы можем делать то, что говорят люди, но это не исправление.

Всё, что я способен сделать своим разумом и сердцем – это не называется, что я делаю исправление. Потому что исправление можно делать только с помощью высшего света. И поэтому без обращения к Творцу, чтобы Он помог, научил, сделал – я не достигаю ничего, я не продвигаюсь ни к какому исправлению: к частному или более общему в десятке, или еще более общему в человечестве.

(24:27) Поэтому прежде всего мы обязаны не забывать, что все исправлениями, которые я хочу произвести, я прежде всего должен обращаться к Творцу. Это не связано конечно, с разными вещами, которые мы решаем, что мы должны исполнять механически в десятке и в нашей жизни, в отношениях между нами, в отношениях между людьми. Это не связано с этим.

Эти вещи мы действительно должны исполнять собственными силами в отношениях между нами. Но на настоящие исправления, истинные, чтобы продвигаться к отдаче, к настоящему объединению, мы можем только при обращении к Творцу.

В конечном счете после всех усилий, когда мы стараемся исполнить действия по объединению, отдаче, нам остается только одно – обратиться к Творцу, чтобы помог нам, научил нас, и чтобы дал нам силу и разум, как исполнять действия по объединению. Это, по сути дела, единственное действие, которое мы должны совершать, как результат разбиения общей души Адама Ришона.

Вопрос (Торонто-2): (26:13) Бааль Сулам пишет во втором параграфе, что, если человек видит, что его органы не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, кроме молитвы, чтобы он излил мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему, и он получил пробуждение свыше. Но если органы не согласны, тогда ведь человек не может поднять молитву, он не может дать пробуждение снизу? Это выглядит так, как будто эгоизм никогда не даст тебе поднять эту молитву, – так как это работает?

М. Лайтман: Это правильно, но тем не менее, когда мы стараемся вместе исполнять обращения к Творцу – это действительно исходит от нас и доходит до Него. Потому что есть в нашем обращении момент зависти, страсти, тщеславия, конкуренции – разные вещи. То есть желание получать тоже примешано в нашу молитву.

Мы на самом деле можем, хотя мы на 100% желание получать, маленькое, но благодаря негативной связи, которая присутствует между нами, мы можем прийти к состоянию, когда все-таки мы хотим обратиться к Творцу и получить от Него помощь. Зависть, страсть и тщеславие измеряются относительно человека: зависть, страсть и тщеславие – от одного человека к другому.

Если бы я не ощущал других, у меня не было бы трех этих склонностей и стремлений: зависти, тщеславия и страсти, – я бы вообще не ощущал их. Из-за того, что я нахожусь в человеческом обществе, эгоистическом, разбитом, у меня есть по отношению ко всем тем, кто находится в этом обществе, эгоистический взгляд. То есть я смотрю на них в зависти, страсти, тщеславии.

И тогда, когда хотим соединиться и преодолеть эти вещи, мы чувствуем, насколько мы неспособны и убегаем. И если мы даем именно объединение, что это необходимо, чтобы достичь тщеславия, достичь зависти, страсти, – тогда получается у нас, что эти негативные склонности помогают нам. И так мы можем все-таки обращаться к Творцу и требовать, просить у Него продвижения, продвижения даже к отдаче. Даже к отдаче.

Ученик: (29:55) Выглядит так, что в этой точке отчаяния даже сам эгоизм просит, из него выходит эта молитва, – это верно?

М. Лайтман: Да, мы еще будем учить эти вещи. Пока что будем продвигаться по статье. Ты прав, спрашивай еще.

Вопрос (Москва-7): (30:40) Какой должна быть молитва, чтобы она стала пробуждением снизу?

М. Лайтман: Молитва, если мы хотим, чтобы она пробудила высшую силу давать нам, должна быть в чем-то подобна высшей силе, то есть должна быть на той же волне, на той же чистоте как высшая сила. Высшая сила работает в отдаче – и молитва наша тоже в чем-то должна быть на отдачу. В чем-то, по крайней мере. И тогда в этой мере мы обязываем Творца, высшую силу слышать и реагировать.

Вопрос (Италия-1): (31:35) Постигаем ли мы лишма тем, что мы как-то стараемся справиться с эгоизмом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Или исходя из радости, которая увеличивается все время?

М. Лайтман: Нет, не радость. Радость тоже должна быть, но как результат того, что я уверен, что я продвигаюсь по правильному пути. Но мы продвигаемся выше нашего эго. Мы просим, чтобы у нас была сила подняться выше наших эгоистических устремлений.

И только лишь в таком виде, когда я хочу подняться выше своего эго и обрести разные формы отдачи в группе (конечно, пока что это только в группе), или во всем нашем мировом кли, в Бней Барухе, тогда в таком виде я действительно удостаиваюсь того, что получаю свыше силы включиться в отдающие келим, то есть в души. «Душа» (нешама) – это называется желание отдавать.

И тогда, уже в таком виде, я начинаю чувствовать и понимать, что происходит в истинной реальности. Не в нашей ограниченной области, которая специально создана Творцом в определенном виде желания ради получения, и тогда мы находимся в ней как в пузыре. А мы стараемся выйти из нее в широкий мир, мир отдачи, истинный мир, как та гусеница, которая должна выйти из горькой редьки. И так мы должны понять, какова наша реальность по отношению к истинной реальности.

Вопрос (Zafon 2): (34:12) Что это за действие настоящего исправления в отдаче, в работе?

М. Лайтман: Истинное исправление – это молитва, как мы сказали. Молитва. Но мы должны понять: какие у нас есть стремления к молитве, подготовка к молитве, правильная просьба. Потому что только она, на самом деле, продвигает нас к Творцу, к общей силе отдачи.

Вопрос (Merkaz 1): Какой силой мы удостаиваемся свечения свыше?

М. Лайтман: Силой самоотмены по отношению к высшей силе, чем больше я готов отменить себя, поступиться собой в отношении высшей силы, которая находится во всей окружающей реальности.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (35:30) Что такое ощущать мир в отдающих келим?

М. Лайтман: Это называется ощутить его таким, какой он есть, исходя из меры нашего подобия по форме с настоящим, истинным миром. И для этого нам нужно также прежде всего приобрести это свойство – свойство отдачи. И в той мере, что у нас есть келим, подходящие духовному миру, так мы будем в них ощущать духовный мир – в той же мере.

Вопрос (Ж Интернет): (36:48) Как получить вкус лишма в десятке?

М. Лайтман: Это когда мы стараемся быть все больше и больше близкими друг к другу. Вначале – потому что просто нет выбора, а потом все больше и больше в понимании того, что мы должны прийти к объединению, иначе не ощутим ничего, кроме того, что каждый из нас воспринимает, исходя из своего восприятия реальности – в такой личной форме, отделенной.

И тогда мы ничего не чувствуем, кроме себя. Ведь человек, в общем-то, вместо истинной реальности чувствует и видит и постигает то, что находится в нем, в его получающем кли, в его желании получать. И это называется, что он постигает этот мир, который противоположен, ложен – это не настоящий мир. Поэтому то, что нам нужно сделать, – это только понять, что без объединения между нами мы не способны ощутить высший мир. Это первое.

Второе, мы не можем сами прийти к объединению между нами – никогда. Третье, для того чтобы прийти к объединению между нами мы можем только лишь с помощью высшей силы, потому что это сила отдачи и объединения, сила единства. И в той мере, что Он излучает на нас свою силу, в этой мере мы можем продвигаться к такому объединению, что в этом объединении мы начнем ощущать духовный мир, Творца.

Это, в общем-то, те действия, которые мы должны выполнить – действия по объединению между нами. И только в мере объединения мы начнем ощущать духовный мир. И то, что мы не хотим этого – это приходит к нам именно как помощь от Него, чтобы мы начали ощущать, чего не хватает нам, что мешает нам.

(39:39) И тогда, для того чтобы перевернуть, превратить это сопротивление и отдаление именно в приближение к духовному, мы должны просить у Творца молиться, чтобы он превратил нашу силу получать, отторжения, все противоположные свойства, когда мы хотим отдаляться от других, чтобы Он превратил это в противоположное свойство – в приближение. Он способен это сделать, и это то, о чем мы должны просить.

Петах-Тиква-Центр: Перейдем к следующей части урока «Введение в науку Каббала (Птиха)».

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Еврейская дата: 5705 г.↩

  2. Псалмы, 34:9.↩

  3. Трактат Авот, гл. 2, мишна 16.↩