Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. И был вечер, и было утро. 36 (1985) (в записи от 20.10.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 20 октября 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «И был вечер, и было утро». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 173-й странице.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

И был вечер, и было утро

О стихе: «И был вечер, и было утро»¹ говорит книга Зоар: «"И был вечер", как говорит Писание, – происходит от тьмы, то есть Малхут. «И было утро» происходит от света, то есть Зеир Анпина. Поэтому сказано о них: «День один»² – чтобы показать, что вечер и утро – как одно целое, и вместе они образуют день. Рабби Иеуда сказал: «Почему?» Он спрашивает: «Раз «и был вечер, и было утро» указывает на единение ЗОН, и от них обоих выходит свет дня, в таком случае после того, как Писание сообщило это в первый день, зачем каждый день написано: «И был вечер, и было утро»?» И отвечает: чтобы знать, что нет дня без ночи, и нет ночи без дня, и они не расстанутся друг с другом. Поэтому Писание снова и снова сообщает нам об этом каждый день, чтобы показать, что невозможно, чтобы когда-либо случилось так, что свет дня будет без предварительной тьмы ночной. Также и не наступит тьма ночная, не неся за собой света дня, ибо не расстанутся они друг с другом никогда»³. Конец цитаты.

И следует понять вышесказанное в отношении работы: что означает «свет», и что означает «тьма»? И почему день может состоять только из них обоих? То есть из света и тьмы у нас выходит один день, то есть из них обоих образуется один день. Отсюда следует, что день начинается с того момента, когда начинается тьма. Тогда уже начинается порядок рождения одного дня. И следует понять, как можно сказать «день», говоря о тьме: ведь, когда начинается тьма, я уже могу начать считать время дня.

Известно, что после сокращений и исторжения света, которые произошли в высших мирах, и после Второго Сокращения, и после разбиения вышла система клипот, вплоть до того, что место БЕА разделилось на две части, то есть от середины и выше были БЕА святости, а от середины и ниже возникло место постоянного пребывания клипот, как выясняется в ТЭС (ч. 16, п. 88).

И следствие этого внизу, в этом мире, что «диким ослом рождается человек»⁴, и нет у него никакой потребности в духовном. Выходит согласно этому – откуда у человека появляется потребность в духовном, пока у него не возникает, допустим, ощущения тьмы, называемое у нас ночью, от того, что он чувствует, что он далек от Творца? Ведь следует знать, что в то время, когда он начинает чувствовать, что он далек от Творца, он уже в какой-то степени начинает верить в существование Творца. Иначе, как же можно сказать, что он далек от чего-то, чего не существует в мире? Но он должен сказать, что у него есть какое-то далекое свечение, которое светит ему в такой мере, чтобы он почувствовал, что он далек от Творца.

Согласно этому получается, что как только начинается тьма, то есть [он начинает] чувствовать существование тьмы, свет тотчас же начинает в какой-то степени светить [ему]. И мера свечения дня воспринимается только из негатива. То есть он чувствует хисарон – что у него нет света Творца, который светил бы ему как позитив. А свет светит ему в виде хисарона, то есть сейчас он начинает чувствовать, что ему недостает света Творца, который называется «день».

(05:27) В то же время тот, кому не светит свет дня, вообще не знает, есть ли такая реальность, когда человек должен чувствовать потребность в свете Творца, называемом «день». И, скажем, в одном человеке, то есть в одном теле, иногда бывает, что он чувствует тьму, то есть что он далек от Творца и стремится приблизиться к Нему, и ощущает страдания от того, что он далек от Творца.

И вопрос, кто заставляет его беспокоиться о духовном. И иногда он ощущает тьму и страдания, когда он видит, что другой преуспевает в материальном – в плане собственности и в плане душевных [потребностей], а он испытывает недостаток, как в отношении заработка, так и в отношении уважения. И он сам видит, что, по правде говоря, он достойнее второго, как в отношении таланта, так и в отношении семейных уз, ему положено большее уважение, а на самом деле он стоит на много ступеней ниже второго, и это ему очень больно.

И нет у него тогда никакого отношения к духовному, и он даже не помнит, что когда-то было так, что он сам смотрел на всех товарищей, с которыми учился вместе. И когда он смотрел на них и видел их страдания, вызванные заботами о том, как прийти к совершенству в этой жизни, они казались ему малыми детьми, которые не могут произвести рациональный расчет. И всё, что видят они, – к этому они и стремятся. То они понимают, что главное в жизни – это деньги, то понимают, что главное в жизни – получить должность, уважаемую людьми, и т.п. А сейчас он пребывает именно в том, над чем он смеялся, и теперь он чувствует, что у него нет смысла в жизни, если он не обретет надежду во всем ее совершенстве и душевный покой на том же уровне, как обрели они. И это называется целью жизни.

И в чем же состоит истина? А дело в том, что сейчас Творец пожалел его, и посветил ему свойством дня, и этот день начинается с негатива. То есть с того, что в сердце его начинает светить состояние тьмы. Это называется началом свечения дня. И тогда в нем начинают образовываться келим, готовые к тому, чтобы день светил в них в виде позитива, то есть как свет Творца, то есть он начинает ощущать любовь Творца и начинает ощущать вкус Торы и вкус заповедей.

И отсюда поймем вышеупомянутые слова книги Зоар, что именно между двумя этими состояниями рождается «день один», как сказано: «Поэтому сказано о них: «День один»⁵ – чтобы показать, что вечер и утро – как одно целое, и вместе они образуют день»⁶. А также рабби Иеуда сказал, что «поэтому Писание снова и снова сообщает нам об этом каждый день, чтобы показать, что невозможно, чтобы когда-либо случилось так, что свет дня будет без предварительной тьмы ночной. Также и не наступит тьма ночная, не неся за собой света дня, ибо не расстанутся они друг с другом никогда»⁷_.

То есть как сказано выше:

согласно правилу: нет света без кли,
чтобы создать кли, тоже нужен свет, называемый «день».

Однако следует понять: если человек уже удостоился некоторого [света] дня в виде негатива, то есть он чувствует, что вся его жизнь зависит только от того, удостоится ли он слияния с Творцом, и потому он начинает чувствовать страдания от того, что он далек от Творца, как сказано выше; в таком случае, кто же заставляет его падать из состояния подъема, – то есть когда вся жизнь должна быть только в духовной жизни, и в этом все его надежды, – и вдруг он упал в состояние низости, в состояние тех людей, над которыми он всегда смеялся из-за того, что все жизненные чаяния их состоят в достижении наполнения, утоляющего животные страсти. А сейчас он сам пребывает вместе с ними в их месте и питается той же пищей, что питаются они.

(10:38) И еще более удивительно, как забыло сердце его, что когда-то он [был] в состоянии подъема, как сказано выше. [Настолько,] чтобы сейчас он был в состоянии забвения до такой степени, что в памяти его не всплывает, что он смотрел на этих людей, среди которых он находится сейчас, и сейчас у него есть только их устремления на таком низком уровне, и ему не стыдно за себя, насколько они заполонили его сердце, чтобы он вошел в такую атмосферу, от которой он всегда бежал, – то есть от этого воздуха, которым они дышат полной грудью. Ведь он всегда говорил, что это воздух, который душит святость. А теперь он пребывает среди них и не чувствует в них никакого недостатка.

И ответ в том, что говорит Писание: «Счастлив человек, который не следовал совету грешников»⁸. И нужно понять, что такое «совет грешников». Известно, что вопрос грешника, который приводится в Аггаде, звучит: «Что это за работа такая у вас?» И мой отец и учитель объяснял, что это́ означает, что когда человек начинает работать ради отдачи, возникает вопрос грешника, который спрашивает: «Что будет тебе от того, что ты не работаешь ради собственной выгоды?»

И когда человек получает такой вопрос, он начинает размышлять: может быть, действительно, он прав? И тогда он попадает в его сети. Получается, что следует понимать слова: «Счастлив человек, который не следовал совету грешников»⁹ так, что когда к нему пришли грешники и посоветовали ему, что не стоит работать, если он не видит, что от этого будет выигрыш для его собственной выгоды, – он не слушается их, а укрепляется в работе и говорит: «Сейчас я вижу, что иду истинным путем, а они хотят запутать меня». Получается, что когда этот человек преодолевает [их], он счастлив.

А потом Писание говорит: «И на пути грехов не стоял»¹⁰. И следует объяснить, что такое «путь грехов», на котором оно говорит, что он «не стоял». Грех, как мы выяснили в предыдущей статье [ст. 35, 1985 г.], состоит в том, что он преступает [заповедь] «не прибавь», то есть истинный путь заключается в том, что нужно идти выше знания, что называется свойством веры. А обратное этому – свойство знания, ведь тело понимает, что до тех пор, пока у него нет выбора, [приходится] лишь верить в свойстве выше знания.

Поэтому в тот момент, когда он чувствует некоторый вкус в работе, и он принимает это в виде поддержки, говоря, что сейчас ему уже не нужно свойство веры, ведь у него уже есть некоторая основа, он тут же падает со своей ступени. А человек, который остерегается этого, и «не стоял» ни мгновения, чтобы посмотреть, сто́ит ли и можно ли поменять свою основу, – это называется, что он счастлив, поскольку «на пути грехов он не стоял», чтобы взглянуть на путь их.

А потом Писание говорит: «И в собрании насмешников не сидел»¹¹. И следует знать, что такое «собрание насмешников». Это те люди, которые проводят дни свои впустую, то есть не принимают свою жизнь всерьез, чтобы дорожить каждым мгновением, а сидят и думают о других, в порядке ли другие люди и насколько эти другие должны исправить дела свои. А себя они не жалеют – чтобы позаботиться о своей жизни. И это явилось причиной всех их падений. А Радак объясняет: «Насмешники изощрены злонамеренным умом и выискивают изъяны и пороки у людей, и раскрывают секреты друг другу, и это относится к людям праздным и ленивым. И поэтому сказано: «И в собрании насмешников не сидел»¹²»¹³. И это является причиной этих падений. [РАБАШ. Статья 36 (1985). И был вечер, и было утро]

Чтец: (15:46) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 20 октября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали с вами первую статью из статей «Ступени лестницы» РАБАШа, о том, с чего, собственно, начинается «Берешит». Берешит, то есть начало продвижения человека, начинается с того, что он различает свои подъемы и падения. Что на самом деле является подъемом, а что на самом деле является падением – начать давать более правильные определения тому, что есть падение по сравнению с подъемом, что такое добро по сравнению со злом, что такое свет по сравнению с тьмой.

Если он видит, что его мысли приближаются к мыслям общества, то определяет, что это тьма и это зло, хотя по ощущению это может быть хорошо. Но он определяет это как зло, потому что это дальше от слияния, от духовного, от цели творения, что находится в мыслях общества. И наоборот, когда он углубляется в себя и находит там какую-то близость к высшей силе, к Творцу, к оценке действия ради отдачи, то этим определяет, что это подъем. И здесь тоже есть разные ступени, когда не всегда человек знает, в каком состоянии он находится, и не может определить, в каком состоянии он находится, находится как будто в бессознательном состоянии, находится, но не измеряет свое собственное состояние.

Каждое состояние начинается с того, что человек начинает видеть его со стороны, распознавать его с объективной точки зрения, не зависящей от него. То есть в человеке уже есть способность понимания, понимания состояния. Понимание – это от слова «Бина», что в Малхут тоже есть Бина, которая получила какое-то ощущение, что-то более возвышенное, чем животная жизнь. И теперь у него есть две точки, из которых он проверяет, и в разнице между ними он уже проверяет свое состояние. И тогда может определять между добром и злом, истиной и ложью.

(19:14) И если он поднимается над ощущением добра и зла и готов идти согласно определению истины и лжи, то безусловно уже можно сказать, что он находится в подъемах и падениях осознанным образом. И тогда безусловно может в конечном счете определить, что идти в знании – это правильно на текущей ступени, но если он хочет подняться на более высокую ступень, он обязан идти в вере выше знания, в вере выше разума. Тогда он приобретает этим разум, и постижение, и близость к Высшему, к более высокой ступени.

И тогда безусловно его путь, можно сказать, уже начинается от Берешит, от начала творения, у него уже есть начало, у него есть голова, у него есть цель, и он продвигается. Он видит свое состояние всегда как тьму, как вечер, и стремится к утру, чтобы был день один, и еще день один, и еще день один. То есть всегда в состояниях, которые начинаются с вечера, что каждый раз в каком бы состоянии он ни был, он приходит к осознанию, что есть больше, чем он. То есть что есть более возвышенное, более близкое к Творцу. И тогда определяет, что это вечер, из этого уже приходит к утру и ко дню первому, второму, третьему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:36) Какова работа человека с группой и с Творцом? Он видит эту работу? Как они сочетаются?

М. Лайтман: Как здесь можно воспользоваться силами группы или силами Творца, чтобы быстрее войти в начало пути (в берешит)? Можно сказать так, что человек сам по себе, находящийся один без группы, почти не может начать определять свое состояние как тьму, как зло, он не может дать правильные определения. Правильное окружение – это книги, это учитель и группа. Без этого внешнего, что находится вне «я» человека, он никогда не сможет знать, какие состояния более продвинутые, более правильные, которые действительно продвигают к духовному, а не те, которые ему кажутся и представляются.

Поэтому здесь насколько он готов с помощью группы устанавливать свои определения более правильным, истинным образом, не зависящим от его ощущения, а зависящим только от истины, от определения истины и лжи, а не горького и сладкого, то насколько он способен выдержать, несмотря на то что ему горько, определить, что это истина и поэтому предпочтительнее – это только группа может дать ему, или книги, или учитель, могут показать ему, что есть помимо горького и сладкого что-то противоположное, но это более важно, что истина более важна, чем сладкое, чем наслаждение.

(24:20) Если ему показывают это, если он готов видеть это, если он готов воспринять это как то, что действительно готов идти по этому пути, несмотря на то что ему тяжело, то здесь та тьма, которая была у него раньше, превращается в день, потому что он меняет определение того, что называется тьмой и светом. Не то чтобы есть изменение в его состоянии и изменение в реальности вокруг него или изменение в отношении Творца к нему, а его внутреннее определение меняется – это называется, что он исправил свое кли.

Если раньше я проверял по кли ощущения, теперь я проверяю согласно другому кли, которое называется кли веры, вера выше знания. Что такое вера? Что сейчас я еще не чувствую, что это важно и что здесь находится важное, но я принимаю это, и так я хочу, чтобы было. Это называется, что он меняет ночь на день, и тогда становится у него «день один». Почему становится день один, почему не называют это сутками, почему нет другого названия для 24 часов дня и ночи вместе, почему это называется день? Потому что человек определяет, что день важнее ночи, и поэтому весь этот процесс, который он проходит, он называет это днем.

Несмотря на то что было какое-то предыдущее, первое ощущение, когда он шел по ощущению горького и сладкого, и не чувствовал сладости в своем состоянии, начал чувствовать осознание зла в своем состоянии. И теперь он видит, после того как он поменял горькое на истину, что это действительно день, и тогда предыдущее состояние, когда он начал чувствовать тьму, видит как неотделимую часть всего этого процесса, который должен быть. И поэтому весь этот процесс называет днем. Так что не меняется ничего, кроме наших определений.

(27:19) Изменение наших определений внутри нас, того, как мы относимся к решимот, скажем, к состояниям, которые все время сменяются по порядку предшествующего и следующего, причины и следствия, что мы принимаем каждое приходящее состояние как более продвинутое состояние, как более возвышенное состояние, как более близкое к Творцу состояние, к форме отдачи – так эти изменения определений всегда то, что мы обязаны делать, это называется нашим духовным продвижением, это наше продвижение. Или это называется порядком исправлений.

Что у нас есть общее желание получать, и каждый раз оно выясняет все больше и больше, насколько его определения, его ощущения – ради получения. Вглубь себя он входит все больше и больше, и проверяет свое ощущение, и определяет в этом осознании зла, что идет по ощущению, поднимается согласно этому в вере выше знания, то есть определяет, что не хочет идти по ощущению, что более правильно и более важно идти по вере. То есть определить, что мне не важно горькое или сладкое, а истина – вот что важно.

То есть более продвинутое к Творцу состояние – вот что важно. И тем, что меняет определение, превращает тьму в день. И так на каждой ступени. То есть наше отношение ко всем решимот, которые поднимаются в нас, ко всем нашим внутренним состояниям, наше внутреннее отношение к нашим внутренним состояниям – это процесс, который мы в сущности проходим, и ничего кроме этого не меняется. А раскрываются во мне каждый раз решимот моего развития, и я обязан на каждое решимо определить, что хочу относиться к нему только по его близости к Творцу.

А не по тому, что оно приносит мне ощущение горького или сладкого. То есть работать не по получающим келим, а работать по важности Творца, что называется келим ради отдачи. Почему это называется келим ради отдачи? Потому что я работаю с теми же келим, которые чувствуют горькое и сладкое, но я устанавливаю в них уже какое-то другое определение состояния, которое называется истина и ложь, что уже называется вера выше знания. То есть в те же получающие келим, которые чувствуют только наслаждение или страдания, я ввожу свой критерий – более близко или более далеко от Творца.

Я ввожу Творца внутрь, в них, и тогда по приближению к Нему я всегда измеряю кли, а не по ощущению внутри кли. Так называется, что Творец наполняет келим.

Ученик: (31:29)...работа с группой, тогда как бы получается, что...

М. Лайтман: И как я могу сделать это более эффективным образом, более быстрым образом, более четким образом, скажем? И хотя я не хочу видеть, и я всегда буду убегать естественным образом, если буду работать, как я могу все-таки ввести себя в состояние, которое обяжет меня видеть, чтобы я смог, несмотря на свое желание получать, ввести себя в состояние, от которого иначе бы убежал? Это состояние, когда я организую вокруг себя группу, через которую, как бы я ни хотел, но они дают мне ощущение важности духовного.

Они дают мне ощущение важности наступить на себя, идти против сладкого и горького в истине и лжи – важность в этом. Они приносят мне способность видеть, насколько я нахожусь или в различении горького и сладкого, или истины и лжи. То есть группа помогает мне идти против эго и выдерживать состояния, которые иначе я не смог бы выдержать, а подсознательно убегал бы от них и как-то проводил время в каком-то таком самоуспокоении, в успокаивании себя, что все в порядке, что это не страшно, я продвигаюсь. Я бы обманывал себя, неосознанно, не специально, без внешней критики.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:05) Как я знаю, что такое истина?

М. Лайтман: Как я знаю, что такое истина? Тем, что я получаю эту реакцию, эту информацию о том, что такое истина, от окружающего света, но согласно моему желанию раскрыть его. И это желание, если я пойду только по книгам, тоже будет у меня, но в группе это раскрывается гораздо быстрее. То есть группа – это живое, книги – это все-таки другая ступень.

Здесь от товарищей, от окружения я все время получаю критику и изменения моих состояний по отношению к ним и их по отношению ко мне, и также учитель находится внутри группы, через нее он рядом влияет, и также моя учеба внутри группы – оно другим образом. То есть все это должно проходить через остальные души, с которыми я в любом случае включен, связан.

Ученик: А если я чувствую, скажем, что группа не выполняет то, что она должна выполнять, это означает, что я не исправлен в этой ситуации, или может быть, что я действительно прав и группа действительно не выполняет свою функцию? Как я могу знать, как я могу требовать, если может быть, что вообще это моя проблема?

М. Лайтман: Не понял вопрос.

Ученик: Мы сейчас сказали, что группа должна выполнять это действие – приносить человеку...

М. Лайтман: Группа обязана выполнять свое действие по отношению ко мне, если я обязан выполнять свои действия по отношению к группе.

Ученик: Речь идет только о внешнем? О действиях на производстве?

М. Лайтман: Речь идет о внешних действиях и внутренних действиях. Что такое просто внешнее? Это ничто. Просто внешние действия, если мы будем делать – это действительно будет только производство.

Ученик: Так что такое внутренние действия?

М. Лайтман: Внутренние действия: что я хочу от группы, ради чего я вкладываю в нее свое желание, свою энергию, свои усилия, что я просто делаю какие-то вещи. Я хочу через свои усилия прийти к чему-то. Я этим как бы требую от группы, чтобы она ответила на мои ожидания от нее, чтобы она продвигала меня, пробуждала меня. Иначе зачем мне делать с ними какие-то вещи? Просто проводить жизнь лучше? Я обязан что-то получить от группы. Зависит от того, что я требую от нее. Так группа учит меня, что я должен требовать от нее.

Ученик: (37:38) И она делает это осознанно, или просто...

М. Лайтман: Группа должна делать это осознанно, конечно. Это РАБАШ пишет в первых статьях о группе, которые он написал. 1984 год, примерно 1984 год.

Ученик: Если я не получаю от группы то, что должен получить, где проблема – во мне или в группе?

М. Лайтман: Если ты не получаешь от группы то, что думаешь, что должен получить от группы? Вопрос такой: или группа недостаточно бдительна по отношению к тебе, или вообще она не бдительна к тому, что должна каждый раз пробуждать каждого, и только смс посылает каждому и этим довольствуется, или ее члены не вкладывают достаточно энергии и силы в общую мысль, в общее желание. Они не настолько бдительны к тому, что должен быть горящий огонь буквально между всеми товарищами. И это должно ощущаться в воздухе. Это не должно быть в словах, в смс или во всяких внешних вещах.

Это должно быть в самой внутренней форме. И до такой степени, что каждый не сможет успокоить себя, а обязан буквально войти во всю эту круговерть. Так человек сам виноват, что его группа такая, что он не пробуждает ее. И вся группа виновата в том, что она безусловно... что она включает всех, не... В общем, группа – это собрание всех наших желаний, наших ожиданий.

Ученик: Откуда нужно начинать исправлять, с самого человека?

М. Лайтман: Откуда исправлять? С того, что собираются и определяют, что мы хотим так-то и так-то. И в момент, когда чувствуют, что опускаются, тогда каждый начинает уже пробуждать группу, чтобы не опуститься с уровня, который установили, и от внешних действий тоже, которые установили, хотя они – это лишь то, что вызывает внутреннее сплочение, внутренний огонь.

Все-таки мы воодушевляемся не от того, что делаем тысячу и одну работу вместе, или что-то. Верно, что внешне как бы я вижу так, но я воодушевляюсь от усилий, которые каждый готов отдать группе, чтобы продвигаться с ней.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:56) Как я могу требовать что-то от собрания, если может быть, что я сам не могу... с товарищами?

М. Лайтман: Как я могу требовать от собрания что-то, если я сам не очень? Если бы я сам был «очень», то не требовал бы от них ничего, тогда все в порядке. А зачем я вхожу в группу? Я вхожу в группу потому, что чувствую себя слабым, что не могу сам продвигаться. Что я слышу, что действительно в группе это возможно. Что я надеюсь, что они обяжут меня. Я ожидаю от них чего-то. Что те вещи, которых мне не хватает для достижения цели, я найду в них, что они обеспечат мне их.

Мне нужны дополнительные келим, в которых я раскрою Творца. Эти келим находятся в них, поэтому я вхожу. Значит, я обязан получить от них все впечатления, все желания, все мысли. Я обязан приобрести их, и я могу приобрести их, только если буду относиться к ним ради отдачи. Если ради получения я получу от них их эгоистические желания, которые мне не нужны.

Насколько я отношусь к ним так, что готов отдавать им, настолько я также приобрету от них формы отдачи. Иначе я... тот наслаждается сигаретами, а тот кока-колой, а тот любит игру в бинго или что-то такое. Так я пойду за желанием каждого? Потащат меня на футбол, на всякие вещи? Они научат меня, как наслаждаться жизнью. Если я вхожу в группу, чтобы наслаждаться с ней, то научусь от них форме наслаждений каждого.

А если я вхожу в группу, чтобы научиться от них форме отдачи, то беру от каждого его стремление, его возвышение к Творцу. Так что конечно здесь есть работа человека, как он относится к группе, что он хочет от нее. И группа должна сама тоже относиться к человеку так, чтобы она обязала его относиться правильно к ней.

(43:50) Что если человек приходит эгоистическим образом к группе, то прямо группа должна противостоять такому подходу и повернуть человека для его же блага к отношению к группе в форме отдачи. Ты хочешь отдавать нам? Приходи. Ты хочешь получать от нас? Не приходи. Почему? Потому что тогда что она может дать человеку, если он приходит получать от нее? Он только вырастет со своим желанием получать. Он захочет властвовать над группой. Он захочет повернуть ее по своему удобству. Так группа должна помочь нам относиться к ней правильно.

Ученик: Чтобы мне было удобно, так я не… группе. Может быть, что группа портится и мне плохо от этого, так я…

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Может быть, что я чувствую себя хорошо в продвижении...а группа… по сути не воздействует…

М. Лайтман: Если ты чувствуешь себя хорошо, комфортно, то конечно ты не способен в таком состоянии что-то дать группе.

Только в состоянии, когда человек чувствует себя под давлением в отсутствии цели, в вопросе «В чем смысл моей жизни?», он может что-то привнести. Если он находится без желания, то он мертв, если нет желания – это называется «мертвый», и тогда он обязан вкладывать себя больше в учебу, в действия без намерений, не может добавить намерения. Но сами действия приведут его к намерениям – это действия, когда он включается в общество, когда получает от внешних по отношению к нему их желания. Пусть идет на распространение и тогда получит воодушевление, пусть учится – получит воодушевление, подъем от автора, пусть пойдет помогать на нашу кухню или служить группе – получит воодушевление от группы.

(47:13) Он обязан вкладывать себя во что-то, на ступени, на которой способен, на уровне, на котором способен, даже на уровне неживого, чтобы пробудиться уже на более высоком уровне растительного, животного, говорящего. И вкладывать себя на каком-то уровне человек всегда способен, даже без всяких намерений, без ничего, тогда мы устанавливаем ему очередь – теперь твоя очередь убирать наше место.

То есть установление таких состояний, повторяющихся для каждого, помогает им задавать вопросы – зачем мне это нужно, зачем мне работать ради всех, что мне будет от этого. И из этих вопросов также приходят к нему ответы – зачем мне это и что мне будет от этого, также ответы соответствующие.

То есть человек, который не вводит себя в рамки, обязывающие его возвращаться к деятельности по отношению к группе, то он не... конечно он не экономит время и продвигается… время от времени. Поэтому если тебе не хватает работы, возьми какой-то порядок статей, которые ты переводишь, над каким-то материалом работаешь, или что-то делаешь, у нас есть достаточно всяких работ, в которых человек может быть, и каждый раз они будут влиять на него и продвигать его.

И каждая группа, неважно где она находится в мире, обязана, буквально обязана даже искусственным образом построить себе такие рамки, чтобы у каждого было обязательство, чтобы на каждом была какая-то ноша, и он по отношению к группе, группа по отношению к нему. Иначе если мы чувствуем себя свободными, то конечно мы уже идем по своей свободе, что по желанию получать. Это первое, что группа должна установить для себя, такой строгий порядок во всех своих действиях, чтобы никто не чувствовал себя свободным в какой-то момент, когда находится действительно в своё свободное время.

Я говорю о физической работе, а мысленно группа должна заботиться, чтобы человек все время был связан мыслью с ней, с группой, на это нет уступок вообще – двадцать четыре часа.

Ученик: (50:22) Как я проверяю мысленное действие?

М. Лайтман: Как ты проверяешь? Если ты чувствуешь, что безусловно не выходишь из этого ощущения, что ты находишься внутри группы, из ощущения, что товарищи действуют вокруг тебя, что ты с ними вместе и к одной цели, если это не находится в тебе все время – это знак, что группа не спланировала себя правильно для духовного. Только после того как мы спланируем себя так, что мы двадцать четыре часа будем чувствовать, что находимся внутри группы и внутри атаки, и это будет у нас обычным, привычным, мы начнем чувствовать внутри этого другую жизнь, духовную. Это называется, что мы становимся народом, а не одиночками, народом, который требует Тору, тогда удостаиваются получения Торы.

Ученик:...я исхожу из предположения, что если я хочу обработать данные, я сделаю это лучше, когда я со своей точки зрения в ощущении под давлением, как будто мне не кажется, что я могу в этом состоянии сделать эту обработку, скажем, я хочу...

М. Лайтман: Ты говоришь, что обрабатываешь данные гораздо лучше, если находишься под давлением?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет?

Ученик: Я по своей природе – нет. Я очень плох в этом, мне нужно в этом плане...

М. Лайтман: Ты говоришь так: если группа будет давить на меня, то я запутаюсь, убегу, не способен жить под давлением.

Ученик: Я останусь только, нет, я понял, что в общем...

М. Лайтман: Должно быть давление.

Ученик: Понял.

М. Лайтман: Группа должна обязывать человека.

Ученик: Я спрашиваю в плане того, что если ты хочешь обработать данные, скажем, во время... когда это время, когда ты можешь сесть и обработать себе данные?

М. Лайтман: Данные не обрабатывают в то время, когда я сажусь спокойно, со стаканом пива, и так начинаю думать о жизни. Данные обрабатывают в самых критических, напряженных состояниях, вот и все. Не думай, что если у тебя будет момент отдыха, то ты соберешься с мыслями и сделаешь это, нет такого. Наоборот, чем больше ты будешь идти в темпе, способность делать правильный расчет будет расти, и в состояниях давления, в доли секунды – там ты будешь делать правильные расчеты.

(53:14) Но есть учеба, есть времена, когда действительно нужно учиться, чтобы чувствовать какую-то связь со строением миров, со строением души, то есть как она построена, как я могу каким-то интеллектуальным образом тоже связаться с этим, и проверять, и видеть это. Но… то есть человек должен распределять свое время, но все-таки даже в эти времена он обязан быть под давлением.

Что такое «давление»? «Давление» – это называется недостаток достижения цели, это называется «давление», верно? Да, что я хочу чего-то и не достигаю, и это давит на меня. Я не говорю о страданиях, которые давят на меня, чтобы я убежал от них – это не наше состояние. Наше состояние должно быть, что я нахожусь под давлением от того, что не продвигаюсь вперед, а не что я должен убегать от того, что давит на меня сзади.

Ученик: Как чувствовать давление или обязательство по отношению к группе, которая мировая, а не люди, которых я вижу здесь?

М. Лайтман: Как чувствовать давление и обязательство по отношению к мировой группе? Если мировая группа может обеспечить мне возвышение, продвижение, ускорение, то конечно я чувствую себя связанным с ней, и конечно хочу вкладывать в нее, или я не чувствую, но верю верой мудрецов, которые сказали, что «во множестве народа величие Царя»¹⁴, и чем больше будет группа, и как рабби Элазар говорит и рабби Шимон, что поручительство – это буквально всемирная вещь. И пока человек не получит ощущение уверенности от всей группы, что действительно они заботятся о нем и идут с ним вместе, и ценят эту цель, которую он не чувствует и не видит, насколько они находятся в этом в количестве и в качестве. Это помогает ему тоже присоединиться к тому же процессу, к той же цели, к тому же знанию, и принять это как факт о себе, и оставить свое эгоистическое имущество.

(56:27) То есть я должен видеть в мировой группе систему, без которой не могу продвигаться, потому что мне будет не хватать уверенности, будет не хватать важности цели, будет не хватать какого-то величия дела, без чего я со своим эго не смогу буквально отдать себя духовному продвижению.

И соответственно тому, что я думаю об этом, приходит ко мне важность этой группы, и тогда я начинаю действительно заботиться о ней, и в той мере, в какой я забочусь о ней, я понимаю, что получаю от нее. Невозможно получить иным образом, чем ты вкладываешь внутрь, только в той мере, насколько ты вкладываешь внутрь, и особенно что ты хочешь вложить внутрь, по тому кли ты получаешь от группы реакцию, и в количестве, и в качестве.

Ученик: Какую реакцию я получаю от мировой группы?

М. Лайтман: Неважно – мировая группа или твоя маленькая группа, только от мировой группы это гораздо большая мощность. Если бы мы чувствовали мировую группу такой, какая она есть на самом деле, то получали бы от этого очень большое впечатление. Но мы находимся в состоянии, что мы даже еще не можем использовать нашу маленькую группу, но на самом деле во всей этой мировой группе уже достаточно силы, чтобы обеспечить каждому степень уверенности и такую веру выше знания, что человек проходит махсом, то есть начинает жить по этой вере, а не по своему знанию, что называется «пройти махсом».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:48) Вопрос такой: мы были сейчас на Суккот, видели много людей с устремлением, и каждый в отдельности, и вместе, и внутри, и снаружи, все там было. Теперь как бы внешне есть какое-то разделение. Как сохранить, чтобы не опуститься от того, что было там, или продолжить эту внутреннюю мощность, чтобы она осталась или даже выросла, и не угасла от того, что не видим друг друга или не знаем друг о друге, что он делает?

М. Лайтман: Мы, когда говорим о каком-то явлении, которое хотим, чтобы существовало, мы должны чувствовать потребность в этом явлении. Так если мне важно мировое кли нашей группы, наши товарищи вместе, которые стремятся к той же цели и готовы отдать все усилия и готовы буквально подставить плечо друг другу, то если я думаю об этом, если я понимаю, что зависим от этого, то я должен также в своих группах, в своей маленькой группе пробуждать в этом важность, и чтобы мы работали по отношению к мировой группе как один человек по отношению к своей группе.

И чтобы мы говорили об этом и пробуждали этот интерес, и главное – все это в мысли выясняется. Как написано: «Все в мысли выяснится»¹⁵. Поэтому здесь даже нет… действия – это внешние вещи, которые да, нужно пробуждать, и может, помогут нам, но они должны привести к мыслям, а мысли соединяются, желания то есть, соединяются и делают действие.

И снова я говорю, что если сделаем действие по мощности, которую способны сделать, то есть если используем мировую группу такой, какая она уже существует, там достаточно силы, чтобы спасти каждого из нас, поднять его за махсом. Все зависит только от того, чтобы использовать эти силы. Потому что они безусловно – условие количества и качества существует, оно есть, оно уже в нашем распоряжении, только мы еще не можем пользоваться им.

(01:01:52) Нет потери в духовном, и если соединяются вместе, эта сила остается. В духовном это остается, мы достигли ее, невозможно стереть. И поэтому мы можем пользоваться этой силой все время и еще добавлять, несмотря на разделение, что это мера авиюта, которая сейчас усиливается, добавляется, как у частного человека после падения. Так сейчас, что сейчас усиливается как бы отдаление, ощущение отдаления. Если мы все-таки будем стремиться к той же мере единения, которая была, которой достигли, это уже будет другая мера единения с нынешним авиютом. И, безусловно, это... нам нужно, короче... для этого, если мы будем работать каждый раз с помехами, с авиютом, который будет усиливаться, то мы этим придем к цели.

И чем больше человек довольствуется не своей маленькой группой, а более большой группой, только не терять меру, истинное измерение, но чем больше к более большой группе, тем больше сил он получает и получает более высокую ступень. Это как Бааль Сулам пишет, что человек, который заботится о себе, о семье, о городе, о государстве и о мире. Насколько заботится как бы о населении, о большей группе, то это растит его, он тоже растет.

Так нам стоит принять во внимание всю мировую группу и пробуждать в себе, поверх всего нашего авиюта, те решимот от соединения. И с нынешним авиютом это даст нам силы и возвышение из того источника, которого мы достигли, в котором были, и это должно дать нам способность пройти много состояний с воодушевлением и быстро. Это не проблема. Только здесь есть работа, как пробуждать все это, каждый раз себя к этому и все группы. И конечно насколько будем стараться в этом и преуспеем, будут помехи еще большие и... это работа.

Ученик: (01:04:44) Как не потерять истинную меру измерения по отношению к чему-то, к чему ты... по отношению к маленькой группе ты не можешь обманывать, потому что сразу получишь обратную связь. А по отношению к группе...

М. Лайтман: По отношению к большой группе мы... Как мы получим от большой группы правильную реакцию, то есть критическую, истинную? Я думаю, что также, как человек получает от своей группы, мне кажется, что так. То есть большая мировая группа должна тоже требовать от каждой частной группы, от каждой своей частной части, она должна требовать какого-то отношения, участия, обязательства, от каждого, от каждой группы. Ее обязанность просто участвовать в чем-то, вносить что-то, быть вовлеченной в общую организацию, как человек внутри своей группы.

Так группа внутри мировой группы. Это нам нужно делать. И выполнение всех этих вещей – это уже построение общего кли, которое безусловно буквально будет пригодно для духовного.

Не кажется мне, что мы можем преуспеть иначе, чем таким образом. Не кажется мне также, что мы можем преуспеть только в народе Израиля. Хотя место здесь важное, и народ самый важный для выполнения, прежде всего выполнения в нем цели творения. Но мне кажется, что без присоединения всех искр, которые включились во все народы, и сосредоточения всех этих искр в одно кли, в такую критическую массу общих устремлений со всего мира, мы не преуспеем. То есть... он пишет, Бааль Сулам, что когда получили Тору, то получили ее в определенном авиюте, в авиюте шореш, и все знали и признавали в авиюте шореш в общем, который раскрылся в них, духовное, которое есть в этом, и чувствовали это.

(01:08:04) А потом каждый раз мы видим, что каждый раз, когда авиют добавлялся от решимот, которые раскрываются внутри людей, каждый раз входили в падения, и снова – иподъемы, падения и снова подъемы. И эти вещи все-таки раскрывались до строительства Храма. То есть преуспели исправить себя до очень высоких ступеней, духовных. И когда достигли этого – этого недостаточно, теперь мы должны действительно, как написано, что Творец, как будто ходил ко всем народам, чтобы дать им Тору. То есть эта методика исправления не может прийти напрямую в желания получать, а через желание отдавать. То есть поднять этот народ на духовную ступень, а потом опустить его, как Бина спускается в Малхут и начинает там давать, рассеивать там свои искры.

Здесь тоже, подняли народ до ступени Первого Храма и... что было действительно пиком разницы между народом, который находился на духовной ступени, и всеми остальными народами, которые тогда вообще были на материальной ступени, или в силе, или в уме, как римляне или как греки. И тогда, когда уже была необходимость действительно пройти разбиения и смешаться со всем человечеством, таким образом передать им подготовку к Торе, а потом Тору, тогда начало расти желание получать внутри народа.

И тогда начали смешиваться с соседями как бы. То есть начали быть важны деньги и почет. И уже появились чины, управляющие, руководители, что называется, то есть те, кто управляет народом, начали быть эгоистами. Это – часть народа, а часть народа, он еще пишет, пошла за пророками. Есть часть, которая шла за управляющими и руководителями, а есть часть, которая пошла за пророками.

(01:11:36) То есть народ разделился на тех, кто ухватился за свое эго, и тех, кто пока еще находился в ради отдачи. Те, кто ухватился за эго, они были более продвинуты в желании получать. У них уже было усиленное желание получать. А те, кто еще держался за желание отдавать, их желание получать было еще относительно маленьким. Вот и все.

Так они держались за пророков, и это было, этот раскол был до Второго Храма.

То есть до Первого Храма и внутри Первого Храма весь народ был в ради отдачи, на очень маленькой ступени авиюта, потому что вообще не было тогда, авиют еще не раскрылся в течение истории. Потом часть народа стала эгоистичной, а часть еще в ради отдачи, альтруистичной. До Второго Храма. Во время Второго Храма уже произошла порча, что часть, которая была альтруистичной, тоже была как бы приобретена эгоистичной частью, и даже все, что относилось к духовному, начали продавать.

До такой степени, что должность первосвященника продавали за деньги. И это уже привело к окончательному падению, что не осталось в народе вообще никакой части ради отдачи. А если не осталось никакой части в ради отдачи, то есть закончилось все разбиение, то все рассеялось среди народов. И… то есть та духовная высота, которая была, хотя она не была в большом авиюте, но теперь, когда смешалась со всеми народами во всех изгнаниях, эта высота теперь находится как бы во всей массе человечества и должна постепенно раскрываться.

И я думаю, что есть как бы две тенденции: делать внутри народа эту работу, продвигать его к ради отдачи, и во всех народах. И собирать также от тех и от этих, от тех, кто уже особенный и способен, и так он пишет также в статье «Последнее поколение». И тогда будет достаточное количество, чтобы безусловно начать возвращаться к состоянию, как было до разрушения Второго Храма, обратно, сделать эту реставрацию как бы, что часть человечества будет эгоистичной, а маленькая часть будет также в ради отдачи.

(01:15:05) Та часть, которая начинает сейчас стремиться, и в которой мы вызовем, чтобы она собралась. Пока будет больше и больше, это что он пишет в «Последнем поколении», примерно как это будет. То есть как было падение и рассеяние среди всех народов, теперь должно быть обратно, как мировая группа, постепенно к той же цели. До высоты Первого Храма, который уже будет Третьим Храмом. Тогда это был мохин дэ-хая, теперь это будет мохин дэ-ехида. Потому что также мохин дэ-хая – это было не за счет… это было до разбиения, это как бы Малхут, которая присоединилась к бине как ВАК, как поддержка, и в этом не было никакого авиюта, можно сказать.

А теперь, уже со всем авиютом изнутри народов и с другими народами вообще, будет безусловно раскрытие мохин дэ-ехида. То есть тогда будет вообще раскрытие света хохма и света хасадим, которого не было никогда, также этого и этого в такой мощности, потому что это приходит от соединения бины и Малхут.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:42) Так нужно вкладывать в мировое кли, и не что-то особенное от народа Израиля?

М. Лайтман: Нет, это два процесса, которые нужны и тот, и тот. Мы также видим по каббале, что она вообще направлена к каждому человеку, стремящемуся к Творцу, нет в этом никакого национализма, Бааль Сулам пишет. Но это два процесса, которые мы должны делать и тот, и тот. Но не кажется мне, что народ пробудится также достаточным образом, если не будет определенная масса поддержки этому со всего мира. Не поддержка, о которой будут говорить, а духовная поддержка, знание как бы в воздухе об этом.

Тогда народ сам не начнет пробуждаться. Не будет достаточно, потому что единая система должна быть, как в народе есть Малхут и Бина, Израиль и народы, также извне есть Бина и Малхут – Израиль и народы, и это влияет на то взаимным образом. Я не думаю, что Израиль может пробудиться один, не кажется мне. Как написано здесь, что придут, что возьмут их плечи и придут в Иерусалим, у Ишайяу там сказано.

Мы не знаем точно процессы и в каком смешении это будет. Но если это происходит так, то происходит, ты понимаешь, мы не можем… конечно не остановим распространение и развитие. Это в той мере, в которой это… мы должны способствовать тому, чтобы разные вещи произошли, то есть насколько способны делать распространение, объяснение, и по реакции увидим, что происходит. Это уже не на нас, «не на нас работу завершить»¹⁶.

Ученик: Сейчас, мы видели, что мы как мировое кли в том, что берем проект, запускаем его и доводим до конца.

М. Лайтман: Мы видим, что в этом у нас больше получается, чем во внутренней задаче. И может, из этого мы тоже научимся, как делать внутренние задачи. И может, та часть, которая присоединилась к нам из народа, которая присоединится к мировой группе, она научится, как делать дальше внутри народа работу.

Ученик: (01:19:51) Вопрос – не стоит ли взять это мировое кли и дать ему проект сейчас, прямо задачу, как делают Суккот...,...задачу сейчас, скажем, пробудить народ Израиля, и тогда это укрепит и снаружи, и изнутри все, прямо взять это как проект.

М. Лайтман: Не представляю себе, как это возможно. Я еще не знаю, как я могу сделать это изнутри. А как сделать это снаружи? Я не знаю. Это может быть возможно через то, что эти группы вырастут и будут сильнее, тогда смогут показать народу Израиля, как они держатся за цель творения, и пробудить в народе важность. Через всякие средства массовой информации? Не знаю.

Чтец: (01:21:18) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:27:39)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Берешит, 1:5.↩
Берешит, 1:5.↩
Зоар, Берешит 2, п. 151.↩
Иов, 11:12.↩
Берешит, 1:5.↩
Зоар, Берешит 2, п. 151.↩
Зоар, Берешит 2, п. 151.↩
Псалмы, 1:1.↩
Псалмы, 1:1.↩
Псалмы, 1:1.↩
Псалмы, 1:1.↩
Псалмы, 1:1.↩
Псалмы, 1:1. Комм. Радака.↩
Мишлей 14:28↩
Тикуней Зоар, Тикун 70↩
Пиркей Авот 2:16↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок8 фев 2026(Утро)Часть 1 Рабаш. И был вечер, и было утро. 36 (1985) (в записи от 20.10.2003)

Часть 1 Рабаш. И был вечер, и было утро. 36 (1985) (в записи от 20.10.2003)

Рабаш. И был вечер, и было утро. 36 (1985) (в записи от 20.10.2003)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок8 фев 2026(Утро)
Часть 1 Рабаш. И был вечер, и было утро. 36 (1985) (в записи от 20.10.2003)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены