Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 июня 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе (в записи от 11.10.21)

Петах-Тиква-Центр: На первой части урока мы будем изучать урок Рава Лайтмана от 2021 года на основании 19-й статьи Шамати «Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе». Статья находится в книге «Труды Бааль Сулама» на 531-й странице.

Чтец: (00:28) Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 531, статья Шамати 19 «Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе».

М. Лайтман: Каббалисты говорят нам, что Творец находится в ненависти по отношению к телам (к желанию получать). Это уже дает нам некое направление мысли по отношению к нашей природе, чтобы мы тоже возненавидели желание получать, ведь оно постоянно тянет нас в сторону «ради получения» и отделяет от цели жизни, от Творца. И таким образом отделяет нас, не давая возможности подняться до уровня Творца с животного уровня, подняться с материального уровня до духовного. За это мы должны его ненавидеть. И насколько, и каким образом можно ненавидеть злое начало, об этом говорит эта статья.

Это длинная статья. Обычно в Шамати статьи – страничка-полторы, две страницы иногда, а эта статья намного более длинная – пять страниц. Может быть, стоит даже поделить её на несколько частей и так изучить. Но вообще эта статья очень-очень фундаментальная, и она содержит в себе очень много деталей.

Давайте войдем в нее с головой, насколько это возможно. Когда вы устанете, прекратим, остановимся до завтра. Постараемся быть в потоке со статьей.

Чтец: (03:01) Шамати 19 «Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе».

Услышано в 1943 г., Иерусалим¹

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела.

[Бааль Сулам] сказал, что следует объяснить, что имеется в виду желание получать, называемое телом. А поскольку Творец создал мир Свой во славу Свою, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его»², это находится в противоречии с тем, что утверждает тело – что всё для него, то есть лишь для собственной выгоды. А Творец говорит наоборот, что всё должно быть ради Творца. И потому сказали наши мудрецы, что Творец сказал, что «не можем Я и он пребывать в одном месте»³.

Согласно этому выходит, что главное, что отделяет [нас] от слияния с Творцом, – это желание получать. И это видно, когда приходит грешник, то есть приходит желание получать для себя и спрашивает: «Почему ты желаешь работать ради Творца?» И мы думаем, что он говорит подобно претензии человека, то есть хочет понять умом. Однако это неправда, потому что он не спрашивает, для кого человек работает, ибо это, безусловно, претензия от ума, ведь у того, кто обладает разумом, пробуждается такая претензия.

Но претензия грешника есть телесный вопрос. То есть он спрашивает: «Что это за работа?» Другими словами, какая выгода будет тебе за эти усилия, которые ты прилагаешь? То есть он спрашивает: если ты не работаешь ради собственной выгоды, что от этого будет для тела, называемого желанием получать для себя?

А поскольку это телесная претензия, не следует давать ему иной ответ, кроме телесного: «Притупи его зубы… если бы он не был там, он не был бы спасен»⁴. Почему? Потому что желанию получать для себя нет избавления даже во время избавления. Ибо избавление будет состоять в том, что всё заработанное войдёт в отдающие келим, а не в получающие келим.

А желание получать для себя всегда должно оставаться в хисароне, так как наполнение желания получать есть воистину смерть. А причина этого, как сказано выше, в том, что главное в творении было во имя Его. (И это ответ на то, что написано, что желание Его – насладить Свои создания, а не, страшно подумать, Себя). И объяснение этого, что главное в творении – чтобы всем раскрылось, что цель творения – насладить Свои создания, [достигается] именно в тот момент, когда человек говорит, что он был создан, чтобы почитать Творца. И тогда в этих келим раскрывается цель творения, а именно: насладить Свои Создания.

Поэтому человек должен всегда проверять себя – цель своей работы. То есть во всех производимых им действиях – получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес»⁵. То есть что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим, как сказано: «Доставлять наслаждение своему Создателю». А с желанием получать надо [правильно] вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за твоего желания я должен быть в отрыве от Творца, ибо различие по форме вызывает отделение и удаление от Творца.

Вопрос (Hebrew 10): (08:21) Он пишет во второй колонке сверху, что желание получать для себя должно постоянно оставаться в хисароне, ибо наполнение желания получать есть практически смерть. Почему, если желание получать получит то, что хочет, он называет это...

М. Лайтман: Это отделяет его от Источника жизни, от Творца, поэтому и называется «смертью». Жизнь и смерть – это просто; разделение называется «смертью», объединение называется «жизнью». Потому что в соответствии с объединением человек становится подобным Творцу и наполняется тем же наполнением, той же сутью жизни, как Творец. И это называется «жизнь».

Вопрос (Киев-1): (09:07) И дальше Бааль Сулам пишет, что с желанием получать надо правильно вести себя и сказать ему, что никакого наслаждения я получать не желаю. Это по отношению ко всему так нужно себя вести?

М. Лайтман: По сути, мы говорим о намерении, когда я всей своей жизнью, всем своим существованием хочу сделать даже самое маленькое, самое простое материальное действие, но с намерением – что оно приблизит меня к Творцу. Потому что всё сделал Творец ради того, чтобы раскрыли Его. То есть мы должны видеть абсолютно во всем: в мысли, в желании или в механическом действии, – что мы делаем это только для того, чтобы приблизиться к Творцу. Вот и всё.

И поэтому перед любым действием в мысли или руками (что бы ни было) – мы должны подумать, приближаюсь я к Творцу или нет этим действием, которое сейчас собираюсь выполнить. Если я приближаюсь к Творцу – это называется заповедью, потому что заповедано человеку, чтобы он пришел к слиянию с Творцом. А если я делаю работу, которую мог бы сделать, чтобы приблизиться к Творцу, без намерения, тогда я удаляюсь. И это называется прегрешением. Поэтому вся наша жизнь – это возможность выполнить или заповедь, или прегрешение, приблизиться к Творцу или удалиться от Него.

Ученик: А если Творец постоянно как бы тебя дразнит каким-то желанием, это значит, что Он требует, чтобы ты каждый раз всё лучше выяснял свое намерение?

М. Лайтман: Да, конечно, разумеется. Вся наша работа только в том, чтобы присоединить правильное намерение ко всему, что происходит.

Вопрос (Тель-Авив-3): (11:56) От чего Творец наслаждается, – от исправленных келим человека, или от человека, который исправляет келим?

М. Лайтман: От чего наслаждается Творец? От намерения. Творцу не нужно наших действий. Ему не нужно никаких движений, исправлений, а только намерение – желаем мы к Нему приблизиться или нет. Вот и всё. Давайте продолжим.

Чтец: (12:35) Продолжаем.

А надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я»⁶. «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей»⁷. Здесь «домом Творца» называется святая Шхина.

М. Лайтман: Раскрытие Творца творению, называется «Шхина». Тогда человек подразумевает или намеревается, чтобы все его действия, которые он будет делать, привели его к тому, что Творец ему раскроется (по мере подготовки человека, разумеется), к тому, насколько человек готовит свои келим там, где может Творец раскрыться.

Чтец: (13:59) И из сказанного поймем объяснение мудрецов о стихе: «"И возьмите себе в первый день"⁸ – первый при подсчете грехов»⁹. И следует понять, в чем же заключается радость, когда тут есть место для подсчета грехов.

И [Бааль Сулам] сказал, что мы должны знать, что существует понятие важности усилий, ибо тогда есть контакт между человеком и Творцом. Другими словами, человек чувствует, что он нуждается в Творце, ибо он видит тогда, в состоянии усилий, что нет никого в мире, кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится, кроме самого Творца. И тогда он видит, что «нет никого, кроме Него», кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится и не может сбежать оттуда.

М. Лайтман: Может быть ещё раз этот отрывок.

Чтец: (15:13) И из сказанного поймем объяснение мудрецов о стихе: «"И возьмите себе в первый день"¹⁰ – первый при подсчете грехов»¹¹. И следует понять, в чем же заключается радость, когда тут есть место для подсчета грехов.

И [Бааль Сулам] сказал, что мы должны знать, что существует понятие важности усилий, ибо тогда есть контакт между человеком и Творцом. Другими словами, человек чувствует, что он нуждается в Творце, ибо он видит тогда, в состоянии усилий, что нет никого в мире, кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится, кроме самого Творца. И тогда он видит, что «нет никого, кроме Него», кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится и не может сбежать оттуда.

И это называется, что у него есть тесный контакт с Творцом. И человек не умеет ценить этот контакт. Другими словами, человек должен верить, что тогда он слит с Творцом, иначе говоря, только о Творце все мысли его тогда, то есть чтобы Он помог ему. А иначе – он видит, что он пропал.

Тогда как тот, кто удостаивается частного управления, то есть видит, что всё делает Творец, как сказано: «Он один [делал, и] делает, и будет делать все действия»¹², – человеку, само собой, нечего добавить, и, само собой, нет у него места для молитвы, чтобы Творец помог ему. Ведь он видит, что даже и без его молитвы, Творец всё равно делает всё. Поэтому у него тогда нет возможности, чтобы он мог делать добрые дела, ведь он видит, что и без него всё делается Творцом. В таком случае он не нуждается в Творце, чтобы Творец помог ему сделать что-нибудь. И, само собой, у него нет тогда контакта с Творцом, чтобы он нуждался в Нем в такой мере, что если Творец не поможет ему, он пропал.

М. Лайтман: Вопросов всё еще нет, всё идет в потоке. Хорошо, продолжим.

Чтец: (18:00) Получается, что того контакта, который был у него во время усилий, у него нет. И [Бааль Сулам] сказал, что это подобно человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит своего товарища спасти его от смерти. Каким образом он просит товарища? Конечно, всеми силами, которые находятся в распоряжении человека, он старается просить товарища, чтобы он сжалился над ним и спас его от смерти. Он, конечно, не забывает ни на мгновенье умолять товарища, ведь иначе, человек видит, что он теряет свою жизнь.

Тогда как тот, кто просит у товарища излишества, которые не так уж необходимы, – он не просит так уж неотступно у своего товарища, чтобы тот дал ему желаемое, настолько, чтобы [ни на миг] не отвлекаться от своей просьбы. Выходит, что в вещах, которые не связаны со спасением жизни, просящий не так уж соединен с дающим.

Поэтому, когда человек чувствует, что он должен просить у Творца, чтобы Он спас его от смерти, в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹³, тогда контакт человека с Творцом – тесный. Поэтому праведнику [дается] место для работы, чтобы он нуждался в помощи Творца, а иначе – он пропал. К этому праведники и стремятся, то есть к месту для работы, чтобы у них был тесный контакт с Творцом.

М. Лайтман: Хорошо. Появились вопросы, давайте на них ответим.

Вопрос (Москва-4): (20:19) О подсчете каких грехов здесь говорится?

М. Лайтман: Когда человек не направляет себя на приближение к Творцу, это называется «прегрешением».

Вопрос (Италия-4): (20:42) Каково спасение, которое приходит со стороны Творца?

М. Лайтман: Это когда человек чувствует, что приближается к Творцу, несмотря на то, что не раскрывает это в своем получающем ощущении не в «ради отдачи». То есть Творец всё еще скрыт, но человек начинает всё больше понимать (хотя вместе с этим также появляется всё больше вопросов относительно поведения Творца по отношению к нему), но тем не менее человек выстраивает свою жизнь, своё существование всё больше в направлении Творца. И чем больше есть между ними сближение или удаление, чем больше понимание, ощущение, тем больше человек выстраивает, обнаруживает это поле между ними (поле, в котором живет человек).

Вопрос (Хайфа-1): (21:59) В принципе Вы уже ответили на мой вопрос. Но что считается усилием, с которым считается Творец?

М. Лайтман: Когда человек выясняет, каким образом он может приблизиться к Творцу, и просит о приближении.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (22:30) В каком состоянии и когда человек может почувствовать, что он не нуждается в Творце?

М. Лайтман: Когда не нуждается в Творце? Если это в святости, то нет такого. И чем больше он продвигается к духовному, тем больше он раскрывает, что всё его существование и в эгоистическом направлении, и в направлении отдачи полностью зависит от Творца. Он не чувствует, что зависит от Творца – только если Творец делает это скрытие. И тогда человек не чувствует источника жизни, цели жизни, и поэтому он не нуждается в Творце, а находится под управлением внешних сил, находящихся в реальности.

Ученик: Потому что обычно каждый человек, даже если он не очень верит, но он всегда обращается к Творцу, он всегда чувствует, что нуждается в Нем.

М. Лайтман: Верно, но вопрос – с чем он обращается. Если он обращается не относительно плана творения, тогда он удаляется, то есть он входит в еще большие скрытия: духовные, материальные. В то время как если он хочет из любых своих состояний только приблизиться к Творцу, и это для него главное – тогда он обращается правильно.

Ученик: Но человек не знает, приближается он или отдаляется от Творца. У человека есть потребность, есть какая-то боль, и он сразу обращается к Творцу, говорит: «Помоги мне, дай мне». Он не знает, что ему нужно, но знает, что есть какой-то Творец, к которому можно обратиться.

М. Лайтман: Да, но мы же видим, насколько человеку от таких обращений нет никакой пользы.

Вопрос (Голландия-1): (24:47) Когда человек просит у своего товарища, чтобы тот спас его от смерти, а не просит у Творца, – почему он просит об этом товарища?

М. Лайтман: Он дает это просто, как вариант, возможность. Когда человек чувствует себя неуверенно, то бывают случаи, что он обращается к товарищам, а не к Творцу. Он чувствует их ближе, чем Творца. Творец в его представлении – иди знай, где и кто, как и что, а товарищи – рядом, и с ними есть общий язык. И в конце концов мы видим, что во всех наших жизненных системах мы обращаемся к людям, к тем, кто нас окружает, и таким образом удостаиваемся поддержки.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (26:01) Почему он пишет, что во время личного управления, он видит, что всё делает Творец? Ведь именно тогда у него есть меньший контакт, чем во время усилия?

М. Лайтман: Это надо еще выяснять.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (26:27) Сказано, что грешники при жизни называются «мертвыми», и поэтому праведник находит место работы. Мне нужно искать место работы, я ищу место работы?

М. Лайтман: Человек, желающий насладить Творца, всегда стремится найти место работы, место приложения усилий, когда он может в чем-то где-то постараться. И поскольку человек старается приблизиться к Творцу, то именно этим он и наслаждает Творца. Не тем, что он уже достиг какого-то состояния, а именно тем, что находится в устремлении, в правильном направлении. Это то, что приносит наслаждение Творцу.

Ученик: А как он приходит к такой точке, которую может преобразовать, превратить в место работы? Что это за понятие такое «место работы»?

М. Лайтман: Он не стремится к тому, чтобы завершить работу. Он стремится к тому, чтобы приложить усилия в том, что может насладить Творца. И поэтому сказано, что не на тебя возложено завершить эту работу.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (27:56) Написано, что человек должен прийти к состоянию, когда чувствует, что только Творец может помочь ему и только к Нему надо обращаться. Что тогда означает, что у меня есть товарищи, к которым я могу обратиться? Это несовершенное состояние?

М. Лайтман: Это одно из состояний в пути. Но в конце концов вы приходите к решению и согласию, что вы вместе должны обратиться к Творцу. Хорошо обращаться к товарищам, и это приведет вас к объединению, когда вы всё больше и больше будете понимать, насколько вы зависите от Творца, и тем более, если обращаетесь к Нему вместе. От того, насколько мы подсоединяемся к одному Источнику, мы приходим к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (28:59) Здесь написано, что он видит, что даже без его молитвы Творец делает всё. Как это может быть, ведь мы учим, что без молитвы Творец ничего не делает?

М. Лайтман: Нет, имеется в виду, что Творец делает все действия. И те, что нас всех приводят к цели творения, Он тоже делает, но только путем страданий. Это то, что мы чувствуем. Это не значит, что Он ждет, пока мы что-то сделаем. С одной стороны – да, Он ожидает, для Него это желательный вариант. Но, по сути, весь процесс продолжает осуществляться: или с левой, или с правой стороны – или путем Торы, или путем страданий.

И поэтому мы должны понять, что если мы хотим продвигаться хорошо в глазах Творца и человека, так, чтобы с двух сторон это было хорошо, то мы должны прилагать усилия, которые на нас возложены. А если мы не будем это делать, то Творец всё равно будет нас продвигать путем страданий. Мы раскроем, насколько находимся под властью зла. И тогда из осознания, ощущения, постижения зла – мы перейдем к добру, либо – мы сами. И главная точка здесь в том, насколько важность Творца для нас более важна, чем наше желание получать. Просить Его, обращаться к Нему, или ждать, пока желание получать не уколет нас, и нам потребуется двигаться к исправлению. Что вынуждает нас двигаться к исправлению – желание получать, которое портит нашу жизнь, или желание отдавать, поскольку мы хотим насладить Творца?

Вопрос (Москва-6): (31:31) «Притупить зубы эгоизму», что имеется в виду под этим понятием?

М. Лайтман: Это то, что мы уже заранее хотим, еще до того, как эго раскроется и начнет давить на нас, мы изначально сразу подходим к состоянию, когда можем продвигаться. То есть не дать ему (эго) показать зубы, а управлять им еще до того, чтобы мы делали всё, что необходимо.

Вопрос (Тель-Авив-4): (32:26) В продолжение этого вопроса. Если мы обращаемся к желанию получать с вопросами тела (материальными), то какие действия есть, когда мы начинаем нуждаться в Творце?

М. Лайтман: В любом случае, не напрямую (так – коротко) мы приходим к контакту с Творцом, а через какое-то количество вопросов и ответов, когда мы тоже в них путаемся. Мы начинаем разглагольствовать, пока не приходим к пониманию, в чем же собственно источник вопроса.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (33:23) Как находиться в слиянии с Творцом в обычном состоянии, рутинном, а не в состоянии «опасности для жизни», как он пишет?

М. Лайтман: Чтобы это не было рутинным состоянием. Рутина – это самое плохое состояние. Это мертвое состояние, которое не продвигает человека ни справа и ни слева, – самое плохое состояние. Это смерть.

Ученик: Как превратить рутинное состояние в состояние, подобное «опасности для жизни»?

М. Лайтман: А вот это всё зависит от десятки, от группы, от окружения, как он и объясняет нам в статье «Поручительство». Если я сам, то всегда в своем желании получать я засыпаю, и только связь с группой, зависть, почести, тщеславие (как пишет Бааль Сулам об этом, и в Шамати в том числе) – это то, что выводит человека из этого мира, из мира материального в мир духовный.

Ученик: Что значит «быть в тесном контакте с Творцом»?

М. Лайтман: Это когда я всё время ищу связи с Ним, насколько можно больше в соответствии с подобием по свойствам, в соответствии с отдачей. Я прислушиваюсь к каббалистам, которые подсказывают мне только доброе, хорошее. И так я приду к состоянию, когда почувствую добро вместо того, что я чувствую – поскольку исходит это от «Доброго и Творящего добро».

Вопрос (МАК-3): (35:17) Как проверить, что человек прилагает усилия, а не Творец пробуждает его к действию, и можно ли вообще это проверить?

М. Лайтман: Я не думаю, что это можно проверить. Можно с самого начала сказать, что всё делает Творец.

Вопрос (Unity 2): (35:46) Почему есть ощущение, что продвижение в духовном сокращает материальную жизнь человека, с чем это связано?

М. Лайтман: Это злое начало, эго человека так говорит ему. Но на самом деле это ложь. Мы так видим – что, если мы вкладываем время, усилия в духовное, в учебу, в распространение – то нам кажется, что мы воруем из нашего материального, воруем у семьи. И всё это совершенно неверно, потому что в конечном счете мы зависим от одной силы, как в материальном, так и в духовном. И Творец уже всё устанавливает. Не может быть, чтобы тот, кто занимается правильно и материальной работой и духовной, получал какой-то вред.

Ученик: А если это раскрывается, как мне допустим раскрылось, – это значит, что я неправильно выполняю работу в десятке?

М. Лайтман: Может быть. А может быть, что ты это пока еще неправильно видишь.

Вопрос (Ж Интернет): (37:16) Что означает, что «если бы Он был там, Он бы не спас»? То есть может ли хорошее окружение десятки привести к избавлению?

М. Лайтман: «Если бы Он был там, Он бы не спас», имеется в виду, что вопросы и требования приходят только от желания получать без усилий человека. И, разумеется, тогда невозможно его продвигать, нечем схватиться за него. Он обязан стараться протянуть руку Творцу, чтобы Творец схватил его и поднял, иначе это не произойдет.

Вопрос (Ж Интернет): (38:08) Как можно отделить вопросы тела от Шхины?

М. Лайтман: Вопросы тела – это вопросы о материальном: об удобстве, о том, чтобы было хорошо, всё, что человек может отнести к нашей жизни, к нашему телу. В то время как вопросы духовные – это, насколько в конечном счете с помощью этих вопросов я отключаюсь от своего желания получать и от этой жизни (в мысли). Не имеется в виду физически. Я остаюсь в семье, я остаюсь на работе, с детьми – всё, что нужно, я продолжаю выполнять материальным образом без всякого изменения по сравнению с тем, что было раньше. Я хочу, чтобы все изменения произошли только в моем отношении к жизни и к Тому, Кто управляет нашей жизнью.

Вопрос (Ж Интернет): (39:30) Если гуф, то есть желание получать – это средство для раскрытия Творца, то почему сказано, что «Творец ненавидит тела»?

М. Лайтман: Тело – имеется в виду желание получать. Желание получать не хорошее и не плохое – это просто дано со стороны природы. Но у желания получать может быть намерение насладиться, что называется «ради получения», или намерение насладить, то есть – «ради отдачи». И два этих намерения над желанием получать мы обсуждаем, и хотим их отделить, отдалить, быть чувствительными к тому, что происходит с нами, и так продвигаться.

Петах-Тиква-Центр: Мы перейдем к следующей части урока «Введение в науку Каббала (Птиха)». Урок в записи от 7 июня 2006 года, 34-й пункт.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве